मलिकिसिदक पर दूसरा उपदेश

जिसमें दिखाया गया है कि वह इस बात का एक पूर्वरूप था कि यीशु मसीह सदा बना रहनेवाला राजा और याजक दोनों होगा।

उत्पत्ति, अध्याय 14।

1. और शालेम का राजा मलिकिसिदक रोटी और दाखमधु ले आया; वह परमप्रधान परमेश्वर का याजक था।

2. उसने अब्राम को आशीर्वाद देकर कहा: परमप्रधान परमेश्वर की ओर से, जो आकाश और पृथ्वी का अधिकारी है, अब्राम धन्य हो।

3. और धन्य है परमप्रधान परमेश्वर, जिसने तेरे शत्रुओं को तेरे हाथ में कर दिया।

और अब्राम ने उसे सारी लूट का दशमांश दिया।

हम पहले ही यह बताना आरम्भ कर चुके हैं कि मलिकिसिदक, जिसका उल्लेख यहाँ हुआ है, हमारे प्रभु यीशु मसीह का एक पूर्वरूप था। और इसलिए कि हम इस शिक्षा को और अधिक ध्यान से सुनें, हमें वह स्मरण रखना चाहिए जो कल हमें बताया गया था, अर्थात् यह कि परमेश्वर ने गम्भीर शपथ खाई कि जो लोगों का राजा होगा वही याजक भी होगा। अब यह निश्चित है कि परमेश्वर अपने नाम के विषय में बहुत संयमी और सावधान है; वह उसे यूँ ही अन्धाधुन्ध नहीं उछालता; क्योंकि उसका अभिप्राय यह है कि हम उसे पूरी श्रद्धा के साथ मानें, और उसे केवल आवश्यकता पड़ने पर, और ऐसे प्रयोजन के लिए लें जो उसकी पवित्रता के योग्य हो; और वह स्वयं भी हमारे लिए इसका उदाहरण देता है। इसलिए हमें यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि यह बात अत्यन्त महत्त्वपूर्ण और हमारे जानने के लिए अद्भुत रीति से लाभदायक है कि जो लोगों का छुड़ानेवाला होगा उसे राजा और याजक दोनों की उपाधि भी प्राप्त होगी। और सचमुच, यदि हम एक को दूसरे से अलग कर दें, तो हमारे उद्धारकर्ता यीशु मसीह में हमारा विश्वास बहुत निर्बल हो जाएगा, और उसकी कोई निश्चित या दृढ़ नींव न रहेगी।

क्योंकि हमारे उद्धार के लिए दो बातें आवश्यक हैं: एक तो यह कि परमेश्वर हमें धर्मी मानकर ग्रहण करे और हमें अपनी सन्तान ठहराए; दूसरी यह कि हम उसके हाथ से चलाए जाएँ, और उसकी अजेय सामर्थ्य से थामे और सुरक्षित रखे जाएँ। यदि हम इन में से केवल एक बात को लें, तो उसे आधा ही समझेंगे। और देखिए कैसे: मान लीजिए कि परमेश्वर हम पर दयालु होता और हमारे पापों को हमारे विरुद्ध न गिनता, फिर भी यदि शैतान का हम पर अधिकार रहता, और हम उन सब आक्रमणों के लिए शिकार की नाईं छोड़ दिए जाते जिनसे वह हम पर चढ़ाई करेगा, तो हम अत्यन्त अभागे परित्यक्तों के सिवाय और क्या होते? दूसरी ओर, यदि परमेश्वर हमारी रक्षा के लिए अपनी सामर्थ्य प्रकट करता, और हम फिर भी उससे मेल-मिलाप न किए होते, और इस प्रकार धर्मी और खरे न गिने और माने जाते, तो इसमें कोई सन्देह नहीं कि हमें फिर भी लेखा देना ही पड़ता। और तब हम पर हाय, जब हमारा न्याय बिना दया के किया जाएगा। परन्तु हम जानते हैं कि हमारी सारी धार्मिकता इसी में है कि परमेश्वर हम पर दया करता है और उसने हमारे सब अपराधों को गाड़ दिया है। इसलिए यह आवश्यक था कि हमारा प्रभु यीशु मसीह अपने आप को राजा और याजक दोनों प्रकट करे, अर्थात् एक ओर वह परमेश्वर और हमारे बीच प्रायश्चित करे, ताकि जब हमें उसकी सहायता के लिए पुकारना पड़े तो हम हियाव के साथ आ सकें, और निश्चय रखें कि वह हमें अपनी सन्तान ठहराता है। और यह सब हमें हमारे प्रभु यीशु मसीह की मृत्यु के लाभ से मिलता है। क्योंकि उसने जो अपना लहू बहाया, वह हमें हमारे सब दाग़ों से धोने और शुद्ध करने के लिए था; वह प्रायश्चित का बलिदान बनाया गया, ताकि हम उसके द्वारा अपने सब ऋणों से मुक्त हो जाएँ, और जो लेख हमारे उद्धार के विरुद्ध था वह, जैसा पौलुस कुलुस्सियों से कहता है, मिटा दिया और रद्द कर दिया गया। इस प्रकार हम देखते हैं कि परमेश्वर के पुत्र के व्यक्तित्व में, जब वह जगत में भेजा गया, क्या सिद्ध किया गया: अर्थात् यह कि हमारे पापों की क्षमा के लिए दुःख उठाकर उसने हमें धर्मी बना दिया। ऐसा नहीं कि हम सचमुच पूरी रीति से वैसे हैं: क्योंकि उसमें बहुत कुछ कमी है; परन्तु हम इस सीमा तक धर्मी हैं कि परमेश्वर हमारे कर्मों के अनुसार हमारा न्याय नहीं करेगा; और इसके विपरीत वह अपनी असीम भलाई से हमें सम्भालता है, और जो आज्ञाकारिता यीशु मसीह ने पूरी की वह हमारे लिए स्वीकृत और मान्य ठहरती है। जैसे कोई मनुष्य हमारे ऋण चुका दे, तो हम छूट गए। ठीक वैसे ही हमारा प्रभु यीशु मसीह मानो हमारे लिए मुख्य ऋणी ठहराया गया और इस प्रकार हमें परमेश्वर के सामने मुक्त करता है। और जब हम उस प्रायश्चित पर भरोसा रखेंगे जो परमेश्वर के पुत्र ने हमारे लिए चुकाया, तब शैतान के पास हम पर दोष लगाने के लिए कुछ भी न रहेगा। और इसलिए उसका याजक कहलाना व्यर्थ नहीं।

फिर भी हमें अपनी ओर से भली-भाँति विचार करना चाहिए कि उसके इस याजक-पद से हमें क्या फल और लाभ मिलना है। क्योंकि पिता ने यह पद और प्रतिष्ठा गम्भीर शपथ के साथ उसे केवल उसके अपने लिए नहीं, वरन् हमारे लाभ और कल्याण के लिए दी। अब हमें यहाँ यह ध्यान देना है कि वह सदा के लिए याजक कहा गया है, ताकि यह सम्मान उसी के लिए सुरक्षित रहे और किसी दूसरे को न दिया जाए। यदि इस बात पर वैसा विचार किया गया होता जैसा करना चाहिए था, और जैसा प्रेरित ने इब्रानियों की पत्री में अत्यन्त उत्तम रीति से लिखा है, तो वह घृणित वस्तु जो जगत में घुस आई है, और जो आज तक उसमें राज्य करती है, कभी न होती: क्योंकि पोप अपने याजकों को इस शर्त पर बनाता है कि वे परमेश्वर को मनाएँ। क्योंकि जब वह उन्हें मन्त्र पढ़कर याजक बनाता है, तो ये ही शब्द वह प्रयोग करता है, अर्थात् अधिकार के इन शब्दों से उन्हें याजक ठहराता है: हम तुझे परमेश्वर को मनाने के लिए उसके निमित्त बलिदान चढ़ाने का अधिकार देते हैं। यह कैसा भयानक ईशनिन्दा है! क्योंकि यह तो परमेश्वर को झूठा ठहराना, और उस गम्भीर शपथ को व्यर्थ कर देना है जो उसने अपने ही मुख से खाई, और जिसकी चर्चा हमारे उद्धृत किए हुए एक सौ दसवें भजन में है, जहाँ परमेश्वर कहता है कि यीशु मसीह सदा के लिए याजक होगा, और वही अकेला: अर्थात् मलिकिसिदक की रीति पर, जिसकी कोई समता या बराबरी नहीं। फिर भी देखिए, पोप के याजक कैसी डींग मारते हैं कि वे यीशु मसीह को चढ़ाते हैं, और कि वे परमेश्वर के याजक हैं जो जीवितों और मृतकों दोनों के पापों के लिए मेल-मिलाप करते हैं।

क्योंकि वे केवल इसी से सन्तुष्ट नहीं कि जो लोग उनके चंगुल से, मानो शत्रुओं के हाथ से, अपने आप को छुड़ाते हैं उन्हें छुड़ाएँ, वरन् चाहते हैं कि उनका याजकीय जादू-टोना मृतकों तक भी फैले। हम यहाँ देखते हैं कि परमेश्वर के पवित्र मुख से कहे और सुनाए गए इस आदेश, और उस बात के बीच जो मसीह-विरोधी ने झूठमूठ गढ़ी है और जिसे वह आज भी थामे और बनाए रखता है, एक स्पष्ट से भी अधिक विरोध है। इसलिए हमें ध्यान देना चाहिए कि यीशु मसीह ने अपने आप को केवल एक ही बार इसलिए नहीं चढ़ाया कि अपने पिता परमेश्वर का क्रोध हमारी ओर से शान्त करे और हमारे सब ऋण चुका दे, वरन् इसलिए भी कि उसने जो भेंट चढ़ाई उसकी सामर्थ्य सदा बनी रहे और स्थायी हो। और इसी से हम देख सकते हैं कि प्रेरित यह उपमा क्यों देता है कि मार्ग मानो हमारे प्रभु यीशु मसीह के लहू के द्वारा हमारे लिए नया-नया पवित्र किया गया है: मानो वह यह कहता हो कि जो लहू एक बार हमारे उद्धार के लिए बहाया गया वह कभी सूखता नहीं, वरन् प्रतिदिन उसके पवित्र आत्मा की सामर्थ्य से हमारे प्राणों पर उमड़ता है, जो हमें उसी से सींचता है, जैसा कि पतरस अपनी पहली सामान्य पत्री के पहले अध्याय में कहता है। यह भी देखिए कि यीशु मसीह अपने भोज में क्यों कहता है, "यह नई वाचा का मेरा लहू है", और इसलिए सदा के लिए: मानो वह कहता हो कि हम यह न समझें कि उसने ऐसा मेल-मिलाप किया जो टिकनेवाला न हो, मानो वह केवल एक दिन या एक वर्ष के लिए था; वरन् यह कि वह आज भी याजक का स्थान सम्भाले हुए है। क्योंकि वह उस मृत्यु और दुःखभोग की सामर्थ्य से, जो उसने एक बार सहा, अपने पिता परमेश्वर के सम्मुख मध्यस्थ है: और हमारे लिए बिनती करता है, ताकि हम निश्चय रखें कि जब हम अपने वकील के नाम से उसके पास आते हैं तो परमेश्वर को ग्रहणयोग्य हैं: और उस भेंट पर जमे और स्थिर हों जो उसने एक बार चढ़ाई, ताकि वह आज भी और जगत के अन्त तक हमारे काम आए।

मैं पहले ही कह चुका हूँ कि यह पर्याप्त न होता कि हम इस प्रकार परमेश्वर से मेल-मिलाप पा लें और हमारे पाप क्षमा हो जाएँ, जब तक हम उसके सामर्थी हाथ और संरक्षण में बचाए और सुरक्षित भी न रखे जाएँ। इसलिए उचित था कि यीशु मसीह राजा भी हो। क्योंकि जो उद्धार हमें परमेश्वर के हाथ से पाने की आशा रखनी है वह सब हमारे प्रभु यीशु मसीह से आना है। हमें हवा में उड़कर दूर उस वस्तु को नहीं खोजना है जिसकी हमें घटी है: क्योंकि वह स्वयं को हमें देता और अर्पित करता है। इसलिए हमें इस छुड़ानेवाले के व्यक्तित्व में उस सब की परिपूर्णता पानी चाहिए जो हमारे उद्धार के लिए आवश्यक है। इसी कारण हमारा प्रभु यीशु मसीह राजा कहलाता है: जो अभिषेक उसे दिया गया वह उसके राज्य से सम्बन्ध रखता है, ताकि हम उसकी सब आशीषों से धनी किए जाएँ, और अपने सब शत्रुओं से बचाए जाएँ, और वह हमारे लिए अजेय गढ़ ठहरे। और चाहे हम पर चढ़ाई हो, तब भी जय सदा हमारी ही होगी। इस प्रकार हम देखते हैं कि स्वर्ग के राज्य की सम्पत्ति हमें कैसे दी जाती है। और क्योंकि यीशु मसीह उनसे पूर्ण सिद्धता और परिपूर्णता में भरा हुआ था, इसलिए हम अपनी ओर से उनसे खाली हैं और उनके अभावी हैं। अतः हमें उसके पास आकर उनसे भीख माँगनी चाहिए, कि वह हमारी सहायता करने में हम पर उदारता करे; और वह यह तब करता है जब अपने पवित्र आत्मा के वरदान हमें देता है, कि हम उसके स्वरूप के अनुसार सुधारे जाएँ, और शैतान पीछे हटाया जाए और भागे।

अब मैं आपसे पूछता हूँ, हममें अपने आप से कितना बल है? क्योंकि संसार की छोटी से छोटी परीक्षा हमें गिरा देगी, वरन् हमारी छाया ही हमें मानो लुप्त कर देगी। परन्तु कहा गया है कि जब यीशु मसीह हमें अपने संरक्षण में ले लेगा, तब हम ऐसे गढ़ में होंगे जहाँ हमारे सब शत्रु कभी हम पर अधिकार न कर सकेंगे। अब हम कहीं अच्छी तरह देखते हैं कि जब परमेश्वर ने हमारे प्रभु यीशु मसीह को मलिकिसिदक की रीति पर राजा और याजक ठहराया, तब उसने जो गम्भीर शपथ खाई वह बिना कारण नहीं थी। अब प्रेरित और आगे बढ़कर नामों पर ठहरता है, क्योंकि मलिकिसिदक का अर्थ है धार्मिकता का राजा। इस प्रकार वह हमें दिखाता है कि परमेश्वर के पुत्र का राज्य साधारण नहीं है, और न उसे अन्य राज्यों के तुल्य समझना चाहिए: वरन् उसका स्वभाव ही हमें धर्मी बनाना है। क्योंकि पृथ्वी के राजा बहुत ठीक धर्मी कहे जा सकते हैं, जब तक वे अपना कर्तव्य निष्ठा से निभाते हैं, अत्याचार, अन्धेर और क्रूरता से दूर रहते हैं, और हर एक को उसका हक़ देते हैं: इस रीति से वे धर्मी कहे जा सकते हैं। फिर भी परमेश्वर के पुत्र में एक और प्रकार की धार्मिकता है: और यही वह है जिसके हम भागी बनाए जाते हैं। कोई मनुष्य सब सद्गुणों में मानो स्वर्गदूत हो सकता है: फिर भी यह उसके अपने व्यक्ति से आगे काम नहीं आता। वह औरों को अच्छा उदाहरण दे सकता है, भूल करनेवालों को सुधार सकता है, देख सकता है कि लोग भली रीति से और व्यवस्था के अनुसार जीएँ: परन्तु औरों को धर्मी बनाना किसी मनुष्य की सामर्थ्य से बाहर है। इसलिए हमारे प्रभु यीशु मसीह की धार्मिकता उसी के भीतर बन्द नहीं है कि केवल उसी के लिए हो: वरन् वह उसे हमें इस प्रकार बाँटता है कि उसके द्वारा हम परमेश्वर के सामने धर्मी ठहरें। और यह कैसे हो? हम पहले दिखा चुके हैं कि परमेश्वर हमें धर्मी और निर्दोष गिनता है जब वह हमारे पापों और अधर्म को गाड़ देना चाहता है। और फिर, जैसे जैसे उसने हमारे प्रभु यीशु मसीह के आत्मा के द्वारा हमें नया जन्म दिया है, वैसे वैसे वह हमें उसकी धार्मिकता का वस्त्र भी पहनाता है। फिर भी यह अंश में ही है; जब तक हम इस संसार में जीते हैं, हमारे पाप बिना किसी अपवाद के पूर्ण रीति से क्षमा तो किए गए हैं: फिर भी हम इस प्रकार सुधारे नहीं गए कि हममें दुर्बलताएँ और पाप अब भी न रह गए हों। इसलिए हमें इस धार्मिकता को ग्रहण करना है, अर्थात् अपने पापों की क्षमा के लिए।

परन्तु जैसे भी हो, हम देखते हैं कि हमारा प्रभु यीशु मसीह हमें अपनी धार्मिकता का भागी किस रीति से बनाता है। यहाँ हमारे ध्यान देने की पहली बात यह है। दूसरी बात शालेम स्थान की है। और शालेम का अर्थ शान्ति है: और प्रेरित हमें दिखाता है कि उस धार्मिकता के अतिरिक्त जो हमें अपने प्रभु यीशु मसीह से मिलती है, हम एक शान्ति का भी आनन्द लेते हैं, जिसे वही अकेला खोलता है, और जिसे हम किसी और रीति से नहीं पा सकते। और यद्यपि दुष्ट और परमेश्वर को तुच्छ जाननेवाले विश्राम और शान्ति में रहने का यत्न करते हैं, फिर भी प्रभु उन्हें उन्माद की आत्मा से ऐसा जगाता है कि वे अधमरे मनुष्यों के समान हो जाते हैं। क्योंकि देखिए, दुष्ट शान्ति और विश्राम पाने का यत्न कैसे करते हैं। अर्थात् वे जहाँ तक उनसे हो सके परमेश्वर को भूल जाते हैं, और इस प्रकार पशु-तुल्य हो जाते हैं। फिर भी उनके दाँत पीसने पर भी, परमेश्वर उन्हें अपनी याद दिलाएगा, और जब वह उन्हें दिखाई देता है तो वे न्यायी के सामने जैसे काँपते हैं। और इसके अतिरिक्त उनके पास लाख गवाह हैं: क्योंकि उनके अपने विवेक संसार के सब कामों से बढ़कर हैं, वरन् वे अपने आप को दोषी ठहराए बिना रह ही नहीं सकते। और यद्यपि परमेश्वर चुप रहता सा दिखाई देता है, फिर भी दुष्ट क्षमा नहीं किए जा सकते, वरन् उन्हें अपना शाप अनिवार्य रूप से अनुभव करना पड़ता है। इसलिए जैसा यशायाह साक्षी देता है, "दुष्टों के लिए शान्ति नहीं।" परन्तु जैसा पौलुस इफिसियों से कहता है, मसीह हमारी शान्ति है, क्योंकि उसने हमें अपने पिता परमेश्वर के साथ जोड़ दिया और एक कर दिया है। यह भी देखिए कि रोमियों के पहले अध्याय में वह क्यों कहता है, "कि विश्वास से धर्मी ठहराए जाकर हम परमेश्वर के साथ मेल रखें।" वह दुष्टों की शान्ति में अर्थात् उस शान्ति में जिसे वे ढूँढ़ते हैं और पा नहीं सकते, और विश्वासियों की शान्ति में भेद करता है। दुष्ट परमेश्वर की ओर पीठ करेंगे और जहाँ तक हो सके उससे दूर भागेंगे: परन्तु विश्वासी उसके सम्मुख आते हैं और उसे अपना पिता मानते हैं, क्योंकि वे जानते हैं कि वह उनके पापों को उनके विरुद्ध न गिनेगा, इसलिए कि यीशु मसीह ने उन्हें क्षमा कर दिया है। और इस प्रकार वे शान्ति पाते हैं और उन असीम दयाओं में आनन्दित होते हैं जो उसने उन पर की हैं। इसलिए यीशु मसीह का शान्ति का राजा कहलाना बिना कारण नहीं। और इसमें और भी बात है, क्योंकि विश्वासी केवल वर्तमान के लिए नहीं वरन् आनेवाले समय के लिए भी निश्चिन्त हैं। क्योंकि वे जानते हैं कि परमेश्वर ने उनमें अपना काम इस शर्त पर आरम्भ किया है कि वह उसे पूरा करेगा। इसलिए उनका भरोसा यह है कि वह उन्हें कभी न छोड़ेगा, वरन् उन्हें अधिक से अधिक मार्ग दिखाएगा और चलाएगा जब तक वे उसके राज्य में न पहुँचें। इस प्रकार हम देखते हैं कि हमें यीशु मसीह में शान्ति कैसे मिलती है और मिलती रहेगी, क्योंकि उसके बिना हम परमेश्वर के शत्रु ही हो सकते हैं: और जब हम अपने पापों और विद्रोहों के द्वारा उसके विरुद्ध युद्ध करते हैं, तो वह भी हमारे विरुद्ध शस्त्र बाँधे बिना नहीं रह सकता। यह भी ध्यान देने की बात है कि वह सदा के लिए याजक था, जबकि मलिकिसिदक को, जैसा कल छुआ गया था, बिना आदि, बिना अन्त और बिना वंशावली के प्रस्तुत किया गया। और यह इसलिए था कि हम जानें कि यद्यपि हमारा प्रभु यीशु मसीह समय की पूर्णता में भेजा गया, तो भी वह अनन्त परमेश्वर का पुत्र था: और यह भी कि वह जगत की सृष्टि से पहले छुड़ानेवाला ठहराया गया था। क्योंकि वह सारी सृष्टि में पहलौठा है, इसलिए कि उसी में और उसी के द्वारा सब वस्तुएँ बनीं, और यह भी कि वह परमेश्वर की अद्भुत युक्ति के अनुसार सब वस्तुओं को फिर से स्थापित करे, क्योंकि आदम के पतन के बाद स्वर्ग और पृथ्वी की सब वस्तुएँ बिखर गई थीं, जिसने अपने साथ सब सृष्ट वस्तुओं को गिरा दिया।

फिर भी सब वस्तुएँ हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा फिर से स्थापित की गईं: यह जानते हुए भी, जैसा प्रेरित इब्रानियों के अन्तिम अध्याय में कहता है, "कि यीशु मसीह कल और आज और युगानुयुग एकसा है:" कि उसकी सामर्थ्य जगत के अन्त तक प्रकट होती है और होती रहेगी। इसलिए देखिए कि हमें पूर्ण रीति से इसी सामर्थ्य की शरण लेनी चाहिए (जिसे पितरों ने भी उसके देह में प्रकट होने से पहले अनुभव किया और परखा) और तनिक भी सन्देह नहीं करना चाहिए कि यद्यपि मनुष्य उससे दूर हो सकते हैं, और स्वर्ग और पृथ्वी के बीच बड़ी दूरी है, तो भी हम निरन्तर उसके जीवन से जिलाए जाते, उसके लाभों से धनी किए जाते, और उसकी सामर्थ्य से थामे और बचाए जाते रहेंगे। क्योंकि जब सूर्य, जो केवल एक संवेदनहीन सृष्ट वस्तु है, पृथ्वी को फलवन्त करता और उसे गर्मी देता है, और परमेश्वर उसी के द्वारा हमारा पालन-पोषण करता और हमें थामे रखता है: तो यीशु मसीह के विषय में क्या कहना, जो कोई संवेदनहीन सृष्ट वस्तु नहीं, वरन् कोई सृष्ट वस्तु ही नहीं, परन्तु देह में प्रकट हुआ सचमुच परमेश्वर है, वरन् हमारा मध्यस्थ, जिसे परमेश्वर ने वह सब दिया है जो हमारे उद्धार के लिए आवश्यक है। इस प्रकार हम संक्षेप में देखते हैं कि हमें इससे क्या सीखना है। अब जहाँ पोप-मतवादियों को और उन सब को जो मसीही नाम धारण करते हैं, मूसा के इस स्थल से यह सिखाया जाना चाहिए था कि यीशु मसीह ही अकेला राजा और याजक है, जिसने हमें परमेश्वर पिता से जोड़ा है, और जो इसका कारण भी है कि पिता हमें अपने संरक्षण में रखता है, वहाँ उन्होंने उसे उसके ठीक विपरीत बना दिया है जो यहाँ लिखा है।

और यह भूल पोप-मतवादियों से आरम्भ नहीं हुई; हम उन पर उससे अधिक दोष न लगाएँ जितना वास्तव में उनका बनता है: क्योंकि उनके बीच इतनी ईशनिन्दाएँ हैं कि वे सौ बार अपने आप को दोषी ठहरा सकते हैं। परन्तु बड़े खेद की बात है कि शैतान ने उनके बीच ऐसा राज्य किया है कि इन चौदह सौ वर्षों में उसने अपने आप को मसीही कहनेवालों को ऐसा अन्धा कर दिया है कि वे यहाँ तक पहुँच गए कि एक मोहिनी कल्पना गढ़ लें, कि यीशु मसीह मलिकिसिदक के व्यक्तित्व में दिखाया गया था, और कि उसकी देह स्वर्गीय रोटी है और उसका लहू प्राणों को पोसने का दाखमधु, और कि उसने दोनों को चढ़ाया। अब पहली दृष्टि में यह रूपक उन्हें भाएगा जिनके कान खुजलाते हैं: कि यीशु मसीह अपनी देह को रोटी और अपने लहू को दाखमधु कहता है। और इसलिए यह बहुत ठीक बैठता प्रतीत होता है कि मलिकिसिदक ने रोटी और दाखमधु चढ़ाया, क्योंकि यीशु मसीह की देह में यह सामर्थ्य होनी चाहिए कि हमें खिलाए, और उसके लहू में कि हमारे प्राणों को जिलाए: फिर भी यहाँ परमेश्वर के लिए चढ़ाई गई किसी भेंट की बात ही नहीं है। परन्तु मूसा कहता है कि शालेम के राजा मलिकिसिदक ने रोटी और दाखमधु चढ़ाया, अर्थात् उसे अब्राम के सामने प्रस्तुत किया। तब तो ऐसा ठहरेगा कि अब्राम परमेश्वर था, क्योंकि भेंट उसी के व्यक्ति को सौंपी गई: और वह भी केवल उसी के लिए नहीं, वरन् उसकी सारी टोली के लिए भी। इसलिए यह मलिकिसिदक की राजसी उदारता है, जब उसने उसे एक बार मित्रभाव से ग्रहण किया।

अब इसे परमेश्वर पर लगाना तो सारी बात का मूल ही बिगाड़ देना है, जैसा देखा जा सकता है। और इसके अतिरिक्त हमारे प्रभु यीशु मसीह ने अपनी देह और लहू इसलिए नहीं चढ़ाए कि वे पहले से रोटी और दाखमधु थे: परन्तु इसलिए कि वे चढ़ाए गए, वे रोटी और दाखमधु कहलाते हैं: अर्थात् हमारे लिए वे रोटी और दाखमधु की सामर्थ्य और स्वभाव के हैं। क्योंकि हमारे प्राण हमारे प्रभु यीशु मसीह की देह और लहू से कैसे पोसे जाते हैं, और हमारे जीवन उनसे कैसे बचे रहते हैं? निश्चय इसलिए कि जो बलिदान एक बार चढ़ाया गया वह सब भलाई का सार और सिद्धता है। और इसलिए यदि यीशु मसीह पहले नहीं चढ़ाया गया होता, तो उसकी देह आज भोजन न होती, और न उसका लहू पेय। और देखिए, पौलुस कुरिन्थियों की पहली पत्री में क्यों कहता है, "कि यीशु मसीह हमारा फसह हमारे लिए बलि हुआ: इसलिए अब आओ, हम खाएँ।" और यही वह क्रम है जो हमें रखना चाहिए: अर्थात् पहले भेंट चढ़ाई जाए, कि उसके बाद हम उसकी सामर्थ्य से हमारे प्रभु यीशु मसीह की देह और लहू से पोषित और तृप्त हों। इसलिए अब हम हर रीति से देखते हैं कि ये अभागे कल्पनाशील लोग, जिन्होंने मूसा के इस स्थल को बिगाड़ा है, हमारे प्रभु यीशु मसीह की कुछ समझ नहीं रखते। अब पोप-मतवादी (क्योंकि उन्हें शैतान ने पकड़ लिया है और वे परमेश्वर के धर्ममय न्याय से निकम्मी बुद्धि के वश में छोड़ दिए गए हैं, जो उजले और काले में भेद करना भी नहीं जानते) हमारे प्रभु यीशु मसीह के स्थान पर अपने आप को याजक बना बैठे हैं। और इस प्रकार उनकी उपमा धूल में मिल जाती है। इसलिए उनकी पशुता का खण्डन करने के लिए हमें किसी और उत्तर या तर्क की आवश्यकता नहीं, केवल पाठ को वैसे ही ले लें जैसा वह है: और साथ ही तुरन्त उनके अपने मुँह से उनका अंगीकार लेकर उन्हीं का गला काट दें।

परन्तु जैसे भी हो, हम देखते हैं कि इस पाठ में एक अद्वितीय शिक्षा और उपदेश है, जिसे शैतान धुँधला करने, सन्देह में डालने और बिगाड़ने का भरसक यत्न करता है: वरन् यदि सम्भव हो तो उसे सर्वथा उलट देना चाहता है। इसलिए हमें अपनी ओर से अपनी सुस्त इन्द्रियों को और भी जगाना चाहिए, कि जो यहाँ लिखा है उसे अपनी स्मृति में अंकित करें, और उस गम्भीर शपथ के कारण और भी प्रेरित हों जो परमेश्वर ने खाना चाहा। क्योंकि, जैसा हम पहले कह चुके हैं, उसने जो अपने नाम की शपथ खाई वह बिना कारण नहीं थी। वरन् इसलिए कि हमारे विश्वास को निश्चय के साथ दृढ़ करे, कि हम सन्देह न करें कि जो कुछ हमारी धार्मिकता, शान्ति और रक्षा के लिए आवश्यक है, वह हमें उसके एकलौते पुत्र यीशु मसीह के द्वारा स्वर्ग के राज्य तक पहुँचाता है। और यही हमें इससे सीखना है। वह इसके तुरन्त बाद कहता है, कि मलिकिसिदक ने अब्राम को आशीर्वाद दिया, क्योंकि वह परमप्रधान परमेश्वर का याजक था। इस आशीर्वाद में श्रेष्ठता निहित है, जैसा प्रेरित हमें भली-भाँति चिताता है जब वह कहता है, "कि छोटा बड़े से आशीष पाता है।"

और इसलिए याजक के गुण में अब्राम को मलिकिसिदक से छोटा होना ही पड़ेगा।

फिर भी कहा गया है कि अब्राम कलीसिया का पिता और सिर था: इसलिए हमें यह निष्कर्ष निकालना ही पड़ेगा कि मलिकिसिदक ने किसी ऐसे व्यक्ति का रूप धारण किया जो किसी भी नश्वर मनुष्य से बड़ा था। और इसी कारण बहुत से पितरों ने उसे स्वर्गदूत मान लिया: परन्तु वे बहुत मूर्खतापूर्ण और निरे बचकाने कल्पित विचार हैं। क्योंकि जब वह जीवते परमेश्वर का याजक कहा गया है, तो इसमें कोई सन्देह नहीं कि वह उस देश में मनुष्य जाना जाता था, और शालेम का राजा भी। और यह भी उतना ही उपहास है: क्योंकि मान लीजिए कि वह स्वर्गदूत होता, तब भी वह सारी कलीसिया के इस सामान्य पितृत्व में अब्राम से बड़ा न होता। इसलिए हमें इसी पर लौटना होगा: कि यद्यपि मलिकिसिदक नश्वर मनुष्य था, तो भी वह अपने याजक-पद के कारण प्रतिष्ठा में स्वर्ग के स्वर्गदूतों से बढ़कर था: अपने आप से नहीं, वरन् उसके कारण जिसका रूप वह धारण करता था: जैसे दाऊद सब स्वर्गदूतों से कहीं बड़ा था, जब उसके विषय में कहा गया, "तू मेरा पुत्र है, आज मैं तेरा पिता हुआ।" यह, प्रेरित कहता है, किसी स्वर्गदूत के विषय में नहीं कहा गया: फिर भी दाऊद एक अभागा पापी था, आदम का पुत्र, जैसा बाकी सब हैं। तो फिर यहाँ वह इतना ऊँचा कैसे उठाया गया कि स्वर्गदूत उसके अधीन किए गए? इसलिए कि यह रूप परमेश्वर के पुत्र की महिमा को दर्शाता था, केवल दाऊद के व्यक्ति को नहीं। इसलिए हमें इस बात पर आना चाहिए कि मलिकिसिदक अब्राम से ऊपर नहीं हो सकता था, सिवाय उस सत्य के कारण जिसका वह रूप था। और इसलिए हमें यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि यीशु मसीह उसी समय प्रकट किया गया था, ताकि विश्वासियों की आस्था पूर्ण रीति से उसी पर आधारित हो: क्योंकि आरम्भ से स्वर्ग के नीचे और कोई उद्धार नहीं दिया गया, सिवाय उसी के जो आज हम पर सुसमाचार में प्रकट किया गया है।

अब यह सच है कि आशीर्वाद का एक सामान्य प्रकार भी है। क्योंकि पवित्रशास्त्र में आशीर्वाद देना प्रायः प्रार्थना करने के अर्थ में लिया जाता है: जैसा आगे हम देखेंगे कि एक साधारण मनुष्य दूसरे को आशीर्वाद देता है और कहता है, "परमेश्वर तुझे आशीष दे": जैसे जब हम एक दूसरे को नमस्कार करते हैं, ये आशीर्वाद ही हैं, यह पवित्रशास्त्र की सामान्य बोली है। परन्तु एक विशेष आशीर्वाद है जो याजकों के लिए सुरक्षित है। और इसलिए देखिए कि व्यवस्था में इतनी बार क्यों कहा गया है, "वे याजक जो परमेश्वर के नाम से लोगों को आशीर्वाद देते हैं," अर्थात् जिन्हें इसके लिए अधिकार दिया गया है। और यही रूप गिनती के छठे अध्याय में हमें दिया गया है, जहाँ कहा गया है: "याजक मेरी प्रजा को इस रीति से आशीर्वाद दिया करें, यहोवा तुझे आशीष दे और तेरी रक्षा करे, यहोवा तुझ पर अपने मुख का प्रकाश चमकाए। और फिर, यहोवा तुझ पर अनुग्रह करे: और तुझे शान्ति दे।" इस प्रकार हम देखते हैं कि प्रभु ने अपनी कलीसिया में कैसा रूप ठहराया है। और इसी कारण यह भी कहा गया है कि जब यीशु मसीह स्वर्ग पर चढ़ा, तो उसने अपने प्रेरितों के ऊपर याजकों के समान हाथ उठाए: ताकि अपने चेलों को आशीर्वाद देने में व्यवस्था के पूर्वरूपों को पूरा करे। यही वह आशीर्वाद है जिसकी बात यहाँ हो रही है। और देखिए, प्रेरित बिना कारण यह तर्क नहीं करता कि इस गुण में मलिकिसिदक का अब्राम से कहीं श्रेष्ठ होना अनिवार्य था, क्योंकि उसने उसे आशीर्वाद दिया।

फिर भी अब्राम सारी कलीसिया का पिता है। इसलिए हमें यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि हमारे उद्धारकर्ता मसीह की महिमा किसी भी पृथ्वी की महिमा से कहीं बड़ी है, जो हो ही नहीं सकती, और यह मध्यस्थ के व्यक्तित्व में है। इसलिए सब सामर्थ्य और प्रतिष्ठा को उसके अधीन होना और उसकी ओर देखना चाहिए, और क्या छोटे क्या बड़े सब को मानना और अंगीकार करना चाहिए कि उसके पिता परमेश्वर ने उसे उसकी इसी मानव-प्रकृति में भी सर्वोच्च अधिकार दिया है, और हर एक घुटना उसके सामने झुके। इस प्रकार हम देखते हैं कि फिलिप्पियों की पत्री में पौलुस के ये शब्द कैसे समझे जाने चाहिए। और यही है जो हमें स्मरण रखना है। अब शेष यह है कि हम इन शब्दों को अपने उपयोग और लाभ में लगाएँ, अर्थात् हमें सन्देह नहीं करना चाहिए कि मलिकिसिदक ने अब्राम को एक पूर्वरूप में आशीर्वाद दिया, जैसे आज हमारा प्रभु यीशु मसीह, जो सदा का याजक है, अपने पिता परमेश्वर के नाम से हमें आशीर्वाद देता है। क्योंकि यह प्रार्थना जो यहाँ लिखी है व्यर्थ नहीं, वरन् अवश्य प्रभावी है: क्योंकि हम जानते हैं कि और हो ही नहीं सकता था कि उसकी अवश्य सुनी जाए। इसलिए हम यह निष्कर्ष निकालें कि जब तक हम यीशु मसीह पर भरोसा रखते हैं, वह परमेश्वर पिता के सम्मुख हमारा वकील है: और यद्यपि हम आदम में शापित हैं, और अपने पापों और अपराधों से प्रतिदिन अपने सिर पर नया शाप लाते हैं: तो भी यह इससे मिट जाएगा और ठीक किया जाएगा, क्योंकि हमारा प्रभु यीशु मसीह सचमुच और वास्तव में हमें आशीर्वाद देने का काम अपने ऊपर लेना स्वीकार करता है। हम वह प्रार्थना भी देखते हैं जो उसने एक बार यूहन्ना के अनुसार सुसमाचार में की, इस प्रकार: "हे पवित्र पिता, मैं केवल इनके लिए बिनती नहीं करता" (अर्थात् उन ग्यारह प्रेरितों और चेलों के लिए जिन्हें उसने अपने लिए चुना था) "परन्तु उनके लिए भी जो इनके प्रचार के द्वारा मुझ पर विश्वास करेंगे, कि वे सब एक हों, जैसा तू हे पिता मुझ में है, और मैं तुझ में हूँ, और हम सब एक हों।" इस रीति से हमारे उद्धारकर्ता यीशु मसीह ने ये शब्द अपने मुँह से कहे: अर्थात् उसने केवल अपने चेलों के लिए, जो उसके साथ थे, प्रार्थना नहीं की, वरन् उन सब के लिए भी जो उनके प्रचार के द्वारा उस पर विश्वास करते हैं। इसलिए यहाँ सीखें कि जब कभी हम सच्ची आज्ञाकारिता में सुसमाचार की शिक्षा को ग्रहण करें, तो पूरी तरह निश्चय रखें कि परमेश्वर का पुत्र हमें हमारे सर्वोच्च और एकमात्र भले के रूप में दिया गया है। इस प्रकार हम देखते हैं कि उसकी प्रार्थना कितनी प्रभावशाली सदा रहेगी: क्योंकि उसे सन्ध्या को, भोर को और प्रतिदिन उसे नए सिरे से आरम्भ करने की कोई आवश्यकता नहीं। क्योंकि इतना ही पर्याप्त है कि उसने उसे अपने लहू से और उस एकमात्र और सनातन बलिदान से, जो उसने एक ही बार चढ़ाया, मुहर लगा दी है। क्योंकि हम निश्चित हैं कि हमारी प्रार्थनाएँ सुनी जाएँगी जब हम अपने प्रभु यीशु मसीह के नाम से परमेश्वर से प्रार्थना करते हैं। क्योंकि हमारी प्रार्थनाओं से दुर्गन्ध उठती, वरन् वायु दूषित होती, यदि हम विचार करें कि परमेश्वर क्या है, और फिर विचार करें कि हम स्वयं क्या हैं। फिर भी हमारी प्रार्थनाएँ हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह के याजकीय आशीर्वाद से पवित्र की जाती हैं, जिसकी ओर हमें देखना चाहिए कि हम उसके सब लाभों के भागी हों।

इस प्रकार हम संक्षेप में देखते हैं कि मूसा के इस कथन को हम अपने लाभ और अपने विश्वास की उन्नति के लिए कैसे लगाएँ, जहाँ कहा गया है कि अब्राम, विश्वासियों का पिता, आशीर्वाद पाया। इससे हम देखते हैं कि अब्राम अपने आप से शापित था, क्योंकि उसे याजकीय आशीर्वाद उधार लेना पड़ा। और मलिकिसिदक भी भली-भाँति जानता था कि हममें दुःख और दुर्दशा के सिवाय कुछ नहीं, और कि परमेश्वर ही है जिसे हमें आशीष देनी है, और कि हमें उसे पूरी दीनता से ग्रहण करना है यदि हम उस लाभ का आनन्द लेना चाहते हैं जो हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा हमारे पास लाया गया है, और जो वह प्रतिदिन सुसमाचार के प्रचार के द्वारा हमें अर्पित करता है।

अब इस पर मूसा मलिकिसिदक का आशीर्वाद सुनाता है, "अब्राम", वह कहता है, "परमप्रधान परमेश्वर की ओर से, जो आकाश और पृथ्वी का अधिकारी है, धन्य हो। और धन्य है परमप्रधान परमेश्वर जिसने तेरे शत्रुओं को तेरे हाथ में कर दिया।" उसने अब्राम को परमेश्वर के नाम से आशीर्वाद दिया, जैसा हम पहले व्यवस्था से उद्धृत कर चुके हैं। हमें यहाँ यह नहीं समझना चाहिए कि जब याजकों को आशीर्वाद देने का काम सौंपा जाता है, तो यह मानो उनके अपने अधिकार से निकलता है, और परमेश्वर ने अपना काम उन्हें सौंप दिया है, जिससे उसकी महिमा और स्तुति उतनी घट जाए। क्योंकि जब परमेश्वर अपने सेवकों के द्वारा काम करता है, तब भी उससे उसकी प्रतिष्ठा का कोई अंश नहीं खोता, न उसकी सामर्थ्य जरा भी धुँधली होती है, और न जो वह देता है उसमें से कुछ उससे छीना जाता है। परन्तु उसे यह भाता है कि इन साधनों का उपयोग इस शर्त पर करे कि मनुष्य सदा उसी के पास लौटें, और भलाई की एक बूँद भी उस सोते के सिवाय किसी और स्रोत से न खींचें।

यहाँ हम विशेष रूप से देखते हैं कि क्यों कहा गया है, "अब्राम परमप्रधान परमेश्वर की ओर से धन्य हो", मानो मलिकिसिदक यह कह रहा हो कि वह अपने आप से कुछ नहीं, और न अपने आप से कुछ कर सकता है। परन्तु क्योंकि परमेश्वर ने उसे अपनी सेवा के लिए बुलाया था, इसलिए उसे भी उसे पुकारना और अब्राम के सामने उसके नाम की साक्षी भी देनी थी। इसलिए हम देखते हैं कि यीशु मसीह का काम आशीर्वाद देना है, अर्थात् हमें परमेश्वर के प्रिय बनाना, और हममें जो भी अधर्म है उसे मिटा देना। परन्तु यह हमें परमेश्वर तक बहुत ऊँचे ले जाए: अर्थात् परमेश्वर पिता के उस अनमोल प्रेम तक, जिसने अपने एकलौते पुत्र को न छोड़ा, वरन् उसे हमारे लिए मृत्यु के लिए सौंप दिया।

जब हमारे उद्धार का मुख्य कारण हमें दिखाया जाता है, तब पवित्रशास्त्र हमारे सामने परमेश्वर का प्रेम रखता है: "परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम रखा कि उसने अपने एकलौते पुत्र को न छोड़ा।" इस प्रकार हम देखते हैं कि हम परमेश्वर के इस पुत्र की याजकीय सामर्थ्य से कैसे आशीष पाते हैं। फिर भी पिता हमें अपने पास बुलाता है, कि हम उसका आदर करें, और इतने बड़े लाभ को मानें जो उसने उसी स्रोत के द्वारा हमें देना चाहा।

संक्षेप में हम यहाँ देखते हैं कि वह सारी भलाई जो हमें चाहनी और जिसकी आशा रखनी है, अकेले परमेश्वर से आती है, जिससे अकेले हमें उसे पाने और रखने की आशा रखनी चाहिए। हर मनुष्य सुख-चैन से जीना चाहता है, और जो कुछ उसे अपने लिए उचित जान पड़ता है वह पाना चाहता है। और यह इच्छा भले और बुरे दोनों में एक सी है। परन्तु थोड़े ही हैं जो अपना सुख परमेश्वर में ढूँढ़ते हैं। वे सब सुखी और धन्य होना चाहते हैं: फिर भी उसकी कुछ परवाह नहीं करते जिससे सारी धन्यता और सुख आता है।

और यह व्यवहार उस मनुष्य के समान है जो ऐसा अद्भुत प्यासा और दुर्बल हो कि प्राण छोड़ने को हो, और कोई दूसरा उसके पास आकर कहे, "देखो, यहाँ पानी का बहुत उत्तम सोता है," फिर भी वह उसमें से पीना एक बार भी न चाहे: और वहाँ पानी और दाखमधु भी हो, और फिर भी उसे चखने के लिए पास भी न आए। ठीक ऐसा ही उनके साथ होता है जो अपने बहके हुए मस्तिष्कों में आनेवाली हर बात को समझना और पाना चाहते हैं, और जानते भी हैं कि वह उनके लिए उचित और आवश्यक है, फिर भी परमेश्वर को तुच्छ जानते हैं, और किसी रीति से उसके पास नहीं आना चाहते।

इसलिए हम यह सीखें कि जब कभी हम अपने प्राणों या देहों के लिए वह चाहें जो चाहने योग्य है, तो इसी छोर से आरम्भ करें कि परमेश्वर हम पर दयालु है, और हमें अपनी दया में ऐसा ग्रहण करता है कि हम उसके पास आ सकें और उस तक पहुँच पाएँ, और उसके लाभों से ऐसे तृप्त हों जो हमारे उद्धार के लिए उपयोगी हों। इस प्रकार हम देखते हैं कि इस कथन से हमें क्या ध्यान में रखना है: कि अब्राम परमप्रधान परमेश्वर की ओर से भी धन्य किया गया।

इसके बाद मलिकिसिदक यह भी आशीर्वाद जोड़ता है कि परमेश्वर ने हमारे पिता अब्राम को जय दी थी। "और धन्य हो," वह कहता है, "जीवता परमेश्वर जिसने तेरे शत्रुओं को तेरे हाथ में कर दिया।" इससे हमें चिताया जाता है कि जो बिनतियाँ और प्रार्थनाएँ हम परमेश्वर से करते हैं, उनके साथ सदा स्तुति और धन्यवाद भी जोड़ें, जैसा पौलुस भी फिलिप्पियों की पत्री में हमें दिखाता है, जब वह कहता है: "तुम्हारी बिनतियाँ और निवेदन परमेश्वर के सम्मुख प्रकट किए जाएँ।" अर्थात् यह कि, वह कहता है, मुँह में लगाम मत चबाओ, जैसा अविश्वासी करते हैं, जब वे देखते हैं कि यह वस्तु मेरे लिए अच्छी और उचित होती। वे शिकायत करते हैं। परन्तु क्यों? उनके हृदय ही बन्द हैं, और वे कभी परमेश्वर के पास नहीं आते कि उसके हाथ से वह माँगें जिसकी उन्हें घटी है।

और इसलिए प्रेरित उस स्थान में कहता है, "अपनी बिनतियाँ, विचार और इच्छाएँ परमेश्वर के सामने उण्डेल दो": अर्थात् जब तुम जानते हो कि तुम्हें यह या वह वस्तु चाहिए: तो उस लाभ को वहाँ ढूँढ़ो जहाँ वह है, और वहीं तुम उसे पाओगे, अर्थात् परमेश्वर में: तुम्हारी प्रार्थनाएँ, बिनतियाँ और धन्यवाद दिखाएँ कि तुम परमेश्वर के सम्मुख हो: और जब तुम प्रार्थना कर चुको जैसा मैंने पहले कहा: तब तुम्हारा धन्यवाद तुम्हारी बिनतियों के साथ जुड़ा हो। क्योंकि यदि हम बड़बड़ाते हुए और दुखी और असन्तुष्ट मन से प्रार्थना करें, तो यह उसके पवित्र नाम की निन्दा करना है। और इसलिए हमारी प्रार्थनाएँ सुखदायक सुगन्ध का बलिदान होनी चाहिए।

क्योंकि जब हम उसे अपनी लालसाओं के अधीन और वश में करना चाहते हैं, और उसकी कृपा और अनुग्रह से सन्तुष्ट नहीं होते, तो हम उसके साथ बड़ा अन्याय और अपमान करते हैं। इसलिए हम देखते हैं कि हमें क्यों भली-भाँति चिताया जाना चाहिए कि जब कभी हम परमेश्वर से प्रार्थना करें, तो उसकी स्तुति और धन्यवाद भी करें, और अपने आप को पूरी रीति से उसकी इच्छा के सुपुर्द करें, और उन सब लाभों को स्वीकार और अंगीकार करें जो हमने उसके हाथ से पाए हैं: जैसा भजन में कहा गया है: "संकट के दिन मुझे पुकार; मैं तुझे छुड़ाऊँगा, और तू मेरी महिमा करेगा।" और इस रीति से हम देखते हैं कि मलिकिसिदक यहाँ अब्राम के विषय में वैसा ही करता है। अब, ताकि हम इस बात को और सरलता से समझें, हमें ध्यान देना चाहिए कि हमारी प्रार्थनाओं को बीते समय और आनेवाले समय दोनों का ध्यान रखना चाहिए।

बीते समय के लिए, परमेश्वर के सामने उन लाभों को मानना जो हम उससे पा चुके हैं। और आनेवाले समय के लिए, उसकी महिमा से बिनती करना कि वह अपनी वही दया हम पर जैसी आरम्भ की वैसी अन्त तक बनाए रखे। अब हमें यहाँ विशेष रूप से यह एक बात ध्यान देनी है: कि यद्यपि अब्राम इतना ऊँचा उठाया गया था कि विश्वासियों का पिता बने, सब सद्गुणों से परमेश्वर की आशीष पाए, और विश्वास की सर्वोत्तम आत्मा रखे, तो भी मलिकिसिदक ने उसे बताया कि उसे अन्त तक निरन्तर आगे बढ़ना और अनुग्रह पर अनुग्रह में बढ़ते जाना है, और प्रतिदिन परमेश्वर की शरण लेकर उसे पुकारना है।

क्योंकि जब उसने उसे आशीर्वाद दिया, तो उसे एक पाठ पढ़ाया, जिसे उसे भली-भाँति देखना और अपने जीवन के सारे दिन अभ्यास में भी लाना था। यदि अब्राम को, चाहे उसने कैसे ही वरदान पाए हों और वह कितना ही आदरणीय हो, फिर भी निरन्तर परमेश्वर को पुकारना आवश्यक था, और उसे सदा प्रार्थनाओं और बिनतियों में लगा रहना था, तो हमारा क्या होगा जो इन सब बातों में उससे कहीं नीचे हैं? इसलिए हम देखते हैं कि मैंने क्यों कहा कि हमारी प्रार्थनाओं को आनेवाले समय का भी ध्यान रखना चाहिए, क्योंकि हमें सदा परमेश्वर की सहायता की आवश्यकता है कि वह हम पर दया करे, हमें चंगा करे, और हममें अपने अनुग्रह को अधिक से अधिक बढ़ाए।

और इसके अतिरिक्त हमारी ये प्रार्थनाएँ बीते समयों का भी ध्यान रखें, कि उन्हीं के लिए उसका धन्यवाद और स्तुति करें: अर्थात् हम मानें कि जो भी भलाई हममें है वह उसी से आती है, और ऐसे सन्तुष्ट रहें कि चाहे हम कितने ही सताए और दुखी हों, फिर भी आनन्दित रहें, क्योंकि हमने उसे अपना पिता जाना और परखा है, और उसने उन लाभों के कारण जो उसने अब तक हमें दिए हैं स्वयं को सचमुच ऐसा ही दिखाया भी है। और यही हमें यहाँ ध्यान देना है।

मलिकिसिदक के शब्दों के विषय में, "धन्य हो परमेश्वर, जिसने तेरे शत्रुओं को तेरे हाथ में कर दिया।" वही हमें बताता है कि सारी जय परमेश्वर से आती है, और यह भी कि अब्राम ने अपने उद्यम, पराक्रम और शूरता से उन राजाओं को नहीं हराया जिनकी यहाँ चर्चा है, परन्तु परमेश्वर ने जो उसे चलाता था। सच है कि अब्राम ने अपने शत्रुओं को रात में अचानक आ घेरा, जैसा हमने सुना है, और यह उसने इसलिए किया कि वह युद्ध का कुशल मनुष्य नहीं था: अब इस सब का क्या प्रयोजन है, सिवाय यह दिखाने के कि परमेश्वर ही था जिसने उसे वह सफल जय दी?

हम यह भी देखते हैं कि यद्यपि दाऊद के पास बलवन्त और सामर्थी सेना थी, और शूरवीर और नामी योद्धा थे, और वह स्वयं भी युद्ध का कुशल मनुष्य था, इसके अतिरिक्त परमेश्वर ने उसे राजा भी बनाया था, फिर भी वह कहता है: कि परमेश्वर ही था जिसने उसे हरिणी के से पाँव दिए, कि उसी ने उसे ऊँचा उठाया, और ऐसा बलवन्त किया कि उसने पीतल के बेंड़ों को तोड़ डाला, और कि उसी ने उसके शत्रु को गिराया। इसलिए दाऊद घोषणा करता है कि उसमें अपने आप से कुछ नहीं था जिसने उसे उसकी सब जयें दिलाईं।

तो जब दाऊद ने, जिसके पास मनुष्यों की दृष्टि में अपने शत्रुओं को हराने के साधन थे, निष्कपट होकर माना कि सब कुछ परमेश्वर का ठहराना चाहिए, और अपना कुछ नहीं, कि उसी का नाम महिमा पाए: तो हम अब्राम के विषय में क्या कहें, जिसने अपने सारे जीवन में कभी युद्ध नहीं किया, और जिसे, जैसा कहते हैं, तलवार खींचना भी नहीं आता था?

और फिर भी उसने इतने लोगों के समूह को परास्त किया, जो पहले ही घमण्ड से फूले हुए थे, क्योंकि उन्होंने अपने शत्रुओं को हराया और पाँच नगर लूटे और उजाड़े थे: और इसलिए हमें यह निष्कर्ष निकालना ही पड़ेगा कि यह प्रभु ही ने किया। अब इसलिए, जैसे भी हो, हमें इस स्थल से यह सीखना है कि यदि हम अपनी एक अंगुली भी उठाएँ, तो हमें मानना चाहिए कि परमेश्वर ही हमें उस ओर चलाता है, ताकि हम कोई काम अभिमानी घमण्ड से अपने ऊपर न लें, मानो हम अपने आप से कुछ कर सकते हों और बड़ी योग्यता और सामर्थ्य के मनुष्य हों।

इसलिए जिन्हें युद्ध, या राज्यों के शासन, या कोई और महत्त्वपूर्ण काम हाथ में लेने हैं, वे अपने आप को परमेश्वर के हाथों में सौंप दें, यह जानकर कि वह बिना कारण सेनाओं का परमेश्वर नहीं कहलाता। और इस बात के विषय में इतना ही।

इसके अतिरिक्त हमें इसे एक दूसरे उपयोग में लगाना चाहिए: जो उस आत्मिक सामर्थ्य के विषय में है जो हमें शैतान को, और उस सब को जो हमारे उद्धार के विरुद्ध है, जीतने और उस पर प्रबल होने के लिए दी गई है: हमारा यह मल्लयुद्ध (पौलुस कहता है) लहू और मांस से नहीं, परन्तु प्रधानों से और अधिकारियों से और उन ऊँचे स्थानों की दुष्टात्माओं से है जिनके पास उड़ते हुए आग के तीर हैं। इस प्रकार हम देखते हैं कि हमें कैसे अभ्यास करना है। इसलिए जब शैतान हमारा मुख्य शत्रु है, और उसके तीर, तलवारें और हमें हानि पहुँचाने के सब साधन आत्मिक हैं, तो हम अपने परमेश्वर को पुकारना सीखें। क्योंकि हममें क्या सामर्थ्य है? या क्या फुर्ती? और इसलिए परमेश्वर ही है जिसे हमारे लिए लड़ना है, और हम चुप और शान्त रहें, और ऐसे खड़े रहें मानो हमारे हाथ पीछे बँधे हों: और फिर भी ऐसा नहीं, कि हम अपना यत्न न करें: क्योंकि सब विश्वासियों को अपने शरीर की अभिलाषाओं के विरुद्ध वीरता से लड़ना है: और फिर भी सामर्थ्य ऊपर से आनी चाहिए, और वे अपनी स्वतन्त्र इच्छा और बल की सब धारणा को छाया में डाल दें, जो पोप-मत का मतवालापन है, जब वे घमण्ड से परमेश्वर के विरुद्ध अपने आप को ऊँचा उठाते हैं।

संक्षेप में, इसलिए हमें (मैं कहता हूँ) मानना चाहिए कि हम अपने आप से कुछ नहीं कर सकते, न अपनी देहों के विषय में और न अपने प्राणों के विषय में। परन्तु जब परमेश्वर ने हमें चलाने का भार अपने ऊपर ले लिया है: तो हम समझें और पूरी रीति से निश्चय रखें कि उसमें हमारे लिए पर्याप्त बल है, और कि हम उसके बिना कुछ नहीं कर सकते, और फिर भी उसके द्वारा और उसी के सहारे सब कुछ कर सकते हैं।

अब आइए हम अपने भले परमेश्वर की महिमा के सम्मुख दण्डवत करें और गिर पड़ें, अपने अपराधों को मानते हुए, उससे बिनती करते हुए कि वह प्रतिदिन अधिकाधिक हमें ऐसे पश्चाताप से छुए कि हम अपने उन सब अधर्मों की क्षमा पाने के लिए कराहें जो हमें उसका ऋणी बनाते हैं: और उसे उस साधन से खोजें जिसमें उसने हमें स्थापित किया है: अर्थात् हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह के द्वारा, यह जानकर कि जब हम उसकी मृत्यु और दुःखभोग से मेल-मिलाप पा चुके हैं, तो परमेश्वर हमें न छोड़ेगा, वरन् हमें अपनी प्रिय सन्तान जानकर ग्रहण करेगा, चाहे हम अभागे, दीन प्राणी, पाप और अधर्म से भरे हुए ही क्यों न हों। इसके अतिरिक्त यह भी कि वह अपने पवित्र आत्मा के द्वारा हमें बलवन्त करे, कि हम अनुभव करें कि मुख्य सामर्थ्य और प्रभुता हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह को व्यर्थ नहीं दी गई, क्योंकि उसने हमें आत्मिक आशीषों से धनी किया है, जिनसे हम अपने स्वभाव में सर्वथा खाली हैं। कि वह यह कृपा केवल हम पर नहीं, वरन् अन्य सब लोगों पर भी करे, इत्यादि।