క్రీస్తు మాత్రమే: క్రీస్తు, సంస్కారాలు మరియు చర్చిపై లూథర్

ప్రభువు బలిభోజనంలో క్రీస్తు సన్నిధి మరియు వాగ్దానం యొక్క ఫలం లూథర్‌కు స్పష్టంగా ఉంది: “మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం ఆ సంస్కారానికి వెళ్తాము, ఎందుకంటే అక్కడ మనం ఒక గొప్ప నిధిని పొందుతాము, దాని ద్వారా మరియు దానిలో మనం పాపక్షమాపణను పొందుతాము…. అందువల్ల, దీనిని ఆత్మకు ఆహారం అని సముచితంగా పిలుస్తారు, ఎందుకంటే ఇది నూతన మానవుడిని పోషించి, బలపరుస్తుంది.”

లూథర్ అన్ని వ్యతిరేకతలను ఎదుర్కొని, ప్రభువు విందులో క్రీస్తు ఉనికిని తీవ్రంగా సమర్థించాడు:

ఇక్కడ మళ్ళీ మన తెలివైన ఆత్మలు తమ గొప్ప పాండిత్యంతో, జ్ఞానంతో తమను తాము వక్రీకరించుకొని, గర్జిస్తూ, ప్రగల్భాలు పలుకుతూ, “రొట్టె, ద్రాక్షారసం పాపాలను ఎలా క్షమించగలవు లేదా విశ్వాసాన్ని ఎలా బలపరచగలవు?” అని అంటాయి. అయినప్పటికీ, మేము ఈ మాటను రొట్టె, ద్రాక్షారసం గురించి చెప్పడం లేదని వారికి తెలుసు—ఎందుకంటే రొట్టె దానికదే రొట్టే—కానీ క్రీస్తు యొక్క శరీరం, రక్తం అయిన ఆ రొట్టె, ద్రాక్షారసం గురించే చెబుతున్నామని, వాటితోనే ఈ మాటలు ముడిపడి ఉన్నాయని వారికి తెలుసు. వీటి ద్వారానే, మరే ఇతర వాటి ద్వారా కాకుండా, క్షమాపణ పొందవచ్చని మేము చెబుతున్నాము. ఈ నిధి, “మీ కొరకు ఇవ్వబడి, చిందింపబడినది” అనే మాటల ద్వారా తప్ప మరే విధంగానూ మనకు అందించబడదు. ఇక్కడ మీకు రెండు సత్యాలు ఉన్నాయి: ఒకటి, అది క్రీస్తు యొక్క శరీరం, రక్తం అని; రెండు, ఇవి మీ నిధిగా, బహుమతిగా మీవేనని. క్రీస్తు శరీరం ఎన్నడూ నిష్ఫలమైనదిగా, వ్యర్థమైనదిగా, శక్తిహీనమైనదిగా, నిరుపయోగమైనదిగా ఉండదు. అయినప్పటికీ, ఆ నిధి ఎంత గొప్పదైనప్పటికీ, అది వాక్యంలో గ్రహించబడి, వాక్యం ద్వారానే మనకు అందించబడాలి; లేకపోతే మనం దానిని ఎన్నడూ తెలుసుకోలేము లేదా వెదకలేము.

వాక్యము మరియు సంస్కారములు రెండూ దేవుని యొక్క రక్షణాత్మకమైన సంస్థలు కాబట్టి, వాటి వాస్తవికత మరియు ప్రభావాల విషయంలో వాటిని కలిపి ఉంచాలని లూథర్ ఎల్లప్పుడూ నొక్కిచెప్పారు.

విందులో క్రీస్తు వాగ్దానం చేసిన ఆశీర్వాదాన్ని విశ్వాసి మాత్రమే పొందుతాడని లూథర్ మరోసారి స్పష్టం చేశారు: “ఆ మాటలు చెప్పేవాటిని, అవి ఇచ్చేవాటిని విశ్వసించేవాడే దానిని పొందుతాడు; ఎందుకంటే ఆ మాటలు రాళ్లకు, చెక్కలకు చెప్పబడలేదు, కానీ వాటిని వినేవారికే, అంటే ‘తీసుకొని తినండి’ అని క్రీస్తు చెప్పినవారికే బోధించబడ్డాయి. మరియు ఆయన పాపక్షమాపణను ప్రసాదిస్తున్నాడు కాబట్టి, విశ్వాసం ద్వారా తప్ప దానిని పొందలేము... కానీ విశ్వసించేవాడికి ఏమీ ఉండదు, ఎందుకంటే అతడు ఈ కృపాశీర్వాదాన్ని వ్యర్థంగా స్వీకరించి, దానిని అనుభవించడానికి నిరాకరిస్తాడు.”

లూథర్ కృప యొక్క బాహ్య సాధనాలపై ఎలాగైతే నొక్కిచెప్పాడో, అలాగే ఆయన దేవుని అంతర్గత మార్గాలపై, ప్రత్యేకంగా పరిశుద్ధాత్మ మరియు విశ్వాసంపై కూడా నొక్కిచెప్పాడు. పరిశుద్ధాత్మ వాక్యం ద్వారా దేవునిచే ఎన్నుకోబడిన వారి హృదయంలో కృపతో విశ్వాసాన్ని కలుగజేస్తాడు. విశ్వాసమనే వరాన్ని ఇవ్వడానికి ఆత్మ చేసే అంతర్గత కార్యం లూథర్‌కు చాలా ముఖ్యమైనది. ఆయన ఇలా వ్రాశాడు, “వాక్యంలో ఆత్మ వచ్చి, తాను కోరినచోట మరియు కోరినవారికి విశ్వాసాన్ని ఇస్తాడు,” మరియు మరలా, “దేవుడు పరిశుద్ధాత్మను ఇస్తాడు, ఆయన సువార్త విన్నవారిలో తాను కోరినచోట మరియు కోరిన సమయంలో విశ్వాసాన్ని కలుగజేస్తాడు.”

చర్చి

1517లో ఒక పూజారిగా, సన్యాసిగా, మరియు ప్రొఫెసర్‌గా ఉన్నప్పుడు, లూథర్ అత్యంత సంక్లిష్టమైన చర్చిని ఎదుర్కొన్నాడు. దాని సంస్థలు, పదవులు, మరియు కార్యకలాపాల వైవిధ్యాలు దాదాపు అంతులేనివిగా అనిపించాయి. సరళంగా చెప్పాలంటే, పారిష్‌లు, కేథడ్రల్స్, పుణ్యక్షేత్రాలు, ప్రార్థనా మందిరాలు, మఠ సంస్థలు, పాఠశాలలు, మరియు ధార్మిక సంస్థలకు డీకన్లు, పూజారులు, దీక్ష పొందిన మరియు సామాన్య సన్యాసులు, బిషప్‌లు, కార్డినల్స్, మరియు పోప్ సేవలు అందించి, పర్యవేక్షించేవారు. లూథర్‌కు బైబిల్ పరిజ్ఞానం మరియు అతని సంస్కరణ దృష్టి పెరిగేకొద్దీ, క్రీస్తు స్థాపించిన చర్చి దీనికి విరుద్ధంగా ఒక సరళమైన వాస్తవమని అతను నమ్మకం పొందాడు. 1522లోనే అతను ఇలా వ్రాశాడు:

కడుపుతో బోధించేవారు మన కోసం “పవిత్రమైన” మరియు “ఆధ్యాత్మికమైన” అనే అమూల్యమైన పదాలను కూడా వక్రీకరించారు; వారు తమ యాజక మరియు సన్యాస స్థితిని పవిత్రమైనది మరియు ఆధ్యాత్మికమైనది అని పిలిచారు…. పోప్ మరియు బిషప్‌లే సంఘం అని నొక్కి చెప్పడం ద్వారా వారు “సంఘం” అనే పేరుతో కూడా అదే పని చేశారు. వారు తమకు నచ్చినది ఉద్దేశపూర్వకంగా చేసినప్పుడు, సంఘం దానిని ఆజ్ఞాపించిందని చెబుతారు.

పరిశుద్ధత అంటే సన్యాసిగా, యాజకుడిగా, లేదా సన్యాసినిగా ఉండటంలో గానీ, తలనీలాలు ధరించి, తలపాగాలు కట్టుకోవడంలో గానీ లేదు. అది ఒక ఆధ్యాత్మిక పదం, అది మనం అంతరంగంలో దేవుని ఎదుట ఆత్మలో హృదయపూర్వకంగా పరిశుద్ధులమని తెలియజేస్తుంది. మరియు అతను [పేతురు] ఈ మాట చెప్పడానికి గల అసలు కారణం, దేవుడు మనలో జరిగించే పరిశుద్ధత తప్ప మరేదీ పరిశుద్ధమైనది కాదని ఎత్తి చూపడమే.

చర్చిలో సంస్కరణల ప్రతిపాదనలను పరిశీలించడానికి ఒక విశ్వసభను ఏర్పాటు చేయాలన్న పోప్ పిలుపునకు ప్రతిస్పందనగా, ఆయన 1539లో రచించిన 'సభలు మరియు చర్చిపై' అనే గ్రంథంలో తన చర్చి సిద్ధాంతాన్ని పూర్తిగా వివరించారు.

ఈ గ్రంథంలో, లూథర్ మొదటగా విశ్వసభల చరిత్రను మరియు వాటి సరైన పనిని చర్చిస్తాడు. ప్రాచీన సభలు ఎంత విలువైనవైనప్పటికీ, క్రైస్తవ సత్య బోధనల స్పష్టత లేదా సంపూర్ణత విషయంలో అవి పవిత్ర గ్రంథాలతో పోటీ పడలేవని అతను ముగించాడు: “సారాంశంలో, పితరులను మరియు సభలను అన్నింటినీ కలిపినా, మీరు నిరంతరం వెతికినా కూడా, వాటి నుండి క్రైస్తవ విశ్వాసం యొక్క బోధనలన్నింటినీ మీరు సేకరించలేరు. పవిత్ర గ్రంథం లేకపోయి ఉంటే, సభలు మరియు పితరులపై ఆధారపడిన సంఘం ఎక్కువ కాలం నిలిచి ఉండేది కాదు.”

తరువాత, లూథర్ సంఘం యొక్క నిజమైన స్వభావం వైపు దృష్టి సారిస్తాడు. అతని దృష్టిలో, సంఘం అంటే ప్రాథమికంగా స్థానిక సమాజం యొక్క జీవితం మరియు పరిచర్య: “ఇప్పుడు, ఈ వాక్యం బోధించబడటం, విశ్వసించబడటం, ఒప్పుకోబడటం మరియు జీవించబడటం మీరు ఎక్కడ విన్నా లేదా చూసినా, నిజమైన ఎక్లేసియా సాంక్టా కాథోలికా, ‘ఒక క్రైస్తవ పవిత్ర ప్రజలు’ అక్కడ తప్పక ఉంటారనడంలో సందేహించకండి, వారి సంఖ్య చాలా తక్కువ అయినప్పటికీ.” 29 క్రైస్తవులకు అత్యంత ప్రాథమికమైన ఒక ప్రశ్నకు సమాధానమిస్తూ, సంఘం గురించిన ఈ ప్రాథమిక అవగాహనను లూథర్ విస్తరిస్తాడు: “అయితే ఈ ప్రపంచంలో అలాంటి క్రైస్తవ పవిత్ర ప్రజలు ఎక్కడ దొరుకుతారో ఒక నిరుపేద, గందరగోళంలో ఉన్న వ్యక్తి ఎలా చెప్పగలడు?” 30 నిజమైన సంఘం అనే బిరుదు కోసం ఇద్దరు పోటీపడే హక్కుదారులు ఉన్న ప్రపంచంలో క్రైస్తవులు జీవిస్తున్నప్పుడు, క్రీస్తు యొక్క నిజమైన సంఘం ఏది అని ఎలా చెప్పగలమనే ప్రశ్నను వారు ఎదుర్కొన్నారు. సంఘాన్ని గుర్తించడానికి క్రైస్తవులు గమనించవలసిన అనేక లక్షణాలను లూథర్ ప్రదర్శించాడు. ఆసక్తికరంగా, అతని చర్చ సంఘం యొక్క గుర్తులపై సంస్కరించబడిన (రిఫార్మ్డ్) పరిశీలనలకు సమాంతరంగా ఉంది. కానీ లూథర్ కేవలం గుర్తుల కంటే ఎక్కువ ప్రదర్శిస్తున్నాడు. అతని పూర్తి చర్చ, ముఖ్యంగా చర్చి యొక్క దృశ్యమాన జీవితంలోని ఏడు అంశాల ద్వారా, చర్చి గురించిన తన సిద్ధాంతాన్ని స్పష్టంగా వివరించింది.

మొదటగా, పరిశుద్ధ క్రైస్తవ ప్రజలు దేవుని పరిశుద్ధ వాక్యాన్ని కలిగి ఉండటం ద్వారా గుర్తించబడతారు. 31 లూథర్ ఏ సిద్ధాంతపరమైన ప్రశ్నకు అయినా తన విధానంలో లేఖనాలు మరియు సువార్త యొక్క ప్రాథమిక ప్రాముఖ్యతను ఎల్లప్పుడూ నొక్కి చెప్పేవారు. సంఘం దేవుని ప్రత్యక్షతను కలిగి ఉండాలి మరియు దానిని పోషించాలి. “మరియు ఇది తప్ప మరే ఇతర సూచన లేకపోయినా, అక్కడ ఒక క్రైస్తవ, పరిశుద్ధ ప్రజలు తప్పక ఉంటారని నిరూపించడానికి అది సరిపోతుంది, ఎందుకంటే దేవుని ప్రజలు లేకుండా దేవుని వాక్యం ఉండదు, మరియు దీనికి విరుద్ధంగా, దేవుని వాక్యం లేకుండా దేవుని ప్రజలు ఉండలేరు.”

బాప్తిస్మము “రెండవదిగా, దేవుని ప్రజలు లేదా క్రైస్తవ పరిశుద్ధ ప్రజలు, క్రీస్తు ఆజ్ఞ ప్రకారం బాప్తిస్మము అనే పవిత్ర సంస్కారము ఎక్కడ బోధించబడినా, విశ్వసించబడినా, మరియు నిర్వహించబడినా, ఆ సంస్కారము ద్వారా గుర్తించబడతారు. 33 క్రీస్తు ఆజ్ఞ ప్రకారం సంఘం బైబిలులో బోధించినట్లుగా బాప్తిస్మము అనే సంస్కారమును కలిగియుండి, దానిని సరిగ్గా నిర్వహించింది. ఇది సువార్తకు ఒక దృశ్యమానమైన అభివ్యక్తి.

ప్రభువు విందు “మూడవదిగా, దేవుని ప్రజలు, లేదా క్రైస్తవ పరిశుద్ధ ప్రజలు, క్రీస్తు యొక్క స్థాపన ప్రకారం ఎక్కడైతే బలిపీఠం యొక్క పవిత్ర సంస్కారం సరిగ్గా నిర్వహించబడి, విశ్వసించబడి, స్వీకరించబడుతుందో, దాని ద్వారా గుర్తించబడతారు. ఇది కూడా క్రీస్తు విడిచిపెట్టిన ఒక బహిరంగ చిహ్నం మరియు విలువైన, పవిత్రమైన ఆస్తి. దీని ద్వారా ఆయన ప్రజలు పరిశుద్ధపరచబడతారు, తద్వారా వారు కూడా విశ్వాసంలో నిమగ్నమై, వాక్యం మరియు బాప్తిస్మం విషయంలో చేసినట్లే తాము క్రైస్తవులమని బహిరంగంగా ఒప్పుకుంటారు.” 34 మరలా, క్రీస్తు బైబిల్లో బోధించినట్లుగా ప్రభువు విందు అనే సంస్కారాన్ని సంఘం నిధిగా భావించాలి.

క్రమశిక్షణ “నాలుగవది, దేవుని ప్రజలు లేదా పవిత్ర క్రైస్తవులు బహిరంగంగా నిర్వహించబడే తాళపుచెవుల అధికారం ద్వారా గుర్తించబడతారు. అంటే, మత్తయి 18[:15–20]లో క్రీస్తు ఆజ్ఞాపించినట్లుగా, ఒక క్రైస్తవుడు పాపం చేస్తే, అతడు గద్దించబడాలి; మరియు అతడు తన మార్గాలను సరిదిద్దుకోకపోతే, అతడు తన పాపంలోనే బంధించబడి వెలివేయబడాలి. అతడు తన మార్గాలను సరిదిద్దుకుంటే, అతడు పాపవిమోచించబడాలి. అదే తాళపుచెవుల అధికారం.” లూథర్ యొక్క అవగాహనలోని ఈ అంశం తరచుగా విస్మరించబడింది, కానీ దాని గురించి ఆయనకు స్పష్టమైన అవగాహన ఉంది.

బైబిల్ సంబంధిత పదవులు “ఐదవది, సంఘం పరిచారకులను ప్రతిష్ఠించడం లేదా పిలవడం, లేదా అది నిర్వహించవలసిన పదవులను కలిగి ఉండటం ద్వారా బాహ్యంగా గుర్తించబడుతుంది.” బైబిల్ సంఘంలో పదవిని స్థాపించింది—యాజకుల పవిత్ర కులాన్ని కాదు—కానీ వాక్యాన్ని విశ్వాసంగా బోధించి, సంస్కారాలను నిర్వహించిన పరిచారకుడిని. 36 లూథర్ గుర్తించాడు.

సంఘం యొక్క సరళత మరియు ప్రాముఖ్యతపై లూథర్ దృష్టి, అతని కాలానికి చాలా విప్లవాత్మకమైన వ్యక్తీకరణకు దారితీసింది. సూత్రప్రాయంగా సంఘానికే తన సొంత మతాధికారిని పిలుచుకునే హక్కు ఉందనేది అతని నమ్మకం. 1523 నాటికే, అతను "ఒక క్రైస్తవ సభ లేదా సంఘానికి అన్ని బోధనలను విచారించే మరియు మతాధికారులను పిలిపించే, నియమించే మరియు తొలగించే హక్కు మరియు అధికారం ఉంది" అనే శీర్షికతో ఒక గ్రంథాన్ని రచించాడు. మతాధికారులు ఒక క్రమానుగత వ్యవస్థచే సృష్టించబడి, విధించబడిన రహస్యమైన క్రమం కాదు, కానీ సంఘం నుండే ఉద్భవించాలి.

ఆరాధన “ఆరవది, పరిశుద్ధ క్రైస్తవ ప్రజలు ప్రార్థన, బహిరంగ స్తుతి, మరియు దేవునికి కృతజ్ఞతా వందనాల ద్వారా బాహ్యంగా గుర్తించబడతారు. ఎక్కడైతే ప్రభువు ప్రార్థన ప్రార్థించబడటం మరియు బోధించబడటం; లేదా దేవుని వాక్యానికి మరియు సత్య విశ్వాసానికి అనుగుణంగా కీర్తనలు లేదా ఇతర ఆత్మీయ గీతాలు పాడబడటం మీరు చూసి, వింటారో; అలాగే విశ్వాస ప్రమాణం, పది ఆజ్ఞలు, మరియు మతబోధన గ్రంథం బహిరంగంగా ఉపయోగించబడతాయో, అక్కడ పరిశుద్ధ క్రైస్తవ ప్రజలు ఉన్నారని మీరు నిశ్చయించుకోవచ్చు. 38 సంఘం దాని సరళమైన, దేవుని వాక్య-కేంద్రీకృత ఆరాధనలో కనబడింది.”

ఏడవది, పరిశుద్ధ క్రైస్తవ ప్రజలు పవిత్ర శిలువను కలిగి ఉండటం ద్వారా బాహ్యంగా గుర్తించబడతారు. వారు ప్రతి దురదృష్టాన్ని మరియు హింసను, సాతాను, లోకం మరియు శరీరం నుండి వచ్చే అన్ని రకాల పరీక్షలను మరియు చెడును సహించాలి. 39 యేసు బోధించినట్లుగా, సేవకుడు యజమాని కంటే గొప్పవాడు కాదు కాబట్టి, సంఘం క్రీస్తుకు నమ్మకంగా సేవ చేస్తున్నప్పుడు ఈ లోకంలో బాధపడుతుంది.

లూథర్ ఈ ఏడు అంశాలను పది ఆజ్ఞల మొదటి పట్టిక నుండి గ్రహించి, ఈ అంశాలు సంఘంలో ఎన్నడూ పరిపూర్ణంగా లేనప్పటికీ, అవి నిజంగా ఉన్నాయని గుర్తించారు: “మోషే యొక్క మొదటి పట్టిక ప్రకారం, పరిశుద్ధాత్మ మనలో క్రీస్తునందు ప్రతిదినము పరిశుద్ధీకరణను మరియు జీవమును కలుగజేయు గొప్ప పరిశుద్ధ స్వాధీనము యొక్క నిజమైన ఏడు ప్రధాన భాగాలు ఇవే. దీని ద్వారా, క్రీస్తు వలె ఎన్నడూ పరిపూర్ణంగా కాకపోయినప్పటికీ, మనం దానికి లోబడతాము. కానీ ఆయన విమోచన లేదా పాపక్షమాపణ క్రింద, మనం కూడా ఒకనాడు సంపూర్ణంగా పరిశుద్ధులమై, ఇకపై క్షమాపణ అవసరం లేనివారమయ్యే వరకు, ఆ లక్ష్యాన్ని సాధించడానికి నిరంతరం ప్రయత్నిస్తాము.”

ఈ ఏడు లక్షణాలు సంఘం గురించి చెప్పగలిగే విషయాలకు కేవలం ఆరంభం మాత్రమే. ఆయన ఇలా అన్నారు:

ఈ ఏడు ప్రధాన భాగాలతో పాటు, క్రైస్తవ సంఘాన్ని గుర్తించే ఇతర బాహ్య చిహ్నాలు కూడా ఉన్నాయి. అవేమిటంటే, మోషే రెండవ పట్టిక ప్రకారం పరిశుద్ధాత్మ మనలను పరిశుద్ధపరిచే చిహ్నాలు. మన ధర్మశాస్త్ర సంబంధమైన బాధ్యతలను మనకు తెలియజేయడానికి మాత్రమే కాకుండా, పరిశుద్ధాత్మ తన పరిశుద్ధీకరణ కార్యంలో మనలను ఎంతవరకు ముందుకు నడిపించాడో మరియు లక్ష్యాన్ని చేరుకోవడంలో మనం ఇంకా ఎంత వెనుకబడి ఉన్నామో గ్రహించడానికి కూడా మనకు పది ఆజ్ఞలు అవసరం. లేకపోతే, చేయవలసినదంతా మనం ఇప్పుడు చేశామని భావించి, నిశ్చింతగా ఉండిపోతాము. అందువల్ల, మనం పరిశుద్ధీకరణలో నిరంతరం వృద్ధి చెందుతూ, క్రీస్తులో ఎల్లప్పుడూ నూతన సృష్టిగా మారాలి!

లూథర్ ఈ గ్రంథంలో ధర్మశాస్త్రం యొక్క సానుకూల విలువను స్పష్టంగా మరియు విశేషంగా బోధించాడు. 1539లో లూథర్ వ్రాసినట్లుగా, అతను సంఘం గురించిన రోమన్ అవగాహనను ఖండించడానికే కాకుండా, తన సొంత వర్గాలలో ఉన్న ధర్మశాస్త్ర వ్యతిరేకవాదం యొక్క తప్పుడు బోధనకు ప్రతిస్పందించడానికి కూడా ఆసక్తి చూపాడు. అతను పోప్‌ను తిరస్కరించినంత బలంగా ధర్మశాస్త్ర వ్యతిరేకులను కూడా తిరస్కరించాడు. పరిశుద్ధాత్మ క్రీస్తు ప్రజలను నిజంగా పవిత్రపరుస్తుందని అతను శక్తివంతంగా పేర్కొన్నాడు:

అయితే, క్రైస్తవులు ఒక ప్రత్యేక పిలుపును పొందిన ప్రజలు, అందువల్ల వారిని కేవలం ఎక్లేసియా, అంటే “చర్చి,” లేదా “ప్రజలు” అని మాత్రమే కాకుండా, శాంక్టా కాథోలికా క్రిస్టియానా, అంటే క్రీస్తును విశ్వసించే “పవిత్ర క్రైస్తవ ప్రజలు” అని కూడా పిలుస్తారు. అందుకే వారిని క్రైస్తవ ప్రజలు అని పిలుస్తారు మరియు వారికి పరిశుద్ధాత్మ ఉంది, ఆ పరిశుద్ధాత్మ వారిని ప్రతిదినం పవిత్రపరుస్తుంది, కేవలం క్రీస్తు ద్వారా వారికి లభించిన పాపక్షమాపణ ద్వారా మాత్రమే కాదు (అంటినోమియన్లు అవివేకంగా నమ్మినట్లుగా), కానీ పాపాలను నిర్మూలించడం, శుద్ధి చేయడం మరియు చంపడం ద్వారా కూడా, దాని ఆధారంగా వారిని పరిశుద్ధ ప్రజలు అని పిలుస్తారు… భూమి మీద ఎల్లప్పుడూ ఒక పరిశుద్ధ క్రైస్తవ ప్రజలు ఉన్నారు, వారిలో క్రీస్తు జీవిస్తాడు, పనిచేస్తాడు మరియు పరిపాలిస్తాడు, per redemptionem, “కృప మరియు పాపక్షమాపణ ద్వారా,” మరియు పరిశుద్ధాత్మ, vivificationem et sanctificationem, “ప్రతిదినం పాపాన్ని శుద్ధి చేయడం మరియు జీవితాన్ని పునరుద్ధరించడం ద్వారా,” తద్వారా మనం పాపంలో నిలిచిపోకుండా, పాత, చెడు పనులలో కాకుండా, పది ఆజ్ఞలు లేదా మోషే ధర్మశాస్త్రపు రెండు పలకలు ఆజ్ఞాపించినట్లుగా, అన్ని రకాల మంచి పనులలో అభివృద్ధి చెందుతూ, ఒక నూతన జీవితాన్ని గడపడానికి శక్తిని పొందుతాము మరియు బాధ్యత వహిస్తాము.

క్రైస్తవ జీవితానికి పది ఆజ్ఞల ప్రాముఖ్యతను ఆయన ప్రత్యేకంగా స్పష్టం చేశారు:

ఎందుకంటే వారు [అంటినోమియన్లు], పది ఆజ్ఞలను తిరస్కరించి, వాటిని అర్థం చేసుకోలేకపోయినప్పటికీ, క్రీస్తు కృప గురించి ఎక్కువగా బోధిస్తారు. అయినప్పటికీ, వారు తమ పాపాలలోనే నిలిచి ఉన్నవారిని మాత్రమే బలపరిచి ఓదారుస్తారు; పాపాలన్నీ క్రీస్తు ద్వారా తొలగించబడ్డాయి కాబట్టి, వాటికి భయపడవద్దని, వాటిని చూసి భీతి చెందవద్దని వారికి చెబుతారు. వారు చూస్తూనే, ప్రజల జీవితాలలో ఎలాంటి పునరుద్ధరణ లేదా సంస్కరణ లేకుండా, వారిని బహిరంగ పాపాలలో కొనసాగనిస్తారు. ఈ విధంగా, వారు విశ్వాసాన్ని మరియు క్రీస్తును నిజంగా అర్థం చేసుకోలేకపోయారని, దాని గురించి బోధించినప్పుడు ఆ రెండింటినీ రద్దు చేస్తున్నారని స్పష్టంగా తెలుస్తుంది. తాను అర్థం చేసుకోగల మరియు అనుభవించగల రెండవ పట్టికలోని పరిశుద్ధాత్మ కార్యాలను పాటించకుండా, ఆచరించకుండా, మొదటి పట్టికలోని కార్యాలను—అంటే ఓదార్పు, కృప, పాపక్షమాపణ—ఎన్నడూ ప్రయత్నించని లేదా అనుభవించని వ్యక్తి, వాటిని ఎలా తేలికగా మాట్లాడగలడు?

క్రైస్తవుని జీవితంలో పవిత్రత యొక్క ఆవశ్యకత పట్ల లూథర్ యొక్క నిబద్ధత, నియమరహిత వివాదం నేపథ్యంలో కొత్త విషయమేమీ కాదు. ఉదాహరణకు, 1522లో, ఆయన “నిజమైన మరియు యథార్థమైన విశ్వాసం” గురించి స్పష్టంగా బోధించారు: “అది సోమరితనంతో, నిద్రమత్తుతో కూడిన విశ్వాసంగా, కేవలం ఒక కలగా ఉండకూడదు. కాదు, అది సజీవంగా, చురుకుగా ఉండాలి, తద్వారా ఒకరు పూర్తి విశ్వాసంతో దానికి తమను తాము అంకితం చేసుకోవాలి మరియు ఏమి జరిగినా వాక్యాన్ని గట్టిగా పట్టుకోవాలి, తద్వారా మనం అదృష్టం మరియు దురదృష్టం ద్వారా ముందుకు సాగగలము.” 44 ఆయన అప్పుడు ఇలా కూడా వ్రాశారు, “కాబట్టి ప్రభువైన క్రీస్తు ఇప్పుడు విశ్వాసం ద్వారా పూర్తిగా మీవాడు, మరియు మీరు రక్షణను మరియు ఆయన ఆశీర్వాదాలన్నింటినీ పొందారు కాబట్టి, ఇకపై మీరు సమస్త దుష్టత్వాన్ని, లేదా చెడు అయిన సమస్తాన్ని, మరియు సమస్త మోసాన్ని విడిచిపెట్టడాన్ని మీ బాధ్యతగా భావించాలి.”

ముగింపు

బోధకుడిగా మరియు సంస్కర్తగా తన జీవితాంతం, క్రైస్తవులు క్రీస్తు, సంస్కారాలు మరియు సంఘం పట్ల విసుగు చెంది, కొత్తదాని కోసం వెతకడం ఎంత ప్రలోభకరంగా ఉంటుందో లూథర్ గుర్తించాడు:

ఎందుకంటే మనకు ఎల్లప్పుడూ ఏదో ఒక కొత్తదనం కావాలి, క్రీస్తు మరణం మరియు పునరుత్థానం, విశ్వాసం మరియు ప్రేమ అనేవి పాతవి మరియు కేవలం సాధారణ విషయాలు; అందుకే వాటికి ఏమాత్రం విలువ ఉండకూడదు, కాబట్టి మనకు కొత్త ప్రేరేపకులు కావాలి (సెయింట్ చెప్పినట్లు).

పౌలు అంటాడు). మన చెవులు కొత్తదాని కోసం ఎంతగానో ఆరాటపడతాయి కాబట్టి, పాత మరియు యథార్థమైన సత్యాన్ని మనం ఇక సహించలేము, ఇది మనకు తగినదే. “మనం పోగుచేసుకుంటాము,” కొత్త బోధనల పెద్ద రాశులతో మనల్ని మనం భారంగా చేసుకుంటాము. సరిగ్గా ఇదే జరిగింది మరియు జరగబోతోంది.

నూతనమైన మరియు బైబిలుకు విరుద్ధమైన వాటి పట్ల ఉన్న ఈ కోరికను, సైతాను తన దుష్ట రాజ్యాన్ని విస్తరింపజేయడానికి ఉపయోగించుకుంటాడని లూథర్ విశ్వసించాడు. లూథర్ ఆ విషయాన్ని ఈ క్రింది విధంగా శక్తివంతంగా వ్యక్తపరిచాడు: “దేవుడు అంత పవిత్రమైన సంఘమును కట్టడం సైతాను చూసినప్పుడు, వాడు ఊరికే ఉండక, దేవుని ఆలయము కన్నా పెద్దదైన తన ప్రార్థనా మందిరాన్ని దాని ప్రక్కన కట్టించుకొనెను… సైతాను ఎల్లప్పుడూ దేవుని ప్రతిరూపముగా ఉంటూ, దేవుని కార్యములన్నిటినీ అనుకరించడానికి మరియు వాటిని మెరుగుపరచడానికి ప్రయత్నిస్తూ ఉంటాడు.”

మన కాలంలో లాగే లూథర్ కాలంలో కూడా, చర్చి ఎల్లప్పుడూ సైతాను ప్రార్థనా మందిరం నీడలో ఉండేది, కానీ అది ఎన్నడూ నాశనం కాలేదు.

తన మరణానికి మూడు రోజుల ముందు, తాను చేసిన చివరి ఉపన్యాసంలో, ప్రజలు దేవుని దయగల సంస్థలను ఎంతగానో తృణీకరిస్తున్నారని లూథర్ మళ్ళీ విలపించాడు. వారు ఇప్పటికీ తీర్థయాత్ర లేదా పవిత్ర అవశేషం వంటి ప్రత్యేకమైన మరియు ఉత్తేజకరమైన వాటిని కోరుకుంటున్నారు. కానీ క్రీస్తులో, ఆయన సంస్కారాలలో, మరియు ఆయన సంఘంలో దేవుడు అనుగ్రహించే సరళత మరియు సమృద్ధిలో విశ్రాంతి తీసుకోమని ఆయన వారిని కోరాడు:

ఓహ్, ప్రజలు అంటారు, అదేమిటి [ప్రసంగం]? ఏదేమైనా, ప్రతిరోజూ ప్రసంగం ఉంటుంది, తరచుగా ప్రతిరోజూ చాలాసార్లు ఉంటుంది, దానివల్ల మనకు త్వరగా విసుగు వస్తుంది. దాని వల్ల మనకు ఏమి లభిస్తుంది? సరే, ప్రియ సోదరా, నీ ఇంట్లో, నీ సంఘంలో ప్రతిరోజూ దేవుడు నీతో మాట్లాడటం నీకు ఇష్టం లేకపోతే, తెలివిగా ఉండి వేరే దాని కోసం వెతుకు: ట్రియర్‌లో మన ప్రభువైన దేవుని కోటు ఉంది, ఆకెన్‌లో యోసేపు ప్యాంటు మరియు మన ధన్య కన్య మరియ యొక్క లోపలి వస్త్రం ఉన్నాయి; అక్కడికి వెళ్లి మీ డబ్బును వృధా చేయండి, పాప పరిహార పత్రాలు మరియు పోప్ యొక్క పాత చెత్తను కొనండి; ఇవి విలువైన వస్తువులు! ఈ వస్తువుల కోసం మీరు చాలా దూరం వెళ్లి చాలా డబ్బు ఖర్చు చేయాలి; ఇల్లు, వాకిలిని ఖాళీగా వదిలేయండి!

కానీ మనం మూర్ఖులం, పిచ్చివాళ్ళం కాదా? అవును, గుడ్డివారమై, సైతానుచే ఆవహించబడినవారం కాదా? అక్కడ రోములో ఒక ఎర బాతు తన మాయల మూటతో కూర్చుని, దాని డబ్బుతో, వస్తువులతో ప్రపంచమంతటినీ తనవైపుకు ఆకర్షిస్తోంది. ఈలోగా ఎవరైనా బాప్తిస్మానికి, ఆ సంస్కారానికి, మరియు ప్రసంగ పీఠానికి వెళ్ళవచ్చు! దేవుడు మనతో మాట్లాడతాడని, తన వాక్యంతో మనకు ఆహారం ఇస్తాడని, మనకు తన బాప్తిస్మాన్ని, పాపక్షమాపణ అనే తాళాలను మొదలైనవి ఇస్తాడని తెలుసుకోవడం మనకెంత గొప్ప గౌరవం మరియు అపారమైన ఆశీర్వాదం!

కానీ ఈ అనాగరిక, దైవభక్తి లేని ప్రజలు ఇలా అంటారు: ఏంటి, బాప్తిస్మమా, సంస్కారమా, దేవుని వాక్యమా?—యోసేపు ప్యాంటు, అదే పని చేస్తుంది! లోకంలో ఉన్న సైతానుయే చక్రవర్తి, రాజుల వంటి ఉన్నత వ్యక్తులను ఇలాంటి విషయాలను పట్టించుకోకుండా చేసి, పోప్ మరియు అతని గుండు చేయించుకున్న అనుచరులైన ఈ అగ్రశ్రేణి దుర్మార్గులు, అబద్ధాలకోరుల చేతిలో వారు ఘోరంగా మోసగించబడి, మభ్యపెట్టబడి, అపవిత్రతతో నిండిపోయేలా చేస్తాడు. కానీ ఆయనే మన గురువు అని చెప్పే దేవుని వాక్యాన్ని మనం వినాలి, మరియు యోసేపు ప్యాంటుతో గానీ, పోప్ యొక్క మాయమాటలతో గానీ మనకు ఏ సంబంధమూ ఉండకూడదు.

గమనికలు

గమనికలు

1. మార్టిన్ లూథర్ యొక్క తొంభై ఐదు సిద్ధాంతాలు, 31.

2. “సెయింట్ పీటర్ మొదటి పత్రికపై ప్రసంగాలు,” LW, 30:13.

3. లార్జ్ కేటకిజం, ది బుక్ ఆఫ్ కాంకర్డ్ (1959), 414.

4. “సభలు మరియు చర్చిపై,” LW, 41:140.

5. ఈ అంశాలలో కొన్నింటిపై మరింత సమగ్రమైన చర్చ కోసం, W. రాబర్ట్ గాడ్ఫ్రే, “ది స్పిరిచువల్ వైటాలిటీ ఆఫ్ మార్టిన్ లూథర్,” ఇన్ ది డివైన్ ఫైర్ (లండన్: ది వెస్ట్మిన్స్టర్ కాన్ఫరెన్స్, 1996), 7–26 చూడండి.

6. LW, సంపుటి 24: సెయింట్ జాన్ సువార్తపై ప్రసంగాలు, అధ్యాయాలు 14–16, సం. జరోస్లావ్ పెలికాన్ (సెయింట్ లూయిస్: కాంకోర్డియా, 1961), 60.

7. “విగ్రహాలు మరియు సంస్కారాల విషయంలో స్వర్గపు ప్రవక్తలకు వ్యతిరేకంగా,” LW లో, 40:146.

8. WA, 10 III:349, LW, 51:114 పాల్ ఆల్తాస్, ది థియాలజీ ఆఫ్ మార్టిన్ లూథర్, అనువాదం. రాబర్ట్ సి. షుల్ట్జ్ (ఫిలడెల్ఫియా: ఫోర్ట్రెస్, 1975), 193n30లో ఉదహరించబడింది.

9. LW, 26:126.

10. LW, 3:222–23.

11. LW, 26:316.

12. LW, 27:56.

13. LW, సంపుటి 23: సెయింట్ జాన్ సువార్త అధ్యాయాలు 6–8 పై ఉపన్యాసాలు, సం. జరోస్లావ్ పెలికాన్ (సెయింట్ లూయిస్: కాంకోర్డియా, 1959), 272.

14. LW, 30:45.

15. లూథర్, లార్జ్ కేటకిజం, ది బుక్ ఆఫ్ కాంకర్డ్ (1959), 417.

16. WABr, 3:379, మార్క్ యు. ఎడ్వర్డ్స్ జూనియర్, లూథర్ అండ్ ది ఫాల్స్ బ్రదరెన్ (స్టాన్‌ఫోర్డ్, కాలిఫ్.: స్టాన్‌ఫోర్డ్ యూనివర్సిటీ ప్రెస్, 1975), 96లో ఉదహరించబడింది.

17. WABr, 3:404–5, ఎడ్వర్డ్స్, లూథర్ మరియు ఫాల్స్ బ్రదరెన్, 97లో ఉదహరించబడింది.

18. లూథర్, లార్జ్ కేటకిజం, ది బుక్ ఆఫ్ కాంకర్డ్ (1959), 437.

19. అదే గ్రంథంలో, 441f.

20. అదే గ్రంథంలో, 442–43.

21. “పునః బాప్తిస్మమును గూర్చి,” LW, 40:252 లో.

22. లూథర్, లార్జ్ కేటకిజం, ది బుక్ ఆఫ్ కాంకర్డ్ (1959) లో, 447f.

23. అదే గ్రంథంలో, 449.

24. అదే గ్రంథంలో.

25. లూథర్, లార్జ్ కేటకిజం, ది బుక్ ఆఫ్ కాంకర్డ్ (1959), 450. ఇక్కడ లూథర్ వాడిన భాష, కాల్విన్ తన ఇన్‌స్టిట్యూట్స్, 4.17, 32, మరియు 33లో వాడిన భాషను ఆశ్చర్యకరంగా పోలి ఉంది: “ఆయన తన పవిత్ర విందులో, రొట్టె మరియు ద్రాక్షారసం అనే చిహ్నాల క్రింద తన శరీరాన్ని, రక్తాన్ని స్వీకరించమని, తినమని, మరియు త్రాగమని నాకు ఆజ్ఞాపించాడు. ఆయనే స్వయంగా వాటిని యథార్థంగా సమర్పిస్తున్నాడని, మరియు నేను వాటిని స్వీకరిస్తున్నానని నాకు ఎటువంటి సందేహం లేదు.” మరియు “ఇదే సంస్కారం యొక్క సంపూర్ణత, దీనిని ప్రపంచమంతా ఉల్లంఘించలేదు: క్రీస్తు యొక్క మాంసం మరియు రక్తం, దేవునిచే ఎన్నుకోబడిన విశ్వాసులకు ఇవ్వబడినట్లే, అనర్హులకు కూడా అంతే యథార్థంగా ఇవ్వబడతాయి. అదే సమయంలో, ఇది కూడా నిజం, గట్టి బండపై వర్షం పడినప్పుడు, ఆ రాయిలోకి ప్రవేశ ద్వారం లేనందున నీరు ప్రవహించిపోయినట్లే, దుష్టులు తమ కఠినత్వం వలన దేవుని కృపను తిరస్కరిస్తారు, దానివల్ల అది వారిని చేరదు.”

26. కోస్ట్లిన్, ది థియాలజీ ఆఫ్ లూథర్, 2:300లో ఉదహరించబడింది.

27. LW, 30:6.

28. LW, 41:52.

29. అదే గ్రంథంలో, 41:150.

30. అదే గ్రంథంలో, 41:148.

31. అదే గ్రంథంలో.

32. అదే గ్రంథంలో, 41:150.

33. అదే గ్రంథంలో, 41:151.

34. అదే గ్రంథంలో, 41:152.

35. అదే గ్రంథంలో, 41:153.

36. అదే గ్రంథంలో, 41:154.

37. LW, 39:305–14.

38. LW, 41:164.

39. అదే గ్రంథంలో.

40. అదే గ్రంథంలో, 41:165–66.

41. అదే గ్రంథంలో, 41:166.

42. అదే గ్రంథంలో, 41:143f.

43. అదే గ్రంథంలో, 41:147.

44. LW, 30:28.

45. అదే గ్రంథంలో, 30:47.

46. ​​LW, 41:127f.

47. అదే గ్రంథంలో, 41:167f.

48. LW, 51:390f.