ఈ పుస్తకంలో వెతకండి
ఈ తెలుగు ఎడిషన్ యంత్ర సహాయంతో అనువదించబడింది; సమీక్ష కొనసాగుతోంది. అధ్యయనానికి ఆంగ్ల మూల గ్రంథమే ప్రామాణికం. తప్పులు కనిపిస్తే [email protected]కు రాయండి.
వేదాంతుల ఆగ్రహం:
లూథర్ తర్వాత లూథరన్ వేదాంతం
ఫిలిప్ మెలాంక్టన్ మరణశయ్యపై ఉన్నప్పుడు, తన పుస్తకాలను చివరిసారిగా చూసేందుకు తనను తన అధ్యయన గదికి తీసుకువెళ్లమని కోరాడు. తన అధ్యయన గదిలోని మంచంపై పడుకుని ఉండగా, అతని స్నేహితులు మరియు పూర్వ విద్యార్థులు అతని చుట్టూ చేరి ఉండగా, అతను ఒక కాగితం ముక్కను అడిగాడు. ఆ కాగితం యొక్క ఒక వైపు, తాను మరణించడం పట్ల ఎందుకు సంతోషంగా ఉంటాడో కారణాలను జాబితా చేశాడు: “నీవు పాపం నుండి విముక్తి పొందుతావు. నీవు కష్టాలు, బాధలు మరియు వేదాంతుల ఆగ్రహం నుండి విముక్తి పొందుతావు.” తాను ఏమి వదిలి వెళ్తాడో ఆలోచించిన తరువాత, ఫిలిప్ ఆ కాగితాన్ని తిప్పి, తాను ఏమి పొందుతాడో దాని గురించి రాశాడు: “నీవు వెలుగులోకి వస్తావు. నీవు దేవుణ్ణి చూస్తావు. నీవు దేవుని కుమారుని వీక్షిస్తావు. ఈ జీవితంలో నీవు అర్థం చేసుకోలేని రహస్య మర్మాలను నీవు నేర్చుకుంటావు.” రెండు రోజుల తరువాత, ఏప్రిల్ 19, 1560న, ఫిలిప్ మెలాంక్టన్ విముక్తి పొంది దేవుని సన్నిధిలో ఉన్నాడు.
వేదాంతుల ఆగ్రహం నుండి విముక్తి పొందాలని మెలాంక్టన్ ఆకాంక్షించి ఉండటంలో ఆశ్చర్యం లేదు. 1546లో లూథర్ మరణానికి ముందే, జర్మనీలో అభివృద్ధి చెందుతున్న ఎవాంజెలికల్ చర్చి ఉద్యమం, మిగతా అన్ని వేదాంత ప్రతిపాదనలను అంచనా వేయడానికి లూథర్ బోధనను ఒక ప్రమాణంగా ఉపయోగించుకుంది. నిస్సందేహంగా, ఆగ్స్బర్గ్ ఒప్పుకోలు గ్రంథం ప్రొటెస్టంట్ నగర-రాష్ట్రాలకు సిద్ధాంతపరమైన ప్రమాణంగా ఉండేది, మరియు ఆ పత్రానికి మెలాంక్టన్ ముఖ్య రచయిత. అయినప్పటికీ, ఆగ్స్బర్గ్ తన అధికారాన్ని లూథర్ సొంత వేదాంతంతో దానికున్న సామరస్యం నుండి పొందింది. అంతేకాక, 1530 నుండి, ఆగ్స్బర్గ్ గ్రంథం లూథర్ ఆలోచనల దృష్టికోణం నుండే వ్యాఖ్యానించబడింది.
మెలాంక్టన్ లూథర్ యొక్క అంతర్దృష్టులను అభివృద్ధి చేస్తూ, కొన్నిసార్లు తనకంటే వయసులో పెద్దవాడైన విట్టెన్బర్గ్ సహోద్యోగితో విభేదించడంతో, లూథరన్ వేదాంతశాస్త్రంలో ఒక చీలిక ఏర్పడింది. లూథర్ యొక్క వేదాంత సూత్రీకరణలను పరిరక్షించాలని కోరుకున్నవారు "గ్నేసియో-లూథరన్లు" ("నిజమైన" లేదా "అసలైన" లూథరన్లు)గా పిలువబడ్డారు. లూథర్ యొక్క కొన్ని ప్రకటనల నుండి మెలాంక్టన్ వైదొలగడాన్ని అనుసరించిన వారిని "ఫిలిప్పిస్టులు" లేదా, అవమానకరంగా, "క్రిప్టో-కాల్వినిస్టులు" అని పిలిచారు. ఈ చీలిక లూథరన్ వేదాంతశాస్త్రంలో ప్రారంభంలోనే—1530లో ఆగ్స్బర్గ్ ఒప్పుకోలు తర్వాత కొద్దికాలానికే—మొదలై, 1577లో ఫార్ములా ఆఫ్ కాంకర్డ్ను స్వీకరించే వరకు కొనసాగింది.
వీటన్నిటి వల్ల ఫిలిప్ జీవితం, మరియు లూథరన్ వేదాంతం, వివాదాలతో నిండిపోయాయి. పదహారవ శతాబ్దం మధ్యకాలంలోని అల్లకల్లోల కాలంలో మెలాంక్టన్ సానుకూల వేదాంతపరమైన తోడ్పాటును అందించాలని, మరియు లూథరన్, సంస్కరించబడిన (రిఫార్మ్డ్) వేదాంత సూత్రీకరణల మధ్య ఉన్న అంతరాలను పూడ్చాలని ఆకాంక్షించినప్పటికీ, అతను తన రచనను, ముఖ్యంగా 1521 మరియు 1540ల మధ్య నాలుగు సంచికలలో తాను రచించిన క్రమబద్ధమైన వేదాంత గ్రంథమైన 'లోసీ కమ్యూన్స్'లో, నిరంతరం సమర్థించుకోవలసి వచ్చింది.
1550. మెలాంక్టన్ ఆలోచన, ఇతర జర్మన్ సువార్త వేదాంతవేత్తలందరితో పాటు, ఈ ప్రాతిపదికన పరీక్షించబడింది: లూథర్ ఏమి చెప్పారు, మరియు ఈ కొత్త వేదాంత ప్రతిపాదనలు లూథర్కు ఎంత దగ్గరగా ఉన్నాయి?
జర్మనీ గురువు
ఫిలిప్ మెలాంక్టన్ నైరుతి జర్మనీలోని బ్రెట్టెన్ పట్టణంలో జన్మించాడు.
1497. జర్మన్ మానవతావాది జోహన్నెస్ రాయిక్లిన్ మేనల్లుడైన ఇతను, భాషల విషయంలో తమ కుటుంబ ప్రతిభను వారసత్వంగా పొందాడు. హైడెల్బర్గ్లో చదువుతున్నప్పుడు, అతను మానవతావాద ఆదర్శాలను స్వీకరించాడు. దీనికి నిదర్శనంగా, అతను తన ఇంటిపేరు అయిన ష్వార్ట్జెర్డ్ట్ (నల్ల మట్టి)ను గ్రీకులోకి మెలాంక్థాన్గా అనువదించాడు. 1512 నాటికి, అతను ట్యూబింగెన్లో ఉన్నాడు, అక్కడ అతను తన మాస్టర్స్ డిగ్రీని పొందాడు. అక్కడ అతను కొంత వేదాంతశాస్త్రం చదివినప్పటికీ, ప్రధానంగా ప్రాచీన సాహిత్యంపై దృష్టి పెట్టాడు; చివరికి, అతను వర్జిల్ మరియు సిసిరోలపై ఉపన్యాసాలు ఇవ్వడం ప్రారంభించాడు.
21 ఏళ్ల వయసులో, మెలాంక్టన్ విట్టెన్బర్గ్ విశ్వవిద్యాలయంలో గ్రీకు ప్రొఫెసర్గా బాధ్యతలు స్వీకరించమని వచ్చిన ఆహ్వానాన్ని అంగీకరించాడు. అది 1518వ సంవత్సరం. లూథర్, విట్టెన్బర్గ్లో పాండిత్య వేదాంతం మరియు పాప పరిహార పత్రాలపై, అలాగే హైడెల్బర్గ్లో శిలువ వేదాంతంపై చర్చలు కోరిన కొన్ని నెలల తర్వాత ఇది జరిగింది. అయినప్పటికీ, లూథర్తో ముందే ఉన్న పరిచయం కారణంగా మెలాంక్టన్ అక్కడికి వెళ్ళలేదు. ఏదైతేనేం—అక్కడకు చేరుకున్న కొద్దికాలానికే, అతను ఆ సంస్కర్త ప్రభావంలోకి వచ్చాడు. ఎందుకంటే, వేదాంతశాస్త్రం అధ్యయనం చేయమని, మరియు అరిస్టాటిల్పై తాను అనుకున్న అధ్యయనాలను పక్కన పెట్టమని లూథర్ అతన్ని ప్రోత్సహించాడు. మెలాంక్టన్ వేదాంతశాస్త్రంలో పట్టా సంపాదించి, బైబిల్పై ఉపన్యాసాలు ఇవ్వడం ప్రారంభించాడు.
1520వ దశకంలో, మెలాంక్టన్ లూథర్కు అత్యంత ముఖ్యమైన లెఫ్టినెంట్గా పనిచేశాడు. అతను 1519లో జోహన్ ఎక్కు వ్యతిరేకంగా జరిగిన లీప్జిగ్ చర్చలో లూథర్తో కలిసి పాల్గొన్నాడు మరియు 1521–22లో లూథర్ను వార్ట్బర్గ్ కోటలో రహస్యంగా ఉంచినప్పుడు విట్టెన్బర్గ్లో సంస్కరణ ఉద్యమానికి నాయకత్వం వహించాడు. అంతకంటే ముఖ్యంగా, అతను లూథర్ యొక్క విస్తృతమైన అంతర్దృష్టులను ఒకే, సంశ్లేషణాత్మకమైన సంపూర్ణంగా సమీకరించాడు.
ఆ సంకలనాన్ని ‘లోసై కమ్యూన్స్’ అని పిలిచారు, అది 1521లో ప్రచురించబడింది. అలంకారశాస్త్రంపై తనకున్న ఆసక్తిని లూథర్ యొక్క వేదాంత అంతర్దృష్టులతో మేళవించి, రోమీయులకు వ్రాసిన పత్రికలోనూ, పౌలు వేదాంతం అంతటిలోనూ కేంద్ర ప్రతిపాదన విశ్వాసం ద్వారా లభించే నీతి అని మెలాంక్టన్ గ్రహించాడు. అక్కడి నుండి, ఈ కేంద్ర ప్రతిపాదనను అభివృద్ధి చేసే "అంశాల" (లేదా లోసై) కోసం మెలాంక్టన్ రోమీయులకు వ్రాసిన పత్రికను క్షుణ్ణంగా పరిశీలించాడు. ఈ అంశాలు క్రీస్తులో మరియు క్రీస్తు ద్వారా రక్షణ పొందడానికి తెలుసుకోవలసిన "ప్రాథమిక భావనలుగా" ఉపయోగపడ్డాయి. ఈ మొదటి కూర్పు కేవలం విశ్వాసం ద్వారానే నీతిమంతులుగా తీర్చబడటంతో మరియు వేదాంతంపై తత్వశాస్త్రం యొక్క ప్రభావం పట్ల ఒక సాధారణ అనుమానంతో ప్రారంభమైంది. అన్నింటికంటే మించి, మెలాంక్టన్ క్రీస్తుపై దృష్టి సారించాడు: "పాపశక్తి, ధర్మశాస్త్రం మరియు కృప వంటి మిగిలిన అంశాల గురించి తెలియని వ్యక్తిని నేను క్రైస్తవుడని ఎలా పిలవగలనో నాకు అర్థం కావడం లేదు. ఎందుకంటే, క్రీస్తును తెలుసుకోవడం అంటే, అనగా ఆయన ఉపకారములను తెలుసుకోవడం అయితే, వాటి ద్వారానే క్రీస్తును సరిగ్గా తెలుసుకోగలం."
రాబోయే రోజుల్లో మతగురువుల విద్యార్థులకు మెలాంక్టన్ యొక్క 'లోసీ కమ్యూన్స్' ప్రధాన వేదాంత పాఠ్యపుస్తకంగా ఉపయోగపడటమే కాకుండా, అతను మరియు లూథర్ జర్మనీ అంతటా సాధారణ విద్యపై కూడా ప్రగాఢమైన ఆసక్తిని కనబరిచారు. 1527లో, ఆ ఇద్దరూ దేశవ్యాప్తంగా జరిగిన మతసంబంధ సందర్శనలలో పాల్గొన్నారు. మతగురువులలో మరియు ప్రజలలో ఉన్న జ్ఞానలోపాన్ని చూసి వారు ముఖ్యంగా దిగ్భ్రాంతి చెందారు. విద్యారంగంలో తన ప్రయత్నాలను రెట్టింపు చేయాలనే సంకల్పంతో మెలాంక్టన్ తిరిగి వచ్చాడు. ఈ సమస్యలపై అతను నిరంతరం శ్రద్ధ చూపడం వల్ల అతనికి "జర్మనీ గురువు" అనే పేరు వచ్చింది.
యాంటినోమియన్ వివాదం
జర్మన్ యాజకులకు మరియు ప్రజలకు సువార్త యొక్క ప్రాథమికాలను బోధించడానికి మెలాంక్టన్ ప్రయత్నిస్తున్న సమయంలోనే, అంతకంటే బాగా తెలిసి ఉండవలసిన ఒక వ్యక్తితో అతను వ్యవహరించవలసి వచ్చింది. 1527లో, ఒకప్పుడు లూథర్ మిత్రుడు, విట్టెన్బర్గ్లో మాజీ అధ్యాపకుడు మరియు ఐస్లెబెన్లో పాస్టర్ అయిన జోహన్నెస్ అగ్రి కోలా, ఒక విశ్వాసి జీవితంలో కర్మలకు గానీ లేదా ధర్మశాస్త్రానికి గానీ ఎటువంటి పాత్ర లేదని ఖండించే తన అభిప్రాయాలను ప్రచురించడం ప్రారంభించాడు. పశ్చాత్తాపాన్ని కలిగించడంలో ధర్మశాస్త్రం యొక్క నిరంతర ఉపయోగం ఏదీ లేదని కూడా అతను ఖండించాడు. బదులుగా, చరిత్రకారుడు తిమోతి వెంగర్ట్ పేర్కొన్నట్లుగా, పశ్చాత్తాపం అనేది ధర్మశాస్త్రం యొక్క దోషారోపణకు ప్రతిస్పందనగా కాకుండా, సువార్త వాగ్దానానికి ప్రతిస్పందనగా మాత్రమే సంభవిస్తుందని అగ్రి కోలా సూచించాడు: “ఒక వ్యక్తి ఆందోళనకరమైన మనస్సాక్షి నుండి పాపవిమోచనకు వెళ్ళడు, కానీ పాపం పట్ల దుఃఖపడమని మరియు అంతకంటే ఉత్తమంగా, పాపం నుండి పూర్తిగా విరమించుకోమని దేవుడు చేసిన వాగ్దానం నుండి వెళ్తాడు.” అదేవిధంగా, క్రైస్తవ జీవితానికి మార్గనిర్దేశం చేయడానికి ధర్మశాస్త్రం ఉపయోగపడదు; బదులుగా, క్రైస్తవ జీవితం అనేది సువార్త క్షమాపణ యొక్క ఉచిత వాగ్దానానికి ప్రతిస్పందనగా ఉంటుంది.
విట్టెన్బర్గ్ ఉద్యమంలో అభివృద్ధి చెందుతున్న ఈ ధర్మశాస్త్ర వ్యతిరేకతకు మెలాంక్టన్ గట్టిగా ప్రతిస్పందించాడు. మొదటగా, క్రైస్తవ జీవితం ప్రారంభంలోనూ, దాని అంతటా కూడా ధర్మశాస్త్రానికి ముఖ్యమైన పాత్రలు ఉన్నాయని అతను వాదించాడు. "క్రైస్తవ జీవితం యొక్క ప్రారంభం, మన పాపాల విషయమై దేవుని ఉగ్రతను గూర్చి హృదయపూర్వకంగా, తీవ్రంగా భయపడటమే," అని మెలాంక్టన్ వాదించాడు. అయితే, కొనసాగుతున్న క్రైస్తవ జీవితంలో కూడా ధర్మశాస్త్రం ఒక పాత్ర పోషిస్తుంది, ఎందుకంటే అది "హృదయ నీతిని" బోధిస్తుంది. అందుకే యేసు కొండమీది ప్రసంగంలో అనేక ఆజ్ఞలు పునరావృతం చేయబడ్డాయి: "ధర్మశాస్త్రంలోని ఆ భాగం రద్దు చేయబడిందని మనం భావించకుండా ఉండేందుకు," తన రాజ్యానికి చెందిన వారికి మార్గనిర్దేశం చేయడానికి యేసు ఈ ధర్మశాస్త్రాన్ని పునరావృతం చేశాడు.
రెండవదిగా, విశ్వాసంతో పాటు పశ్చాత్తాపాన్ని కూడా బోధించాలని, మరియు పశ్చాత్తాపానికి సువార్తతో పాటు ధర్మశాస్త్రం కూడా అంతే అవసరమని మెలాంక్టన్ నొక్కిచెప్పారు. పాపక్షమాపణ కొరకు పశ్చాత్తాపాన్ని, విశ్వాసాన్ని రెండింటినీ బోధించడంలో "కాపరులు క్రీస్తు మాదిరిని అనుసరించాలి" అని ఆయన వాదించారు. పశ్చాత్తాపం లేకుండా, "దేవుని భయాన్ని బోధించకుండా, ధర్మశాస్త్రాన్ని బోధించకుండా" విశ్వాసాన్ని బోధించడం కేవలం ఒక అసత్య విశ్వాసాన్ని మరియు శారీరక భద్రతను మాత్రమే కలుగజేస్తుంది. "పశ్చాత్తాపాన్ని [పొయెంటిటెన్షియా] బోధించడంలో నిర్లక్ష్యం వహించేవారు సువార్తలోని ప్రధాన భాగాలలో ఒకదాన్ని తీసివేస్తారు." చివరగా, పరిశుద్ధతను వెంబడించాలంటే, క్రైస్తవ జీవితానికి మార్గదర్శిగా ధర్మశాస్త్రాన్ని బోధించాలని మెలాంక్టన్ పేర్కొన్నారు. "సంఘాలలో బోధించేవారు ధర్మశాస్త్ర సిద్ధాంతాన్ని శ్రద్ధగా బోధించుదురు గాక," అని ఆయన రాశారు. లేకపోతే, ధర్మశాస్త్రం లేకుండా విశ్వాస సిద్ధాంతం బోధించబడిన చోట, అనంతమైన అపవాదులు తలెత్తుతాయి, సామాన్య ప్రజలు సురక్షితంగా భావిస్తారు, మరియు పశ్చాత్తాప హృదయం గలవారికి ధర్మశాస్త్రం ద్వారా మాత్రమే ఈ విశ్వాసం సాధ్యమని వారికి తెలియదు కాబట్టి, తాము విశ్వాస నీతిని కలిగి ఉన్నామని వారు ఊహించుకుంటారు. మెలాంక్టన్ ధర్మశాస్త్రం యొక్క "మూడవ ఉపయోగం" వైపు—అంటే క్రైస్తవ జీవితానికి మార్గదర్శిగా ధర్మశాస్త్రం—అన్వేషణ కొనసాగిస్తున్నప్పుడు, ఈ దశలో పెరుగుతున్న ఈ ధర్మశాస్త్ర వ్యతిరేక వివాదాన్ని ఆయన పరిష్కరించగలిగాడు.
అయితే, ధర్మశాస్త్రం యొక్క మూడవ ఉపయోగం పూర్తిగా నిర్వచించబడనప్పటికీ, సువార్త విశ్వాసం ధర్మశాస్త్ర రహితమైనదని మరియు కర్మల రహితమైనదని చెప్పే ధర్మశాస్త్ర నియమవాద కాథలిక్ మరియు ధర్మశాస్త్ర వ్యతిరేక లూథరన్ వాదనలను ఖండించడాన్ని మెలాంక్టన్ కొనసాగించాడు. 1530 ఆగ్స్బర్గ్ ఒప్పుకోలులో, మెలాంక్టన్ ఇలా వాపోయాడు, “మా ప్రజలు సత్కార్యాలను నిషేధిస్తున్నారని తప్పుగా ఆరోపించబడుతున్నారు.” సత్కార్యాలను నిషేధించడానికి బదులుగా, లూథరన్ బోధకులు “అన్ని రకాల మరియు జీవన విధానాల గురించి ఉపయోగకరమైన బోధనను ఇచ్చారు: ఏ విధమైన జీవితం మరియు ప్రతి వృత్తిలో ఏ కార్యకలాపాలు దేవునికి ప్రీతికరమైనవి.” నిజమైన విశ్వాసం “మంచి ఫలాలను ఇవ్వడం ఖాయమని మరియు అది దేవుని చిత్తానుసారం ఆయన ఆజ్ఞాపించిన సత్కార్యాలను చేయాలని” కూడా వారు బోధించారు. లూథరన్లు వ్యతిరేకించినవి “పిల్లల వంటి మరియు అనవసరమైన కార్యాలు”—పండుగలు మరియు ఉపవాస దినాలు, సోదర సంఘాలు, తీర్థయాత్రలు, జపమాలలు, సన్యాసం, మరియు సాధువుల ఆరాధన. అంతేకాకుండా, లూథరన్ ఉద్యమం క్రియలకు సరైన ఆధారాన్ని స్పష్టం చేయడానికి కూడా ప్రయత్నించింది: క్రీస్తు వాగ్దానం చేసిన రక్షణపై విశ్వాసం మరియు అంతర్లీనంగా ఉన్న పరిశుద్ధాత్మ నుండి వచ్చే శక్తి.
అంతేకాకుండా, పశ్చాత్తాపం విశ్వాసానికి మరియు సత్క్రియలకు మార్గమని అందరికీ బోధించాలి. "నిజమైన పశ్చాత్తాపం అంటే పశ్చాత్తాపం మరియు దుఃఖం, లేదా పాపం గురించి భయం కలిగి ఉండటం తప్ప మరేమీ కాదు," అని ఆగ్స్బర్గ్ ఒప్పుకోలు బోధించింది, "అయినప్పటికీ అదే సమయంలో సువార్తను మరియు పాపవిమోచనను విశ్వసించడం, అనగా క్రీస్తు ద్వారా పాపం క్షమించబడి కృప పొందబడుతుంది." హృదయం ఈ విధంగా నిశ్చయత పొందిన తర్వాత, "దానిని అనుసరించి అభివృద్ధి [సత్క్రియలు] కూడా జరగాలి, మరియు ఒక వ్యక్తి పాపాలకు దూరంగా ఉండాలి." స్పష్టంగా, లూథరన్ సంప్రదాయం సువార్తను విచ్చలవిడిగా దుర్వినియోగం చేయడాన్ని సహించబోవడం లేదు.
విశ్వాసాన్ని ఒప్పుకోవడం
వాస్తవానికి, ఆగ్స్బర్గ్ ఒప్పుకోలుకు దారితీసిన విశ్వాసీకరణ ప్రక్రియ మొత్తం నేరుగా నియమరహిత వివాదానికి ముడిపడి లేదు, కానీ అప్పుడే పుట్టుకొస్తున్న లూథరన్ ఉద్యమాన్ని దెబ్బతీసిన పెద్ద రాజకీయ సమస్యలతో ముడిపడి ఉంది. 1529లో, పవిత్ర రోమన్ చక్రవర్తి చార్లెస్ V తన సోదరుడైన ఫెర్డినాండ్ను స్పీయర్ రెండవ సభలో తన ప్రతినిధిగా పంపాడు. లూథరన్ సంస్కరణకు వ్యతిరేకంగా పనిచేయమని ఫెర్డినాండ్ జర్మన్ రాకుమారులను ఆదేశించాడు. ఆరుగురు పాలకులు మరియు పద్నాలుగు సామ్రాజ్య నగరాలు ఈ ఆదేశాన్ని నిరసించాయి. వారి అధికారిక విజ్ఞప్తి—లేదా ప్రొటెస్టేషియో—తోనే లూథర్ అనుచరులను మొదటిసారిగా "ప్రొటెస్టెంట్లు" అని పిలవడం జరిగింది.
అయితే, జర్మన్ల పట్ల తన సోదరుడు అనుసరిస్తున్న కఠిన వైఖరితో చార్లెస్ విసుగు చెందాడు. వియన్నాను ముట్టడించిన టర్కీ సామ్రాజ్య సైన్యాలకు వ్యతిరేకంగా యుద్ధం చేయడానికి అతనికి రాకుమారుల మద్దతు అవసరమైంది. వారి మద్దతును పొందడానికి, అతను "మతపరమైన సమస్య"ను పరిష్కరించాలని కోరుకున్నాడు. అందువల్ల, అతను 1530 జనవరిలో ఆగ్స్బర్గ్లో మరొక సామ్రాజ్య సభను నిర్వహించాలని పిలుపునిచ్చాడు. సామ్రాజ్యం నుండి బహిష్కరించబడినప్పటికీ, విట్టెన్బర్గ్లో సురక్షితంగా నివసిస్తున్న లూథర్ లేకుండానే, రాకుమారులు మరియు వారి వేదాంతవేత్తలు ఆ సభకు చేరుకున్నప్పుడు, విట్టెన్బర్గ్ వేదాంతాన్ని తక్కువ-సంప్రదాయవాద స్థానాలతో కలిపివేసిన జోహన్ ఎక్ ప్రచురణను వారు ఎదుర్కొన్నారు. ఈ పత్రానికి సమాధానం ఇవ్వకపోతే, లూథరన్లకు మత స్వేచ్ఛ లభించే ఏ అవకాశమైనా దెబ్బతింటుంది.
దీనికి ప్రతిస్పందనగా, విట్టెన్బర్గ్ వేదాంతం కాథలిక్ సంప్రదాయానికి కట్టుబడి ఉందని చూపించే ఒక ఒప్పుకోలు పత్రాన్ని వ్రాయాలని మెలాంక్టన్ నిశ్చయించుకున్నాడు. ఈ ఒప్పుకోలు పత్రం, లూథర్ మరియు అతని అనుచరులు వ్యక్తీకరించిన బైబిల్ సత్యాన్ని సమర్థించడంతో పాటు, రోమన్ కాథలిక్కులు తిరస్కరించిన అనేక తప్పుడు బోధనలను కూడా ఖండించాలి. ఈ పత్రాన్ని సిద్ధం చేయడానికి, మెలాంక్టన్ గత సంవత్సరం వ్రాసిన 'ష్వాబాక్ ఆర్టికల్స్' అని పిలువబడే వ్యాసాలను, అలాగే సమావేశానికి ముందుగా అతను మరియు లూథర్ అభివృద్ధి చేసిన 'టోర్గావ్ ఆర్టికల్స్' అని పిలువబడే కార్యపత్రాలను ఉపయోగించుకున్నాడు.
లూథరన్ విశ్వాసానికి స్వేచ్ఛను సాధించే ప్రయత్నంలో రోమన్ కాథలిక్ ప్రతినిధులతో అనేక వారాల పాటు చర్చలు జరిపిన తర్వాత, ఏడుగురు లూథరన్ రాకుమారులు మరియు రెండు పురపాలక ప్రభుత్వాలు మెలాంక్టన్ యొక్క విశ్వాస ప్రకటనపై అంగీకరించి, దానిని 1530 జూన్ 25న చక్రవర్తికి సమర్పించాయి. సాక్సనీ ఎలెక్టర్ జాన్ ప్రభుత్వానికి ప్రాతినిధ్యం వహిస్తున్న ఛాన్సలర్ క్రిస్టియన్ బేయర్, ఆ విశ్వాస ప్రకటన యొక్క జర్మన్ ప్రతిని డైట్లో చదివి వినిపించారు; అతని స్వరం ఎంత బిగ్గరగా ఉందంటే, అది కింద వీధిలోకి కూడా వినిపించింది. దీనికి ప్రతిస్పందనగా, చార్లెస్ ప్రతినిధులు మరింత చర్చలు జరపడానికి ప్రయత్నించారు, కానీ ఆ చర్చలు విఫలమైనప్పుడు, వారు ఒక "ఖండన" పత్రాన్ని తయారు చేసి చక్రవర్తికి సమర్పించారు. చార్లెస్, లూథరన్ రాకుమారులకు 1531 ఏప్రిల్ 15 లోగా రోమన్ కాథలిక్ చర్చికి తిరిగి రావాలని లేదా అణచివేతను ఎదుర్కోవాలని గడువు ఇచ్చారు.
జర్మన్ రాకుమారులు మరియు వారి వేదాంతవేత్తలు అప్పటికే ఈ నిర్ణయాలకు ప్రతిస్పందనగా చర్యలు తీసుకుంటున్నారు. సెప్టెంబర్ నాటికి, మెలాంక్టన్ ఖండనకు ఒక ప్రత్యుత్తరాన్ని సిద్ధం చేశాడు; అయితే, అక్టోబర్లో అతని ప్రతిస్పందన ముద్రణలో ఉండగా, కాథలిక్ పత్రం యొక్క ప్రతిని వాస్తవంగా అందుకున్న తర్వాత అతను అనేక విభాగాలను తిరిగి వ్రాయవలసి వచ్చింది. ఆగ్స్బర్గ్ ఒప్పుకోలు యొక్క తుది క్షమాపణ 1531 ఏప్రిల్ చివరిలో లేదా మే ప్రారంభంలో వెలువడింది. మెలాంక్టన్ తన సమర్థన ప్రకటనపై పని కొనసాగిస్తున్నందున, కొన్ని నెలల తర్వాత క్షమాపణ యొక్క రెండవ కూర్పు రూపొందించబడింది. 1531 సెప్టెంబర్లో ప్రచురించబడిన ఈ కూర్పు, 1580లో బుక్ ఆఫ్ కాంకర్డ్లో ఉపయోగం కోసం తదుపరి జర్మన్ కూర్పు ఆమోదించబడే వరకు క్షమాపణ యొక్క అధికారిక లాటిన్ కూర్పుగా మారింది. అదనంగా, 1531 ఫిబ్రవరిలో, జర్మన్ రాకుమారులు ష్మాల్కాల్డిక్ లీగ్ను ఏర్పాటు చేశారు, ఇది సామ్రాజ్య శక్తులచే దాడికి గురైనప్పుడు మత స్వేచ్ఛ మరియు సైనిక ఐక్యత రెండింటి కారణాలకు సేవ చేస్తుంది. దాని ఉచ్ఛస్థితిలో, జ్వింగ్లియన్ మరియు లూథరన్ వేదాంత నిబద్ధతలకు ప్రాతినిధ్యం వహిస్తూ ముప్పై ఐదు రాష్ట్రాలు ఈ లీగ్లో సభ్యులుగా ఉన్నాయి.
లీగ్కు ఒక రకమైన వేదాంతపరమైన ఐక్యతను అందించేందుకు, సాక్సనీకి చెందిన ఎలెక్టర్ జాన్ ఫ్రెడరిక్, రోమన్ కాథలిక్ ప్రత్యర్థులతో జరగబోయే చర్చల కోసం తన వేదాంతపరమైన వైఖరిని, అలాగే లూథర్ యొక్క తుది వేదాంతపరమైన వైఖరిని కూడా తెలియజేయమని లూథర్ను కోరాడు. దీని ఫలితంగా వచ్చిన 'స్మాల్కాల్డ్ ఆర్టికల్స్' అనే పత్రం, లూథర్ బోధనలకు తుది సారాంశంగా ఉపయోగపడింది. జాన్ ఫ్రెడరిక్ పోప్ ప్రతినిధులతో తన చర్చల కోసం దీనిని ఉపయోగించనప్పటికీ, ష్మాల్కాల్డిక్ లీగ్ 1537లో ఈ పత్రానికి అంగీకరించింది.
స్మాల్కాల్డ్ ఆర్టికల్స్, ఆగ్స్బర్గ్ కన్ఫెషన్ మరియు లూథర్ యొక్క స్మాల్ మరియు లార్జ్ కేటకిజమ్స్తో కలిసి లూథరన్ వేదాంతశాస్త్రానికి నిశ్చయాత్మకమైన విశ్వాస పత్రాలుగా మారాయి. 1546లో లూథర్ మరణం తర్వాత, మెలాంక్టన్ తన సొంత వేదాంత మార్గాన్ని రూపొందించుకోవడం కొనసాగించాడు. అతను అలా చేస్తున్నప్పుడు, అతను మరియు అతని అనుచరులు ఇద్దరూ ఈ నిశ్చయాత్మకమైన లూథరన్ సారాంశాల ఆధారంగా అంచనా వేయబడ్డారు. ప్రమాదంలో ఉన్నది కేవలం వేదాంతపరమైన కచ్చితత్వం మాత్రమే కాదు, వ్యక్తిగత విధేయత మరియు మతపరమైన గుర్తింపు కూడా: ఫిలిప్పిస్టులు లూథర్కు ఎంత దగ్గరగా ఉంటారు? నిజంగా లేదా వాస్తవంగా "లూథరన్" (లేదా, వారి మాటల్లో, "ఎవాంజెలికల్")గా ఉండటం అంటే ఏమిటి? కొంతమేరకైనా వేదాంతపరమైన ఏకాభిప్రాయం లేకుండా జర్మనీలో సంస్కరణ ఉద్యమం ఎలా ముందుకు సాగగలదు?
అడియాఫోరిస్టిక్ వివాదం
లూథరన్లు తమ వేదాంతపరమైన గుర్తింపును రూపొందించుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు, వారు తరచుగా మధ్యయుగపు చివరి కాలపు విశ్వవిద్యాలయ జీవితంలో భాగమైన వాదనా నైపుణ్యాలను ఉపయోగించారు: “ఆ కాలంలో సర్వసాధారణమైన సత్యాన్వేషణ వాదనా శైలిలో ఒకరిపై ఒకరు విరుచుకుపడుతూనే, ఒక తరం పాటు వారు [లూథర్] సిద్ధాంతానికి తమ నిర్వచనాన్ని రూపొందించుకున్నారు.” దీని ఫలితంగా, ఫార్ములా ఆఫ్ కాంకర్డ్కు ముందున్న ముప్పై సంవత్సరాల పాటు, ఫిలిప్పిస్టులు మరియు గ్నేసియో-లూథరన్లు తమ విభేదాలను మరియు లూథరన్ విశ్వాసం యొక్క నిర్వచనాన్ని బాధాకరమైన వివాదాల ద్వారా పరిష్కరించుకున్నారు, ఇవి తరచుగా ఆ ఉద్యమం యొక్క శక్తిని హరించివేశాయి.
లూథర్ మరణానంతరం ముప్పై సంవత్సరాలలో లూథరన్ ఆలోచనా విధానాన్ని రూపుదిద్దిన మూడు ప్రధాన వివాదాలు—మరియు అనేక చిన్న వివాదాలు—ఉన్నాయి. వాటిలో మొదటిది అడియాఫోరిస్టిక్ వివాదం. ఆరంభం నుంచే, లూథరన్ ఉద్యమం ఆరాధనలోని చాలా రూపాలను అడియాఫోరాగా, అంటే "పట్టింపు లేని విషయాలు"గా పరిగణించింది. దివ్యబలిపూజలోని కొన్ని భాగాలు మరియు ఇతర ఆరాధన రూపాలు విగ్రహారాధనగా లేదా మూఢనమ్మకంగా పరిగణించబడినప్పటికీ, దేవుని వాక్యంచే రూపుదిద్దబడిన సేవ వైపు తమ సంఘాలను సున్నితంగా నడిపించడానికి పాస్టర్లకు అవకాశం ఇవ్వాలని లూథర్ స్వయంగా కోరుకున్నారు. ఆగ్స్బర్గ్ ఒప్పుకోలులో కూడా, లూథరన్ వర్గం ఇలా పేర్కొంది: "ప్రజలకు ఉపదేశం మరియు అభ్యాసం కోసం కొన్ని చోట్ల లాటిన్ ప్రతిస్పందనలతో పాటు జర్మన్ కీర్తనలు పాడటం మినహా, దివ్యబలిపూజ యొక్క బహిరంగ ఆచరణలో గుర్తించదగిన మార్పులేవీ చేయబడలేదు. ఎందుకంటే, అన్ని ఆచారాలు ప్రజలకు క్రీస్తు గురించి తెలుసుకోవలసిన విషయాలను బోధించే ఉద్దేశ్యానికే ఉపయోగపడాలి." సంస్కరించబడిన సంప్రదాయం దివ్యబలిపూజను భిన్నంగా చూసినప్పటికీ, లూథర్ తన ప్రజల మనస్సాక్షిని పట్టించుకునే మార్గంగా దానిని మరింత నెమ్మదిగా సంస్కరించడానికి సంతృప్తి చెందారు.
అడియాఫోరిస్టిక్ సూత్రం పట్ల ఈ సాధారణ ఆమోదం లూథర్ మరణం వరకు కొనసాగింది. అయితే, ఆ తర్వాత, మతపరమైన కారణాలకు బదులుగా, రాజకీయ కారణాల వల్ల పరిస్థితులు మారడం ప్రారంభించాయి. చార్లెస్ V చివరకు తన సామ్రాజ్యంలో అధికారాన్ని ఎంతగానో సుస్థిరం చేసుకున్నాడు, దానితో అతను ష్మాల్కాల్డిక్ లీగ్తో వ్యవహరించడానికి సిద్ధమయ్యాడు. అతను లీగ్ నాయకులైన, హెస్సేకు చెందిన ల్యాండ్గ్రేవ్ ఫిలిప్ I యొక్క లూథరన్ అల్లుడు మరియు సాక్సనీకి చెందిన ఎలెక్టర్ జాన్ ఫ్రెడరిక్ యొక్క బంధువు అయిన డ్యూక్ మోర్టిజ్ మద్దతును కూడా పొందగలిగాడు. ఒక సంవత్సరం లోపే, చార్లెస్ లీగ్ను నాశనం చేసి, జాన్ ఫ్రెడరిక్ మరియు ఫిలిప్ ఇద్దరినీ బంధించి, జర్మన్ భూభాగాలపై కొంతమేర నియంత్రణను స్థాపించగలిగాడు.
ఫలితంగా, చార్లెస్ చర్చిలో తన సొంత సంస్కరణను ప్రారంభించాలని నిర్ణయించుకున్నాడు. 1548 ప్రారంభంలో ఆగ్స్బర్గ్లోని ఇంపీరియల్ డైట్లో రచించబడి, 1548 మే 15న ప్రచురించబడిన అతని సంస్కరణ పత్రం, ఆగ్స్బర్గ్ ఇంటరిమ్ (Augsburg Interim)గా ప్రసిద్ధి చెందింది. ఇది ఒక "తాత్కాలిక" విధానం, ఎందుకంటే ఆ సమయంలో ట్రెంటో మండలి సమావేశమవుతోంది; ట్రెంటో నుండి వచ్చే ఏ సంస్కరణలైనా, ఆగ్స్బర్గ్లో తాను అమలు చేసిన వాటి స్థానాన్ని భర్తీ చేస్తాయని చార్లెస్ ఆశించాడు. కానీ ట్రెంటో సంస్కరణలు కేవలం రోమన్ కాథలిసిజంకు తిరిగి రావడమే, అయినప్పటికీ అది మరింత సౌమ్యమైన, ఎరాస్మియన్ రకానికి చెందినది. ఆగ్స్బర్గ్ ఇంటరిమ్ పోప్ మరియు అతని అధికార శ్రేణి యొక్క అధికారాన్ని సమర్థించింది మరియు ఈ మ్యాజిస్టీరియం మాత్రమే పవిత్ర గ్రంథాలను అధికారికంగా వ్యాఖ్యానించగలదని వాదించింది. ట్రాన్స్సబ్స్టాన్షియేషన్ సిద్ధాంతం బోధించినట్లుగా, యేసు శరీరం మరియు రక్తం భౌతిక రూపంలో ఉంటాయి కాబట్టి, రోమన్ మాస్కు బలి స్వభావం ఉందని కూడా ఇది భావించింది. అంతేకాకుండా, ఆగ్స్బర్గ్ ఇంటరిమ్ ఏడు సంస్కారాలను సమర్థించింది మరియు వస్త్రధారణ, ఆచారాలు, పండుగలు మరియు ఇతర పద్ధతులలో అనేక మధ్యయుగ ఆచారాలను పునరుద్ధరించింది.
ఆగ్స్బర్గ్ మధ్యంతర ఒప్పందం చాలా మంది జర్మన్ ఇవాంజెలికల్స్కు తీవ్ర వ్యతిరేకమైనది. ఇది జర్మన్ రాష్ట్రాల దక్షిణ ప్రాంతాలలో చాలా మంది లూథరన్ల బహిష్కరణకు దారితీసినప్పటికీ, ఉత్తర భూభాగాలలో మోర్టిజ్ మరియు ఇతరుల నుండి తీవ్ర వ్యతిరేకతను కూడా ఎదుర్కొంది. సాక్సనీ డ్యూకల్ భూములు మరియు విట్టెన్బర్గ్ విశ్వవిద్యాలయానికి తన కొత్త సార్వభౌముడైన మోర్టిజ్కు సలహా ఇచ్చే బాధ్యతలో భాగంగా, మెలాంక్టన్ ఒక పత్రాన్ని రాశాడు, అందులో "విట్టెన్బర్గ్ వేదాంతం ప్రకారం బైబిల్ సత్యం నుండి ఈ ఒప్పందం అనేక విధాలుగా ఎలా విచలనం చెందిందో పేర్కొంటూ, దానిని తిరస్కరించాలని" కోరాడు.
అయితే, మోర్టిజ్ సందిగ్ధంలో పడ్డాడు. అతను తన ప్రస్తుత భూములు మరియు బిరుదులను చార్లెస్కు రుణపడి ఉన్నాడు; అయినప్పటికీ, తన సొంత లూథరన్ నిబద్ధతల కారణంగా ఆ మధ్యంతర పత్రాన్ని ఆమోదయోగ్యం కాదని తిరస్కరించాడు. లూథర్ బోధనలకు మరియు ఆగ్స్బర్గ్ మధ్యంతర పత్రానికి మధ్య ఒక మధ్యేమార్గాన్ని కనుగొనడానికి ఏదైనా మార్గం ఉందా? అటువంటి మధ్యేమార్గ ప్రతిపాదనగా ఉపయోగపడే ఒక పత్రాన్ని తయారు చేయమని మోర్టిజ్, మెలాంక్టన్ను కోరాడు. తన ప్రత్యక్ష పాలకుడికి విధేయత చూపడం తన విధి అని భావించడం వల్ల, మరియు విశ్వవిద్యాలయం కాథలిక్కుల చేతుల్లోకి వెళ్లకుండా కాపాడాలనే ఉద్దేశ్యంతో మెలాంక్టన్ అలా చేయడానికి అంగీకరించాడు.
ఫలితంగా వచ్చిన ప్రతిపాదన లీప్జిగ్ మధ్యంతర పత్రంగా ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆ పత్రంలో, మెలాంక్టన్ తాను "అనవసరమైన విషయాలు" లేదా అడియాఫోరాగా భావించిన వాటిపై వెనక్కి తగ్గారు. లీప్జిగ్ పత్రంలో ఆయన చెప్పినట్లుగా, "ప్రాచీన గురువులు అడియాఫోరాగా భావించిన ప్రతిదాన్ని, అంటే దేవుడు ఆజ్ఞాపించని లేదా నిషేధించని విషయాలను, లేఖనాలకు భంగం కలగకుండా ఇప్పటికీ అడియాఫోరాగా పరిగణించవచ్చన్నదే మా మొదటి పరిశీలన." అందువల్ల, దివ్యబలి పూజ (మాస్) విషయానికి వస్తే, మెలాంక్టన్ "గంటలు, దీపాలు, పాత్రలు, కీర్తనలు, వస్త్రాలు మరియు వేడుకల" కోసం ఏర్పాటు చేశారు. పత్రిక మరియు సువార్త పఠనం మినహా, మిగతా పూజను పూర్తిగా లాటిన్లోనే నిర్వహించాలని కూడా ఆయన సూచించారు; ఆ రెండు పఠనాలను లాటిన్ మరియు జర్మన్ భాషలలో చేయాలి.
ఇతర సాక్సన్ నాయకులు మరియు లూథరన్ రాకుమారులు తిరస్కరించడం వల్ల ఆ పత్రం అధికారికంగా ఎన్నడూ ప్రచురించబడనప్పటికీ, అది జర్మనీ అంతటా ప్రచారంలోకి వచ్చినప్పుడు, మెలాంక్టన్ మాజీ విద్యార్థులు దానిని "దేవునికి, లూథర్కు, మరియు తమ గురువు యొక్క సమగ్రతకు జరిగిన ఘోరమైన ద్రోహంగా" భావించారు. ఆగ్స్బర్గ్ మధ్యంతర ఒప్పందం ఫలితంగా తమ జీవనోపాధిని కోల్పోయిన వారికి, ముఖ్యంగా దక్షిణాదిలో, తమను ప్రవాసానికి పంపిన అవే సమస్యలపై మెలాంక్టన్ ప్రతిపాదన ఒక చేదు రాజీగా మారింది. మరికొందరు, ముఖ్యంగా నికోలస్ వాన్ ఆమ్స్డార్ఫ్, ప్రార్థనల విషయంలో మెలాంక్టన్ కాథలిక్లకు అనుకూలంగా చేసిన సడలింపులను విమర్శించారు. ఈ పద్ధతులు సాధారణంగా ఉదాసీనమైనవేనని ఆమ్స్డార్ఫ్ అంగీకరించినప్పటికీ, వాటిని చర్చిపై బలవంతంగా రుద్దుతున్నప్పుడు అవి ఇకపై ఉదాసీనమైనవి కావని ఆయన అన్నారు. ఆ దశలో, ఉదాసీనమైన విషయాలు ఉదాసీనంగా ఉండవు. ఆ కాలం రాజీని కాదు, ఒప్పుకోలును కోరింది.
