వేదాంతుల ఆగ్రహం: లూథర్ తర్వాత లూథరన్ వేదాంతం

లేవనెత్తిన అసలైన వేదాంతపరమైన సమస్యల కంటే, లీప్‌జిగ్ మధ్యంతర పాలన నాటిన అపనమ్మకం కారణంగానే ఈ అడియాఫోరిస్టిక్ వివాదం మరింత ప్రాముఖ్యతను సంతరించుకుంది. తమను తాము నిజమైన లేదా యథార్థమైన లూథరన్‌లుగా భావించుకునేవారు, "సువార్తకు ద్రోహం చేయడానికి మరియు తమ లూథరన్ వారసత్వాన్ని వదులుకోవడానికి" సిద్ధపడినందుకు మెలాంక్టన్‌ను మరియు అతని సహచరులను ఎన్నటికీ క్షమించలేదు. మరోవైపు, చర్చిని మరియు లూథరన్ బోధనను కాపాడటానికి తాను చేసిన ప్రయత్నాలను దురుద్దేశంతో మరియు ఉద్దేశపూర్వకంగా తప్పుగా అర్థం చేసుకున్నారని భావించిన మెలాంక్టన్ మరియు అతని మద్దతుదారులు "తీవ్రంగా ఆగ్రహానికి గురయ్యారు." ఉద్రిక్తతలను చల్లార్చడానికి లూథర్ వంటి వ్యక్తి ఎవరూ లేకపోవడంతో, 1550లు మరియు 1560లలో లూథరన్ ఉద్యమంలో గొప్ప విభజనకు కారణమైన ఇతర వివాదాలు తలెత్తాయి.

సినర్జిస్టిక్ వివాదం

ఫిలిప్పిస్టులు మరియు గ్నేసియో-లూథరన్‌ల మధ్య విభేదాలు సృష్టించిన రెండవ వివాదం, రక్షణలో సంకల్పం యొక్క పాత్రకు సంబంధించింది. తన ‘సంకల్ప బంధనంపై’ అనే గ్రంథంలో, సంకల్పం తనంతట తానుగా దేవుని వైపు తిరగడానికి పూర్తిగా అసమర్థమైనదని లూథర్ ఒక బలమైన వైఖరిని తీసుకున్నాడు. మానవులు సృష్టికర్త అయిన దేవునిపై ఆధారపడి ఉండటమే కాకుండా, ఆది పాపం కారణంగా, రక్షణ కోసం వారిలో ఆయన చేసే కార్యంపై కూడా ఆధారపడి ఉన్నారు. దేవుడు రక్షించిన మానవులు, ఆయన కృపతో రక్షించడానికి ఎంచుకున్నవారే; ఆయన వారిని ప్రపంచ పునాదికి ముందే ముందుగా నిర్ణయించి, ఆత్మ ద్వారా దేవుని వాక్యాన్ని ఉపయోగించి, వారి సంకల్పాలను తనకు ప్రతిస్పందించేలా కదిలించి, ఆ సమయంలో కార్యము చేశాడు. కేవలం కృప ద్వారానే రక్షణ అనే సంస్కరణవాద సూత్రాన్ని కాపాడటానికి, మానవ కారకత్వానికి సంబంధించి దేవుని సార్వభౌమాధికారంపై ఇంతటి ఉన్నతమైన దృక్పథం అవసరమైంది.

1521లో తన లోసై కమ్యూన్స్ యొక్క తొలి కూర్పులో, మెలాంక్టన్ నాలుగు సంవత్సరాల తరువాత ప్రచురించబడిన 'ఆన్ ది బాండేజ్ ఆఫ్ ది విల్'లో లూథర్ యొక్క అభిప్రాయాలతో ఏకీభవించాడు. సృష్టికర్త అయిన దేవుడు తన ప్రపంచంలో జరిగే వాటన్నిటికీ సార్వభౌమంగా బాధ్యుడు కాబట్టి, మరియు మానవ పాపం మంచిని ఎంచుకునే మానవుల సామర్థ్యాన్ని పాడుచేస్తుంది కాబట్టి సంకల్పం స్వేచ్ఛగా ఉండదని అతను వాదించాడు. అదేవిధంగా, ఆగ్స్‌బర్గ్ ఒప్పుకోలులో, మెలాంక్టన్ ఇలా ధృవీకరించాడు: “పరిశుద్ధాత్మ యొక్క కృప, సహాయం మరియు కార్యం లేకుండా ఒక మానవుడు దేవునికి ప్రీతికరంగా మారలేడు, పూర్ణ హృదయంతో దేవునికి భయపడలేడు లేదా విశ్వసించలేడు, లేదా హృదయం నుండి సహజసిద్ధమైన దుష్ట కోరికలను వెళ్లగొట్టలేడు. బదులుగా, ఇది దేవుని వాక్యం ద్వారా ఇవ్వబడిన పరిశుద్ధాత్మ ద్వారా జరుగుతుంది.” మళ్ళీ, దేవుని సార్వభౌమ కృప మాత్రమే సంకల్పాన్ని విశ్వసించేలా మార్చి, తద్వారా దేవునికి ప్రీతికరంగా మారేలా చేసింది. ఒకరి మార్పులో పరిశుద్ధాత్మ మరియు దేవుని వాక్యం అనే రెండు అంశాలు ఉన్నాయి.

అయితే, మెలాంక్టన్ ఈ విషయాలతో సతమతమవుతూనే, లూథర్ బోధనలోని రెండు అంశాల గురించి ఆందోళన చెందడం ప్రారంభించాడు. అందులో ఒకటి మానవ అనుభవానికి సంబంధించిన మానసిక కోణం. చర్చిలో కూర్చున్న వ్యక్తి తన హృదయంలో పరిశుద్ధాత్మ కార్యాన్ని గ్రహించలేదు; బదులుగా, యేసు పాపుల కోసం మరణించాడనే శుభవార్తను ఆమె కేవలం నమ్ముతుంది. మానవులు కేవలం రాళ్లు లేదా చెక్క దిమ్మల వలె నిష్క్రియాత్మకంగా ఉంటారని సూచించడం సరికాదు; వారి సంకల్పశక్తియే మార్పులో పనిచేస్తుంది. సంకల్పశక్తి యొక్క ఒక అభ్యాసంగా ఆ నమ్మకాన్ని ఏదో ఒక విధంగా వివరించాల్సి వచ్చింది. రెండవ ఆందోళన ఏమిటంటే, దైవిక సార్వభౌమత్వం మరియు సంపూర్ణ ఆవశ్యకత గురించి బలమైన ప్రకటనలు చేయడం వల్ల, చెడుకు దేవుడే కర్త అని రుజువవుతుందేమోనని. 'ఆన్ ది బాండేజ్ ఆఫ్ ది విల్' గ్రంథంలో లూథర్ ఇది నిజం కాదని పదేపదే ఖండించినప్పటికీ, లూథర్‌ను అనుసరించే కొందరు కఠినమైన అనుచరులు తమ గురువు వలె జాగ్రత్తగా లేరేమోనని మెలాంక్టన్ భయపడ్డాడు.

కాబట్టి, తన ‘లోసీ కమ్యూన్స్’ను సవరిస్తున్నప్పుడు, మెలాంక్టన్ ఇలా సూచించాడు: “మంచి పనులకు మూడు కారణాలు మనకు ఎదురవుతాయి, అవి ఏమనగా, దేవుని వాక్యం, పరిశుద్ధాత్మ, మరియు దేవుని వాక్యానికి అంగీకరించి, దానితో విభేదించని మానవ సంకల్పం. ఎందుకంటే, సౌలు తన స్వేచ్ఛా సంకల్పంతో చేసినట్లుగా, సంకల్పం దేవుని వాక్యాన్ని నిర్లక్ష్యం చేయగలదు.” అతను ఇంకా కొంతమంది తొలి చర్చి పితరులతో ఏకీభవిస్తూ, “మానవునిలోని స్వేచ్ఛా ఎంపిక అంటే కృప వైపు తనను తాను అన్వయించుకునే సామర్థ్యం, ​​అనగా మన స్వేచ్ఛా ఎంపిక వాగ్దానాన్ని విని, దానికి అంగీకరించడానికి ప్రయత్నించి, మనస్సాక్షికి విరుద్ధమైన పాపాలను తిరస్కరిస్తుంది” అని పేర్కొన్నాడు. ఆ సమయంలో, ఈ విషయాలపై మెలాంక్టన్‌తో కొద్దిమంది మాత్రమే చర్చించినప్పటికీ, లీప్‌జిగ్ మధ్యంతర సమావేశం తర్వాత వాటిని భిన్నంగా చదవడం మరియు వినడం జరిగింది.

లైప్‌జిగ్ ప్రతిపాదనలో మెలాంక్టన్ చేసిన మార్పుల ఫలితమే అది, ఆ మార్పులు పాక్షిక-పెలాజియన్ దృక్పథానికి అనుగుణంగా ఉన్నట్లు కనిపించాయి. అతను తీవ్రంగా ద్వేషించబడిన ఆగ్స్‌బర్గ్ మధ్యంతర ఒప్పందం నుండి రెండు వాక్యాలను తన ప్రతిపాదనలోకి తీసుకువచ్చాడు: “పూర్వపు కృపచేత సంకల్పం మరియు హృదయం కదిలించబడకపోతే, వారు క్రీస్తు యొక్క ప్రయోజనాలను పొందలేరు, తద్వారా వారు దేవుని ఉగ్రతకు భయపడి పాపాన్ని అసహ్యించుకుంటారు” మరియు “ఈ కారణంగా, క్లుప్తంగా చెప్పాలంటే, సత్క్రియలు [రక్షణ కొరకు] అవసరమని అర్థం చేసుకోవడం సులభం, ఎందుకంటే దేవుడు వాటిని ఆజ్ఞాపించాడు.” మొదటి వాక్యం, రక్షణలో సంకల్పం ఒక స్వతంత్ర కారకంగా పూర్వపు కృపతో సమన్వయం చెందుతుందనే మెలాంక్టన్ యొక్క వాదనను ప్రతిధ్వనించినట్లు అనిపించింది; రెండవది, నీతిమంతులుగా తీర్చబడటంలోకి క్రియలను తిరిగి దొడ్డిదారిన తీసుకువచ్చినట్లు కనిపించింది.

1550వ దశకం గడిచేకొద్దీ, ఒక వ్యక్తి యొక్క రక్షణ లేదా శాపానికి మధ్య తేడాను కలిగించేది వారి స్వంత ఇష్టం లేదా ఎంపికే అని మెలాంక్టన్ అనుచరులు నొక్కిచెబుతూనే ఉన్నారు; అంటే, మార్పు చెందడంలో సంకల్పం ఒక అంశం. లీప్‌జిగ్ విశ్వవిద్యాలయంలోని వేదాంతి అయిన జోహన్ ఫెఫింగర్ ఇలా వాదించారు, “ప్రజలందరూ దేవుని క్షమాపణ వాగ్దానాన్ని మరియు దాని ద్వారా రక్షణ వాగ్దానాన్ని పొందారు. దేవుడు పక్షపాతం చూపించడు. [అందువల్ల] ఎన్నుకోబడిన వారికి మరియు శాపగ్రస్తులకు మధ్య ఉన్న తేడా వారిలోనే ఉండాలి.” మరియు వ్యక్తిలో ఉన్న ఈ తేడా ఏమిటంటే, “మనలో ఉన్న” సువార్తను అంగీకరించవలసిన వ్యక్తిగత ఆవశ్యకత మరియు “పరిశుద్ధాత్మ కదిలినప్పుడు ఆయనను ఎదిరించకపోవడం.”

నికోలస్ వాన్ ఆమ్స్‌డార్ఫ్ మళ్ళీ పెఫింగర్ వాదనను వ్యతిరేకించాడు. ఎవరైనా విశ్వాసంతో దేవుని వైపు తిరగాలంటే, దానికి ముందు పరిశుద్ధాత్మ వారి సంకల్పాన్ని నూతనపరిచి, ప్రేరేపించాలని అతను వాదించాడు. అంతేకాకుండా, పరిశుద్ధాత్మ చేసే ఈ పనికి, దేవుని సార్వభౌమమైన, అనిర్ధారితమైన సంకల్పమే ప్రాథమిక ప్రేరణ అని అతను చెప్పాడు. దేవుని ఎన్నుకునే సంకల్పం మరియు ఆత్మ చేసే నూతనపరిచే పని అడ్డుకోలేనివి; పాపులు మార్పు చెందే వరకు ప్రతిఘటిస్తారు, కానీ దేవుడు తనలో పనిచేయకుండా ఏ పాపి కూడా దేవుని వద్దకు తిరిగి రాలేడు. ఆమ్స్‌డార్ఫ్ నేరుగా పెఫింగర్‌తో వ్యవహరించడానికి సంతృప్తి చెందగా, నికోలస్ గాలస్ వంటి అతని మిత్రులకు, ఈ సినర్జిస్టిక్ బోధనకు మూలం మెలాంక్థనే అని తెలుసు.

శాక్రమెంటరియన్ వివాదం

మూడవ వివాదం ప్రభువు విందు చుట్టూ కేంద్రీకృతమైంది. లూథర్ ఈ సంస్కారం గురించి ఇలా వాదించాడు: "క్రైస్తవులమైన మనము క్రీస్తు వాక్యము ద్వారా తినమని, త్రాగమని ఆజ్ఞాపించబడిన రొట్టె మరియు ద్రాక్షారసంలో, వాటి క్రింద ఉన్న ప్రభువైన క్రీస్తు యొక్క నిజమైన శరీరము మరియు రక్తమే ఈ సంస్కారం... ఇది దేవుని వాక్యంలో ఉంచబడి, దానికి బంధించబడిన రొట్టె మరియు ద్రాక్షారసం." ఈ సంస్కారాన్ని చేసేది విశ్వాసి యొక్క విశ్వాసం కాదు, కానీ దానిలోని అంశాలతో కలిసిన దేవుని వాక్యమే ఈ సంస్కారాన్ని చేస్తుంది. అందువల్ల, ఒక వ్యక్తి యోగ్యుడైన గ్రహీత అయినా లేదా అయోగ్యుడైనప్పటికీ, అది ఆ సంస్కారాన్ని చెల్లుబాటు కాకుండా చేయదు: "ఒక దుర్మార్గుడు ఈ సంస్కారాన్ని స్వీకరించినా లేదా నిర్వహించినా, ఒక వ్యక్తి దానిని అత్యంత యోగ్యంగా ఉపయోగించినప్పుడు ఎంత నిజమో, ఇది కూడా అంతే నిజమైన సంస్కారం (అనగా, క్రీస్తు యొక్క శరీరము మరియు రక్తము)." ఇంకా, నిజమైన విశ్వాసులు మాత్రమే ప్రభువు విందును స్వీకరించేలా చూడటం అవసరం, ఎందుకంటే ఆ అంశాలను తిని త్రాగిన అవిశ్వాసులు యేసు శరీరాన్ని అయోగ్యంగా స్వీకరించి, తద్వారా తమపై తీర్పును తెచ్చుకున్నారు.

మెలాంక్టన్ ఆగ్స్‌బర్గ్ ఒప్పుకోలును వ్రాసినప్పుడు, "క్రీస్తు యొక్క నిజమైన శరీరం మరియు రక్తం ప్రభువు విందులో రొట్టె మరియు ద్రాక్షారసం రూపంలో నిజంగా ఉంటాయి మరియు అక్కడ పంపిణీ చేయబడి, స్వీకరించబడతాయి" అనే లూథర్ బోధనను పునరావృతం చేయడంతో అతను సంతృప్తి చెందాడు. అయితే, మెలాంక్టన్ ఆ ఒప్పుకోలును సవరించడం లేదా మార్పులు చేయడం ఎప్పుడూ ఆపలేదు; కాలక్రమేణా, ఈ వ్యాసం ఇలా పేర్కొంది: "ప్రభువు విందులో, రొట్టె మరియు ద్రాక్షారసంతో పాటు క్రీస్తు యొక్క శరీరం మరియు రక్తం, ఆ విందును భుజించేవారికి నిజంగా ప్రదర్శించబడతాయని వారు బోధిస్తారు." మొత్తమ్మీద, క్రీస్తు యొక్క ఉనికి ఆ పదార్థాలకు ఎలా ముడిపడి ఉందో వివరించడానికి మెలాంక్టన్ ఇబ్బందిపడ్డాడు; అతను తరచుగా 1 Corinthians 10:16 ను ప్రస్తావించేవాడు మరియు ఆ విందు క్రీస్తు యొక్క శరీరం మరియు రక్తంలో ఒక "పాలుపంచుకోవడాన్ని" అందిస్తుందని సూచించేవాడు. ఆ పదార్థాలు క్రీస్తు ఉనికికి ఎలా చిహ్నంగా పనిచేస్తాయో మరియు తద్వారా విశ్వాసులకు పాపక్షమాపణ గురించి ఎలా హామీ ఇస్తాయో వివరించడానికి అతను ఎక్కువ ఆసక్తి చూపాడు.

లూథర్ మరణానికి ముందే, క్రీస్తు దైవిక స్వభావ లక్షణాలు ఆయన మానవ స్వభావానికి సంక్రమించడం వల్ల క్రీస్తు శరీరం, రక్తం సర్వవ్యాప్తమయ్యాయనే లూథర్ బోధన నుండి మెలాంక్టన్ కూడా తనను తాను దూరం చేసుకున్నాడు. అవిశ్వాసులకు కూడా ఈ సంస్కారం క్రీస్తు శరీరం, రక్తమేనని, మరియు ఆచార క్రియ ముగిసిన తర్వాత కూడా ఈ సంస్కారం క్రీస్తు శరీరం, రక్తంగానే మిగిలి ఉంటుందనే లూథర్ పట్టుదల విషయంలో కూడా అతను సంశయించాడు. మొత్తమ్మీద, మెలాంక్టన్ మరియు అతని అనుచరులు "తాత్విక ఊహాగానాలను" నివారించడానికి ప్రయత్నించి, ప్రభువు విందు పట్ల మరింత "కార్యాత్మక" దృక్పథాన్ని నొక్కి చెప్పారు.

1529 మార్బర్గ్ సమావేశంలో ఆయన హాజరైనందున, ప్రభువు విందులో క్రీస్తు ఉనికి అనే ఈ విషయం సంస్కరణ ఉద్యమానికి ఎంతగా విభేదాలు సృష్టించిందో మెలాంక్టన్ గ్రహించారు. ఈ విషయంలో కొంతమేరకైనా శాంతిని నెలకొల్పే ప్రయత్నానికి ఆయన తనను తాను అంకితం చేసుకున్నారు. 1536లో, ఆయన మరియు మార్టిన్ బ్యూసర్ కలిసి విట్టెన్‌బర్గ్ ఒప్పందాన్ని రూపొందించారు. ఈ పత్రం, ప్రభువు విందులో క్రీస్తు యొక్క శరీరం మరియు రక్తం "నిజంగా మరియు సారాంశంగా ఉంటాయి" మరియు "పంపిణీ చేయబడి, స్వీకరించబడతాయి" అని ధృవీకరించింది. ఎందుకంటే, ఆ పదార్థాలకు మరియు క్రీస్తు యొక్క శరీరం మరియు రక్తానికి మధ్య ఒక సంస్కార సంబంధమైన ఐక్యత ఉంది. అనర్హులు క్రీస్తు యొక్క శరీరం మరియు రక్తాన్ని స్వీకరించి, తద్వారా సంస్కారాన్ని దుర్వినియోగం చేసి, తమపై తామే తీర్పును తెచ్చుకుంటారని కూడా ఈ ఒప్పందం ధృవీకరించింది. అయితే, విట్టెన్‌బర్గ్ ఒప్పందం లూథర్ యొక్క సంస్కార బోధనలోని మరింత తాత్విక అంశాలను నొక్కి చెప్పలేదు.

పవిత్ర సంస్కారంపై లూథర్ బోధనలోని కొన్ని అంశాలను మితంగా మార్చడానికి మెలాంక్టన్ సుముఖత చూపడం, అతనిని మరియు అతని అనుచరులను కొందరు "కుయుక్తిగల సంస్కారవాదులు" అని నిందించడానికి దారితీసింది. మరియు ప్రభువు విందుపై జాన్ కాల్విన్ బోధనలోని కొన్ని అంశాల వైపు, ముఖ్యంగా క్రీస్తు యొక్క దైవిక లక్షణాలు ఆయన మానవ స్వభావానికి ఎలా సంక్రమిస్తాయనే విషయంలో లూథర్‌ను కాల్విన్ విమర్శించడం వైపు, అతను మొగ్గు చూపడం వలన ఇతరులు మెలాంక్టన్‌ను "రహస్య-కాల్వినిస్ట్" అని నిందించారు. వాస్తవం ఏమిటంటే, మెలాంక్టన్ యొక్క సొంత వైఖరి కాల్విన్ కంటే బూసర్ వైఖరికి దగ్గరగా ఉంది; అంతేకాదు, గ్నేసియో-లూథరన్ అయిన జోచిమ్ వెస్ట్‌ఫాల్‌తో ప్రభువు విందుపై కాల్విన్ ఒక వివాదంలో నిమగ్నమై ఉన్నప్పుడు, మెలాంక్టన్ బహిరంగంగా కాల్విన్‌ను సమర్థించలేదు. అయినప్పటికీ, ఇది లూథరన్ ఉద్యమానికి మరో నిరంతర వివాదంగా మిగిలిపోయింది.

సయోధ్యను కనుగొనడం

లూథరన్ వేదాంతవేత్తల మధ్య జరిగిన 'ముప్పై సంవత్సరాల యుద్ధం' అని పిలవబడే పోరాటం వారిని, వారి చర్చిలను బలహీనపరిచి, విభజించి, గందరగోళానికి గురిచేసింది. పోరాడుతున్న ఫిలిప్పిస్ట్ మరియు గ్నేసియో-లూథరన్ వర్గాల మధ్య శాంతిని నెలకొల్పే ఒక ఏకాభిప్రాయం లేదా సయోధ్య కోసం కృషి చేయడం అవసరమైంది. అయితే, శాశ్వత శాంతిని నెలకొల్పడానికి, ఆ సమస్యల గురించి మాట్లాడటానికి ఇరుపక్షాలు విశ్వసించగల నిజాయితీగల మధ్యవర్తులు అవసరమయ్యారు. ఈ ప్రక్రియలో మార్టిన్ చెమ్నిట్జ్ మరియు జాకబ్ ఆండ్రియా అనే ఇద్దరు కీలక వ్యక్తులు ఉన్నారు.

చెమ్నిట్జ్ ఈ విభేదాలను తొలగించగలిగిన వారిలో ఒకరు. నిస్సందేహంగా, విట్టెన్‌బర్గ్ విశ్వవిద్యాలయంలో అధ్యాపకుడిగా పనిచేసిన కాలమే దీనికి కారణం, అక్కడ ఆయన మెలాంక్టన్ యొక్క 'లోసీ కమ్యూన్స్'ను వివరించారు. ఆ తర్వాత ఆయన 'లోసీ థియోలాజికీ' అనే వేదాంత ఉపన్యాసాలను రాశారు, అవి సాధారణంగా ఫిలిప్పిస్ట్ ధోరణిలో ఉండేవి. అయినప్పటికీ, ఆనాటి ప్రధాన వివాదాలలో ఒకదానిపై ఆయన గ్నేసియో-లూథరన్‌ల పక్షాన నిలిచారు: క్రీస్తు శరీరం, రక్తం సర్వవ్యాపకమైనవని, అందువల్ల ప్రభువు విందులోని పదార్థాలతో ఏకమై ఉన్నాయని లూథర్ చేసిన వాదనను ఆయన సమర్థించారు. ట్యూబింగెన్ విశ్వవిద్యాలయంలో వేదాంతశాస్త్ర ఆచార్యుడు మరియు ఛాన్సలర్ అయిన ఆండ్రియా, సాధారణంగా మితవాద ధోరణి గల ఒక గ్నేసియో-లూథరన్. విచ్ఛిన్నమవుతున్న లూథరన్ ఉద్యమానికి ఒక మార్గాన్ని కనుగొనే బాధ్యతను ఆయన యువరాజు, వుర్టెంబర్గ్ డ్యూక్ క్రిస్టోఫర్, ఆయనకు అప్పగించారు.

ఆనాటి వివాదాలకు ముగింపు పలికే ఒక ఏకాభిప్రాయ పత్రాన్ని రూపొందించే ప్రయత్నంలో, ఆండ్రియా మరియు చెమ్నిట్జ్, డేవిడ్ చిట్రేయస్ మరియు నికోలస్ సెల్నెకర్‌లతో కలిసి వేదాంతవేత్తల కమిటీగా పనిచేశారు. 1576–77లో, ఈ కమిటీ, ఆండ్రియాస్ మస్క్యులస్ మరియు క్రిస్టోఫర్ కార్నర్‌లతో కలిసి, చివరికి 'సాలిడ్ డిక్లరేషన్' అని పిలువబడే పత్రాన్ని రూపొందించే ప్రక్రియ ద్వారా కృషి చేసింది. దాని నిడివి కారణంగా, కొంతమంది జర్మన్ రాకుమారులు ఒక సంక్షిప్త రూపాన్ని లేదా "ఎపిటోమ్"ను కోరుకున్నారు. ఈ రెండు పత్రాలు, సాలిడ్ డిక్లరేషన్ మరియు ఎపిటోమ్, కలిసి 'ఫార్ములా ఆఫ్ కాంకర్డ్'గా మారాయి. చివరికి, ముఖ్యంగా ఆండ్రియా యొక్క రాజకీయ నైపుణ్యాల ద్వారా, మూడింట రెండు వంతుల జర్మన్ వేదాంతవేత్తలు ఈ పత్రంపై సంతకం చేశారు, మరియు 1580లో దీనిని 'బుక్ ఆఫ్ కాంకర్డ్'లో చేర్చినప్పుడు, ఇది ఒక రకమైన విశ్వాస ప్రకటన హోదాను పొందింది.

ఫార్ములా ఆఫ్ కాంకర్డ్ ముఖ్యమైన వివాదాలను పరిష్కరించింది మరియు ఫిలిప్పిస్టులు సరిగ్గా చెప్పిన కీలక అంశాలను అంగీకరిస్తూనే, సాధారణంగా గ్నేసియో-లూథరన్‌ల పక్షాన నిలిచింది. ఉదాహరణకు, స్వేచ్ఛా సంకల్పం గురించిన రెండవ ప్రకరణంలో, ఈ పత్రం స్పష్టంగా ఇలా పేర్కొంది: “పునరుజ్జీవనం పొందని మానవ సంకల్పం... దేవునికి శత్రువుగా మారింది [మరియు] దానికి చెడు చేయాలనే మరియు దేవునికి వ్యతిరేకమైన దేనినైనా చేయాలనే కోరిక మరియు సంకల్పం మాత్రమే ఉంది.” ఫలితంగా, సంకల్పం కృపకు తనను తాను అన్వయించుకుంటుందని లేదా ఏ విధంగానైనా కృప కోసం తనను తాను సిద్ధం చేసుకుంటుందని మరియు వ్యక్తులు పరిశుద్ధాత్మ కార్యాన్ని ఎదిరించగలరని లేదా తిరస్కరించగలరని మెలాంక్టన్ చేసిన వాదనలను ఈ పత్రం తిరస్కరిస్తుంది. చివరికి, ఫార్ములా ఆఫ్ కాంకర్డ్ స్పష్టంగా ఇలా పేర్కొంటుంది: “మానవుడు మార్పు చెందకముందు, పరిశుద్ధాత్మ మరియు పరిశుద్ధాత్మకు సాధనంగా ఉన్న దేవుని వాక్యం అనే రెండు సమర్థవంతమైన కారణాలు మాత్రమే ఉన్నాయి, వాటి ద్వారా ఆయన మార్పును కలుగజేస్తాడు.”

అడియాఫోరిస్టిక్ వివాదాన్ని పరిష్కరించడంలో, మతపరమైన ఆచారాలు తటస్థమైన విషయాలకు చెందినవని కాంకోర్డిస్టులు అంగీకరించారు: “ప్రతిచోటా మరియు ప్రతి సమయంలో దేవుని సంఘానికి దాని స్వంత పరిస్థితికి అనుగుణంగా అటువంటి ఆచారాలను మార్చే అధికారం ఉంది.” అయినప్పటికీ, వారు ఆ వివాదంలో మెలాంక్టన్‌కు వ్యతిరేకంగా ఆమ్స్‌డార్ఫ్ పక్షాన నిలిచారు, ఇలా పేర్కొంటూ: “హింసల కాలంలో, విశ్వాసం యొక్క నిస్సందేహమైన ఒప్పుకోలు మన నుండి ఆశించబడినప్పుడు, అటువంటి తటస్థ విషయాలలో మనం ప్రత్యర్థులకు లొంగిపోయే ధైర్యం చేయలేము…. ఎందుకంటే అటువంటి పరిస్థితిలో ప్రమాదంలో ఉన్నవి ఇకపై తటస్థ విషయాలు కావు. సువార్త సత్యం మరియు క్రైస్తవ స్వేచ్ఛ ప్రమాదంలో ఉన్నాయి.” లీప్‌జిగ్ మధ్యంతర సమావేశంలో మెలాంక్టన్ మరియు ఫిలిప్పిస్ట్ విధానం తప్పు.

చివరగా, సంస్కారవాద వివాదంలో, ఆ సూత్ర రచయితలు లూథర్ వాదనకు మద్దతు పలికారు. తమ ఆమోదాలు మరియు తిరస్కరణలను వివరించడానికి ముందు, వారు సంస్కారవాదులలో రెండు రకాలు ఉన్నాయని పేర్కొన్నారు: ఒకటి "మోటు సంస్కారవాదులు," ఈ వాదన చాలావరకు జాన్ కాల్విన్ వాదనతో ఏకీభవిస్తుంది; రెండవది "కుటిల సంస్కారవాదులు," వీరి ద్వారా వారు ఫిలిప్పిస్టులను ఉద్దేశించారు. ఆమోదాలలో, "పవిత్ర విందులో క్రీస్తు యొక్క శరీరం మరియు రక్తం నిజంగా మరియు సారాంశంగా ఉంటాయి, రొట్టె మరియు ద్రాక్షారసంతో పాటు నిజంగా పంపిణీ చేయబడి, స్వీకరించబడతాయి" అని ఆ సూత్రం ధృవీకరించింది. రచయితలు, ఆ పత్రంలోనే లూథర్‌ను ఉటంకిస్తూ, యేసు మానవ స్వభావానికి దైవిక లక్షణాల బదిలీ గురించి లూథర్ యొక్క అవగాహనను కూడా స్పష్టంగా ధృవీకరించారు. చివరగా, విందును స్వీకరించడానికి అనర్హులైన వారు వాస్తవానికి క్రీస్తు శరీరాన్ని మరియు రక్తాన్ని తిని, త్రాగుతారని, తద్వారా తమపై తామే తీర్పును తెచ్చుకుంటారని వారు అభిప్రాయపడ్డారు. లూథర్ వాదన బలంగా సమర్థించబడింది. వ్యతిరేక సిద్ధాంతాలలో, జ్వింగ్లియన్లు, అనబాప్టిస్టులు మరియు రోమన్ కాథలిక్కుల వాదనలతో పాటు మోటు మరియు కుటిల సంస్కారవాద వాదనలు కూడా తిరస్కరించబడ్డాయి.

చివరికి, ఫార్ములా ఆఫ్ కాంకర్డ్ ద్వారా, లూథరన్ వేదాంతం తన వేదాంత గుర్తింపు గురించిన ప్రధాన ప్రశ్నకు, లూథర్ యొక్క సొంత బోధనకు చాలా దగ్గరగా నిలబడటం ద్వారా సమాధానం ఇచ్చింది. బుక్ ఆఫ్ కాంకర్డ్‌లోని విశ్వాస పత్రాలు ఒక నియంత్రణ విధిని నిర్వర్తించినప్పటికీ, ఉద్యమంలోని వివిధ వివాదాలను పరిష్కరించడంలో అవి లూథర్ యొక్క సొంత మాటల నిరంతర అధికారంతో పాటు నిలిచాయి. ఈ విషయంలో, లూథరన్ మరియు సంస్కరించబడిన (రిఫార్మ్డ్) సంప్రదాయాల మధ్య ఒక ప్రధాన వ్యత్యాసం ఉద్భవించింది. దేవుని వాక్య అర్థాన్ని నిర్ణయించడానికి లూథరనిజం లూథర్ యొక్క సొంత ప్రవచనాత్మక బోధన యొక్క ప్రాముఖ్యతను నొక్కిచెప్పగా, సంస్కరించబడిన సంప్రదాయం తన గొడుగు కింద బహుళ ప్రవాహాలను కలిగి ఉంది. ఇది పాక్షికంగా, సంస్కరించబడిన సంప్రదాయంలోని బహుళ ప్రారంభ స్థానాలు మరియు వేదాంతవేత్తల ఫలితం—స్ట్రాస్‌బర్గ్‌లో బూసర్, జూరిచ్‌లో జ్వింగ్లీ మరియు బుల్లింగర్, మరియు జెనీవాలో కాల్విన్ అందరూ పదహారవ శతాబ్దంలో సంస్కరించబడిన సంప్రదాయానికి దోహదపడినవారు మరియు ప్రతినిధులు. ఈ వాస్తవం సంస్కరించబడిన సంప్రదాయంలో వేదాంత వివాదాన్ని తగ్గించనప్పటికీ, అది దానికి భిన్నమైన రూపాన్ని ఇచ్చింది. దీనికి విరుద్ధంగా, మనం చూసినట్లుగా, లూథరన్ వేదాంతపరమైన వివాదం లూథర్ చెప్పిన మాటలు మరియు అతని బోధనల పట్ల ఒకరి విశ్వసనీయతపై కేంద్రీకృతమై ఉంది. లూథరన్‌లకు, మరియు ముఖ్యంగా ఫిలిప్ మెలాంక్టన్‌కు, ఇది పదహారవ శతాబ్దాన్ని వేదాంతపరమైన తీవ్ర ఆవేశ కాలంగా మార్చింది—మెలాంక్టన్ పరలోకానికి వెళ్ళినప్పుడు, ఆ కాలం ముగిసినందుకు సంతోషించాడు.

గమనికలు

గమనికలు

1. E. గోర్డాన్ రప్, “ఫిలిప్ మెలాంక్టన్ మరియు మార్టిన్ బ్యూసర్,” హ్యూబర్ట్ కన్లిఫ్-జోన్స్ మరియు బెంజమిన్ డ్రూరీ, సంపాదకులు, ఎ హిస్టరీ ఆఫ్ క్రిస్టియన్ డాక్ట్రిన్ (ఫిలడెల్ఫియా: ఫోర్ట్రెస్, 1978), 378.

2. రాబర్ట్ కోల్బ్, విశ్వాసాన్ని ఒప్పుకోవడం: సంస్కర్తలు చర్చిని నిర్వచించారు, 1530–1580 (సెయింట్ లూయిస్: కాంకోర్డియా, 1991), 60.

3. ఒక అనుకూలమైన జీవితచరిత్ర సారాంశం స్టెయిన్‌మెట్జ్, రిఫార్మర్స్ ఇన్ ది వింగ్స్, 49–57లో చూడవచ్చు. ఒక ప్రామాణిక జీవితచరిత్ర మాన్‌ష్రెక్, మెలాంక్థాన్.

4. లోసిలో మెలాంక్టన్ యొక్క వేదాంత అభివృద్ధికి అలంకారిక అధ్యయనాల ప్రాముఖ్యత కోసం, కరిన్ మాగ్ సంపాదకత్వంలో (గ్రాండ్ రాపిడ్స్, మిచ్.: బేకర్, 1999), 153–54లో జాన్ ఆర్. ష్నైడర్, “అతని వేదాంతాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి ఒక సందర్భం వలె మెలాంక్టన్ యొక్క అలంకారికం”; స్టెయిన్‌మెట్జ్, రిఫార్మర్స్ ఇన్ ది వింగ్స్, 51 చూడండి.

5. వెంగర్ట్, చట్టం మరియు సువార్త, 45.

6. వెంగర్ట్, లా అండ్ గాస్పెల్, 78, 93 లో మెలాంక్టన్ ఉల్లేఖనాలు.

7. అదే గ్రంథంలో, 97.

8. అదే గ్రంథంలో, 102. మెలాంక్టన్ అభివృద్ధి చేసిన చట్టం యొక్క "మూడవ ఉపయోగం" 1534 నుండి ప్రారంభమవుతుందని వెంగర్ట్ సూచిస్తున్నారు: లా అండ్ గాస్పెల్, 177–210 చూడండి.

9. ఆగ్స్‌బర్గ్ ఒప్పుకోలు, ప్రకరణలు VI మరియు XX, ది బుక్ ఆఫ్ కాంకర్డ్ (2000), 41, 53.

10. ఆగ్స్‌బర్గ్ ఒప్పుకోలు, ప్రకరణ XII, ది బుక్ ఆఫ్ కాంకర్డ్ (2000), 44. నేను ఇక్కడ జర్మన్ అనువాదం నుండి ఉటంకిస్తున్నాను; బ్రాకెట్లలోని చేర్పు అదే ప్రకరణ యొక్క లాటిన్ అనువాదం నుండి తీసుకోబడింది.

11. ష్వాబాచ్ ఆర్టికల్స్ మరియు టోర్గావ్ ఆర్టికల్స్ రెండూ రాబర్ట్ కోల్బ్ మరియు జేమ్స్ ఎ. నెస్టింగెన్, సంపాదకులు, సోర్సెస్ అండ్ కాంటెక్స్ట్స్ ఆఫ్ ది బుక్ ఆఫ్ కాంకర్డ్, (మిన్నియాపాలిస్: ఫోర్ట్రెస్, 2001), 83–87, 93–104 లలో అనువదించబడినవిగా చూడవచ్చు.

12. “ఆగ్స్‌బర్గ్ కన్ఫెషన్‌కు సంపాదకుల పరిచయం,” ది బుక్ ఆఫ్ కాంకర్డ్ (2000), 28.

13. చార్లెస్ పి. అరాండ్, రాబర్ట్ కోల్బ్, మరియు జేమ్స్ ఎ. నెస్టింగెన్, ది లూథరన్ కన్ఫెషన్స్: హిస్టరీ అండ్ థియాలజీ ఆఫ్ ది బుక్ ఆఫ్ కాంకర్డ్ (మిన్నియాపాలిస్: ఫోర్ట్రెస్, 2012), 107–38.

14. అదే గ్రంథంలో, 139–58.

15. అదే గ్రంథంలో, 161.

16. ఉదాహరణకు, LW, 53:20, 31, 37; ఆగ్స్‌బర్గ్ ఒప్పుకోలు, ఆర్టికల్ XXIV, ది బుక్ ఆఫ్ కాంకర్డ్ (2000), 68 చూడండి.

17. అరాండ్ మరియు ఇతరులు, లూథరన్ కన్ఫెషన్స్, 176. ఆగ్స్‌బర్గ్ ఇంటరిమ్ యొక్క అనువాదాన్ని సోర్సెస్ అండ్ కాంటెక్స్ట్స్ ఆఫ్ ది బుక్ ఆఫ్ కాంకర్డ్, 146–82లో చూడవచ్చు.

18. అరాండ్ మరియు ఇతరులు, లూథరన్ కన్ఫెషన్స్, 177.

19. లైప్‌జిగ్ ఇంటెరిమ్, కోల్బ్ మరియు నెస్టింగెన్, సంపాదకులు, బుక్ ఆఫ్ కాంకర్డ్ యొక్క మూలాలు మరియు సందర్భాలు, 184, 194.

20. అరాండ్ మరియు ఇతరులు, లూథరన్ కన్ఫెషన్స్, 179–81, 183; తిమోతి జె. వెంగర్ట్, పారిష్ ప్రాక్టీస్ కోసం ఒక ఫార్ములా: సంఘాలలో కాంకర్డ్ ఫార్ములాను ఉపయోగించడం (గ్రాండ్ రాపిడ్స్, మిచ్.: ఈర్డ్‌మాన్స్, 2006), 165–79.

21. అరాండ్ మరియు ఇతరులు, లూథరన్ కన్ఫెషన్స్, 182.

22. రాబర్ట్ కోల్బ్, బౌండ్ ఛాయిస్, ఎలక్షన్, మరియు విట్టెన్‌బర్గ్ థియోలాజికల్ మెథడ్: ఫ్రమ్ మార్టిన్ లూథర్ టు ది ఫార్ములా ఆఫ్ కాంకర్డ్ (గ్రాండ్ రాపిడ్స్, మిచ్.: ఈర్డ్‌మాన్స్, 2005), 30–66 లోని అద్భుతమైన సారాంశాన్ని చూడండి.

23. కోల్బ్, బౌండ్ ఛాయిస్, 76–78; ఆగ్స్‌బర్గ్ కన్ఫెషన్, ఆర్టికల్ XVIII, ది బుక్ ఆఫ్ కాంకర్డ్ (2000), 50.

24. అరాండ్ మరియు ఇతరులు, లూథరన్ కన్ఫెషన్స్, 201; కోల్బ్, బౌండ్ ఛాయిస్, 87–95.

25. ఫిలిప్ మెలాంచ్‌థాన్, లోకీ కమ్యూన్స్ 1543 , ట్రాన్స్. J.A.O. ప్రీస్ (సెయింట్ లూయిస్: కాంకోర్డియా, 1992), 43, 44.

26. కోల్బ్ మరియు నెస్టింగెన్, సంపాదకులు, సోర్సెస్ అండ్ కాంటెక్స్ట్స్ ఆఫ్ ది బుక్ ఆఫ్ కాంకర్డ్, 152, 185, 190 లలో ఆగ్స్‌బర్గ్ ఇంటరిమ్ మరియు లీప్‌జిగ్ ఇంటరిమ్‌లను పోల్చండి.

27. అరాండ్ మరియు ఇతరులు, లూథరన్ కన్ఫెషన్స్, 201–2.

28. అరాండ్ మరియు ఇతరులు, లూథరన్ కన్ఫెషన్స్, 203, 204.

29. ది బుక్ ఆఫ్ కాంకర్డ్ (2000) లోని లార్జ్ కేటకిజం, 467, 468.

30. ది బుక్ ఆఫ్ కాంకర్డ్ (2000), 44 లో ఆగ్స్‌బర్గ్ ఒప్పుకోలు; అరాండ్ మరియు ఇతరులు, లూథరన్ ఒప్పుకోలు, 175, 229.

31. అరాండ్ మరియు ఇతరులు, లూథరన్ కన్ఫెషన్స్, 229–30.

32. అదే గ్రంథంలో, 230–31; మార్బర్గ్ వ్యాసాలు, కోల్బ్ మరియు నెస్టింగెన్, సంపాదకులు, బుక్ ఆఫ్ కాంకర్డ్ యొక్క మూలాలు మరియు సందర్భాలు, 88–92.

33. అరాండ్ మరియు ఇతరులు, లూథరన్ కన్ఫెషన్స్, 232–34; తిమోతి జె. వెంగర్ట్, “‘మనం స్వర్గంలో ఎప్పటికీ కలిసి విందు చేస్తాము’: జాన్ కాల్విన్ మరియు ఫిలిప్ మెలాంక్టన్ యొక్క లేఖన స్నేహం,” మాగ్, సం., మెలాంక్టన్ ఇన్ యూరప్, ముఖ్యంగా 36–42.

34. అరాండ్ మరియు ఇతరులు, లూథరన్ కన్ఫెషన్స్, 265–76; వెంగర్ట్, ఫార్ములా ఫర్ పారిష్ ప్రాక్టీస్, 5–6. చెమ్నిట్జ్ జీవితంలోకి ప్రవేశించడానికి ఒక మంచి మార్గం జె.ఎ.ఓ. ప్రూస్, ది సెకండ్ మార్టిన్: ది లైఫ్ అండ్ థియాలజీ ఆఫ్ మార్టిన్ చెమ్నిట్జ్ (సెయింట్ లూయిస్: కాంకోర్డియా, 1994).

35. సంగ్రహం, ఆర్టికల్ II, ది బుక్ ఆఫ్ కాంకర్డ్ (2000), 492–94.

36. సంగ్రహం, ఆర్టికల్ X, ది బుక్ ఆఫ్ కాంకర్డ్ (2000), 515–16.

37. సంగ్రహం, ఆర్టికల్ VII, ది బుక్ ఆఫ్ కాంకర్డ్ (2000), 504–8. అలాగే, ఆర్టికల్ VIII లూథర్ యొక్క సర్వవ్యాపకత్వ బోధన ద్వారా లేవనెత్తిన క్రీస్తు సంబంధిత ప్రశ్నలతో వ్యవహరించడం కొనసాగించింది; ది బుక్ ఆఫ్ కాంకర్డ్ (2000), 508–14 చూడండి.

38. ఈ విషయంలో లూథరన్ మరియు రిఫార్మ్డ్ సంప్రదాయాల మధ్య ఉన్న కొన్ని వ్యత్యాసాల కోసం, ఫిలిప్ బెనెడిక్ట్ రచించిన ‘క్రీస్తు చర్చిలు పూర్తిగా సంస్కరించబడ్డాయి: కాల్వినిజం యొక్క సామాజిక చరిత్ర’ (న్యూ హెవెన్, కాన్.: యేల్ యూనివర్శిటీ ప్రెస్, 2004) చూడండి.