यही वह दुविधा है जिसके कारण अनेक संशयवादी इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि बुराई वास्तव में अस्तित्वहीन है। लेकिन फिर अच्छाई भी तो अस्तित्वहीन है। यह दृष्टिकोण शून्यवाद और इस विचार की ओर ले जाता है कि हम एक अनैतिक ब्रह्मांड में रहते हैं: न तो अच्छाई है और न ही बुराई, केवल परंपराएँ और प्राथमिकताएँ हैं। यह दृष्टिकोण जीवन के सापेक्षवादी दृष्टिकोण से गहराई से जुड़ा हुआ है। सापेक्षवाद इस बात पर बल देता है कि कोई भी निरपेक्ष सत्य नहीं है, सिवाय उस निरपेक्ष सत्य के जो वास्तव में मौजूद है। इस दर्शन में सब कुछ स्वीकार्य है।
एक बार एक व्यथित ईसाई महिला मुझसे मिलने आई और शिकायत की कि उसका बेटा नास्तिक है। उसने मुझसे उससे बात करने की विनती की, और मैं मान गया, यह जानते हुए भी कि बेटे को शायद यह मुलाकात पसंद नहीं आएगी। वह आया, खुलेआम नाराज़ और स्पष्ट रूप से वहाँ आने से कतराता हुआ। मैंने उससे पूछा कि उसकी माँ के विचारों के बारे में वह क्या सोचता है। उसने कड़वी शिकायत की कि उसकी माँ हमेशा उस पर अपना धर्म थोपने की कोशिश करती है। मैंने उससे पूछा कि उसे यह क्यों पसंद नहीं है। उसने कहा कि वह मानता है कि हर किसी को अपनी मर्जी से काम करने का अधिकार होना चाहिए। फिर मैंने उससे पूछा कि फिर वह अपनी माँ के व्यवहार की शिकायत क्यों करता है? क्या उसे भी अपनी मर्जी से काम करने का अधिकार नहीं है? मैंने समझाया कि उसकी माँ, जो खुद को ईसाई मानती है, को उसके प्रति संवेदनशील होना चाहिए, न कि ज़बरदस्ती वाला व्यवहार करना चाहिए। ईसाई दृष्टिकोण से, उसकी शिकायत के कुछ उचित कारण थे, लेकिन उसकी "नैतिकता" के अनुसार, उसके पास कोई आधार नहीं था। उसे बात समझ आ गई।
अधिकांश सापेक्षतावादी केवल सापेक्षिक रूप से ही सापेक्षतावादी होते हैं। यानी, वे अपनी पसंद के अधिकार को व्यक्त करना चाहते हैं और दूसरों की पसंद को तब तक सहन करते हैं जब तक कि वह उनकी अपनी पसंद से टकरा न जाए। यही कारण है कि कांट ने तर्क दिया कि ईश्वर का अस्तित्व सभ्यता के अस्तित्व के लिए एक व्यावहारिक आवश्यकता है। मानव व्यवहार को नियंत्रित करने वाले कुछ मानदंडों के बिना, हम नैतिक अराजकता की स्थिति में फंस जाते हैं, एक ऐसी स्थिति जिसमें समाज लंबे समय तक जीवित नहीं रह सकता।
सभी संस्कृतियों के अपने नियम होते हैं। शायद ये नियम महज परंपराएं हों या
सत्ताधारी शक्तियों की प्राथमिकताएँ। यदि ऐसा है और ये प्राथमिकताएँ सर्वमान्य नहीं हैं, तो स्पष्ट रूप से किसी न किसी पर अत्याचार हो रहा है। नीत्शे का तर्क था कि ये मानदंड महज़ परंपराएँ हैं जिनका लोग "समूह नैतिकता" के तहत पालन करते हैं क्योंकि वे इन्हें चुनौती देने के लिए पर्याप्त बुद्धिमान या साहसी नहीं हैं।
हालांकि, हमें यह मानना होगा कि व्यावहारिक आवश्यकता ईश्वर के अस्तित्व का पर्याप्त प्रमाण नहीं है। शायद शून्यवाद सही है। ईश्वर का कोई अस्तित्व नहीं है। कुछ भी न सही है और न गलत, और हम एक ब्रह्मांडीय जंगल में रहते हैं। मैं ऐसा नहीं मानता। मुझे पूरा विश्वास है कि ईश्वर और अच्छे-बुरे के अस्तित्व के लिए ठोस और ठोस तर्क दिए जा सकते हैं। लेकिन कम से कम मैं शुद्ध शून्यवाद की इस बात के लिए प्रशंसा करता हूँ कि वह मानवतावादियों की तरह मूर्खतापूर्ण विकल्पों का सहारा नहीं लेता, जो दोनों तरफ से फायदा उठाना चाहते हैं। मानवतावादी मनुष्य की गरिमा और विभिन्न सद्गुणों के महत्व का बखान करते हैं, जबकि साथ ही साथ यह घोषणा भी करते हैं कि हम ब्रह्मांडीय दुर्घटनाएँ हैं। कीचड़ में कोई सद्गुण नहीं होता, और मानवतावादी कोई ठोस कारण नहीं दे सकता कि किसी भी मनुष्य को कोई अधिकार क्यों होना चाहिए, क्योंकि उसके पास अधिकारों के लिए कोई ठोस आधार ही नहीं है। उसके पास केवल भावना है, जो कहने वाले की भावनात्मक स्थिति के अलावा कुछ भी साबित नहीं करती।
कोई आसान जवाब नहीं
अक्सर मैं ईसाइयों को बुराई की समस्या का सरल जवाब देते हुए सुनता हूँ; वे बड़ी आसानी से कह देते हैं कि बुराई मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा से उत्पन्न होती है। मैं इसे सरल जवाब इसलिए कहता हूँ क्योंकि यह समस्या की जड़ तक नहीं पहुँच पाता। पवित्र शास्त्र से यह स्पष्ट है कि अदन के बगीचे में मनुष्य ने अच्छाई के बजाय बुराई को चुना। लेकिन यह इस बात की व्याख्या नहीं करता कि एक ऐसा प्राणी जिसे अच्छा बनाया गया था, उसने बुराई को कैसे चुना। आइए पतन के बाइबिल संबंधी विवरण पर एक नज़र डालें:
वह सर्प यहोवा परमेश्वर द्वारा बनाए गए मैदान के सभी पशुओं से अधिक चालाक था। उसने स्त्री से कहा, “क्या परमेश्वर ने सचमुच कहा है कि ‘तू बाग के हर पेड़ का फल न खाए’?”
और उस स्त्री ने सर्प से कहा, “हम बगीचे के पेड़ों के फल खा सकते हैं; परन्तु जो पेड़ बगीचे के बीच में है, उसके फल के विषय में परमेश्वर ने कहा है, ‘तुम उसे न खाना और न छूना, अन्यथा तुम मर जाओगे।’”
तब सर्प ने स्त्री से कहा, “तुम निश्चित रूप से नहीं मरोगी। क्योंकि ईश्वर जानता है।”
जिस दिन तुम इसे खाओगे, तुम्हारी आँखें खुल जाएँगी और तुम परमेश्वर के समान भले-बुरे का ज्ञान प्राप्त करोगे।
जब उस स्त्री ने देखा कि वह वृक्ष खाने योग्य है, देखने में सुंदर है और बुद्धिमान बनाने वाला वृक्ष है, तो उसने उसका फल तोड़कर खाया। उसने अपने पति को भी फल दिया और उसने भी खाया। तब उन दोनों की आँखें खुल गईं और उन्हें पता चला कि वे नंगे हैं; और उन्होंने अंजीर के पत्ते सिलकर अपने लिए वस्त्र बनाए। (उत्पत्ति 3:1-7)
शास्त्र से पता चलता है कि आदम और हव्वा ने वह काम चुना जो परमेश्वर ने उन्हें करने से मना किया था। उनका ऐसा करना इस बात का पुख्ता सबूत है कि वे ऐसा करने में सक्षम थे। सवाल यह है कि उन्होंने ऐसा क्यों किया? और वे ऐसा करने में कैसे सक्षम हुए? इसके कई स्पष्टीकरण दिए गए हैं। पहला यह है कि सर्प ने उन्हें ऐसा करने के लिए विवश किया ("शैतान ने उनसे ऐसा करवाया")। इस स्पष्टीकरण में दो गंभीर कमियां हैं। पहली यह कि शास्त्र में ऐसा कोई संकेत नहीं है कि वे विवशता के शिकार थे। दूसरी यह कि यदि उन्हें विवश किया गया था, तो दोष शैतान का होगा, उनका नहीं। शैतान द्वारा विवश किए गए कार्य के लिए उन्हें न्यायसंगत रूप से जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता।
दूसरा स्पष्टीकरण यह है कि उन्हें शैतान ने धोखा दिया था। पवित्रशास्त्र में यह संकेत मिलता है कि शैतान धूर्त, चालाक, छल करने वाला और अत्यधिक कपटपूर्ण है। वास्तव में, वह महान धोखेबाज है। हालाँकि, इस स्पष्टीकरण में समस्या यह है कि यह धोखे के निर्दोष पीड़ितों को दोषी ठहराता है। यदि आदम और हव्वा पूरी तरह से धोखे में थे, तो उन्होंने अज्ञानता में पाप किया होगा। निश्चित रूप से धोखा हुआ था। शैतान ने उनसे कहा था कि वर्जित फल खाने से वे देवताओं के समान हो जाएँगे और उनकी मृत्यु नहीं होगी। ये दोनों बातें झूठ थीं। उन्होंने खाया और वे ईश्वर के समान नहीं हुए। उन्होंने खाया और उनकी मृत्यु हो गई।
यह भी स्पष्ट है कि आदम और हव्वा अज्ञानता का बहाना नहीं बना सकते थे। उन्हें स्पष्ट रूप से बताया गया था कि ईश्वर ने क्या आज्ञा दी है और क्या मना किया है। उन्होंने इन बातों की पूरी जानकारी होने के बावजूद कार्य किया और वे यह नहीं कह सकते कि उन्हें पूरी तरह से धोखा दिया गया था।
तो सवाल फिर से स्वतंत्र इच्छा पर आ जाता है। हम मानते हैं कि आदम और हव्वा ने स्वेच्छा से पाप किया, लेकिन गहरा सवाल यह है: क्यों? जाहिर है उन्होंने पाप इसलिए किया क्योंकि वे पाप करना चाहते थे। उनके मन में पाप करने की इच्छा थी। लेकिन पाप करने की इच्छा
पहले से ही पाप। उन्होंने बुरी इच्छा से प्रेरित होकर बुरा काम किया। इच्छा के बिना वे पाप नहीं कर सकते थे। यदि उन्होंने अपनी इच्छा के विरुद्ध कार्य किया होता, तो वे अपनी ही इच्छा के विरुद्ध कार्य कर रहे होते, और यह चुनाव स्वतंत्र नहीं होता। यदि कार्य वास्तव में स्वतंत्र था और उन्होंने अपनी इच्छा के अनुसार कार्य किया, तो उनमें शुरू से ही कोई बुरी इच्छा या प्रवृत्ति रही होगी। यह कहाँ से आई? क्या यह शुरुआत से ही थी? क्या परमेश्वर ने उन्हें बुरी इच्छा दी? यदि उन्होंने दी, तो वे उन्हें दोषी कैसे ठहरा सकते हैं? यदि उन्होंने उन्हें यह नहीं दी, तो यह कहाँ से आई?
ये कोई मामूली सवाल नहीं हैं जिनके आसान जवाब हों। इसी दुविधा ने कार्ल बार्थ को पाप की उत्पत्ति को "असंभव संभावना" के रूप में वर्णित करने के लिए प्रेरित किया। ये शब्द, ज़ाहिर है, एक विरोधाभास हैं, एक बिलकुल बेतुका कथन। अगर यह असंभव था, तो यह संभव ही नहीं हो सकता था। अगर यह संभव था, तो यह असंभव ही नहीं हो सकता था। विरोधाभास का प्रयोग समस्या का समाधान नहीं करता; यह केवल दुविधा को और भी स्पष्ट करता है।
मुझे बुराई की समस्या का हल नहीं पता। न ही मैं किसी ऐसे व्यक्ति को जानता हूँ जिसे इसका हल पता हो। मैंने आज तक जितने भी ईश्वरीय मत पढ़े हैं, उनसे मैं कभी पूरी तरह संतुष्ट नहीं हुआ। इसका यह अर्थ नहीं है कि समस्या का कोई हल नहीं है या प्रश्न का उत्तर देना असंभव है। शायद कल समस्या का हल निकल जाए। लेकिन अभी तक मुझे कोई हल नहीं मिला है। समस्या को पहचान पाना ही समस्या का हल नहीं है। निदान या विश्लेषण कोई इलाज नहीं है।
इसका यह अर्थ नहीं है कि मैंने इस विषय पर कोई निष्कर्ष नहीं निकाला है। मैंने यह निष्कर्ष निकाला है कि बुराई वास्तविक है। मैं इस बात से भी सहमत हूँ कि बुराई की परिभाषा ही अच्छाई पर निर्भर करती है और बुराई को अभाव और निषेध के संदर्भ में परिभाषित किया जाना चाहिए। शायद सबसे महत्वपूर्ण निष्कर्ष यह है कि अंततः बुराई का होना अच्छाई ही है, अन्यथा बुराई का अस्तित्व ही नहीं होता।
हमें यहाँ अत्यंत सावधानी बरतनी चाहिए। बुराई का अस्तित्व अच्छा है, यह कहना बुराई को अच्छा कहना नहीं है। बुराई को अच्छा कहना अपने आप में बुराई है, जैसा कि पवित्र शास्त्र स्पष्ट रूप से कहता है। बुराई, बुराई ही है। लेकिन, बुराई का अस्तित्व अच्छा है, यह कहना केवल यह घोषणा करना है कि ईश्वर अच्छा है और उसकी कृपा सभी चीजों पर, यहाँ तक कि बुराई पर भी, व्याप्त है। ईश्वर की संप्रभुता बुराई पर है, और वह बुराई से अच्छाई उत्पन्न करने और बुराई को अपने पवित्र उद्देश्यों के लिए उपयोग करने में सक्षम है। जब मैं कहता हूँ कि बुराई का अस्तित्व अच्छा है, तो मेरा तात्पर्य यह है कि बुराई एक क्षण के लिए भी अस्तित्व में नहीं रह सकती।
ईश्वर की कृपा के अलावा, ईश्वर का बुराई को होने देना, अनुमति देना या निर्धारित करना यह दर्शाता है कि वे इसे होने देना उचित समझते हैं। वे केवल वही निर्धारित करते हैं जो वे चाहते हैं। उनकी इच्छा पूर्णतः और न्यायसंगत है। यदि वे बुराई का अस्तित्व चाहते हैं और उनकी इच्छा के बिना इसका अस्तित्व संभव नहीं है, तो हमें यह निष्कर्ष निकालना होगा कि अपने गुप्त परामर्श में उनके पास बुराई के अस्तित्व के लिए अच्छे कारण हैं। उनके पास किसी भी बात के लिए केवल अच्छे कारण होते हैं। वे अपनी इच्छा के अनुसार जो चाहें करते हैं। उनमें या उनकी इच्छा में कोई बुरी इच्छा नहीं पाई जाती। बुराई वास्तविक है, और वह बुराई है। लेकिन बुराई निकटवर्ती है, अंतिम नहीं। यह उस ईश्वर का अंतिम उत्तर नहीं है जो अपनी रहस्यमय लेकिन न्यायसंगत इच्छा के अनुसार सब कुछ करता है।
बुराई ईसाई धर्म के लिए एक समस्या है, लेकिन यह ईसाई धर्म के लिए घातक नहीं है। हर बात में हमें अज्ञात को ज्ञात के प्रकाश में समझना चाहिए, न कि ज्ञात को अज्ञात के प्रकाश में। यह ज्ञात है कि ईश्वर विद्यमान है और वह अच्छा है। यह भी ज्ञात है कि हम पाप करते हैं और केवल ईश्वर ही इस समस्या का समाधान कर सकता है, और उसने मसीह में हमारे लिए इसका समाधान कर दिया है। हम यह भी जानते हैं कि पाप सीमितता का अनिवार्य परिणाम नहीं है, क्योंकि स्वर्ग में भी हम सीमित ही रहेंगे और पाप नहीं करेंगे। वहाँ हम सभी स्वर्गों में सर्वश्रेष्ठ स्वर्ग का आनंद लेंगे।