ईश्वरीय विधान और चर्च

ईश्वरीय विधान और चर्च

अध्याय 13

ईश्वरीय विधान और चर्च

पिछले रविवार को मैं एक चर्च में अतिथि उपदेशक था। सभा में लगभग 150 लोग उपस्थित थे। जब मैंने मंच संभाला, तो मैंने कहा कि लाखों लोगों के सामने उपदेश देना मुझे थोड़ा डराता है। सभा में उपस्थित लोग आश्चर्य से मेरी ओर देखने लगे क्योंकि वहाँ कोई टेलीविजन कैमरा नहीं था जो इस उपदेश को उपस्थित लोगों के अलावा कहीं और प्रसारित कर सके। मैंने समझाया कि जब हम परमेश्वर के लोग एक साथ एकत्रित होते हैं, तो हमारी आराधना स्वर्ग के समस्त दूतों, सभी स्वर्गदूतों और प्रधान स्वर्गदूतों की उपस्थिति में होती है। इतना ही नहीं, हम सभी संतों (संप्रदाय) के साथ एकत्रित होते हैं, उन विश्वासियों के साथ जो हमसे पहले स्वर्ग में जा चुके हैं। इसके अतिरिक्त, हम उस विशेष स्थान पर उसी समय एकत्रित होते हैं जब विश्व भर में लाखों अन्य लोग आराधना के लिए एकत्रित होते हैं।

जब परमेश्वर के लोग आराधना के लिए एकत्रित होते हैं, तब समय और अनंतकाल, स्वर्ग और पृथ्वी का मिलन होता है। यह बात हमारे लिए नई नहीं होनी चाहिए क्योंकि पवित्रशास्त्र में इसका स्पष्ट उल्लेख है। इब्रानियों के लेखक की व्याख्या पर विचार करें:

क्योंकि तुम उस पर्वत पर नहीं आए हो जिसे छुआ जा सकता है और जो आग से जल रहा है, और जहाँ अंधकार, अँधेरा और आंधी है, तुरही की आवाज़ और शब्दों की वाणी है, जिसे सुनकर सुनने वालों ने विनती की कि उन्हें अब और न कहा जाए। (क्योंकि वे उस आज्ञा को सहन नहीं कर सके: "और यदि कोई पशु पर्वत को छूता है, तो उसे पत्थर मारकर या तीर से मार डाला जाएगा।" और वह दृश्य इतना भयानक था कि मूसा ने कहा, "मैं बहुत भयभीत और काँप रहा हूँ।")

लेकिन तुम सिय्योन पर्वत और जीवित परमेश्वर के नगर, स्वर्गीय यरूशलेम में, असंख्य स्वर्गदूतों की मंडली में, स्वर्ग में दर्ज प्रथमजात लोगों की सभा और कलीसिया में, सभी के न्यायकर्ता परमेश्वर के पास, सिद्ध किए गए धर्मी पुरुषों की आत्माओं के पास, नई वाचा के मध्यस्थ यीशु के पास, और उस छिड़के हुए लहू के पास आए हो जो हाबिल के लहू से कहीं अधिक उत्तम बातें कहता है। (इब्रानियों 12:18-24)

यहां लेखक पुराने नियम में वर्णित सिनाई पर्वत पर इस्राएलियों की सभा का उल्लेख कर रहे हैं, जो अत्यंत भय और आतंक का क्षण था। लोगों को इस आयोजन के लिए पवित्र किया गया था और उन्हें चेतावनी दी गई थी कि वे पर्वत पर न चढ़ें और न ही उसकी नींव को स्पर्श करें, अन्यथा उन्हें मृत्युदंड दिया जाएगा। तीन दिनों तक वे इस आयोजन की प्रत्याशा में प्रतीक्षा करते रहे।

फिर तीसरे दिन सुबह-सुबह ऐसा हुआ कि गरज और बिजली चमकने लगी, और पहाड़ पर घना बादल छा गया; तुरही की आवाज़ इतनी तेज़ थी कि शिविर में मौजूद सभी लोग कांप उठे। मूसा लोगों को शिविर से बाहर परमेश्वर से मिलने के लिए ले आया, और वे पहाड़ की तलहटी में खड़े हो गए। उस समय सिनाई पर्वत पूरी तरह से धुएं से ढका हुआ था, क्योंकि यहोवा आग बनकर उस पर उतरा था। उसका धुआं भट्टी के धुएं की तरह ऊपर उठ रहा था, और सारा पहाड़ ज़ोर से कांप रहा था। जब तुरही की आवाज़ देर तक गूंजती रही और तेज़ होती गई, तो मूसा ने बात की, और परमेश्वर ने अपनी आवाज़ से उसे उत्तर दिया। तब यहोवा सिनाई पर्वत पर, पहाड़ की चोटी पर उतरा। और यहोवा ने मूसा को पहाड़ की चोटी पर बुलाया, और मूसा ऊपर चला गया।

और यहोवा ने मूसा से कहा, “नीचे जाओ और लोगों को चेतावनी दो, कहीं ऐसा न हो कि वे यहोवा को देखने के लिए अपनी सीमा तोड़ दें और उनमें से बहुत से लोग नाश हो जाएँ।”

और जो याजक यहोवा के निकट आते हैं, वे अपने आप को पवित्र करें।

ऐसा न हो कि यहोवा उन पर क्रोधित हो जाए। (निर्गमन 19:16-22)

यह वह समय था जब मूसा परमेश्वर से मिलने और उनसे दस आज्ञाएँ प्राप्त करने के लिए सिनाई पर्वत पर गए थे। सिनाई पर्वत पर परमेश्वर ने अपनी उपस्थिति प्रकट की, और इस दौरान एक घना बादल परमेश्वर को लोगों की आँखों से छिपा लेता था, साथ ही गरज और तुरही की तेज़ आवाज़ सुनाई देती थी। यह आज के सामान्य रविवार के चर्च समारोह से बिलकुल अलग था।

इसके बाद सभा ने तंबू में और फिर बाद में मंदिर में परमेश्वर और उनके लोगों के मिलन पर ध्यान केंद्रित किया। तंबू को "मिलन का तंबू" कहा जाता था। यह चल-फिर सकने योग्य था ताकि लोग जहाँ भी भटकते, परमेश्वर उनके साथ जाते। जब बारह गोत्रों ने डेरा डाला, तो उन्होंने अपने-अपने तंबू एक वृत्त में लगाए, और फिर तंबू को बीच में लगाया गया ताकि यह संकेत मिले कि परमेश्वर उनके बीच में हैं। लेकिन परमेश्वर केवल उनके बीच ही नहीं थे; वे

उन्होंने जंगल में उनका नेतृत्व करने के लिए "उनके आगे चलने" का वचन दिया। बाद में, जब उनके केंद्रीय पवित्रस्थल के रूप में सेवा करने के लिए मंदिर का निर्माण किया गया, तो लोग ईश्वर से मिलने के लिए "सिय्योन की ओर" जाने लगे।

लेकिन जब नया नियम लिखा गया, तो परिस्थितियाँ बदल गईं। मंदिर में उपासना का समय समाप्त हो गया। हारून का पुरोहितवाद समाप्त हो गया। पुराने नियम की बलि प्रणाली की रस्में मसीह के पुरोहितीय कार्य में अपने चरम पर पहुँच गईं। एक नई व्यवस्था स्थापित हो गई; एक नई वाचा की पुष्टि हो गई। पुरानी व्यवस्था तो आने वाले समय की मात्र एक छाया थी। मसीह के क्रूस पर चढ़ाए जाने के साथ ही मंदिर का पर्दा फट गया।

इब्रानियों की पुस्तक ईस्वी सन् 70 से कुछ समय पहले लिखी गई थी, जब मंदिर नष्ट हो गया था और इज़राइल की धार्मिक प्रथाएँ समाप्त हो गई थीं। पुरानी व्यवस्था समाप्त हो रही थी और उसकी जगह एक पूरी नई व्यवस्था स्थापित हो रही थी।

नए नियम में पुराने सिस्टम को आने वाली चीज़ों की मात्र "छाया" बताने वाले संदर्भ की भाषा और बिम्ब प्लेटो की भाषा की याद दिलाते हैं। इसका यह अर्थ नहीं है कि नया नियम केवल प्लेटोवाद का पुनरावलोकन है। बिलकुल नहीं! फिर भी प्लेटो के विचारों के कुछ पहलुओं से समानता स्पष्ट है। प्लेटो के "विचारों के सिद्धांत" में परम वास्तविकता के क्षेत्र को शाश्वत वास्तविकता के आदर्श क्षेत्र के रूप में परिकल्पित किया गया था। पृथ्वी के भौतिक क्षेत्र को पात्रों के क्षेत्र के रूप में परिकल्पित किया गया था। प्लेटो ने पात्र को शाश्वत आदर्श की अपूर्ण प्रतिलिपि के रूप में परिभाषित किया। प्लेटो के लिए सभी भौतिक वस्तुएँ वास्तविक की छायाएँ थीं, जैसे उनकी प्रसिद्ध गुफा उपमा में दीवार पर पड़ने वाली छायाएँ। प्लेटो ने भौतिक जगत में आदर्श की वास्तविक उपस्थिति की कल्पना नहीं की थी। उन्होंने इतिहास में ईश्वर के अवतार के लिए कोई स्थान नहीं दिया।

बाइबल की श्रेणियाँ प्लेटो की नहीं हैं, फिर भी बाइबल में छायाओं का ज़िक्र है। उद्धार के इतिहास में इन छायाओं की अहम भूमिका है। ये वास्तविक इतिहास में आने वाली वास्तविकता के अग्रदूत या संकेत के रूप में काम करती हैं। वह वास्तविकता मसीह में प्रकट हुई। प्लेटो स्वर्ग और पृथ्वी को अलग करने वाले द्वैतवाद के तनाव से कभी बच नहीं पाए।

मसीह में हमें वह सीढ़ी या पुल मिलता है जो शाश्वत को क्षणिक से जोड़ता है। अपने पुरोहितीय कार्य में वे स्वर्ग और पृथ्वी के बीच की खाई को पाटते हैं; उनका पुरोहितीय कार्य पृथ्वी पर पूरा होता है, फिर भी यह उनके लोगों को स्वर्ग तक पहुँच प्रदान करता है।

स्वर्गीय लोक। पौलुस ने इफिसियों को लिखे अपने पत्र में इसी विषय पर चर्चा की है:

हमारे प्रभु यीशु मसीह के परमेश्वर और पिता धन्य हों, जिन्होंने स्वर्ग में मसीह में हमें हर आत्मिक आशीष से धन्य किया है, ठीक वैसे ही जैसे उन्होंने जगत की रचना से पहले ही हमें चुन लिया था, ताकि हम प्रेम में उनके सामने पवित्र और निर्दोष हों, और उन्होंने अपनी इच्छा के अनुसार, यीशु मसीह के द्वारा हमें अपने पुत्र के रूप में गोद लेने के लिए पूर्वनियोजित किया, ताकि उनकी कृपा की महिमा का गुणगान हो, जिसके द्वारा उन्होंने हमें अपने प्रिय में स्वीकार किया।

उसी में हमें उसके लहू के द्वारा छुटकारा और पापों की क्षमा मिली है, उसकी कृपा की प्रचुरता के अनुसार जो उसने हमें समस्त बुद्धि और विवेक से भरपूर होकर दी है, और उसने अपनी इच्छा का रहस्य हमें प्रकट किया है, अपनी उस प्रसन्नता के अनुसार जो उसने अपने मन में ठान ली थी, ताकि समय की परिपूर्णता के समय में वह सब लोगों को मसीह में एक साथ इकट्ठा करे, जो स्वर्ग में हैं और जो पृथ्वी पर हैं—उसी में। (इफिसियों 1:3-10)

ये शब्द हमारे लिए कुछ रहस्यमय हैं। ये मसीह के पूर्ण किए गए कार्य की ओर इशारा करते हैं, जिसके द्वारा प्रायश्चित करने के बाद, उन्होंने स्वर्ग के पवित्रस्थान, उस दिव्य मंदिर में प्रवेश किया और स्वर्ग में अपने लोगों के लिए प्रवेश द्वार खोला। मसीह के साथ हमारे मिलन का एक रहस्यमय पहलू है। कलीसिया उनका रहस्यमय शरीर है; जब हम आराधना के लिए एकत्रित होते हैं, तो वे हमारे बीच होते हैं, और हम उनके साथ स्वर्ग के स्थानों में उपस्थित होते हैं। परमेश्वर के लोगों के लिए आराधना अब स्वर्ग का एक अनुभव है। हमारी सांसारिक सभा में हम सामान्य इतिहास और उद्धार के इतिहास के मिलन का उत्सव मनाते हैं। यह मिलन हमें दिखाई नहीं देता, फिर भी यह वास्तविक है।

अदृश्य चर्च

धर्मशास्त्र के इतिहास में दृश्य कलीसिया और अदृश्य कलीसिया के बीच भेद किया जाता है। यह भेद, जिसे ऑगस्टीन के विचारों में प्रमुखता मिली, कई कारणों से महत्वपूर्ण है। सर्वप्रथम, यह इस तथ्य की ओर ध्यान दिलाता है कि पृथ्वी पर स्थित दृश्य कलीसिया में ऐसे लोग भी शामिल हैं जो वास्तव में चुने हुए लोगों में गिने नहीं जाते। सांसारिक कलीसिया में गेहूं के साथ-साथ खरपतवार भी हैं। ऑगस्टीन ने इसे कॉर्पस पर मिक्स-टम, यानी विश्वासियों और अविश्वासियों का एक "मिश्रित समूह" बताया है। हर वह व्यक्ति जो आस्था का दावा करता है, वह विश्वासी नहीं होता।

वास्तव में, क्या व्यक्ति का विश्वास वैसा ही है जैसा वह दावा करता है? यीशु ने उन लोगों से सावधान किया जो अपने होठों से तो उनका आदर करते हैं, पर हृदय उनसे विमुख होते हैं। उन्होंने चेतावनी दी कि न्याय के दिन लोग पुकारेंगे, "प्रभु, प्रभु," और वह रोंगटे खड़े कर देने वाले शब्दों में उत्तर देंगे, "मुझसे दूर हो जाओ... मैं तुम्हें कभी जानता ही नहीं था।"

अदृश्य कलीसिया को अदृश्य इसलिए कहा जाता है क्योंकि यह हमारी आँखों से ओझल है। केवल ईश्वर ही लोगों के हृदयों को पढ़ सकता है। हम बाहरी दिखावे को देखते हैं जबकि ईश्वर हृदय की परख करता है। कलीसिया ईश्वर से कभी भी अदृश्य नहीं होती। यह स्पष्ट रूप से उसके अधिकार क्षेत्र में है। ऑगस्टीन के लिए यह भेद समूहों या लोगों को अलग नहीं करता था। उन्होंने तर्क दिया कि अदृश्य कलीसिया मूल रूप से दृश्य कलीसिया के भीतर विद्यमान है। इसी प्रकार, केल्विन का मानना ​​था कि ईश्वर के लोगों, सच्चे विश्वासियों का यह कर्तव्य है कि वे अपनी उपासना और सेवा द्वारा अदृश्य कलीसिया को दृश्य बनाएँ।

लेकिन एक और अर्थ में भी चर्च अदृश्य है। यह वह अर्थ है जिसमें हम इसके उन सदस्यों की विशाल मंडली को नहीं देख सकते जो पहले से ही स्वर्ग में हैं। यह वह चर्च है जो अब सिनाई पर्वत की तलहटी में या यरूशलेम के सांसारिक मंदिर में नहीं है। यह वह चर्च है जो अब जीवित परमेश्वर के नगर, स्वर्गीय यरूशलेम में निवास करता है। यह वह चर्च है जिसमें असंख्य स्वर्गदूत, आम सभा और स्वर्ग में पंजीकृत प्रथमजात लोगों का चर्च शामिल है। यह वह चर्च है जिसमें सिद्ध किए गए धर्मी पुरुषों की आत्माएं शामिल हैं।

चर्च के इस स्वर्गीय आयाम के असंख्य संदर्भों को देखते हुए, यह वास्तव में विचित्र है कि यह विचार हमारी सोच से इतना अपरिचित बना हुआ है। ऐसा लगता है कि हम उसी प्रकार की सोच में फंसे हुए हैं जो कुएँ पर बैठी स्त्री में स्पष्ट थी:

उस स्त्री ने उससे कहा, "हे प्रभु, मुझे लगता है कि आप एक नबी हैं। हमारे पूर्वज इस पर्वत पर उपासना करते थे, और आप यहूदी कहते हैं कि यरूशलेम ही वह स्थान है जहाँ उपासना करनी चाहिए।"

यीशु ने उससे कहा, “हे स्त्री, मेरा विश्वास करो, वह समय आ रहा है जब तुम न तो इस पर्वत पर और न ही यरूशलेम में पिता की उपासना करोगी। तुम उसकी उपासना करती हो जिसे तुम नहीं जानती; हम जानते हैं कि हम किसकी उपासना करते हैं, क्योंकि उद्धार यहूदियों से है। परन्तु वह समय आ रहा है, और अब आ गया है, जब सच्चे उपासक आत्मा और सच्चाई से पिता की उपासना करेंगे; क्योंकि पिता ऐसे ही लोगों को खोज रहा है जो उसकी उपासना करें। परमेश्वर आत्मा है, और

जो लोग उसकी उपासना करते हैं, उन्हें आत्मा और सच्चाई से उपासना करनी चाहिए। (John 4:19-24)

सिखार की स्त्री को पूरा विश्वास था कि ईश्वर की उपासना एक स्थानीय मामला है। यहूदियों और सामरियों के बीच विवाद इस बात पर केंद्रित था कि ईश्वर की उपासना कहाँ करना उचित है, यरूशलेम में या गेरिजिम पर्वत पर। यह ईश्वर की सीमित उपस्थिति के यहूदी विश्वास को नहीं दर्शाता था, मानो वह सर्वव्यापी न हो। "कहाँ?" का प्रश्न ईश्वर के अस्तित्व से संबंधित नहीं था, बल्कि इस बात से संबंधित था कि उपासना के लिए कलीसिया कहाँ एकत्रित होनी चाहिए। इसमें यह प्रश्न शामिल था कि ईश्वर अपने लोगों से कहाँ मिलेंगे।

उस स्त्री के प्रश्न का यीशु का उत्तर सतही रूप से दिखने वाले उत्तर से कहीं अधिक गहरा था। परमेश्वर का आत्मा होना कोई नई बात नहीं थी। यीशु ने यह नहीं कहा कि "परमेश्वर आत्मा है; इसलिए उसकी उपस्थिति न तो गेरिजिम तक सीमित है और न ही यरूशलेम तक," यद्यपि यह बात निश्चित रूप से सत्य होती। यीशु उस सिद्धांत को स्पष्ट रूप से समझते थे जिसे केल्विन ने "finitum non capax infinitum" (सीमित अनंत को समाहित नहीं कर सकता) के रूप में व्यक्त किया था। बल्कि, यीशु अपनी बात उपासना के "तरीके?" के प्रश्न पर केंद्रित कर रहे थे। क्योंकि परमेश्वर आत्मा है, इसलिए उसकी उपासना "आत्मा में" करना उचित है। सच्ची उपासना आत्मिक उपासना है; और यह "सत्य में" की जानी चाहिए। परमेश्वर के लोगों की उपासना में एक महत्वपूर्ण परिवर्तन आने वाला था। यीशु ने कहा कि एक ऐसा समय आ रहा है, वास्तव में आ चुका है, जो एक नए प्रकार की उपासना का मार्ग प्रशस्त करेगा। फिर से, इसका यह अर्थ नहीं था कि पुराने नियम में उपासना आत्मिक या सत्य के अनुसार नहीं होनी चाहिए थी।

ईसा मसीह के अवतार के साथ ही महान महायाजक पृथ्वी पर आसीन हुए। पुराना काल समाप्त हो रहा था। मंदिर का पर्दा जल्द ही फट जाएगा और मंदिर का विनाश भी शीघ्र ही होगा। हमारे मसीहा स्वर्ग के पवित्रस्थान में प्रवेश करने वाले थे और संतों के सहभागिता के लिए उसके द्वार खोलने वाले थे।

ईश्वर अपनी कलीसिया की विशेष कृपा से देखभाल करता है। पृथ्वी से हाबिल के लहू की पुकार से लेकर निर्गमन और निर्वासन तक, उसने अपनी कृपापूर्ण देखभाल से अपने शेष बचे लोगों की रक्षा की। नई वाचा की कलीसिया एक नई नींव पर स्थापित की जाएगी, प्रेरितों की नींव पर, जो पुराने नियम के भविष्यवक्ताओं की नींव के विपरीत नहीं बल्कि उसके साथ खड़ी होगी। नए ने पुराने को नष्ट नहीं किया बल्कि उस पर निर्माण किया। इसे कृपापूर्ण देखभाल की विशेष प्रशंसा प्राप्त हुई।

उन्होंने उनसे कहा, "लेकिन तुम मुझे क्या समझते हो?"

साइमन पीटर ने उत्तर दिया, "आप मसीह हैं, जीवित परमेश्वर के पुत्र हैं।"

यीशु ने उत्तर देते हुए उससे कहा, “धन्य हो तुम, साइमन बार-योना, क्योंकि यह बात तुम्हें किसी मनुष्य ने नहीं, बल्कि मेरे स्वर्गीय पिता ने बताई है। और मैं तुमसे यह भी कहता हूँ कि तुम पतरस हो, और इस चट्टान पर मैं अपनी कलीसिया बनाऊँगा, और पाताल के द्वार उस पर विजय नहीं पा सकेंगे। और मैं तुम्हें स्वर्ग के राज्य की चाबियाँ दूँगा, और जो कुछ तुम पृथ्वी पर बाँधोगे, वह स्वर्ग में बँधा होगा, और जो कुछ तुम पृथ्वी पर खोलोगे, वह स्वर्ग में खुला होगा।” (मत्ती 16:15-19)

यीशु ने साइमन पेट्रोस को "चट्टान" कहकर पुकारा और घोषणा की कि वह अपनी कलीसिया इसी चट्टान पर बनाएगा। कलीसिया के इतिहास में यह प्रवृत्ति रही है कि रोमन कैथोलिक कलीसिया इस नामकरण का अत्यधिक अर्थ निकालती है, जबकि प्रोटेस्टेंट इसे कम महत्व देते हैं। यीशु ने यहाँ पोपशाही की स्थापना नहीं की, बल्कि उन्होंने उस प्रेरितिक नींव की ओर इशारा किया जिस पर वह अपनी कलीसिया का निर्माण कर रहे थे।

यीशु ने यह भी कहा कि नरक के द्वार उनकी कलीसिया पर विजय प्राप्त नहीं कर सकेंगे। इसका क्या अर्थ है? इस कथन की व्याख्या करना आसान नहीं है क्योंकि इसके एक से अधिक अर्थ हो सकते हैं। प्रथम अर्थ में, द्वारों का संदर्भ गढ़ों के प्रवेश द्वारों से है। प्राचीन काल में, बड़े शहर ऊँची दीवारों से घिरे होते थे। ये किलेबंद शहर थे, जो शत्रुतापूर्ण शक्तियों के हमलों का सामना करने के लिए बनाए गए थे। शहर के द्वार अक्सर विशाल आकार और भार के होते थे, जो विध्वंसक यंत्रों के हमलों का सामना करने के लिए बनाए गए थे। इस अर्थ में, द्वार रक्षात्मक संरचनाएँ थीं। इसलिए, यह कहना कि नरक के द्वार कलीसिया पर विजय प्राप्त नहीं कर सकेंगे, इसका अर्थ यह हो सकता है कि कलीसिया को एक आक्रामक शक्ति के रूप में बुलाया गया है, जो सुसमाचार की शक्ति से संसार पर आक्रमण करे, जिसका नरक के गढ़ों द्वारा सामना नहीं किया जा सकता।

एक और संभावना, जो मुझे कम ही लगती है, यह है कि नरक के द्वार का संदर्भ उस स्रोत से हो सकता है जहाँ से शैतानी शक्तियाँ उत्पन्न होती हैं और चर्च पर आक्रामक रूप से आक्रमण करती हैं। इस स्थिति में, नरक की शक्तियाँ आक्रमण कर रही हैं और चर्च उनके विरुद्ध रक्षात्मक स्थिति में है। इस व्याख्या में हमें मसीह का यह वादा मिलता है कि चर्च कभी भी बुराई से पराजित नहीं होगा।

मुझे यकीन नहीं है कि यीशु ने अपने विचार व्यक्त करते समय इनमें से कौन सा विचार ध्यान में रखा था।

साइमन पीटर को दिया गया कथन। एक बात स्पष्ट है; दोनों व्याख्याएँ परमेश्वर द्वारा अपने चर्च से किए गए वादों का सही दृष्टिकोण व्यक्त करती हैं। निश्चित रूप से नया नियम यह स्पष्ट करता है कि सुसमाचार की आक्रामक शक्ति नरक के गढ़ों से कहीं अधिक है। यह भी उतना ही सत्य है कि परमेश्वर अपने चर्च की इस प्रकार रक्षा करता है कि वह पृथ्वी से कभी पराजित नहीं होगा। आधुनिक इतिहासकार जिन्होंने इसे उत्तर-ईसाई युग घोषित किया है जिसमें परमेश्वर मर चुका है और चर्च उसका समाधि स्थल है, उन्होंने अपने शोक संदेश में जल्दबाजी की है। चर्च मरा नहीं है क्योंकि वह मर ही नहीं सकता। व्यक्तिगत पल्ली लुप्त हो सकते हैं, और संपूर्ण संप्रदाय धर्मत्यागी हो सकते हैं, लेकिन अदृश्य चर्च अभेद्य है और पृथ्वी पर उसका कोई न कोई प्रत्यक्ष स्वरूप हमेशा बना रहेगा।

ईश्वर की कृपा से, कोई भी ईसाई चर्च के भविष्य के बारे में निराशावादी नहीं हो सकता, और न ही ऐसा करना उचित है। चर्च अंधकारमय दौर से गुजर सकता है जब उसका प्रकाश फीका पड़ता प्रतीत हो और उसकी लौ धीमी होने लगे, लेकिन चर्च के प्रभु ने अपने शरीर को अपनी देखरेख में इस प्रकार रखा है कि वह कभी नष्ट नहीं हो सकता।

ऐसा कहा जाता है कि चर्च पृथ्वी पर सबसे भ्रष्ट संस्था है। संस्थाओं के गुणों और उनकी जिम्मेदारियों के आधार पर उनका मूल्यांकन करने के परिप्रेक्ष्य से यह बात सत्य हो सकती है। हम जानते हैं कि जिन्हें बहुत कुछ दिया गया है, उनसे बहुत कुछ अपेक्षित भी होगा—और ईश्वरीय कृपा से चर्च से अधिक समृद्ध संस्था कोई नहीं है। यदि हमारे पाप को इस संदर्भ में परखा जाए, तो शायद चर्च पृथ्वी पर सबसे भ्रष्ट संस्था है। परन्तु साथ ही, पापियों से भरी यह संस्था पृथ्वी पर सबसे पवित्र संस्था भी है। चर्च पवित्र है क्योंकि इसे एक पवित्र कार्य के लिए समर्पित किया गया है और क्योंकि इसके सदस्यों (कम से कम अदृश्य चर्च के मामले में) में पवित्र आत्मा का वास है। पृथ्वी पर स्थित चर्च में दाग-धब्बे और झुर्रियाँ हैं, परन्तु ये दाग तब साफ हो रहे हैं जब मसीह अपनी दुल्हन को अपने साथ होने वाले भावी विवाह भोज के लिए सजाते हैं। जैसा कि हमने कहा है, चर्च ही एकमात्र स्थान नहीं है जहाँ ईश्वर की कृपा कार्य करती है, परन्तु यह वह स्थान है जहाँ अनुग्रह के साधन सबसे स्पष्ट रूप से केंद्रित हैं। जिस प्रकार परमेश्वर ने जलप्रलय के बीच नूह के जहाज का मार्गदर्शन किया, उसी प्रकार उनका अदृश्य हाथ चर्च के संचालन में भी बना रहता है।

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