डेसकार्टेस ने अंतःक्रियावाद नामक सिद्धांत विकसित करके इन प्रश्नों का उत्तर दिया। उन्होंने अनुमान लगाया कि विचार और क्रिया तथा क्रिया और विचार के बीच का आदान-प्रदान एक विशिष्ट बिंदु पर होता है: मस्तिष्क के आधार पर स्थित एक ग्रंथि में। उन्होंने "बिंदु" की अवधारणा को चुना क्योंकि गणित में बिंदु भौतिक और मानसिक, विस्तारित और गैर-विस्तारित के बीच स्थित एक वस्तु है। बिंदु स्थान घेरता है लेकिन उसका कोई निश्चित माप नहीं होता। यह न तो पूरी तरह से भौतिक है और न ही पूरी तरह से अविभाज्य।
डेसकार्टेस के कार्यों को उनके तथाकथित कार्टेशियन स्कूल के छात्रों ने आगे बढ़ाया। इनमें से दो छात्रों, मालेब्रांच और ग्यूलिंक्स ने एक सिद्धांत प्रतिपादित किया जिसे अवसरवाद कहा जाता है। अवसरवादी होने के नाते, वे विशेष रूप से ब्रह्मांड के कारण-कार्य संबंध में ईश्वर के लिए स्थान छोड़ने पर केंद्रित थे। उन्होंने तर्क दिया कि द्वितीयक कारणता जैसी कोई चीज नहीं है। अर्थात्, इस संसार में वस्तुओं के बीच कोई प्रत्यक्ष कारण-कार्य संबंध नहीं है। इसके बजाय, वस्तुओं के बीच कोई भी क्रिया या संबंध ईश्वर के प्रत्यक्ष हस्तक्षेप के कारण होता है।
जब मैं फावड़ा उठाता हूँ, तो यह सोचकर कि मुझे ऐसा करना ही है, वह काम नहीं हो जाता। न ही फावड़ा उठाना, यानी बाहों को ऊपर उठाना, इसका सीधा कारण है। ये क्रियाएँ, जो कारण-कार्य शक्ति का प्रदर्शन करती प्रतीत होती हैं, केवल वे अवसर हैं जिनमें ईश्वर हस्तक्षेप करके घटनाओं को घटित करता है, ऐसा घटना-कार्य सिद्धांतवादियों का कहना है। फावड़ा ईश्वर उठाता है, मैं नहीं। कारण-कार्य की यह दैवीय क्रिया अदृश्य है, फिर भी वास्तविक है।
इस युग के अन्य दार्शनिकों ने एक अलग मार्ग अपनाया। उदाहरण के लिए, लाइबनिज़ ने मोनाडोलॉजी (एक मोनाड को "एक अविभाज्य, अविभाज्य और अविनाशी इकाई के रूप में परिभाषित किया जाता है जो ब्रह्मांड का मूल या अंतिम घटक और उसका एक सूक्ष्म रूप है") की एक जटिल प्रणाली विकसित की, जिसके द्वारा उन्होंने यह परिकल्पना की कि वस्तुओं के बीच एक अंतःक्रिया है जिसे ईश्वर द्वारा अनंत काल में गतिमान किया गया था। लाइबनिज़ ने "पूर्वस्थापित सामंजस्य के नियम" की बात की, जो प्रकृति में स्पष्ट रूप से दिखाई देने वाले कारण-कार्य संबंधों को ईश्वर द्वारा अनंत काल में पूर्वनिर्धारित बताता है। स्पिनोज़ा ने इन सभी की कल्पना एक अलग तरीके से की, जो उनके पदार्थ दर्शन के संस्करण पर आधारित थी, जो एक प्रकार का सर्वेश्वरवादी एकेश्वरवाद था।
ये सिद्धांत आपस में विरोधाभासी थे और अंततः डेविड ह्यूम के संशयवाद को जन्म दिया, जिन्होंने अठारहवीं शताब्दी में कार्य करते हुए, कार्य-कारण के नियम से जुड़ी कई मान्यताओं को चुनौती दी। उन्होंने तर्क दिया कि हम यह नहीं जान सकते कि किसका कारण क्या है, क्योंकि हमें कार्य-कारण का प्रत्यक्ष अनुभव कभी नहीं होता। उन्होंने कहा कि हम जो अनुभव करते हैं, वह आसन्न घटनाओं के सामान्य संबंध हैं; हम "छिपे हुए अर्थ को समझते हैं" और इन घटनाओं में कार्य-कारण संबंध स्थापित करते हैं। उन्होंने इसे दो तरीकों से समझाया। एक तरीका था उनका प्रसिद्ध पूल-बॉल उदाहरण।
पूल गेम में क्या होता है? टेबल पर गेंदें रखी जाती हैं। हमारे पास एक क्यू स्टिक, एक क्यू बॉल और नंबर वाली "ऑब्जेक्ट" गेंदें होती हैं। खेल का उद्देश्य कुछ गेंदों को निश्चित पॉकेट में डालना होता है। हम क्यू स्टिक लेते हैं, निशाना लगाते हैं और फिर उसे घुमाते हैं, जिसे हम स्ट्रोक कहते हैं। क्यू स्टिक का सिरा क्यू बॉल से टकराता है। क्यू बॉल चलने लगती है, टेबल पर लुढ़कती है और ऑब्जेक्ट बॉल से टकराती है। अगर निशाना सही लगा है और गेंदों को कोई अनचाहा स्पिन नहीं मिला है, तो ऑब्जेक्ट बॉल निर्धारित पॉकेट में चली जाती है। वाह! हमें स्कोर मिल गया!
इन सभी क्रियाओं का विश्लेषण करते समय हम कुछ वैज्ञानिक नियमों को चर्चा में लाते हैं। इनमें से एक महत्वपूर्ण नियम है जड़त्व का नियम, जो यह बताता है कि स्थिर वस्तुएँ तब तक स्थिर रहती हैं जब तक उन पर कोई बाहरी बल न लगे। इसी प्रकार, गतिमान वस्तुएँ तब तक गतिमान रहती हैं जब तक उन पर कोई बाहरी बल न लगे। पूल खेल की शुरुआत में गेंदें और क्यू स्टिक स्थिर अवस्था में होते हैं। हमारे शरीर की क्रिया वह बाहरी बल है जो क्यू स्टिक को गतिमान करती है। क्यू स्टिक की गति स्थिर गेंद पर बल लगाती है, जिससे वह गतिमान हो जाती है। इस बिंदु पर क्यू स्टिक ही वह बाहरी बल है जो स्थिर गेंद के जड़त्व को समाप्त कर देता है। गतिमान क्यू गेंद का बल स्थिर गेंद पर बल लगाता है, जिससे वह गतिमान हो जाती है। स्थिर गेंद पर बल भी लगता है और वह इस प्रक्रिया में एक भूमिका निभाती है।
कुशल पूल खिलाड़ी हमेशा इस बात को लेकर चिंतित रहता है कि ऑब्जेक्ट बॉल से टकराने के बाद क्यू बॉल कहाँ जाकर रुकेगी। खिलाड़ी "क्यू बॉल कंट्रोल" का अभ्यास करने की कोशिश करता है ताकि उसका अगला शॉट आसान हो जाए। वह जानता है कि ऑब्जेक्ट बॉल एक बाहरी बल है जो गतिमान क्यू बॉल पर प्रभाव डालता है। टेबलटॉप का घर्षण और साइड रेल से टकराकर गेंद के वापस उछलने का कोण भी एक महत्वपूर्ण कारक है।
इस पूरे परिदृश्य में हम मान रहे हैं कि बल से संबंधित नियमों के अनुप्रयोग पर हमारा कुछ नियंत्रण है। हम बल सदिश, कोण, घूर्णन, गति आदि को उन कारकों के रूप में मानते हैं जो इसमें भूमिका निभाते हैं। लेकिन ह्यूम ने कहा कि हम नहीं जानते कि इनमें से कोई भी बल वास्तव में मौजूद है या नहीं। ये सभी भ्रामक बाहरी दिखावे हो सकते हैं जो किसी छिपे हुए आकस्मिकवाद या किसी प्रकार के पूर्वस्थापित सामंजस्य को छुपाते हैं।
हम यह मानते हैं कि वास्तविक बल मौजूद हैं और इन बलों की भविष्यवाणी उच्च स्तर की सटीकता के साथ या ह्यूम द्वारा वर्णित "संभावना भागफल" के संदर्भ में की जा सकती है।
ह्यूम के संशयवादी विश्लेषण का एक और उदाहरण बारिश और गीली घास के बीच के संबंध से जुड़ा है। हम बारिश होते हुए देखते हैं, और बारिश के तुरंत बाद हम देखते हैं कि घास गीली हो गई है। हम मान लेते हैं कि बारिश होने और घास के गीले होने के बीच एक कारण-कार्य संबंध है। ह्यूम ने कहा कि हम केवल इतना ही निश्चित रूप से जानते हैं कि हम ऐसी घटनाओं को देखते हैं जो एक-दूसरे से जुड़ी हुई हैं। यानी, घटनाएँ समय के क्रम में एक-दूसरे को छूती हैं। क्योंकि हम ऐसी जुड़ी हुई घटनाओं को नियमित रूप से घटित होते हुए देखते हैं, इसलिए हम उनके बीच एक "प्रथागत संबंध" देखते हैं। इससे यह सिद्ध नहीं होता कि वास्तव में बारिश ही घास को गीला करती है। शायद कोई अदृश्य शक्ति हो जिसे हर बार बारिश होने पर घास को गीला करने की आदत हो। यह सब बेतुका लग सकता है, लेकिन ह्यूम के मन में एक गंभीर उद्देश्य था। वे बाहरी वास्तविकता के बारे में मानवीय धारणाओं की सीमाओं और परम वास्तविकता तक पहुँचने में अनुभवजन्य धारणा की सीमाओं को प्रदर्शित कर रहे थे।
ह्यूम को अक्सर गलत समझा गया है। अक्सर यह माना जाता है कि उन्होंने कारण-कार्य संबंध की अवधारणा को पूरी तरह से नकार दिया। ऐसा नहीं है। यह कहना एक बात है कि हम किसी विशेष प्रभाव के लिए किसी विशेष कारण को निश्चित रूप से नहीं पहचान सकते। और यह कहना बिल्कुल अलग बात है कि प्रभाव बिना किसी कारण के ही घटित होते हैं। ऐसा कहना तर्कहीनता की ओर छलांग लगाना है। परिभाषा के अनुसार, प्रभाव वह है जिसका कोई पूर्ववर्ती कारण होता है। कारण-कार्य संबंध का नियम यह नहीं कहता कि हर चीज का कोई कारण होना चाहिए। यदि ऐसा होता तो ईश्वर का भी कोई कारण होना आवश्यक होता। इसके बजाय, यह नियम कहता है कि प्रत्येक प्रभाव का कोई कारण होना चाहिए। यह विश्लेषणात्मक रूप से सत्य है क्योंकि प्रभाव को कारण के परिणाम के रूप में परिभाषित किया जाता है। नियम सरल है: यदि कोई चीज प्रभाव है, तो उस प्रभाव का कोई कारण अवश्य होना चाहिए। हम कारण की पहचान न कर पाएं, लेकिन इसका यह अर्थ नहीं है कि हम यह घोषणा कर दें कि कोई कारण नहीं है।
प्राथमिक कार्य-कारण और द्वितीयक कार्य-कारण के बीच अंतर को इस प्रकार से परिभाषित किया गया था।
वैज्ञानिक और धार्मिक दोनों कारणों से। यह ईश्वर की क्रियाओं और सृजित वस्तुओं की क्रियाओं के बीच संबंध का वर्णन तो करता है, लेकिन पूर्ण व्याख्या नहीं। द्वितीयक कार्य-कारणता भौतिक प्राणियों द्वारा प्रदत्त बल को संदर्भित करती है। प्राथमिक कार्य-कारणता ब्रह्मांडीय घटनाओं के क्रम में ईश्वर द्वारा लगाई गई कारण शक्ति को संदर्भित करती है।
वेस्टमिंस्टर के धर्मशास्त्रियों ने इस बात पर ज़ोर दिया कि द्वितीयक कारण वास्तविक हैं, कि हम जो बल लगाते हैं वह वास्तविक बल है। हालाँकि, इस संसार में लगाया गया कोई भी बल या शक्ति अपनी प्रभावशीलता के लिए ईश्वर की शक्ति पर निर्भर करती है। इस विचार के पीछे न केवल सत्रहवीं शताब्दी के तर्कवादियों और अठारहवीं शताब्दी के अनुभववादियों के दार्शनिक चिंतन हैं, बल्कि स्वयं पवित्रशास्त्र की शिक्षाएँ भी हैं। शायद सबसे महत्वपूर्ण वह चर्चा है जो प्रेरित पौलुस ने एथेंस के मार्स हिल में दार्शनिकों के साथ की थी।
तब पौलुस एरिओपैगस के बीच में खड़ा होकर बोला, “एथेंस के लोगो, मैंने देखा है कि तुम सब बातों में बहुत धार्मिक हो; क्योंकि जब मैं तुम्हारे यहाँ से गुज़र रहा था और तुम्हारे पूजा स्थलों पर विचार कर रहा था, तो मुझे एक वेदी मिली जिस पर यह शिलालेख था:
अज्ञात ईश्वर को।
इसलिए, जिसकी तुम बिना जाने उपासना करते हो, उसी के बारे में मैं तुम्हें बताता हूँ: परमेश्वर, जिसने संसार और उसमें सब कुछ बनाया है, क्योंकि वह स्वर्ग और पृथ्वी का स्वामी है, वह मानव निर्मित मंदिरों में नहीं रहता। न ही उसकी उपासना मनुष्यों के हाथों से की जाती है, मानो उसे किसी चीज़ की आवश्यकता हो, क्योंकि वह सभी को जीवन, श्वास और सब कुछ देता है। और उसने एक ही रक्त से मनुष्यों की हर जाति को पृथ्वी पर बसाया है, और उनके पूर्वनिर्धारित समय और उनके निवास स्थानों की सीमाएँ निर्धारित की हैं, ताकि वे प्रभु की खोज करें, इस आशा में कि वे उसे ढूँढ़ते हुए पाएँगे, यद्यपि वह हम में से प्रत्येक से दूर नहीं है; क्योंकि उसी में हम जीते हैं, चलते हैं और हमारा अस्तित्व है, जैसा कि तुम्हारे कुछ कवियों ने भी कहा है, 'क्योंकि हम भी उसकी संतान हैं।'
प्राचीन दर्शनशास्त्र में, विचारकों को परेशान करने वाले तीन सबसे कठिन प्रश्न थे: परम वास्तविकता (या "अस्तित्व") का प्रश्न, गति की प्रकृति का प्रश्न और जीवन की प्रकृति का प्रश्न। यदि हम आधुनिक सैद्धांतिक चिंतन के लिए तीन सबसे जटिल प्रश्नों का सारांश प्रस्तुत करें, तो वे इस प्रकार होंगे:
अस्तित्व, गति और जीवन के प्रश्न आज भी अनसुलझे हैं। पहली शताब्दी से लेकर अब तक हमने काफी प्रगति की है, लेकिन ये अवधारणाएँ विशाल रहस्यों के रूप में बनी हुई हैं।
पौलुस ने कहा कि "उसी [परमेश्वर] में हम जीते हैं, चलते हैं और हमारा अस्तित्व है।" केवल परमेश्वर के पास ही अस्तित्व की शक्ति है। सभी प्राणी परमेश्वर के अस्तित्व के बिना नहीं हो सकते। इसी प्रकार, परमेश्वर की शक्ति के बिना गति या जीवन की कोई शक्ति नहीं है। इसका अर्थ है कि इस संसार में हम जो भी कारण शक्ति लगाते हैं, उसकी प्रभावशीलता परमेश्वर की शक्ति पर निर्भर करती है। गौण कारण निकटवर्ती कारण हैं। प्राथमिक या प्रथम कारण—परमेश्वर—सर्वोच्च और स्वतंत्र है। हमारी कारण शक्ति उसकी शक्ति से प्राप्त होती है और सदा उसी पर निर्भर रहती है।
ईश्वर की कार्य-कारणता को निकटवर्ती कार्य-कारणता से भिन्न, परोक्ष कार्य-कारणता माना जा सकता है। सभी द्वितीयक या निकटवर्ती कारण ईश्वर की प्राथमिक या परोक्ष कार्य-कारणता पर निर्भर करते हैं।
हम इस संबंध को समवर्तीता के सिद्धांत में देखते हैं। यूसुफ के जीवन की त्रासदी में, ईश्वर उसके कष्टों का प्राथमिक और दूरस्थ कारण था, जबकि उसके भाइयों के कार्य द्वितीयक और निकटवर्ती कारण थे।
यह भेद महत्वपूर्ण और सहायक है। लेकिन हमें याद रखना चाहिए कि इस प्रकार के भेदों से भी हम मामले की तह तक नहीं पहुँच पाए हैं। अभी भी कुछ रहस्य बाकी है जो ईश्वर की कृपा के गुप्त कार्यों को छुपाए रखता है।