పాపం యొక్క ఇదే స్వభావం పిల్లలలో కూడా కనిపిస్తుంది. వారు తరచుగా, చెడు చేస్తూ పట్టుబడినప్పటికీ, తమ తల్లిదండ్రులను తాము తప్పు చేశామని ఒప్పించడానికి మార్గాలను వెతకడంలో నిమగ్నమై ఉంటారు; ఈ విధంగా తమను తాము సమర్థించుకుంటూ, అబద్ధాలు చెబుతూ ఉంటారు. మనుషులు కూడా సరిగ్గా ఇదే విధంగా ప్రవర్తిస్తారు. పట్టుబడి, గట్టిగా బంధించబడినప్పటికీ, తాము సిగ్గుపడకుండా, మంచివారిగా మరియు నీతిమంతులుగా కనబడటానికి వారు తప్పించుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తారు.
మోషే వ్రాసిన ఈ వాక్యభాగం కూడా సాక్ష్యమిస్తున్నట్లుగా, ఈ విషభాగం మన స్వభావంలోనే అంతర్లీనమైపోయింది.
భాగం III. మన మొదటి తల్లిదండ్రులు పతనమైన తరువాత దేవుడు వారిపై జరిపిన తీర్పు మరియు వారి పరిపాలన యొక్క వృత్తాంతం He 3:8. పగటి చల్లని గాలిలో తోటలో సంచరిస్తున్న యెహోవా దేవుని స్వరాన్ని వారు విన్నారు: మరియు ఆ పురుషుడు, అతని భార్య తోటలోని చెట్ల మధ్య యెహోవా దేవుని సన్నిధి నుండి తమను తాము దాచుకున్నారు.
ఇది ఇప్పుడు ఆది పాపం యొక్క మూడవ కీడు, ఆదిమ నీతి నశించిపోయిందనే అదనపు రుజువును ఇది కలిగి ఉంది. కానీ ఇక్కడ కూడా లైరా రబ్బీల అభిప్రాయాలలో చిక్కుకుంది; వారిలో కొందరు 'పగటి గాలిలో' (ad auram diei) అనే పదబంధాన్ని ఒక ప్రదేశానికి లేదా దక్షిణం, పడమరల మధ్య ఉన్న వాతావరణానికి సంబంధించినదిగా వ్యాఖ్యానిస్తారు, మరికొందరు ఈ పదబంధం సమయానికి సంబంధించినదని వివరిస్తూ, ఈ పవిత్రమైన సంఘటన సాయంత్రం జరిగిందని భావిస్తారు. వేడి తగ్గడం ప్రారంభమైనప్పుడు, గాలులు తమ శ్వాసను ప్రారంభిస్తాయి.
అయితే నా అభిప్రాయం ప్రకారం, మనం ఇక్కడ 'శ్వాస' (స్పిరిటమ్) అనే పదాన్ని కేవలం 'వాక్యం' అని సూచిస్తున్నట్లుగా స్వీకరించాలి. అలాగే, ఈ వాక్యాన్ని ఈ విధంగా అర్థం చేసుకోవాలి: దైవిక నియమం ద్వారా ఆదాము, హవ్వల మనస్సాక్షి ఒప్పించబడిన తర్వాత, వారు ఒక ఆకు శబ్దానికి భయపడ్డారు. భయగ్రస్తులైన మనుషులందరి విషయంలో మనం చూసినట్లే, వారు ఒక దూలం కీచుమనే శబ్దం విన్నప్పుడు, ఇల్లంతా కూలిపోతుందేమోనని భయపడతారు. వారు ఒక ఎలుక కదిలే శబ్దం విన్నప్పుడు, అది కూలిపోతుందేమోనని భయపడతారు.
సైతాను వారిని నాశనం చేయాలనే ఉద్దేశంతో దగ్గరలో ఉండాలి. ఎందుకంటే మన స్వభావరీత్యా మనం ఎంతగా భయంతో నిండి ఉంటామంటే, పూర్తిగా సురక్షితమైన విషయాలకు కూడా మనం నిజంగా భయపడతాము.
కాబట్టి, ఆదాము, హవ్వల మనస్సాక్షి ధర్మశాస్త్రం ద్వారా ఒప్పించబడి, దేవుని దృష్టిలో తమ పాప స్వభావాన్ని, దేవునిపై తమ విశ్వాసాన్ని, నమ్మకాన్ని తాము కోల్పోయినట్లు గ్రహించిన వెంటనే, వారు భయంతో, ఆందోళనతో ఎంతగా నిండిపోయారంటే, వారు ఒక పిల్లగాలి వీచడం విన్నప్పుడల్లా, దేవుడు ప్రతీకారం తీర్చుకోవడానికి దగ్గరలో ఉన్నాడని వెంటనే ఊహించుకుని, ఆయన నుండి తమను తాము దాచుకున్నారు. అందువల్ల, తోటలో సంచరిస్తున్న ప్రభువు స్వరం అనగా, మోషే నిజానికి దేవుడు వారి ముందు ప్రత్యక్షమవడానికి ముందు వీచిన గాలి శబ్దాన్ని లేదా ఒక ఊపిరిని ఉద్దేశించాడని నేను నమ్ముతున్నాను. అందుకే క్రీస్తు సువార్తలో, గాలి గురించి మాట్లాడుతూ, "నీవు దాని శబ్దాన్ని లేదా స్వరాన్ని వింటున్నావు" అని అంటాడు.
ఆదాము, హవ్వలు గాలికి ఆకులు కదిలినట్లుగా శబ్దం విన్నప్పుడు, వారు హఠాత్తుగా తమలో తాము ఇలా అనుకున్నారు, “ఇదిగో, ప్రభువు మనపై ప్రతీకారం తీర్చుకోవడానికి వస్తున్నాడు!”
కాబట్టి మోషే, "దేవుడైన యెహోవా తోటలో సంచరించుచుండగా ఆయన స్వరము" అనే మాటలకు "పగటి గాలిలో" అని జత చేసినప్పుడు, తాను తెలియజేయాలనుకున్న అర్థాన్ని ప్రత్యేకంగా వివరించడానికే అలా చేసినట్లు నాకు అనిపిస్తుంది. ఆయన వ్యాఖ్యానంగా, "ఈ స్వరం పగటి గాలిలా ఉంది" అని చెప్పినట్లుగా; మరియు తన మాటలోని ప్రాధాన్యత 'పగలు' అనే పదంపై ఉండాలని కోరుకున్నట్లుగా ఉంది. ఎందుకంటే, పాపం తరువాత వచ్చే భయం యొక్క తీవ్రతను అతిశయోక్తిగా చెప్పడానికి ఆయన రాత్రి గాలి గురించి మాట్లాడలేదు; ఇంకా వివరణగా, "పగటి స్పష్టమైన వెలుతురులో కూడా, ఒక ఆకు శబ్దం విని కూడా వారు భయపడేంతగా వణికిపోయారు" అని చెప్పినట్లుగా లేదు. కాబట్టి, ఒకవేళ దేవుడు రాత్రిపూట, ఆ గాఢమైన చీకటిలో వారి వద్దకు వచ్చి ఉంటే ఫలితం ఎలా ఉండేదని ఆయన సూచించాలనుకుంటున్నట్లు అనిపిస్తుంది. అప్పుడు ఆ భయం మరింత ఘోరంగా ఉండి ఉండేది. ఎందుకంటే, వెలుగు చైతన్యాన్ని ఇచ్చినట్లుగా, చీకటి భయాన్ని పెంచుతుంది. కాబట్టి, తమ పాపం తర్వాత ఆదాము, హవ్వలు పగటిపూట అనుభవించిన ఈ భయం, వారు విశ్వాసమనే ధైర్యం నుండి పూర్తిగా పడిపోయారనడానికి స్పష్టమైన రుజువు.
ప్రస్తుత వాక్యభాగం యొక్క నిజమైన అర్థం ఇదేనని నేను నమ్ముతున్నాను, మరియు ఇది లేవీయకాండము 26వ అధ్యాయంలో మోషే చేసిన హెచ్చరికతో పూర్తిగా ఏకీభవిస్తుంది. అక్కడ ఆయన, పాపం చేసిన తరువాత తప్పక సంభవించే శిక్షల గురించి మాట్లాడుతున్నాడు, పాపులు కదిలే ఆకు శబ్దానికే భయపడి పారిపోతారని, మరియు వారు కత్తి నుండి పారిపోయినట్లుగా దాని నుండి కూడా పారిపోతారని (లేవీయకాండము 26:36) చెబుతున్నాడు. ఎందుకంటే, పాపం కారణంగా మనస్సాక్షి నిజంగా భయపడినప్పుడు, మనిషి దానిచేత ఎంతగా పీడింపబడతాడంటే, అతను ఏమీ చేయలేకపోవడమే కాకుండా, తన ఆలోచనను కూడా ఏ ప్రయోజనం వైపు మళ్లించలేడు. సైన్యంలో కొన్నిసార్లు సైనికులు భయానికి లోనై, కనీసం చేయి కూడా కదపలేక, శత్రువుల చేతిలో వధించబడటానికి పూర్తి నిస్సహాయతతో తమను తాము అప్పగించుకున్నట్లే; అదే విధంగా పాపం తరువాత వచ్చే శిక్ష ఎంత భయంకరమైనదంటే, పాపి యొక్క మనస్సాక్షి ఒక ఆకు శబ్దానికే భయపడుతుంది. అంతేకాదు, ప్రకృతి అంతటికీ జీవం పోసి, పునరుజ్జీవం కలిగించే ఆ అత్యంత సుందరమైన సృష్టి అయిన పగటి వెలుగును కూడా అతను సహించలేడు.
కాబట్టి, మన పుట్టుకతోనే మనలో జన్మించి, మన మొదటి తల్లిదండ్రుల పాపం ద్వారా మనలో నాటబడిన ఆ ఆది పాపం యొక్క తీవ్రతను మీరు ఇక్కడ మరొక కోణంలో చూడవచ్చు. నేను చెప్పినట్లుగా, ఈ దర్శనం, ఆదిమ నీతి అంటే ఏమిటో వ్యతిరేకార్థంలో లేదా విరుద్ధమైన వాటిని పోల్చడం ద్వారా అర్థం చేసుకోవడానికి మనకు వీలు కల్పిస్తుంది. దానిలో, మనిషి తన దేవుని పట్ల ఎంతటి అద్భుతమైన విశ్వాసాన్ని కలిగి ఉన్నాడంటే, ఆకాశం తన తలపై శిథిలమై కూలిపోవడాన్ని చూసినప్పటికీ అతడు భయపడలేకపోయేవాడు!
హవ్వ సర్పము మాటలను ఎంత సంపూర్ణ విశ్వాసంతో విన్నది? మన కుటుంబంలో పెరిగి, ఎన్నో ఏళ్లుగా మనకు అలవాటైన ఒక చిన్న పెంపుడు కుక్కతోనూ, లేదా మనకు ఇష్టమైన కోడితోనూ, హవ్వ ఆ అందమైన జీవితో మాట్లాడినంత చనువుగా మనం మాట్లాడము. కాబట్టి, తమ పాపానికి ముందు ఆదాము, హవ్వలు దాగుకొనక, తాము సృజించబడిన జ్ఞానముతోను, నీతితోను యథార్థముగా నిలుచూ నిలుచుండిరి.
కానీ ఇప్పుడు వారు కదిలే ఆకు చప్పుడుకే భయభ్రాంతులకు గురవుతున్నారు. అయ్యో! ఎంత భయంకరమైన పతనం! దేవునియందున్న అత్యంత సురక్షితమైన భద్రత మరియు ఆనందం నుండి, మనిషి తన దేవుని దర్శనాన్ని ఇక సహించలేనంత భయంకరమైన భయం మరియు వణుకులోకి పడిపోవడం, సైతాను దర్శనం నుండి పారిపోయినట్లుగా ఆయన దర్శనం నుండి పారిపోవడం! ఎందుకంటే ఇప్పుడు ఆదాము, హవ్వలు సైతాను నుండి పారిపోవడం లేదు. వారు తమ సృష్టికర్త అయిన దేవుని దర్శనం నుండి పారిపోతున్నారు; ఆయన దర్శనం ఇప్పుడు సైతాను కన్నా వారికి మరింత భయంకరంగా మరియు భరించరానిదిగా ఉంది; ఆరాధనీయమైన దేవునికన్నా సైతాను ఇప్పుడు వారి భావాలకు మరింత అనుకూలంగా ఉన్నాడు; ఎందుకంటే వారు సైతాను నుండి పారిపోరు, అతని భయంతో నిండిపోరు. కాబట్టి, ఈ భయం వాస్తవానికి దేవుని నుండి పారిపోవడం మరియు ఆయనను ద్వేషించడమే.
పాపం క్రమంగా పెరిగి, పురోగమించే దశలను ఇక్కడ గమనించడం ప్రయోజనకరంగా ఉంటుంది; అది కొనసాగుతూ, చివరికి పౌలు వ్యక్తపరిచినట్లుగా ఒక స్థాయికి చేరుకుంటుంది.
"అత్యంత పాపభరితమైనది," Rom. 7:13. ఎందుకంటే మనిషి మొదట తన విశ్వాసం నుండి అవిశ్వాసంలోకి మరియు అవిధేయతలోకి పడిపోతాడు. అవిశ్వాసం తరువాత దేవుని పట్ల భయం, ద్వేషం మరియు ఆయన నుండి పారిపోవడం వస్తాయి; మరియు వీటి స్థానంలో త్వరలోనే నిరాశ మరియు పశ్చాత్తాపం లేకపోవడం వస్తాయి. ఎందుకంటే దేవుని సన్నిధికి ఈ విధంగా భయపడినప్పుడు హృదయం ఎక్కడికి పారిపోతుంది? అది అపవాది వద్దకు పారిపోతుందా? అది నిస్సందేహంగా వ్యర్థం, మరియు అలా జరుగుతుందని ఎన్నడూ ఆశించబడదు; అయినప్పటికీ చివరికి అంతా దీనికే దారితీస్తుంది. ఎందుకంటే దేవుడు మనిషిని సృష్టించి, సృష్టించబడిన సమస్త వస్తువులపై అతడిని అధిపతిగా చేశాడని ఈ చరిత్ర చూపిస్తుంది. అయినప్పటికీ అదే మనిషి ఇప్పుడు ఆయన నుండి పారిపోతున్నాడు మరియు ఈ సృష్టికర్త సన్నిధి కంటే ద్వేషపూరితమైనది లేదా సహించరానిది మరొకటి లేదని భావిస్తున్నాడు. అలా కాకపోయి ఉంటే, అతను ఇప్పుడు తన దేవుని నుండి ఈ విధంగా ముఖం తిప్పుకోడు, లేదా ఆయన సమీపించే స్వరం వినగానే తక్షణ భయంతో ఆయన నుండి పారిపోడు. ఎందుకంటే ఇదంతా రాత్రివేళ కాదు, సీనాయి పర్వతం వద్ద జరిగినట్లు ఉరుములు మెరుపుల మధ్య కాదు, కానీ మృదువైన గాలి వీస్తుండగా, చెట్ల ఆకులు దాని స్పర్శకు మెల్లగా గలగలలాడుతుండగా, ప్రకాశవంతమైన పగటి వెలుగులో జరుగుతుంది! అందువల్ల, దేవుని ధర్మశాస్త్రం వలన మరియు చేసిన పాపాలను చూసినప్పుడు మనస్సాక్షి కలత చెందడం కంటే సహించడానికి మరింత భరించలేనిది, అంతకంటే ఎక్కువ దుఃఖంతో నిండినది మరొకటి లేదు.
ఆదాము, హవ్వలు తాము చేయగలిగిన అన్నిటికన్నా ఘోరమైన పనిని చేయడానికి ఇదే కారణమైంది. అదేమిటంటే, తమ సృష్టికర్తను, తమ దేవుడిని త్యజించి, ఆయన దృష్టి నుండి తమను తాము కప్పుకోవడానికి, చెట్ల మధ్య దాక్కోవడానికి, నిజంగా వ్యర్థమైన అంజూరపు ఆకుల ఆశ్రయానికి పారిపోవడం! అలా దేవుని నుండి పారిపోయి, ఆయన దృష్టి నుండి తమను తాము దాచుకోవడం కంటే వర్ణనాతీతంగా భయంకరమైనది ఇంకేముంటుంది?
కాబట్టి, పతనమనే పాపం తరువాత సంకల్పం మరియు గ్రహణశక్తి యొక్క సత్యసంధతలో వచ్చిన మార్పులను ఇది మరింతగా తెలియజేస్తుంది. వాస్తవాలే సంకల్పం భ్రష్టుపట్టి, చెడిపోయిందని చూపిస్తున్నాయి. ఎందుకంటే, దేవుడు నిషేధించిన అవే విషయాలను ఆదాము, హవ్వలు ఆకాంక్షించారు; వారు వాటి కోసం ఎంతగా ఆకాంక్షించారంటే, దేవునికి అవిధేయులై, సాతానుకు విధేయులయ్యారు. ఆదాము, హవ్వలు తమను తాము కప్పుకోవాలనే ఉపదేశాన్ని అవలంబించి, దాని ద్వారా తాము సురక్షితంగా ఉంటామని భావించడాన్ని చూసినప్పుడు, గ్రహణశక్తి కూడా భ్రష్టుపట్టిందనే విషయంలో మనకు ఎలాంటి సందేహం కలగదు. ఎవరూ తప్పించుకోలేని లేదా దూరంగా ఉండలేని దేవుని నుండి పారిపోవడానికి అసాధ్యమైన పనులను చేయడానికి ప్రయత్నించడం, మొదటగా, మూర్ఖత్వానికి పరాకాష్ట కాదా? ఇనుప గోడలు గానీ, ఇత్తడి పర్వతాలు గానీ దేవుని సన్నిధి నుండి లేదా ఆయన పట్టు నుండి రక్షించలేవని వారికి తెలిసి ఉండవలసి ఉన్నప్పటికీ, తోటలోని చెట్ల మధ్య దాక్కున్నప్పుడు తాము సురక్షితంగా ఉంటామని నమ్మేంత అసంబద్ధమైన రీతిలో దేవుని సన్నిధి నుండి తప్పించుకోవడానికి ప్రయత్నించడం, ఆ తర్వాత అంతకంటే పెద్ద మూర్ఖత్వం కాదా?
పాపం వలన దేవునిపై ఉన్న విశ్వాసమంతా నశించిపోవడంతో, ఇప్పుడు మన సంకల్పంపై ఒక భయంకరమైన భయం ఆవహిస్తుంది. మరియు దేవుడిచ్చిన అత్యంత సుందరమైన వరాలైన జ్ఞానం, వివేకం అన్నీ నశించిపోవడంతో, వాటి స్థానంలో పరాకాష్ట మూర్ఖత్వం ఆవహిస్తుంది; ఆ మూర్ఖత్వం ఎంత తీవ్రమైనదంటే, మనుషులు అత్యంత అసంబద్ధమైన మార్గాల ద్వారా అసాధ్యాలను సాధించడానికి ప్రయత్నిస్తారు. ఆది పాపం యొక్క కీడు అంత అంతులేనిది! మరియు ఈ విపత్తులన్నీ కూడా రాబోయే దానికి కేవలం నాంది మాత్రమే. ఎందుకంటే మనం ఇంకా దేవుని తీర్పునకు తీసుకురాబడలేదు. అప్పుడు ఇది జరుగుతుంది:
3:9. మరియు యెహోవా దేవుడు ఆదామును పిలిచి అతనితో ఇలా అన్నాడు, ఇక్కడ దేవుని తీర్పు యొక్క వర్ణన ఉంది. ఆదాము తన పాప స్పృహ వలన భయపడి, దేవుని సన్నిధి నుండి మరియు ఆయన దృష్టి నుండి పారిపోయినప్పుడు, అతనికి పరలోకం మాత్రమే కాకుండా, దేవుని నుండి సురక్షితంగా దాక్కోవడానికి ఒక మూల కూడా దొరకనంత ఇరుకుగా ఈ ప్రపంచమంతా కనిపించింది. కానీ తన దేవుని నుండి పారిపోవడం ద్వారా తన పాపానికి పరిహారం కోరడంలో అతని మనస్సు యొక్క అవివేకాన్ని అతని ఆందోళన అంతా స్పష్టం చేస్తుంది. కానీ అతను అప్పటికే ఆయన నుండి చాలా దూరం పారిపోయాడు. ఎందుకంటే అతని పాపం ఏమిటంటే, అతను మొదట దేవుని నుండి దూరమయ్యాడు కాబట్టి, ఆయన నుండి ఇంకా దూరంగా పారిపోవలసిన అవసరం లేదని భావించాడు. కానీ అది అలానే ఉంది. అదే పాపం యొక్క స్వభావం, ఒక వ్యక్తి దేవుని నుండి ఎంత దూరంగా వెళతాడో, అంత దూరంగా వెళ్లాలని కోరుకుంటాడు. ఈ విధంగా, ఒకసారి దేవుని నుండి దూరమై విశ్వాసభ్రష్టుడైన వ్యక్తి, నిత్యత్వం అంతా దూరమవుతూనే ఉంటాడు. అందుకే నరక శిక్షల గురించి చెప్పబడిన మాట నిజమే; అక్కడి దుష్టులు ఎల్లప్పుడూ దేవుని నుండి పారిపోవాలని కోరుకుంటారు, కానీ అది తమ వల్ల కాదని భావిస్తారు; ఇదే దాని యొక్క అతిపెద్ద శిక్ష. అదే విధంగా, ఆదాము దేవునికి కనబడి, పట్టుబడినప్పటికీ, ఆయన చేతుల నుండి పారిపోవడానికి ప్రయత్నించడం మానలేదు.
కాబట్టి మోషే ఇక్కడ, "యెహోవా దేవుడు ఆదామును పిలిచెను" అని చెప్పినప్పుడు, ప్రభువు అతనిని తీర్పు తీర్చడానికి పిలిచాడని మనం అర్థం చేసుకోవాలి. అయితే, దేవుడు ఆదామును ఎవరి ద్వారా పిలిచాడనే విషయంపై ఇక్కడ ఒక ప్రశ్న తలెత్తుతుంది, మరియు ఈ కార్యాలన్నీ దేవదూతల పరిచర్య ద్వారా జరిగాయని, మరియు దేవుడు ఆదాముతో ఈ మాటలన్నిటినీ చెప్పినప్పుడు, ఇక్కడ ఒక దేవదూత దేవుని స్థానంలో వ్యవహరించాడని భావించడంలో ఏమాత్రం తప్పు లేదు. ఎలాగైతే న్యాయాధికారులు ఏదైనా చెప్పినప్పుడు లేదా చేసినప్పుడు, వారు దానిని తమ సొంత వ్యక్తిగా కాకుండా, దేవుని ప్రతినిధులుగా ఆయన వ్యక్తిగా చెబుతారు మరియు చేస్తారు. అందువల్లనే, నియమించబడిన మనుషులచే అమలు చేయబడే మరియు నిర్వహించబడే ఆ తీర్పులను లేఖనాలు దేవుని తీర్పు అని పిలుస్తాయి. కాబట్టి, ఆదాము ఇక్కడ ఒక దేవదూత ద్వారా పిలవబడ్డాడని, మరియు అదే దేవదూత ద్వారా అతనికి పలాయనం అసాధ్యమని చూపించబడిందని భావించడంలో నాకు ఏమాత్రం అభ్యంతరం లేదు.
ఇక్కడ ప్రత్యేకంగా గమనించవలసిన విషయం ఏమిటంటే, పిలువబడినది ఆదాము మాత్రమే అని మోషే మనకు స్పష్టంగా చెబుతున్నాడు; ఎందుకంటే, వారిద్దరూ తినకూడదని నిషేధించబడిన ఆ చెట్టును గూర్చి ఆరవ రోజున దేవుని వాక్యం ఆదాముతో మాత్రమే పలకబడింది. కాబట్టి ఆదాము ఒక్కడే ఆ ఆజ్ఞను విన్నాడు గనుక, తీర్పునకు మొదట పిలువబడినది కూడా అతనొక్కడే. అయితే హవ్వ కూడా పాపం చేసి దేవుని నుండి తొలగిపోయింది గనుక, ఆమె కూడా అదే సమయంలో తీర్పును విని, ఆ శిక్షలో పాలుపొందుతుంది.
"నీవు ఎక్కడ ఉన్నావు?" అనే మాటలు దేవుడు పలికిన ధర్మశాస్త్రపు మాటలు, అవి ఆదాము మనస్సాక్షిని తాకాయి. హెబ్రీయులకు 4:13లో వ్రాయబడినట్లుగా, సమస్తము దేవుని కన్నులకు దిగంబరముగాను, స్పష్టముగాను ఉన్నప్పటికీ, ఆయన మన ఇంద్రియాలకు, భావాలకు మరియు గ్రహణశక్తికి అనుగుణంగా మాట్లాడుతాడు; ఎందుకంటే మనం ఆయన నుండి పారిపోవాలని, ఆయన దృష్టి నుండి మరియు సన్నిధి నుండి తప్పించుకోవాలని ప్రయత్నిస్తున్నామని ఆయన చూస్తున్నాడు. కాబట్టి దేవుడు, "నీవు ఎక్కడ ఉన్నావు?" అని అన్నప్పుడు, ఆయన, "నేను నిన్ను చూడటం లేదని అనుకుంటున్నావా?" అని అన్నట్లుగా ఉంటుంది. ఎందుకంటే ఆదాము దాగి ఉన్నప్పటికీ, దేవునికి దాగిలేడని ఆయన చూడాలని, అనుభూతి చెందాలని కోరుకుంటున్నాడు! మరియు అతడు దేవుని నుండి పారిపోయినప్పటికీ, దేవుని నుండి పారిపోలేడని కూడా ఆయన కోరుకుంటున్నాడు. ఎందుకంటే పాపమంతటి స్వభావం ఇదే; అది మనల్ని దేవుని ఉగ్రత నుండి పారిపోవడానికి ప్రయత్నించేలా చేస్తుంది, కానీ ఆ ఉగ్రత నుండి పారిపోవడం మనకు అసాధ్యం. దేవుని నుండి పారిపోవడంలో కాకుండా, ఆయన వద్దకు తిరిగి రావడంలో మనం ఒక పరిష్కారాన్ని కనుగొంటామని అనుకోవడం నిజంగా మహా అవివేకం; అయినప్పటికీ, పాపి దేవుని వద్దకు తిరిగి రాలేకపోవడమే పాపం యొక్క స్వభావం. అలాంటప్పుడు ఆదాము యొక్క అపారమైన అవివేకం మరియు మనఃస్థితి ఏమిటని మనం ఊహించగలం? అతడు యెహోవా స్వరం విన్నాడు, అయినప్పటికీ ఆయన సన్నిధి నుండి తనను తాను దాచుకోగలనని ఆశించాడు; కానీ ఇదిగో! అతడు ఇప్పుడు దేవుని న్యాయపీఠం ఎదుట నిలబడి ఉన్నాడు మరియు శిక్ష కోసం దేవుడే అతడిని ప్రశ్నించాడు!
3:10. అతడు ఇట్లనెను, నేను తోటలో నీ స్వరం విని, దిగంబరుడనై యున్నందున భయపడి, నన్ను నేను దాచుకొంటిని.
ఆదాము దేవుని నుండి పారిపోవడం ఎంతటి మహా అవివేకమో, అలాగే పాపం వలన సమస్త జ్ఞానాన్ని, ఉపదేశాన్ని పూర్తిగా కోల్పోయిన అతడు కూడా అత్యంత అవివేకంతో ఆయనకు సమాధానమిస్తాడు.
తనను నగ్నంగా సృష్టించిన దేవునికే, తాను నగ్నుడని ఇప్పుడు అతడు నిజంగా బోధించాలని కోరుకుంటున్నాడు. ఈ విధంగా అతడు తనను తానే పూర్తిగా గందరగోళానికి గురిచేసుకుంటున్నాడు, మరియు తన నోటితోనే తనను తాను ద్రోహపరచుకొని, దోషిగా నిరూపించుకుంటున్నాడు. తాను యెహోవా స్వరం విని భయపడ్డానని అతడు ఒప్పుకుంటున్నాడు. మరి, అంతకుముందు, ఆ చెట్టు ఫలాన్ని తినవద్దని యెహోవా ఆజ్ఞాపించినప్పుడు కూడా అతడు యెహోవా స్వరం వినలేదా? అప్పుడు కూడా అతడు ఎందుకు భయపడలేదు? అప్పుడు కూడా అతడు ఎందుకు దాచుకోలేదు? అప్పుడు అతడు గర్వంతో, సంతోషంతో ఆయన ఎదుట నిలబడి, ఆయన సన్నిధిలో ఆనందిస్తూ, ఆయన మాటలు విని ఎలా సంతోషించాడు? ఇప్పుడు అతడు కదిలే ఒక ఆకు శబ్దానికే వణికిపోతున్నాడు! అతడు ఇకపై మునుపటిలా లేడనే విషయం కనీసం స్పష్టంగా ఉంది.
అప్పుడు అతడు ఆదాముగా ఉండేవాడు; అతడు పూర్తిగా మారిపోయి, వేరొక మనిషిగా అయిపోయాడు; ఇప్పుడు తనను తాను సమర్థించుకోవడానికి ఒక అబద్ధం కోసం, ఒక తప్పుడు కారణం కోసం వెతుకుతున్నాడు. ఎందుకంటే, ఇంతకుముందు అతడు ఆ దైవిక స్వరానికి భయపడక, దానిని తన దేవుని స్వరంగా సంతోషంతో, ఆనందంతో విన్నప్పుడు, "అతని భయానికి యెహోవా స్వరమే నిజమైన కారణం" అనడం ఎలా నిజం కాగలదు?
కాబట్టి ఈ గంభీరమైన చరిత్ర నుండి మనం నేర్చుకోవలసినది ఏమనగా, పాపంతో పాటు దుర్మార్గం మరియు అవివేకం ఎల్లప్పుడూ ఉంటాయి; పాపం చేసినవారు తమ సాకులన్నిటితో తమను తామే నిందించుకుంటారు; మరియు వారు ఎంత ఎక్కువగా సమర్థించుకుంటే, అంత ఎక్కువగా తమను తామే ద్రోహం చేసుకుంటారు, ముఖ్యంగా దేవుని ముందు! ఈ విధంగా ఇక్కడ ఆదాము తన పాపాన్ని దాచిపెట్టి, నిర్దోషిగా కనబడటానికి ప్రయత్నిస్తాడు. ఎందుకంటే, తాను పారిపోవడానికి కారణం తాను పాపం చేయడం కాదని, ప్రభువు స్వరం వినడమేనని ఆరోపిస్తాడు; మరియు తాను దిగంబరంగా ఉన్నందువల్ల కలిగిన భయానికి, సిగ్గుకు అదే కారణమని చెప్తాడు. పాపం, దురదృష్టవంతుడు! మొదట అదే దేవుని స్వరం విన్నప్పుడు తనకు ఇలాంటి భయం కలగలేదని అతను ఎన్నడూ అనుకోడు. అప్పుడు తాను దిగంబరంగా ఉన్నందువల్ల సిగ్గుపడలేదని అతను ఎన్నడూ గుర్తుచేసుకోడు. ఎందుకంటే ఆ దిగంబరత్వం దేవుని సృష్టే అయినప్పుడు, దేవుడు చేసిన దానిని చూసి సృష్టి అయిన తాను ఎందుకు సిగ్గుపడాలి! అప్పుడు అతను పరలోకంలో దేవుని మరియు సకల సృష్టి ఎదుట తన దిగంబరత్వంతోనే నడిచాడు. అది దేవుని చిత్తమని సంపూర్ణంగా భద్రంగా, సంతోషంగా భావిస్తూ, ఆ కారణంగానే దేవునియందు ఆనందిస్తూ ఉన్నాడు. కానీ ఇప్పుడు అతడు సిగ్గుతో కప్పబడి ఉన్నాడు, ఎందుకంటే అతడు దిగంబరుడై, ఆ కారణంగా దేవుని నుండి పారిపోయి, ఆయన నుండి దాక్కుంటున్నాడు. ఈ విషయాలన్నీ ఆదాము తనను తాను ఖండించుకోవడానికి, మరియు తన ప్రస్తుత పాప స్థితిని బయటపెట్టడానికి ఉపయోగపడే వాదనలే. మరియు అదే విధంగా, అంతిమ తీర్పులో దుష్టులు తమను తామే ఖండించుకుంటారు; అప్పుడు మనుష్యులందరి హృదయాల నుండి అంధకారం అంతా తొలగించబడి, ఆ "గ్రంథం" "తెరవబడినప్పుడు" మనుష్యులందరి పాపాలు అందులో చదవబడతాయి!
ఆదాము పాపం చేసి మరణశిక్షకు అర్హుడని దేవునికి ఖచ్చితంగా తెలుసు.
అయినప్పటికీ, అతడు పాపినని తన నోటి సాక్ష్యము చేతనే దోషిగా తీర్పు తీర్చబడవలెనని అతడు పిలుస్తాడు. ఎందుకంటే, దేవుడు పిలిచినప్పుడు అతడు ఆయన నుండి పారిపోతాడు; ఈ వాస్తవమే పాపానికి అసలైన సారం, ఎలాగైతే దేవుని ఆశ్రయముగా స్వీకరించి ఆయనను ఆశ్రయించుట నీతికి అసలైన సారం అవుతుందో. కాబట్టి, దేవుని నుండి పారిపోవడమే ఆదాము తనకు వ్యతిరేకంగా ఇవ్వగల అత్యంత బలమైన సాక్ష్యం. అయినప్పటికీ, తన పాపాన్ని ఒక అబద్ధంతో కప్పిపుచ్చవచ్చని అతడు వ్యర్థంగా ఆశిస్తాడు, ఎందుకంటే తన పలాయనానికి నిజమైన కారణాలుగా దేవుని స్వరాన్ని మరియు తన నగ్నత్వాన్ని అతడు ఆరోపిస్తాడు.
కాబట్టి దీని నుండి మనం నేర్చుకునేది ఏమిటంటే, పాపం యొక్క స్వభావం అలాంటిది; పాపం చేసిన వెంటనే దేవుడు దానికి మందు తెచ్చి, పాపిని తన దగ్గరకు తిరిగి పిలవకపోతే, అతడు తన దేవుని నుండి మరింత దూరంగా పారిపోతాడు. మరియు తన పాపాన్ని అబద్ధపు సాకులతో సమర్థించుకుంటూ, పాపానికి పాపాన్ని జోడిస్తూ, చివరికి దైవదూషణ మరియు నిరాశలో కూరుకుపోతాడు. ఈ విధంగా పాపం తన బరువుతోనే పాపాన్ని తన వెంట లాగుతుంది, అది పాపానికి పాపం అన్నట్లుగా ఉండి, శాశ్వత నాశనానికి కారణమవుతుంది. చివరికి పాపి తన పాపాన్ని ఒప్పుకోవడం కన్నా దేవుడినే నిందించడానికి ఇష్టపడతాడు.
ఆదాము, "ప్రభూ, నేను పాపం చేశాను!" అని చెప్పి ఉండవలసింది. కానీ ఈ ఆదాము అలా చెప్పడం లేదు.
అతడు వాస్తవానికి దేవునిపై పాపపు ఆరోపణ చేస్తాడు; మరియు నిజానికి అతడు, "ప్రభూ, నీవు పాపం చేశావు. ఎందుకంటే, నీవు సంపూర్ణంగా నిశ్శబ్దంగా ఉండి ఉంటే, నేను ఆ పండు తిన్న తర్వాత పూర్తిగా స్వర్గంలోనే ఉండిపోయేవాడిని" అని అంటాడు. ఎందుకంటే, "నీ స్వరం నీ సన్నిధి నుండి నన్ను భయపెట్టకపోయి ఉంటే, నేను పారిపోయి ఉండేవాడిని కాదు" అని ఆదాము చెప్పిన మాటలలో ఈ భావమంతా నిజంగా ఇమిడి ఉంది. ఈ విధంగా, మానవుడు తన దేవునిచే పాపపు ఆరోపణకు గురైనప్పుడు, తన పాపాన్ని అంగీకరించడానికి బదులుగా, దానికి దేవుడే కారణమని ఆరోపించి, తన పాపాన్ని తన నుండి తప్పించుకొని, ఆ నిందను తన సృష్టికర్తపై వేస్తాడు. అందువల్ల, దేవుడు తన కరుణతో పాపికి సహాయం చేయడానికి రాకపోతే, పాపం అనంతంగా పెరుగుతుంది. అయినప్పటికీ, ఆదాము ఈ విధంగా తనను తాను సమర్థించుకుంటూ, తన సృష్టికర్తను నిందించడాన్నే అత్యున్నత జ్ఞానంగా భావిస్తాడు. ఎందుకంటే, తన మనస్సాక్షి యొక్క భయంతో అతడు ఎంతగా కలవరపడ్డాడంటే, తాను ఏమి మాట్లాడుతున్నాడో, ఏమి చేస్తున్నాడో కూడా అతనికి తెలియదు. ఈ విధంగా తనను తాను సమర్థించుకోవడం ద్వారా, అతను తనను తాను మరింత తీవ్రంగా నిందించుకుని, తన పాపాన్ని పరాకాష్టకు పెంచుకుంటాడు.
అయితే ఇదంతా ఆదాముకు మాత్రమే జరిగిందని మనం ఏమాత్రం అనుకోవద్దు.
మనలో ప్రతి ఒక్కరం అదే పని చేస్తాము; మన స్వభావం కూడా మనల్ని వేరే విధంగా చేయడానికి ఎన్నడూ అనుమతించదు. ఎందుకంటే పాపం చేసిన తర్వాత మనమందరం ఆయన ముందు మన పాపాన్ని ఒప్పుకోవడం కంటే దేవునిపై నిందలు వేయడానికే ఇష్టపడతాము; ఇక్కడ ఆదాము చేసినట్లే, అతను దేవుని స్వరం వల్లే తాను ఆయన నుండి పారిపోయానని వాదించాడు; తద్వారా వాస్తవానికి తన పలాయనానికి దేవుడే కారణమని నిరూపించాడు. ఆ తర్వాత, ఈ పాపం వెనుకే వెంటనే మరో పెద్ద పాపం వస్తుంది. ఎందుకంటే తన పాపాన్ని ఉపేక్షించనివాడు...
సృష్టికర్త అయిన ఆయన, సృష్టిని ఎలా కాపాడగలడు? అందువల్ల ఆదాము తన నగ్నత్వాన్ని దేవునిపై నిందగా మోపి, నీచమైన మరియు హీనమైన దానికి ఆయనే సృష్టికర్త అని నిరూపించాడు. ఎందుకంటే తన పాపం వలన ఆదాము తన ఇంద్రియాలను ఎంతగా కోల్పోయాడంటే, తన నగ్నత్వపు ఘనతను తనకే అవమానంగా మార్చాడు.
3:11. మరియు ఆయన, నీవు దిగంబరుడవని నీకు ఎవరు చెప్పారు? నేను తినవద్దని ఆజ్ఞాపించిన ఆ చెట్టు ఫలమును నీవు తిన్నావా?
ఇక్కడ ఆదాము మనస్సాక్షి ధర్మశాస్త్రపు నిజమైన ముల్లుతో కుట్టబడింది. దేవుడు ఇలా అన్నట్లుగా ఉంది, "నీవు దిగంబరివని నీకు తెలుసు, అందువల్లనే నా నుండి నిన్ను దాచుకుంటున్నావు. కానీ దిగంబరత్వం నా సృష్టి. అలాంటప్పుడు ఆ సృష్టిని నీచమైనదిగా, హీనమైనదిగా ఖండిస్తావా? అందువల్ల నిన్ను కలవరపరిచింది నీ దిగంబరత్వం కాదు, నిన్ను భయపెట్టింది నా స్వరం కూడా కాదు. నిషేధించబడిన చెట్టు ఫలాన్ని నీవు తిన్నావు గనుక, నీ మనస్సాక్షియే నిన్ను పాపమని నిందిస్తోంది. నా సన్నిధి నుండి నీవు పారిపోవడానికి ఇదే కారణం." ఇక్కడ ఆదాము, ధర్మశాస్త్రం మరియు తన మనస్సాక్షి చేత ఈ విధంగా పీడింపబడి, మరణం మధ్యలో; అవును, నరకం మధ్యలో ఉన్నాడు. ఎందుకంటే, తన దిగంబరత్వంలో ఎలాంటి చెడు లేదని ఒప్పుకోవలసి వచ్చింది, ఎందుకంటే అది దేవునిచే అలా సృష్టించబడింది. కానీ, ఇంతకుముందు ఒక అందమైన అలంకారంగా భావించి గర్వపడిన తన దిగంబరత్వం విషయంలో ఇప్పుడు తనకు అపరాధ భావన కలగడమే అతిపెద్ద చెడు అని అతను అంగీకరించవలసి వచ్చింది; మరియు ఇంతకుముందు తాను అత్యంత ఆనందంతో విన్న అదే దేవుని స్వరానికి ఇప్పుడు అతను భయపడుతున్నాడు.
ఆదాములో ప్రభువు ఇప్పుడు గమనిస్తున్న ఈ మనఃస్థితి గురించే ఈ వాక్యభాగంలోని మాటలు స్పష్టంగా మాట్లాడుతున్నాయి. యెహోవా ఇలా అన్నట్లుగా ఉంది: "నీవు దుష్ట మనస్సాక్షి కలిగి భయముతో నిండియున్నావు గనుక, నిశ్చయముగా నీవు నిషిద్ధ వృక్ష ఫలమును తినియున్నావు. ఎందుకనగా, నీవు నరహత్య చేయవద్దని గాని, వ్యభిచారము చేయవద్దని గాని నా నుండి నీకు ఆజ్ఞ రాలేదు, కానీ ఈ చెట్టు ఫలమును తినవద్దని మాత్రమే ఆజ్ఞ వచ్చింది. కాబట్టి నీవు భయముతో నిండియున్నావు గనుక, ఆ ఆజ్ఞకు విరోధముగా పాపము చేసితివని దానివలన స్పష్టము చేస్తున్నావు."
ఈ విధంగా, ఆదాము తలపెట్టిన అవే విషయాలను ఇప్పుడు ప్రభువు నోటి నుండి వింటున్నాడు. ఆదాము ఇలా ఆలోచిస్తున్నాడు: నేను ఆ పండు తిన్నాను, కానీ దానివల్ల నేను దేవుని నుండి పారిపోయానని చెప్పను. నా పాపం గురించి నేను ఏమీ చెప్పను. నేను దిగంబరంగా ఉన్నందున భయపడ్డానని, ఆయన స్వరం విని భయభ్రాంతులకు గురై పారిపోయానని చెబుతాను. కానీ అతను తనలో తాను ఈ విషయాలు చెప్పుకుంటున్నప్పుడు, తనను తాను ఖండించుకోవలసి వస్తుంది, మరియు అతని అంతరంగంలోని మనస్సాక్షి అబద్ధమని అతనికి తెలియజేస్తూ, అతని పాపాన్ని ఖండిస్తున్నట్లు వింటాడు.
తన మనస్సాక్షి చేసిన ఈ నిందకు తోడుగా, ప్రభువు స్వయంగా ఇప్పుడు అతని పాపాన్ని బహిరంగంగా, అత్యంత స్పష్టమైన మాటలతో నిందిస్తున్నాడు. అయినప్పటికీ, ఆదాము తన పాపాన్ని నిజాయితీగా ఒప్పుకునేలా ఇప్పుడు కూడా చేయలేకపోతున్నాడు. ఎందుకంటే, ఇక తరువాత జరిగేది ఏమిటంటే,
3:12. అప్పుడు ఆ మనుష్యుడు, నీవు నాకు తోడునిచ్చిన ఆ స్త్రీయే ఆ చెట్టు ఫలమును నాకు ఇచ్చెను, నేను దానిని తినితిని అని చెప్పెను.
పాపం యొక్క నిజ స్వరూపాన్ని, దానిలోని అసలైన చెడును మరియు వాస్తవ స్వభావాన్ని మాత్రమే గమనించండి. ఆదాము చెప్పిన ఈ సాకులో అది చిత్రీకరించబడింది. ఒక వ్యక్తిని తన పాపాన్ని బహిరంగంగా ఒప్పుకునేలా ఏ విధంగానూ ఒప్పించలేమని, కానీ తనకు ఏదైనా ఆశ లేదా క్షమించడానికి ఏదైనా బలమైన ఆధారం మిగిలి ఉన్నంత కాలం అతను తన పాపాన్ని నిరాకరిస్తాడని లేదా దానికి సాకులు చెబుతాడని ఇది చూపిస్తుంది. ఎందుకంటే, ఆదాము మొదట తన పాపాన్ని కప్పిపుచ్చవచ్చని ఆశించడం, దానికి బదులుగా నిందించడం అంత ఆశ్చర్యకరమైన విషయమేమీ కాదు.
తాను చేసిన పాపాన్ని దేవుడు ఒప్పుకోవడం కంటే, తన మనస్సాక్షిలో దోషిగా నిర్ధారించబడిన తర్వాత, మరియు దేవుని నోటి నుండి తన పాపం ప్రకటించబడటం విన్న తర్వాత కూడా, అతడు ఆ పాపాన్ని సమర్థించుకోవడంలోనే పట్టుదలతో ఉండటం గొప్ప ఆశ్చర్యం. ఎందుకంటే అతడు, "ప్రభూ, నేను పాపం చేశాను; నా పాపపు రుణాన్ని క్షమించు; నాపై దయ చూపించు" అని అనడు; ఎందుకంటే పాపం యొక్క స్వభావం ఏమిటంటే, అది మనస్సును దేవుని వైపు పారిపోనివ్వదు, దానికి బదులుగా దేవుని నుండి పారిపోయేలా చేస్తుంది. కానీ అతడు తన తప్పు అంతటినీ తన నుండి ఆ స్త్రీపైకి నెట్టేస్తాడు.