इसलिए कोई भी मुझे यह कहकर परेशान न करे कि मूसा का विचार वैसा नहीं था जैसा तुम कहते हो, बल्कि वैसा था जैसा मैं कहता हूँ: क्योंकि यदि वह मुझसे पूछे, "तुम्हें कैसे पता कि मूसा का विचार वही था जो तुम उसके शब्दों से निकालते हो?" तो मैं इसे अच्छे से समझूँगा और शायद ऊपर दिए गए उत्तर की तरह या उससे अधिक विस्तार से उत्तर दूँगा, यदि वह अपनी बात पर अड़ा रहे। परन्तु जब वह कहता है, "मूसा का अर्थ वह नहीं था जो तुम कहते हो, बल्कि वह है जो मैं कहता हूँ," तो भी वह इस बात से इनकार नहीं करता कि हम दोनों की कही हुई बातें सत्य हो सकती हैं। हे मेरे ईश्वर, गरीबों के जीवनदाता, जिनके हृदय में कोई विरोधाभास नहीं है, मेरे हृदय में कोमल ओस बरसाएँ, ताकि मैं ऐसे लोगों को धैर्यपूर्वक सहन कर सकूँ जो मुझसे ऐसा कहते हैं, इसलिए नहीं कि उनमें दिव्य आत्मा है और उन्होंने तेरे सेवक के हृदय में जो वे कहते हैं वह देखा है, बल्कि इसलिए कि वे अभिमानी हैं; मूसा के विचार को जाने बिना, बल्कि अपने विचार से प्रेम करते हैं, इसलिए नहीं कि वह सत्य है, बल्कि इसलिए कि वह उनका विचार है। अन्यथा वे किसी अन्य सत्य मत को भी उतना ही पसंद करते, जितना मैं उनकी कही हुई बात को, जब वे सत्य कहते हैं, पसंद करता हूँ: इसलिए नहीं कि वह उनकी है, बल्कि इसलिए कि वह सत्य है; और इसी आधार पर वह उनकी नहीं है क्योंकि वह सत्य है। परन्तु यदि वे इसलिए उसे पसंद करते हैं क्योंकि वह सत्य है, तो वह उनकी भी है और मेरी भी; क्योंकि वह सत्य के सभी प्रेमियों के लिए समान है। परन्तु जहाँ वे यह तर्क देते हैं कि मूसा का अर्थ वह नहीं था जो मैं कहता हूँ, बल्कि वह था जो वे कहते हैं, यह मुझे पसंद नहीं, पसंद नहीं: क्योंकि यद्यपि ऐसा हो, तब भी उनकी उतपदा ज्ञान से नहीं, बल्कि अति-उन्नति से उत्पन्न होती है, और उसकी जड़ अंतर्दृष्टि नहीं, बल्कि अहंकार है। इसलिए, हे प्रभु, तेरे न्याय भयानक हैं; क्योंकि तेरा सत्य न तो मेरा है, न उसका, न किसी और का; परन्तु हम सब का है, जिन्हें तू सार्वजनिक रूप से उसमें भागीदार होने के लिए बुलाता है, और हमें घोर चेतावनी देता है कि हम उसे अपना निजी न समझें, अन्यथा हम उससे वंचित हो जाएँगे। जो कोई उस चीज़ को अपना अधिकार समझता है जिसे तूने सभी के लिए उपलब्ध कराया है, और उस चीज़ को अपना बनाना चाहता है जो सभी की है, वह साझा हित से विमुख होकर अपने स्वार्थ की ओर चला जाता है; अर्थात् सत्य से झूठ की ओर। क्योंकि जो झूठ बोलता है, वह अपने स्वार्थ के लिए बोलता है।
हे ईश्वर, हे सर्वश्रेष्ठ न्यायाधीश; हे स्वयं सत्य, मेरी बात सुनो, जो मैं इस विरोधी से कहूँ। सुनो, क्योंकि मैं तेरे समक्ष और अपने उन भाइयों के समक्ष बोल रहा हूँ जो तेरे नियम का पालन प्रेम के उद्देश्य से करते हैं। सुनो और देखो, यदि तुझे भाए, कि मैं उससे क्या कहूँ। क्योंकि मैं उससे यह भाईचारे और शांतिपूर्ण वचन कहता हूँ: "यदि हम दोनों यह सत्य देखते हैं जो तू कहता है, और हम दोनों यह सत्य देखते हैं जो मैं कहता हूँ, तो हे प्रभु, हम इसे कहाँ देखते हैं? न मैं तुझमें, न तू मुझमें; बल्कि हम दोनों उस अपरिवर्तनीय सत्य में, जो हमारी आत्माओं से ऊपर है।" जब हम प्रभु परमेश्वर के प्रकाश के विरुद्ध संघर्ष नहीं करते, तो हम अपने पड़ोसी के विचारों के विरुद्ध क्यों संघर्ष करते हैं, जिन्हें हम उस प्रकार नहीं देख सकते, जिस प्रकार अपरिवर्तनीय सत्य देखा जाता है? क्योंकि यदि मूसा स्वयं हमारे सामने प्रकट होकर कहता, "मेरा यही अर्थ था"; तो हम उसे इस प्रकार नहीं देखते, बल्कि उस पर विश्वास करते। इसलिए, जो लिखा है, उससे बढ़कर हमें एक-दूसरे के प्रति घमंड नहीं करना चाहिए: हमें अपने परमेश्वर यहोवा से अपने पूरे हृदय, अपनी पूरी आत्मा और अपने पूरे मन से प्रेम करना चाहिए, और अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करना चाहिए। प्रेम के इन दो उपदेशों को ध्यान में रखते हुए, यदि हम यह विश्वास न करें कि मूसा का उन ग्रंथों में जो भी अर्थ था, वही था, तो हम परमेश्वर को झूठा ठहरा देंगे, क्योंकि हम अपने साथी सेवक के मन के बारे में उससे भिन्न धारणा बना रहे हैं, जो उसने हमें सिखाया है। देखो, उन शब्दों से निकाले जा सकने वाले इतने सारे सच्चे अर्थों के बावजूद, यह कहना कितना मूर्खतापूर्ण है कि मूसा का मुख्य अर्थ क्या था; और हानिकारक विवादों से स्वयं प्रेम का अपमान करना, जिसके लिए उसने वह सब कुछ कहा, जिसके शब्दों की हम व्याख्या करने जा रहे हैं।
और फिर भी, हे मेरे ईश्वर, तू मेरी नम्रता को बढ़ाता है, मेरे परिश्रम को विश्राम देता है, तू मेरी स्वीकारोक्तियाँ सुनता है और मेरे पापों को क्षमा करता है: क्योंकि तू मुझे अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करने की आज्ञा देता है, मैं यह विश्वास नहीं कर सकता कि तूने अपने वफादार सेवक मूसा को उससे कम वरदान दिया, जितना मैं चाहता या कामना करता कि यदि मैं उसके समय में पैदा हुआ होता और तूने मुझे उस पद पर नियुक्त किया होता, तो मुझे दिया जाता, ताकि मेरे हृदय और वाणी की सेवा से वे पुस्तकें वितरित हो सकें, जो इतने लंबे समय तक सभी राष्ट्रों को लाभ पहुँचाती रहीं और पूरे विश्व में इतने उच्च अधिकार से झूठी और अभिमानी शिक्षाओं के सभी कथनों पर विजय प्राप्त करती रहीं। यदि मैं उस समय मूसा होता (क्योंकि हम सब एक ही पिंड से उत्पन्न हुए हैं, और मनुष्य क्या है, सिवाय इसके कि तू उसे याद रखता है?), तो मैं उस समय मूसा की तरह होता और यदि तूने मुझे उत्पत्ति की पुस्तक लिखने का आदेश दिया होता, तो मैं ऐसी अभिव्यक्ति शक्ति और ऐसी शैली चाहता कि जो लोग अभी तक ईश्वर की सृष्टि को नहीं समझ पाए हैं, वे इन कथनों को अपनी समझ से परे समझकर अस्वीकार न कर दें; और जो लोग इसे समझ चुके हैं, वे अपने विचार से जो भी सत्य मत बना लें, उसे तेरे उस सेवक के उन कुछ शब्दों में न छोड़ें; और यदि किसी अन्य व्यक्ति ने सत्य के प्रकाश में किसी अन्य व्यक्ति को खोज निकाला हो, तो वह भी उन्हीं शब्दों में खोजे जाने से न चूके।
जैसे एक संकीर्ण क्षेत्र में स्थित झरना अधिक प्रचुर मात्रा में जल उत्पन्न करता है और अधिक क्षेत्रों में अनेक धाराओं को जल प्रदान करता है, बजाय उन धाराओं के जो एक लंबे अंतराल के बाद उसी झरने से निकलती हैं; उसी प्रकार तेरे संदेश के उस दाता का वर्णन, जो उस पर चर्चा करने वाले अनेकों के लाभ के लिए था, भाषा के एक संकीर्ण अंश से स्पष्ट सत्य की धाराओं में बह निकलता है, जिससे प्रत्येक व्यक्ति इन विषयों पर अपने लिए उतना सत्य निकाल सकता है जितना वह निकाल सकता है, एक सत्य, दूसरा सत्य, फिर तीसरा, विस्तृत व्याख्याओं के माध्यम से। क्योंकि कुछ लोग, जब इन शब्दों को पढ़ते या सुनते हैं, तो वे कल्पना करते हैं कि ईश्वर, एक मनुष्य या असीम शक्ति से संपन्न किसी पिंड की तरह, किसी नए और अचानक संकल्प से, अपने से बाहर, मानो एक निश्चित दूरी पर, स्वर्ग और पृथ्वी, दो विशाल पिंडों का निर्माण किया, जिनमें सभी वस्तुएँ समाहित थीं। और जब वे सुनते हैं, ईश्वर ने कहा, "इसे बनाया जाए," और इसे बनाया गया; तो वे शब्दों के आरंभ और अंत की कल्पना करते हैं, जो समय में गूंजते हैं और लुप्त हो जाते हैं; जिनके जाने के बाद, वह अस्तित्व में आया, जिसे ऐसा करने का आदेश दिया गया था; और इसी प्रकार की जो भी बातें मनुष्य के भौतिक संसार के ज्ञान से प्रेरित होती हैं। जिनमें, अभी नन्हे और नश्वर होने के कारण, उनकी कमजोरी इस विनम्र वाणी से, माँ की गोद में रहने के समान, पोषित होती है, जिससे उनका विश्वास पूर्णतः मजबूत होता है, और वे आश्वस्त होते हैं कि ईश्वर ने ही समस्त प्रकृति की रचना की है, जिसे वे अपने चारों ओर अद्भुत विविधता में देखते हैं। यदि कोई इन शब्दों को, बहुत सरल समझकर, अपने अहंकार और कमजोरी के कारण, संरक्षक घोंसले से बाहर निकल जाए, तो वह अफ़सोस, बुरी तरह गिरेगा। हे प्रभु, दया करो, कहीं ऐसा न हो कि राहगीर उस नन्हे पक्षी को कुचल दें, और अपना दूत भेजकर उसे घोंसले में वापस रख दो, ताकि वह तब तक जीवित रहे जब तक वह उड़ने योग्य न हो जाए।
लेकिन अन्य, जिनके लिए ये शब्द अब घोंसला नहीं, बल्कि घने छायादार फलों के लबादे हैं, उनमें छिपे फलों को देखकर आनंद से चारों ओर उड़ते हैं, और प्रसन्नतापूर्वक उन्हें खोजते और तोड़ते हैं। क्योंकि इन शब्दों को पढ़कर या सुनकर वे देखते हैं कि अतीत और भविष्य के सभी काल तेरे शाश्वत और स्थिर निवास से परे हैं; और फिर भी समय में निर्मित कोई भी प्राणी तेरे द्वारा निर्मित नहीं है। जिसकी इच्छा, क्योंकि वह वही है जो तू है, तूने सभी चीजों की रचना की, न तो इच्छा के किसी परिवर्तन से, न ही किसी ऐसी इच्छा से जो पहले नहीं थी, और ये चीजें तुझसे, तेरे अपने स्वरूप में नहीं बनीं, जो सभी चीजों का रूप है; बल्कि शून्य से, एक निराकार विषमता से, जिसे तेरे स्वरूप द्वारा आकार दिया जाना था (तेरी एकता का अनुसरण करते हुए, अपनी नियत क्षमता के अनुसार, जहाँ तक प्रत्येक वस्तु को उसकी जाति में दिया गया है), और सभी को बहुत अच्छा बनाया जा सकता था; चाहे वे तेरे आस-पास रहें, या समय और स्थान के अनुसार क्रमिक रूप से दूर होते हुए, ब्रह्मांड के सुंदर परिवर्तनों का अनुभव करें या उनसे गुजरें। वे इन चीजों को देखते हैं और तेरे सत्य के प्रकाश में, अपनी थोड़ी सी क्षमता में ही आनंदित होते हैं।
एक अन्य व्यक्ति इस बात पर ध्यान केंद्रित करता है कि, "आदि में ईश्वर ने आकाश और पृथ्वी की रचना की; और उसमें ज्ञान को देखो, आदि, क्योंकि वह हमसे बात भी करता है।" एक अन्य व्यक्ति भी इन्हीं शब्दों पर ध्यान केंद्रित करता है और आदि से सृष्टि की शुरुआत समझता है; "आदि में उसने बनाया," मानो यह कहा गया हो, "उसने पहले बनाया।" और जो लोग "आदि में" का अर्थ "तेरी बुद्धि से तूने आकाश और पृथ्वी की रचना की" समझते हैं, उनमें से एक मानता है कि जिस पदार्थ से आकाश और पृथ्वी की रचना होनी थी, उसे ही आकाश और पृथ्वी कहा गया है; दूसरा मानता है कि प्रकृति पहले से ही बनी हुई और अलग-अलग थीं; तीसरा मानता है कि एक बनी हुई प्रकृति, जो आध्यात्मिक है, आकाश कहलाती है, और दूसरी निराकार, भौतिक पदार्थ, पृथ्वी कहलाती है। फिर वे लोग जो आकाश और पृथ्वी नामों से अभी तक निराकार पदार्थ को समझते हैं, जिससे आकाश और पृथ्वी की रचना होनी थी, वे भी इसे एक ही अर्थ में नहीं समझते; बल्कि एक ही अर्थ में समझते हैं, वह पदार्थ जिससे बोधगम्य और बोधगम्य दोनों प्राणियों की पूर्णता होनी थी। दूसरा, वह एकमात्र तत्व जिससे यह बोधगम्य भौतिक पिंड बना है, जिसके विशाल गर्भ में ये दृश्यमान और सामान्य प्रकृति समाहित हैं। न ही वे लोग जो मानते हैं कि प्राणी पहले से ही व्यवस्थित और क्रमबद्ध हैं, इस स्थान पर हैं जिसे स्वर्ग और पृथ्वी कहा जाता है, एक को नहीं समझते; बल्कि एक को अदृश्य और दृश्य दोनों मानते हैं, दूसरे को केवल दृश्य मानते हैं, जिसमें हम इस प्रकाशमान स्वर्ग और अंधकारमय पृथ्वी को, उनमें समाहित वस्तुओं के साथ देखते हैं।
लेकिन जो व्यक्ति "आदि में उसने बनाया" को "पहले उसने बनाया" के समान ही समझता है, वही वास्तव में स्वर्ग और पृथ्वी के पदार्थ, अर्थात् सार्वभौमिक बोधगम्य और भौतिक सृष्टि को समझ सकता है। क्योंकि यदि वह इस प्रकार ब्रह्मांड को पूर्वनिर्मित रूप में समझना चाहे, तो उससे यह प्रश्न उचित ही पूछा जा सकता है, "यदि ईश्वर ने इसे पहले बनाया, तो उसने बाद में क्या बनाया?" और ब्रह्मांड के बाद उसे कुछ नहीं मिलेगा; तब उसे अपनी इच्छा के विरुद्ध एक और प्रश्न सुनना पड़ेगा; "यदि बाद में कुछ नहीं है, तो ईश्वर ने इसे पहले कैसे बनाया?" लेकिन जब वह कहता है, "ईश्वर ने पदार्थ को पहले निराकार बनाया, फिर आकार दिया," तो इसमें कोई निराकारता नहीं है, यदि वह यह समझने में सक्षम हो कि शाश्वतता से पहले क्या है, समय से पहले क्या है, चुनाव से पहले क्या है और मूल रूप से क्या है। शाश्वतता से, जैसे ईश्वर सभी चीजों से पहले है; समय से, जैसे फल से पहले फूल; चुनाव से, जैसे फूल से पहले फल; मूल रूप से, जैसे धुन से पहले ध्वनि। इन चारों में से, पहले और अंतिम को समझना अत्यंत कठिन है, जबकि मध्य के दो को आसानी से समझा जा सकता है। हे प्रभु, आपकी शाश्वतता को देखना एक दुर्लभ और अत्यंत उदात्त दर्शन है, जो अपरिवर्तनीय रूप से वस्तुओं को परिवर्तनशील बनाती है; और इस प्रकार उनसे पहले आती है। और कौन इतना तीक्ष्ण बुद्धि वाला है कि बिना अधिक परिश्रम के यह समझ सके कि ध्वनि धुन से पहले क्यों आती है; क्योंकि धुन एक निर्मित ध्वनि है; और एक अनिर्मित वस्तु अस्तित्व में हो सकती है; जबकि जो अस्तित्व में नहीं है, वह निर्मित नहीं हो सकती। इस प्रकार पदार्थ निर्मित वस्तु से पहले आता है; इसलिए नहीं कि वह उसे बनाता है, बल्कि इसलिए कि वह स्वयं निर्मित है; न ही यह समय के अंतराल के कारण पहले आता है; क्योंकि हम समय में पहले बिना गायन के निराकार ध्वनियों का उच्चारण नहीं करते, और बाद में उन्हें किसी मंत्र के रूप में ढालते हैं, जैसे लकड़ी या चांदी, जिससे संदूक या बर्तन बनाया जाता है। क्योंकि ऐसी सामग्रियां समय के साथ उन वस्तुओं के रूपों से पहले आती हैं जो उनसे निर्मित होती हैं, लेकिन गायन में ऐसा नहीं है; क्योंकि जब इसे गाया जाता है, तो इसकी ध्वनि सुनाई देती है; क्योंकि पहले कोई निराकार ध्वनि नहीं होती, जिसे बाद में मंत्र में ढाला जाता है। प्रत्येक ध्वनि, उत्पन्न होते ही लुप्त हो जाती है, और न ही उसे पुनः प्राप्त किया जा सकता है और न ही किसी कला से उसका पुनरुत्पादन किया जा सकता है। अतः भजन अपनी ध्वनि में ही समाहित है, और यही ध्वनि उसका सार है। और वास्तव में, यह ध्वनि ही एक धुन बनने के लिए निर्मित होती है; और इसलिए (जैसा कि मैंने कहा) ध्वनि का सार धुन के रूप से पहले आता है; किसी ऐसी शक्ति के कारण नहीं जो उसे धुन बनाती हो; क्योंकि ध्वनि किसी भी प्रकार से धुन की मूल रचना नहीं है; बल्कि यह एक मूर्त तत्व है, जो गाने वाली आत्मा के अधीन है, जिससे वह धुन बनाती है। न ही यह समय में प्रथम है; क्योंकि यह धुन के साथ ही उत्पन्न होती है; न ही यह चुनाव में प्रथम है, क्योंकि ध्वनि धुन से श्रेष्ठ नहीं है, धुन केवल एक ध्वनि ही नहीं, बल्कि एक सुंदर ध्वनि है। परन्तु यह मूल में प्रथम है, क्योंकि धुन रूप धारण करके ध्वनि नहीं बनती, परन्तु ध्वनि रूप धारण करके धुन बनती है। इस उदाहरण से, जो सक्षम है, वह समझे कि वस्तुओं का सार सर्वप्रथम कैसे बना, और उसे स्वर्ग और पृथ्वी कहा गया, क्योंकि स्वर्ग और पृथ्वी उसी से बने थे। फिर भी, क्या यह समय में सबसे पहले नहीं बना था? क्योंकि वस्तुओं के आकार से ही समय उत्पन्न होता है। यह तो आकारहीन था, परन्तु अब समय के साथ-साथ अपने आकार सहित इंद्रियों का विषय है। फिर भी, उस पदार्थ के बारे में कुछ भी इस प्रकार नहीं कहा जा सकता मानो वह समय में पहले आया हो, जबकि मूल्य में वह सबसे बाद का है (क्योंकि आकारित वस्तुएँ आकारहीन वस्तुओं से श्रेष्ठ होती हैं) और सृष्टिकर्ता की शाश्वतता उससे पहले आती है: ताकि शून्य से कुछ उत्पन्न हो सके।
सच्चे मतों की इस विविधता में, सत्य स्वयं सामंजस्य उत्पन्न करे। हे हमारे ईश्वर, हम पर दया करो, ताकि हम विधि का उचित उपयोग कर सकें, आज्ञा का उद्देश्य, शुद्ध प्रेम। इस प्रकार यदि मनुष्य मुझसे पूछे, "तेरे सेवक मूसा का इनमें से क्या अर्थ था?"; यदि यह मेरे स्वीकारोक्ति की भाषा न होती, तो मैं तुझसे यह स्वीकार न करता, "मैं नहीं जानता"; फिर भी मैं जानता हूँ कि वे भाव सत्य हैं, सांसारिक भावों को छोड़कर, जिनके बारे में मैंने उतना ही कहा जितना आवश्यक लगा। और यहाँ तक कि वे आशावान नन्हे-मुन्ने भी जो ऐसा सोचते हैं, इस लाभ के पात्र हैं कि तेरी पुस्तक के शब्द उन्हें भयभीत नहीं करते, उच्च बातों को विनम्रता से समझाते हैं, और थोड़े शब्दों में व्यापक अर्थ देते हैं। और हम सब, जो मैं स्वीकार करता हूँ, उन शब्दों में निहित सत्य को देखते और व्यक्त करते हैं, आइए हम एक दूसरे से प्रेम करें, और मिलकर तुझसे प्रेम करें, हे हमारे ईश्वर, सत्य के स्रोत से, यदि हम इसके लिए प्यासे हैं, न कि व्यर्थ बातों के लिए; हाँ, आइए हम आपके इस सेवक, इस पवित्रशास्त्र के वितरक, जो आपकी आत्मा से परिपूर्ण हैं, का इस प्रकार सम्मान करें कि हम विश्वास करें कि जब उन्होंने आपके रहस्योद्घाटन द्वारा ये बातें लिखीं, तो उनका उद्देश्य वह था जो सत्य के प्रकाश और लाभ की फलदायकता दोनों में श्रेष्ठ है।
इसलिए जब कोई कहता है, "मूसा का भी वही अर्थ था जो मेरा है"; और दूसरा कहता है, "नहीं, बल्कि वही जो मेरा है," तो मेरा मानना है कि मैं अधिक आदरपूर्वक कहूँ, "यदि दोनों सत्य हैं, तो क्यों न दोनों का ही अर्थ हो?" और यदि कोई तीसरा या चौथा, हाँ, यदि कोई अन्य व्यक्ति उन शब्दों में कोई और सत्य देखता है, तो क्यों न यह माना जाए कि उसने ये सभी सत्य देखे हैं, जिनके द्वारा एक ईश्वर ने पवित्र शास्त्रों को अनेकों की इंद्रियों के अनुरूप ढाला है, जो उसमें सत्य के अलावा और भी भिन्न बातें देख सकते हैं? क्योंकि मैं निश्चित रूप से (और निडर होकर अपने हृदय से कहता हूँ), यदि मुझे किसी बात को सर्वोच्च अधिकार के साथ लिखना होता, तो मैं इस प्रकार लिखना पसंद करता कि उन विषयों पर जो भी सत्य कोई भी समझ सके, वह मेरे शब्दों में व्यक्त हो जाए, बजाय इसके कि मैं अपना अर्थ इतनी स्पष्टता से लिखूँ कि बाकी का अर्थ ही न निकले, जो असत्य न होने के कारण मुझे ठेस नहीं पहुँचा सकता। इसलिए, हे मेरे ईश्वर, मैं इतना उतावला नहीं होऊँगा कि यह विश्वास न करूँ कि तूने उस महान व्यक्ति को इतना ही अनुग्रह प्रदान किया। इसमें कोई संदेह नहीं है कि जब उन्होंने ये शब्द लिखे थे, तो उन्होंने उन सभी सत्यों को समझा और उन पर विचार किया होगा जिन्हें हम अब तक खोज पाए हैं, हाँ, और उन सभी सत्यों पर भी जिन्हें हम अभी तक नहीं खोज पाए हैं, और न ही खोज पा रहे हैं, लेकिन जो उनमें पाए जा सकते हैं।
अंत में, हे प्रभु, जो ईश्वर हैं, मांस और लहू के नहीं, यदि मनुष्य कम देखता, तो क्या तेरी पवित्र आत्मा (जो मुझे धार्मिकता के मार्ग पर ले जाएगी) से कुछ भी छिपा रह सकता था, जिसे तू स्वयं उन शब्दों के द्वारा आने वाले समय में पाठकों के सामने प्रकट करने वाला था, यद्यपि जिसके माध्यम से वे शब्द बोले गए, उसने शायद अनेक सच्चे अर्थों के बीच किसी एक पर विचार किया हो? यदि ऐसा है, तो वह विचार सर्वोपरि हो। परन्तु हे प्रभु, तू हमें या तो वही अर्थ प्रकट कर, या कोई अन्य सच्चा अर्थ जो तू चाहे; चाहे तू वही अर्थ हमें प्रकट कर, अपने उस सेवक को, या उन शब्दों के अवसर पर किसी अन्य को, फिर भी तू हमें पोषण दे, हमें भ्रम में न डाले। हे मेरे प्रभु परमेश्वर, देख, हमने कुछ शब्दों में कितना कुछ लिख दिया है, मैं तुझसे कितनी विनती करता हूँ! हमारी कितनी शक्ति, हाँ कितने युग, इस प्रकार तेरे समस्त ग्रंथों के लिए पर्याप्त होंगे? हे प्रभु, मुझे संक्षेप में आपसे अपने पापों को स्वीकार करने की अनुमति दें, और मुझे किसी ऐसे सच्चे, निश्चित और विवेकपूर्ण विचार को चुनने की अनुमति दें जो आप मुझे प्रेरित करें, भले ही अनेक विचार सामने आएं; यही मेरे स्वीकारोक्ति का नियम है कि यदि मैं वही कहूँ जो आपके सेवक का उद्देश्य है, तो वही सही और सर्वोत्तम है; क्योंकि मुझे यही प्रयास करना चाहिए, और यदि मैं इसे प्राप्त न कर पाऊँ, तो भी मुझे वही कहना चाहिए जो आपके सत्य ने अपने शब्दों के द्वारा मुझे बताना चाहा, और जिसने उन्हें भी वही प्रकट किया जो वह चाहती थी।