पुस्तक XIII

हे मेरे ईश्वर, हे मेरी दया, मैं तुझसे प्रार्थना करता हूँ, तूने मुझे सृजित किया और तुझे भूलकर भी नहीं भूला। मैं अपनी आत्मा में तुझे बुलाता हूँ, जिसे तूने अपनी ही प्रेरणा से अपने लिए तैयार किया है। अब मुझे मत छोड़, जब मैं तुझसे प्रार्थना कर रहा हूँ, जिसे तूने मुझे पुकारने से पहले ही रोक दिया था, और बार-बार कई बार पुकार कर मुझे प्रेरित किया कि मैं दूर से ही तुझे सुनूँ, और परिवर्तित होकर तुझसे प्रार्थना करूँ, तूने मुझे पुकारा; क्योंकि हे प्रभु, तूने मेरे सभी बुरे कर्म मिटा दिए, ताकि मुझे उन कर्मों का फल न मिले जिनसे मैं तुझसे दूर हो गया था; और तूने मेरे सभी अच्छे कर्मों को भी रोक दिया, ताकि तेरे हाथों के उस काम का फल न मिले जिससे तूने मुझे सृजित किया था; क्योंकि मेरे अस्तित्व में आने से पहले तू था; और मैं कुछ भी नहीं था, जिसे तू अस्तित्व प्रदान कर सके। और देखो, मैं तेरी कृपा से ही उन सभी चीजों को रोक रहा हूँ जिन्हें तूने मुझे बनाया है और जिनसे तूने मुझे बनाया है। क्योंकि न तो तुझे मेरी आवश्यकता थी, और न ही मैं इतना अच्छा हूँ कि तेरा सहायक बन सकूँ, हे मेरे प्रभु और ईश्वर; न ही तेरी सेवा में ऐसा हूँ मानो तू काम करते-करते थक जाए; या ऐसा कि मेरी सेवा के अभाव में तेरी शक्ति कम हो जाए; न ही तेरी सेवा को उस भूमि की तरह जो बिना खेती के पड़ी रहे, जब तक मैं तेरी खेती न करूँ: बल्कि तेरी सेवा और उपासना इसलिए कर रहा हूँ ताकि तुझसे कल्याण प्राप्त कर सकूँ, क्योंकि तुझसे ही मुझे कल्याण प्राप्त होता है।

तेरी संपूर्ण भलाई से ही तेरा सृजन विद्यमान है, ताकि वह अच्छाई, जो किसी भी तरह से तुझे लाभ नहीं पहुंचा सकती थी और न ही तुझसे उत्पन्न हुई थी (वरना वह तेरे समतुल्य हो जाए), फिर भी तुझसे उत्पन्न हो सकी क्योंकि वह तुझसे ही बनी थी। क्योंकि तूने आरंभ में जो स्वर्ग और पृथ्वी बनाए, वे तुझसे किस प्रकार योग्य थे? हे आध्यात्मिक और देहधारी, जिन्हें तूने अपनी बुद्धि से बनाया, वे बताएं कि वे तुझसे किस प्रकार योग्य थे कि वे तुझ पर निर्भर रहें (यहाँ तक कि उनकी विभिन्न अविकसित और निराकार अवस्था में, चाहे आध्यात्मिक हो या देहधारी, जो अत्यधिक स्वतंत्रता और तुझसे अत्यधिक विमुखता में विलीन होने के लिए तैयार थी; आध्यात्मिक, यद्यपि निराकार, देहाकार से श्रेष्ठ, यद्यपि निर्मित, और देहाकार, यद्यपि निराकार, पूर्णतः कुछ भी न होने से बेहतर), और इस प्रकार तेरे वचन पर निराकार रूप से निर्भर रहें, जब तक कि उसी वचन द्वारा उन्हें तेरी एकता में वापस न लाया जाए, उन्हें आकार प्रदान न किया जाए और तुझसे ही एकमात्र परम अच्छाई को अत्यंत उत्तम बनाया जाए। वे तेरे योग्य कैसे हो सकते थे, कि वे निराकार ही रहें, जबकि वे तुझसे ही उत्पन्न हुए थे, अन्यथा उनका यह स्वरूप भी नहीं होता?

हे भौतिक पदार्थ तेरे योग्य कैसे हो सकता है कि वह अदृश्य और निराकार भी हो? क्योंकि वह अदृश्य भी नहीं है, बल्कि तूने ही उसे बनाया है, और इसलिए, क्योंकि वह अस्तित्व में नहीं था, वह तेरे द्वारा बनाए जाने के योग्य भी नहीं हो सकता। या वह अविकसित आध्यात्मिक प्राणी तेरे योग्य कैसे हो सकता है, जो अंधकारमय गहरे सागर के समान घटता-बढ़ता रहता है,—तेरे विपरीत, जब तक कि वह उसी वाणी द्वारा, जिसने उसे सृजित किया है, उसकी ओर न मुड़ा हो, और उसी के द्वारा प्रबुद्ध होकर प्रकाशमान न हुआ हो; यद्यपि समान रूप से नहीं, फिर भी उस रूप के अनुरूप जो तेरे समरूप है? क्योंकि जैसे शरीर में होना, सुंदर होने के समान नहीं है, अन्यथा वह विकृत हो सकता है; उसी प्रकार सृजित आत्मा के लिए जीना, बुद्धिमानी से जीने के समान नहीं है; अन्यथा वह अपरिवर्तनीय रूप से बुद्धिमान होती। परन्तु उसके लिए यह अच्छा है कि वह सदा तुझसे जुड़ा रहे; ऐसा न हो कि जो प्रकाश उसने तुझसे मुड़ने पर प्राप्त किया है, वह तुझसे विमुख होने पर खो दे, और अंधकारमय गहरे सागर के समान जीवन में वापस लौट जाए। हम स्वयं भी, जो आत्मा के अनुसार आध्यात्मिक प्राणी हैं, हे हमारे प्रकाश, तुझसे विमुख हो गए, उस जीवन में कभी अंधकार में रहे; और अब भी अपने अंधकार के अवशेषों के बीच परिश्रम करते हैं, जब तक कि तेरे एकमात्र में हम तेरी धार्मिकता न बन जाएँ, परमेश्वर के पर्वतों के समान। क्योंकि हम तेरे न्याय रहे हैं, जो गहरे सागर के समान हैं।

सृष्टि के आरंभ में आपने जो कहा, “प्रकाश हो जाए,” और प्रकाश हो गया; मैं इसे उचित ही आध्यात्मिक प्राणी के संदर्भ में समझता हूँ: क्योंकि उसमें पहले से ही एक प्रकार का जीवन था, जिसे आप प्रकाशित कर सकते थे। परन्तु यद्यपि उस प्राणी का आप पर कोई ऐसा जीवन नहीं था जिसे प्रकाशित किया जा सके, इसलिए अब जब वह अस्तित्व में है, तब भी उसका कोई ऐसा जीवन नहीं है जिसे प्रकाशित किया जा सके। क्योंकि उसका निराकार स्वरूप आपको तब तक प्रसन्न नहीं कर सकता था, जब तक वह प्रकाशमय न हो जाए, और वह भी केवल अस्तित्व में रहने से नहीं, बल्कि प्रकाशमान प्रकाश को देखकर और उससे जुड़कर। अतः, उसका जीवित रहना और सुखी जीवन जीना, केवल आपकी कृपा के कारण ही संभव हुआ, क्योंकि वह एक बेहतर परिवर्तन द्वारा उस स्वरूप में परिवर्तित हो गया जो न तो बेहतर में परिवर्तित हो सकता है; जो केवल आप ही हैं, क्योंकि केवल आप ही सारस्वरूप हैं; आपके लिए जीना और आनंदमय जीवन जीना एक बात नहीं है, क्योंकि आप स्वयं ही आपका परमानंद हैं।

तो फिर तेरी अच्छाई में क्या कमी हो सकती है, जो तू स्वयं है, यद्यपि ये वस्तुएँ या तो कभी अस्तित्व में ही नहीं थीं, या निराकार ही रहीं; जिन्हें तूने किसी कमी के कारण नहीं, बल्कि अपनी संपूर्ण अच्छाई से बनाया, उन्हें नियंत्रित करके और उन्हें आकार देकर, ऐसा नहीं कि तेरा आनंद उनसे परिपूर्ण हुआ हो? क्योंकि तू परिपूर्ण है, इसलिए उनकी अपूर्णता तुझे अप्रिय लगती है, और इसीलिए तूने उन्हें परिपूर्ण किया और तुझे प्रसन्न किया; ऐसा नहीं कि तू स्वयं अपूर्ण था और उनके परिपूर्ण होने से तू भी परिपूर्ण हो गया। क्योंकि तेरा पवित्र आत्मा वास्तव में जल के ऊपर विचरण करता था, जल द्वारा उठाया नहीं गया, मानो वह उस पर टिका हो। क्योंकि जिन पर तेरा पवित्र आत्मा टिका रहता है, वह उन्हें अपने आप में टिका देता है। परन्तु तेरी अविनाशी और अपरिवर्तनीय इच्छा, जो अपने आप में पूर्ण है, उस जीवन पर विचरण करती थी जिसे तूने सृजित किया था; जिसके लिए, जीना सुखी जीवन के समान नहीं है, क्योंकि यह अपने ही अंधकार में घटता-बढ़ता रहता है: इसलिए इसे उस परमेश्वर की ओर परिवर्तित होना है, जिसके द्वारा इसे बनाया गया है, और जीवन के स्रोत से अधिकाधिक जीना है, और उसके प्रकाश में प्रकाश देखना है, और परिपूर्ण, प्रबुद्ध और सुंदर बनना है।

देखो, अब मुझे धुंधले दर्पण में त्रिमूर्ति दिखाई देती है, जो तू ही है, मेरे ईश्वर, क्योंकि हे पिता, तू ही, जो हमारी बुद्धि का आदि है, जो तेरी बुद्धि है, जो तुझसे ही उत्पन्न हुई है, तेरे समान और शाश्वत है, अर्थात् अपने पुत्र में, तूने स्वर्ग और पृथ्वी की रचना की। हमने स्वर्गों के स्वर्ग, अदृश्य और निराकार पृथ्वी, और अंधकारमय गहरे सागर के बारे में बहुत कुछ कहा है, उसकी आध्यात्मिक विकृति की भटकती अस्थिरता के संदर्भ में, जब तक कि वह उसमें परिवर्तित न हो जाए, जिससे उसे जीवन का वह स्तर प्राप्त हुआ था, और उसके ज्ञान से एक सुंदर जीवन बन गया, और उस स्वर्ग का स्वर्ग, जो बाद में जल और जल के बीच स्थापित हुआ। और अब मैंने ईश्वर के नाम से पिता को, जिसने इन चीजों को बनाया, और आदि के नाम से पुत्र को, जिसमें उसने इन चीजों को बनाया, माना; और जैसा कि मैंने अपने ईश्वर को त्रिमूर्ति के रूप में माना, मैंने उसके पवित्र वचनों में और अधिक खोज की, और देखो, तेरी आत्मा जल पर विचरण कर रही थी। हे मेरे ईश्वर, त्रिमूर्ति को देखो, पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा, समस्त सृष्टि के सृष्टिकर्ता।

लेकिन हे सत्य-वक्ता प्रकाश, इसका कारण क्या था? हे प्रभु, मैं अपना हृदय तेरे समक्ष उठाता हूँ, इसे मुझे व्यर्थ की बातें न सिखाने दे, इसके अंधकार को दूर कर; और हे प्रेम माता की कसम, मुझे कारण बता, हे प्रभु, स्वर्ग, अदृश्य और निराकार पृथ्वी और गहरे सागर पर छाए अंधकार का उल्लेख करने के बाद, तेरे पवित्रशास्त्र में अंत में तेरे आत्मा का उल्लेख क्यों है? क्या यह इसलिए था कि उनके ज्ञान को "ऊपर उठाए जाने" के रूप में व्यक्त करना उचित था; और यह तब तक नहीं कहा जा सकता था, जब तक कि पहले उसका उल्लेख न किया जाए, जिसके ऊपर तेरे आत्मा को उठाया गया समझा जा सके। क्योंकि न तो वह पिता से ऊपर उठाया गया था, न पुत्र से, और न ही उसे सही मायने में ऊपर उठाया गया कहा जा सकता था, यदि वह किसी चीज के ऊपर नहीं उठाया गया होता। इसलिए पहले उसका उल्लेख किया जाना चाहिए, जिसके ऊपर उसे उठाया जा सकता था; और फिर उसका, जिसके बारे में केवल "उठाया गया" के रूप में ही बात करना उचित था। लेकिन उनके बारे में जानकारी को ऊपर ले जाने के बजाय किसी अन्य तरीके से संप्रेषित करना उचित क्यों नहीं था?

अतः जो सक्षम हो, वह अपने विवेक से तेरे प्रेरित का अनुसरण करे, जहाँ वह इस प्रकार कहता है, “क्योंकि तेरा प्रेम पवित्र आत्मा द्वारा हमारे हृदयों में उंडेला गया है, जो हमें दिया गया है; और जहाँ वह आत्मिक वरदानों के विषय में हमें प्रेम का एक उत्तम मार्ग सिखाता और दिखाता है; और जहाँ वह हमारे लिए तेरे समक्ष घुटने टेकता है, ताकि हम मसीह के प्रेम के सर्वोच्च ज्ञान को जान सकें। और इसलिए आरंभ से ही वह जल के ऊपर सर्वोच्च रूप से उठाया गया था। मैं यह किससे कहूँ? मैं बुरी इच्छाओं के बोझ के बारे में कैसे कहूँ, जो गहरी खाई में नीचे की ओर ले जाता है; और कैसे प्रेम तेरे आत्मा द्वारा, जो जल के ऊपर उठाया गया था, हमें फिर से ऊपर उठाता है? मैं यह किससे कहूँ? मैं इसे कैसे कहूँ? क्योंकि हम स्थान में विलीन और प्रकट नहीं होते। इससे अधिक क्या हो सकता है, और फिर भी इससे कम क्या हो सकता है? वे भावनाएँ हैं, वे प्रेम हैं; हमारी आत्मा की अशुद्धता चिंताओं के प्रेम के साथ नीचे की ओर बहती है, और तेरी पवित्रता हमें चिंतामुक्त विश्राम के प्रेम द्वारा ऊपर उठाती है; ताकि हम अपने हृदयों को तेरे समक्ष उठा सकें, जहाँ तेरी आत्मा जल के ऊपर विराजमान है; और उस परम विश्राम को प्राप्त कर सकें, जब हमारी आत्मा उन जल से होकर गुजरेगी जो कोई सहारा नहीं देते।

स्वर्गदूत विलीन हो गए, मनुष्य की आत्मा विलीन हो गई, और इस प्रकार उस अंधकारमय गहराई में उस अथाह खाई की ओर इशारा किया, जो संपूर्ण आध्यात्मिक सृष्टि के लिए तैयार थी। यदि तूने आरंभ से ही यह न कहा होता, “प्रकाश हो,” तो प्रकाश होता, और तेरे स्वर्ग नगर की प्रत्येक आज्ञाकारी बुद्धि तुझसे बंधी होती, और तेरी आत्मा में विश्राम करती, जो हर परिवर्तनशील वस्तु पर अविचलित रहती है। अन्यथा, स्वर्गों का स्वर्ग भी अपने आप में एक अंधकारमय गहराई होता; परन्तु अब वह प्रभु में प्रकाश है। क्योंकि आत्माओं की उस दयनीय बेचैनी में भी, जो विलीन हो गईं और अपने ही अंधकार को खोज निकाला, जब वे तेरे प्रकाश के वस्त्र से मुक्त हुईं, तब तू यह पर्याप्त रूप से प्रकट करता है कि तूने विवेकशील प्राणी को कितना महान बनाया है; जिसे तेरे सिवा कोई भी सुखमय विश्राम नहीं दे सकता; और यहाँ तक कि वह स्वयं भी नहीं। क्योंकि हे हमारे परमेश्वर, तू हमारे अंधकार को प्रकाशित करेगा: तुझसे ही हमारा प्रकाशमय वस्त्र उठता है; और तब हमारा अंधकार दोपहर के उजाले के समान हो जाएगा। हे मेरे ईश्वर, मुझे स्वयं को प्रदान करो, मुझे पुनः अपना बना लो: देखो, मैं प्रेम करता हूँ, और यदि यह कम भी हो, तो मैं और अधिक प्रेम करना चाहूँगा। मैं यह माप नहीं सकता कि मेरे भीतर कितना प्रेम अभी भी अधूरा है, इससे पहले कि मेरा जीवन तेरे आलिंगन में समा जाए, और तब तक दूर न हो जब तक कि वह तेरी उपस्थिति के गुप्त स्थान में छिप न जाए। मैं केवल इतना जानता हूँ कि तुझमें ही दुख है, न केवल बाहर से बल्कि मेरे भीतर भी; और जो भी प्रचुरता मेरे ईश्वर में नहीं है, वह मेरे लिए शून्य है।

लेकिन क्या पिता या पुत्र जल के ऊपर नहीं उठाए गए थे? यदि इसका अर्थ शरीर की तरह अंतरिक्ष में है, तो पवित्र आत्मा भी नहीं उठाई गई थी; लेकिन यदि सभी चीजों से ऊपर ईश्वर की अपरिवर्तनीय श्रेष्ठता परिवर्तनशील है, तो पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा तीनों जल के ऊपर उठाए गए थे। तो फिर यह बात केवल तेरे आत्मा के बारे में ही क्यों कही गई है, केवल उसी के बारे में क्यों? मानो वह किसी स्थान पर रहा हो, जबकि वह किसी स्थान पर नहीं है, जिसके बारे में केवल यही लिखा है कि वह तेरा उपहार है? तेरे उपहार में ही हमें विश्राम मिलता है; वहीं हम तेरा आनंद लेते हैं। हमारा विश्राम ही हमारा स्थान है। प्रेम हमें वहाँ तक उठाता है, और तेरा पवित्र आत्मा हमारी दीनता को मृत्यु के द्वार से ऊपर उठाता है। तेरी प्रसन्नता में ही हमारी शांति है। शरीर अपने भार से अपने स्थान की ओर बढ़ता है। भार केवल नीचे की ओर ही नहीं, बल्कि अपने स्थान की ओर ले जाता है। आग ऊपर की ओर बढ़ती है, पत्थर नीचे की ओर। वे अपने भार से प्रेरित होते हैं, वे अपने स्थान की तलाश करते हैं। पानी के नीचे डाला गया तेल पानी के ऊपर उठ जाता है; तेल पर डाला गया पानी तेल के नीचे डूब जाता है। वे अपने ही भार से प्रेरित होकर अपना-अपना स्थान खोजते हैं। जब वे अव्यवस्थित होते हैं, तो बेचैन हो जाते हैं; व्यवस्थित होने पर वे शांत हो जाते हैं। मेरा भार ही मेरा प्रेम है; इसी से मैं जहाँ कहीं भी जाता हूँ, वहीं जाता हूँ। हम प्रज्वलित हैं, तेरे वरदान से प्रज्वलित हैं; और ऊपर की ओर ले जाए जाते हैं; हम भीतर से प्रज्वलित होते हैं, और आगे बढ़ते हैं। हम अपने हृदय में स्थित तेरे मार्गों पर चढ़ते हैं, और सीढ़ीनुमा गीत गाते हैं; हम भीतर से तेरी अग्नि से, तेरी शुभ अग्नि से प्रज्वलित होते हैं, और आगे बढ़ते हैं; क्योंकि हम यरूशलेम की शांति की ओर ऊपर जाते हैं: क्योंकि मैं उन लोगों से प्रसन्न हुआ जिन्होंने मुझसे कहा, हम प्रभु के घर जाएँगे। वहाँ तेरी कृपा ने हमें रखा है, ताकि हम और कुछ न चाहें, बस वहाँ सदा के लिए निवास करें।

हे धन्य प्राणी, जो स्वयं तुझसे भिन्न है, उसके सृजित होने के क्षण भर में ही वह तेरे वरदान से, जो हर परिवर्तनशील वस्तु से ऊपर है, उस आह्वान से प्रेरित होकर, ऊपर उठा, जिसके द्वारा तूने कहा, "प्रकाश हो," और प्रकाश हो गया। जबकि हममें यह अलग-अलग समय पर घटित हुआ, क्योंकि हम अंधकार में थे और प्रकाश बन गए: परन्तु इसके बारे में केवल यही कहा गया है कि यदि प्रकाश न होता तो क्या होता। और यह इस प्रकार कहा गया है मानो यह पहले अशांत और अंधकारमय रहा हो; ताकि वह कारण स्पष्ट हो सके जिसके द्वारा यह अलग बना, अर्थात्, निरंतर प्रकाश की ओर मुड़ने पर यह प्रकाश बन गया। जो कोई समझ सकता है, वह इसे समझे; वह तुझसे पूछे। वह मुझे क्यों परेशान करे, मानो मैं इस संसार में आने वाले किसी भी मनुष्य को ज्ञान दे सकता हूँ?

हममें से कौन सर्वशक्तिमान त्रिमूर्ति को समझता है? और फिर भी कौन इसके बारे में बात नहीं करता, यदि वास्तव में यह वही है? वह आत्मा दुर्लभ है जो इसके बारे में बात करते हुए जानती है कि वह क्या कह रही है। वे आपस में वाद-विवाद और संघर्ष करते हैं, फिर भी शांति के बिना कोई भी उस दर्शन को नहीं देख पाता। मैं चाहता हूँ कि मनुष्य अपने भीतर विद्यमान इन तीन तत्वों पर विचार करें। ये तीन तत्व वास्तव में त्रिमूर्ति से बहुत भिन्न हैं: मैं केवल यह बता रहा हूँ कि वे कहाँ स्वयं अभ्यास कर सकते हैं, और वहाँ सिद्ध और अनुभव कर सकते हैं कि वे कितने भिन्न हैं। अब जिन तीन तत्वों की मैंने बात की है, वे हैं, अस्तित्व, ज्ञान और इच्छा। क्योंकि मैं हूँ, जानता हूँ और इच्छा करता हूँ: मैं ज्ञानी और इच्छाशील हूँ: और मैं स्वयं को अस्तित्व और इच्छा के रूप में जानता हूँ: और मैं अस्तित्व और ज्ञान की इच्छा रखता हूँ। तो इन तीन तत्वों में, जो भी समझ सकता है, वह देखे कि जीवन कितना अविभाज्य है, हाँ, एक ही जीवन, मन और एक ही सार, हाँ, अंत में कितना अविभाज्य भेद है, और फिर भी एक भेद है। निश्चय ही मनुष्य के सामने यह है; वह अपने भीतर देखे, और मुझे बताए। लेकिन जब वह इन सब बातों को जान ले और इनके बारे में कुछ कह सके, तो उसे यह नहीं सोचना चाहिए कि उसने वह पा लिया है जो इन अपरिवर्तनीय तत्वों से भी ऊपर है, जो अपरिवर्तनीय है, अपरिवर्तनीय रूप से जानता है और अपरिवर्तनीय रूप से इच्छा रखता है; और चाहे इन तीनों के कारण ईश्वर में भी त्रित्व है, या तीनों एक दूसरे में समाहित हैं, जिससे तीनों एक दूसरे से संबंधित हैं; या दोनों ही तरह से एक साथ, अद्भुत रूप से, सरलता से और फिर भी अनेक रूपों में, स्वयं अपने भीतर एक सीमा है, फिर भी असीमित है; जिससे वह स्वयं को ज्ञात है और स्वयं के लिए पर्याप्त है, अपरिवर्तनीय रूप से वही है, अपनी एकता की प्रचुर महानता से—यह कौन आसानी से समझ सकता है? कौन इसे किसी भी तरह से व्यक्त कर सकता है? कौन किसी भी तरह से इस पर जल्दबाजी में कोई राय देगा?

अपने पापों को स्वीकार करो, अपने प्रभु परमेश्वर से कहो, हे मेरे विश्वास, हे पवित्र, पवित्र, पवित्र, हे मेरे प्रभु परमेश्वर, तेरे नाम से हमने बपतिस्मा लिया है, हे पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा; तेरे नाम से हम बपतिस्मा देते हैं, हे पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा, क्योंकि परमेश्वर ने अपने मसीह में हमारे बीच स्वर्ग और पृथ्वी बनाई, अर्थात् अपनी कलीसिया के आत्मिक और सांसारिक लोगों को। हाँ, और हमारी पृथ्वी, शिक्षा के स्वरूप को ग्रहण करने से पहले, अदृश्य और निराकार थी; और हम अज्ञानता के अंधकार से ढके हुए थे। क्योंकि तूने मनुष्य को अधर्म के कारण दंड दिया, और तेरा न्याय उसके लिए गहरे समुद्र के समान था। परन्तु क्योंकि तेरा आत्मा जल के ऊपर उठा, इसलिए तेरी दया ने हमारे दुख को नहीं छोड़ा, और तूने कहा, प्रकाश हो, पश्चात्ताप करो, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट है। पश्चात्ताप करो, प्रकाश हो। और क्योंकि हमारा मन भीतर से व्याकुल था, हे प्रभु, हमने यरदन देश से तेरा स्मरण किया, और उस पर्वत का भी जो तेरे समान है, परन्तु हमारे लिए छोटा ही है; और हमारे अंधकार ने हमें अचंभित किया, इसलिए हमने तेरी ओर रुख किया और प्रकाश हो गया। और देखो, हम पहले अंधकार में थे, परन्तु अब प्रभु में प्रकाश हैं।