कलीसियाओं के लिए चेतावनियाँ

कलीसियाओं के लिए चेतावनियाँ

सत्य के इस क्षेत्र में उतरें, तो हम पाएँगे कि उसमें कैसा बहुमूल्य खज़ाना छिपा है!

1. पहली बात, यहाँ हमारे सामने एक व्यापक चेतावनी है। "नाना प्रकार के और अनोखे उपदेशों से न बहक जाओ।" इन शब्दों का अर्थ समझना कठिन नहीं है। प्रेरित मानो कहता है, "झूठी शिक्षा के हर झोंके से इधर-उधर न उछाले जाओ, उन जहाज़ों के समान जिनके पास न दिशासूचक यन्त्र है, न पतवार। जब तक संसार है, झूठे सिद्धान्त बड़ी संख्या में उठते रहेंगे, छोटी-छोटी बातों में भिन्न-भिन्न, पर एक बात में सदा एक जैसे: अनोखे, नए, पराए, और मसीह के सुसमाचार से हटे हुए। वे आज भी हैं। वे सदा दृश्य कलीसिया के भीतर पाए जाएँगे। इसे स्मरण रखो, और बहक न जाओ।" पौलुस की चेतावनी यही है।

प्रेरित की चेतावनी अकेली नहीं है। पहाड़ी उपदेश के बीच ही हमारे उद्धारकर्ता के प्रेमी होठों से एक गम्भीर चेतावनी निकली: "झूठे भविष्यद्वक्ताओं से सावधान रहो, जो भेड़ों के भेष में तुम्हारे पास आते हैं, परन्तु भीतर से फाड़नेवाले भेड़िए हैं" (मत्ती 7:15)। इफिसुस के प्राचीनों से पौलुस ने अपनी अन्तिम बातचीत में भी अपने मित्रों को झूठे सिद्धान्त से सचेत करने का अवसर निकाला: "तुम्हारे ही बीच में से भी ऐसे ऐसे मनुष्य उठेंगे, जो चेलों को अपने पीछे खींच लेने के लिये टेढ़ी मेढ़ी बातें कहेंगे" (प्रेरितों के काम 20:30)।

देखो, 2 कुरिन्थियों की पत्री क्या कहती है: "मैं डरता हूँ कि जैसे सर्प ने अपनी चतुराई से हव्वा को बहकाया, वैसे ही तुम्हारे मन उस सीधाई और पवित्रता से, जो मसीह के साथ होनी चाहिए, कहीं भ्रष्ट न किए जाएँ" (2 कुरिन्थियों 11:3)। देखो, गलातियों की पत्री क्या कहती है: "मुझे आश्चर्य होता है कि जिस ने तुम्हें मसीह के अनुग्रह से बुलाया, उस से तुम इतनी जल्दी फिरकर और ही प्रकार के सुसमाचार की ओर झुकने लगे।" "किस ने तुम्हें मोह लिया है?" "क्या तुम ने आत्मा से आरम्भ करके अब शरीर के द्वारा सिद्ध होना चाहते हो?" "तुम उन निर्बल और निकम्मी बातों की ओर क्यों फिरते हो?" "तुम दिनों और महीनों और नियत समयों और वर्षों को मानते हो!" "मैं तुम्हारे विषय में डरता हूँ।" "इसलिये स्थिर रहो और दासत्व के जूए में फिर से न जुतो" (गलातियों 1:6; 3:1, 3; 4:9, 10, 11; 5:1)।

देखो, इफिसियों की पत्री क्या कहती है: "ताकि हम आगे को बालक न रहें, जो मनुष्यों की ठग-विद्या और चतुराई से उन के भ्रम की युक्तियों के कारण, उपदेश की हर बयार से उछाले और इधर-उधर घुमाए जाते हों" (इफिसियों 4:14)। देखो, कुलुस्सियों की पत्री क्या कहती है: "चौकस रहो कि कोई तुम को उस तत्व-ज्ञान और व्यर्थ धोखे के द्वारा अहेर न करे, जो मनुष्यों की परम्परा और संसार की आदि शिक्षा के अनुसार है, पर मसीह के अनुसार नहीं" (कुलुस्सियों 2:8)। देखो, 1 तीमुथियुस की पत्री क्या कहती है: "आत्मा स्पष्टता से कहता है कि आनेवाले समयों में कितने लोग विश्वास से बहक जाएँगे" (1 तीमुथियुस 4:1)। देखो, 2 पतरस की पत्री क्या कहती है: "तुम में भी झूठे उपदेशक होंगे, जो नाश करनेवाले झूठे सिद्धान्त चुपके से बीच में ले आएँगे" (2 पतरस 2:1)। देखो, 1 यूहन्ना की पत्री क्या कहती है: "हर एक आत्मा की प्रतीति न करो। बहुत से झूठे भविष्यद्वक्ता जगत में निकल खड़े हुए हैं" (1 यूहन्ना 4:1)। देखो, यहूदा की पत्री क्या कहती है: "उस विश्वास के लिये पूरा यत्न करो जो पवित्र लोगों को एक ही बार सौंपा गया था। क्योंकि कितने ऐसे मनुष्य चुपके से तुम में आ घुसे हैं" (यहूदा 1:3, 4)।

ये बातें हमारी शिक्षा के लिये लिखी गईं। इन वचनों के विषय में हम क्या कहें? दूसरों को ये कैसी लगती हैं, यह मैं नहीं कह सकता; मैं केवल इतना जानता हूँ कि मुझे कैसी लगती हैं। इन वचनों के सामने भी यह कहना, जैसा कुछ लोग कहते हैं, कि आरम्भिक कलीसियाएँ सिद्धता और पवित्रता का आदर्श थीं, बेतुकी बात है। प्रेरितों के दिनों में भी, जान पड़ता है, सिद्धान्त और आचरण दोनों में बहुत भ्रम थे। और दूसरों का यह कहना कि पासबानों को विवादित विषयों को कभी नहीं छूना चाहिए और अपने लोगों को भ्रम भरे विचारों से कभी सचेत नहीं करना चाहिए, निरर्थक और अनुचित है। यदि हम ऐसा करें तो हमें नए नियम का अधिकांश भाग छोड़ देना पड़ेगा। निश्चय ही गूँगा कुत्ता और सोता हुआ चरवाहा भेड़िए, चोर और डाकू के सबसे अच्छे सहायक हैं! पौलुस का यह कहना व्यर्थ नहीं है, "यदि तू भाइयों को इन बातों की सुधि दिलाता रहेगा, तो मसीह यीशु का अच्छा सेवक ठहरेगा" (1 तीमुथियुस 4:6)।

आज के दिनों में झूठे सिद्धान्त के विरुद्ध स्पष्ट चेतावनी की विशेष आवश्यकता है। फरीसियों का पन्थ और सदूकियों का पन्थ, सब अनिष्ट की वे प्राचीन जननियाँ, कभी इतनी सक्रिय नहीं थीं जितनी अब हैं! उनके बीच जो सत्य को जोड़-बढ़ाव के नीचे दबा देते हैं और जो घटा-घटाकर उसे विकृत कर देते हैं; अन्धविश्वास और अविश्वास के बीच; रोमन कैथोलिक मत और नए धर्मविज्ञान के बीच; कर्मकाण्डवाद और बुद्धिवाद के बीच, चक्की के इन ऊपरी और निचले पाटों के बीच सुसमाचार कुचलकर मर जाने के निकट है!

अत्यन्त गम्भीर महत्त्व के विषयों पर पासबानों द्वारा निरन्तर अनोखे विचार प्रस्तुत किए जा रहे हैं: प्रायश्चित के विषय में, मसीह की ईश्वरता के विषय में, बाइबल की प्रेरणा के विषय में, आश्चर्यकर्मों की सच्चाई के विषय में, भावी दण्ड की अनन्तता के विषय में, कलीसिया, सेवकाई के पद, प्रभु-भोज, बपतिस्मा, पाप-स्वीकार, कुँवारी मरियम को दिए जानेवाले सम्मान और मृतकों के लिये प्रार्थना के विषय में। इन सब बातों के विषय में ऐसा कुछ नहीं जो इन पिछले दिनों में कुछ सेवकों द्वारा सिखाए जाने के लिये अत्यधिक अनुचित हो। कलम और जीभ से, छापेखाने और मंच से, देश पर भ्रम भरे मतों की बाढ़ निरन्तर उमड़ती रहती है। इस तथ्य की उपेक्षा करना केवल अन्धापन है! हम अनजान होने का ढोंग करें तो भी दूसरे इसे देखते हैं। संकट वास्तविक, बड़ा और निस्संदेह है! यह कहना कभी इतना आवश्यक नहीं था कि "नाना प्रकार के और अनोखे उपदेशों से न बहक जाओ!"

वर्तमान समय में झूठी शिक्षा का जो आक्रमण हो रहा है, उसे बहुत सी बातें मिलकर विशेष रूप से खतरनाक बना देती हैं। भ्रम सिखानेवाले कुछ शिक्षकों में निःसन्देह उत्साह है—और उनकी "गम्भीरता" को देखकर बहुत से लोग सोचते हैं कि वे अवश्य सही होंगे। विद्वत्ता और धर्मशास्त्रीय ज्ञान का बड़ा दिखावा है—और बहुत से लोग मान लेते हैं कि ऐसे चतुर और बुद्धिजीवी मनुष्य अवश्य ही सुरक्षित मार्गदर्शक होंगे। इन पिछले दिनों में स्वतन्त्र विचार और स्वतन्त्र जाँच की ओर एक सामान्य झुकाव है—और बहुत से लोग नई-नई बातों पर विश्वास करके अपने निर्णय की स्वतन्त्रता सिद्ध करना चाहते हैं। उदार और खुले विचारोंवाला दिखने की इच्छा दूर-दूर तक फैली हुई है—और बहुत से लोग यह कहने में आधे शर्मिन्दा-से लगते हैं कि कोई भी गलती पर हो सकता है। आधुनिक झूठे शिक्षक बहुत सा आधा सत्य सिखाते हैं—और वे पवित्रशास्त्र के शब्दों और वाक्यांशों को निरन्तर ऐसे अर्थ में प्रयोग करते रहते हैं जो पवित्रशास्त्र के अनुसार नहीं है। जनमानस में अधिक इन्द्रियग्राही, रीति-विधिवाली, सनसनीखेज और भड़कीली आराधना की एक रुग्ण लालसा है—और लोग भीतरी, अदृश्य हृदय के कार्य के लिए अधीर हैं। हर दिशा में एक मूर्खतापूर्ण तत्परता है कि जो भी चतुराई, प्रेम और गम्भीरता से बोले, उसकी हर बात मान ली जाए—और यह भूल जाने का हठ है कि शैतान प्रायः "ज्योतिर्मय स्वर्गदूत" का रूप धारण कर लेता है (2 कुरिन्थियों 11:14)। मसीही होने का दावा करनेवालों में दूर-दूर तक भोलापन फैला है—और जो भी विधर्मी अपनी कहानी विश्वासयोग्य ढंग से सुनाता है, उसका विश्वास अवश्य किया जाता है—और जो उस पर सन्देह करता है, उसे कट्टर और संकीर्ण विचारोंवाला कहा जाता है।

ये सब बातें हमारे समय के विशेष लक्षण हैं। मैं किसी भी ध्यान से देखनेवाले व्यक्ति को चुनौती देता हूँ कि वह इन्हें अस्वीकार करे। ये हमारे दिनों में झूठी शिक्षा के आक्रमणों को विशेष रूप से खतरनाक बना देती हैं। इनके कारण पहले से कहीं अधिक आवश्यक हो गया है कि ऊँचे स्वर में पुकारा जाए, "नाना प्रकार की अनोखी शिक्षाओं में बहक न जाओ!"

यदि कोई मुझसे पूछे कि झूठी शिक्षा से बचने का सबसे अच्छा उपाय क्या है? तो मैं एक ही शब्द में उत्तर देता हूँ, "बाइबल—बाइबल जो नियमित रूप से पढ़ी जाए, नियमित रूप से प्रार्थना के साथ पढ़ी जाए, नियमित रूप से अध्ययन की जाए।" हमें अपने स्वामी की पुरानी व्यवस्था की ओर लौटना होगा: "पवित्रशास्त्र में परिश्रम से खोजो" (यूहन्ना 5:39)। यदि हम शैतान की योजनाओं के विरुद्ध कोई हथियार चाहते हैं, तो "आत्मा की तलवार जो परमेश्वर का वचन है" के समान कुछ भी नहीं। परन्तु इसे सफलतापूर्वक चलाने के लिए हमें इसे आदत के रूप में, परिश्रम से, समझ के साथ और प्रार्थनापूर्वक पढ़ना होगा। मुझे डर है कि बहुत से लोग इसी बात में चूक जाते हैं। भाग-दौड़ और व्यस्तता के इस युग में बहुत कम लोग अपनी बाइबल उतनी पढ़ते हैं जितनी उन्हें पढ़नी चाहिए। शायद पहले से अधिक पुस्तकें पढ़ी जाती हैं—परन्तु उस एकमात्र पुस्तक को कम पढ़ा जाता है जो मनुष्य को उद्धार के लिए बुद्धिमान बनाती है!

रोमन कैथोलिक कलीसिया और नया धर्मशास्त्र पिछले पचास वर्षों में कलीसिया में ऐसा विनाश कभी न कर पाते—यदि पूरे देश में पवित्रशास्त्र का ज्ञान अत्यन्त सतही न होता। बाइबल पढ़नेवाली मण्डली ही कलीसिया का बल है। "पवित्रशास्त्र में परिश्रम से खोजो!"

अविश्वास की कठिनाइयाँ बड़ी हैं—अविश्वासी होने के लिए मसीही होने से अधिक विश्वास चाहिए। परन्तु बुद्धिवाद की कठिनाइयाँ उससे भी बड़ी हैं। पवित्रशास्त्र को मनमाने ढंग से बरतना—आधुनिक आलोचना के परिणाम—व्यापक और उदार धर्मशास्त्र—ये सब सुन्दर, फूले हुए, ऊँचे सुनाई देनेवाले वाक्यांश हैं, जो कुछ मनों को भाते हैं और दूर से बहुत भव्य दिखते हैं। परन्तु जो मनुष्य बातों की सतह के नीचे देखता है, वह शीघ्र ही पाएगा कि अति-बुद्धिवाद और नास्तिकता के बीच कोई ठोस आधार नहीं है।

"पवित्रशास्त्र में परिश्रम से खोजो।" ध्यान दो कि नए नियम में उस बात का, जिसे संस्कार-प्रणाली कहा जा सकता है, और रीतिवादी धर्मशास्त्र के सारे घेरे का कितना स्पष्ट अभाव है। ध्यान दो कि बपतिस्मा के प्रभावों के विषय में कितना कम कहा गया है। ध्यान दो कि पत्रियों में प्रभु-भोज का उल्लेख कितनी कम बार हुआ है। यदि हो सके तो एक भी ऐसा वचन खोज निकालो जिसमें नए नियम के सेवकों को बलि चढ़ानेवाले याजक कहा गया हो, या प्रभु-भोज को बलिदान कहा गया हो, या सेवकों के सामने निजी पाप-स्वीकार की सिफारिश की गई हो और उसका पालन किया गया हो। यदि हो सके तो एक भी ऐसे पद की ओर मुड़ो जिसमें बलिदान के वस्त्रों को वांछनीय बताया गया हो, या जिसमें जलती मोमबत्तियाँ, प्रभु की मेज पर फूलों के गमले, जुलूस, धूप, झण्डे और पताकाएँ, रोटी और दाखरस के आगे झुकना, या कुँवारी मरियम और स्वर्गदूतों से प्रार्थना को स्वीकृति दी गई हो। इन बातों को भली-भाँति ध्यान में रखो, और तुम्हें रीतिवादी होना बहुत कठिन लगेगा! रीतिवाद के लिए तुम्हारा प्रमाण प्राचीन पिताओं के तोड़े-मरोड़े उद्धरणों में, भिक्षु-रहस्यवादियों के लम्बे अंशों में, या पोपों में मिल सकता है—परन्तु बाइबल में तो तुम्हें वह निश्चय ही नहीं मिलेगा! सीधी-सादी बाइबल, जिसकी ईमानदारी और निष्पक्षता से व्याख्या की जाए, और चरम रीतिवाद के बीच एक ऐसी खाई है जिसे पार नहीं किया जा सकता।

"यदि हम नाना प्रकार की अनोखी शिक्षाओं में बहक न जाना चाहें," तो हमें अपने प्रभु यीशु मसीह के वचन याद रखने होंगे: "पवित्रशास्त्र में परिश्रम से खोजो।" बाइबल की अज्ञानता सब भ्रमों की जड़ है। बाइबल का ज्ञान आधुनिक झूठी शिक्षाओं के विरुद्ध सबसे उत्तम औषधि है।

II. अब मैं पौलुस की बहुमूल्य व्यवस्था की जाँच करने आगे बढ़ता हूँ: "हृदय का अनुग्रह से दृढ़ रहना अच्छा है, न कि रीति-विधि के भोजनों से।" इस व्यवस्था में दो शब्द ऐसे हैं जिनकी थोड़ी व्याख्या आवश्यक है। उन्हें ठीक-ठीक समझना प्रेरित की सलाह का सही उपयोग करने के लिए नितान्त आवश्यक है। इनमें से एक शब्द "भोजन" है और दूसरा "अनुग्रह"।

"भोजन" शब्द का पूरा बल समझने के लिए हमें यह स्मरण रखना होगा कि बहुत-से यहूदी मसीही भोजन-सम्बन्धी रीति-विधान की व्यवस्था के भेदों को कितना अत्यधिक महत्त्व देते थे। लैव्यव्यवस्था के अनुसार कुछ पशुओं और पक्षियों का मांस खाया जा सकता था, और दूसरों का नहीं खाया जा सकता था। इसलिए कुछ भोजन "शुद्ध" कहलाते थे और कुछ "अशुद्ध"। कुछ विशेष प्रकार का मांस खाने से यहूदी परमेश्वर के सामने रीति के अनुसार अपवित्र हो जाता था, और कोई कट्टर यहूदी ऐसा भोजन किसी भी कारण से न छूता, न खाता। अब प्रश्न यह था कि मसीह के स्वर्गारोहण के बाद क्या ये भेद अब भी बनाए रखे जाएँ, या सुसमाचार ने इन्हें समाप्त कर दिया? क्या अन्यजाति से मन फिरानेवालों पर भोजन-सम्बन्धी लैव्य-व्यवस्था की विधियों का पालन करने का कोई बन्धन था? क्या यहूदी मसीहियों को अपने खाए जानेवाले भोजन के विषय में वैसा ही कड़ा होना आवश्यक था जैसा मसीह की मृत्यु से पहले था, और जब मन्दिर का परदा दो टुकड़े नहीं हुआ था? क्या भोजन-सम्बन्धी रीति-विधान की व्यवस्था पूरी तरह समाप्त हो गई थी, या नहीं? क्या प्रभु यीशु के विश्वासी का विवेक इस भय से व्याकुल रहे कि कहीं उसका भोजन उसे अशुद्ध न कर दे?

इस प्रकार के प्रश्न प्रेरितों के समय के बड़े विवादों में से एक रहे प्रतीत होते हैं। जैसा प्रायः होता है, उन्होंने अपने वास्तविक महत्त्व से कहीं अधिक स्थान ले लिया। प्रेरित पौलुस ने कलीसियाओं को लिखी अपनी कम से कम तीन पत्रियों में इस विषय को सम्भालना आवश्यक समझा। वह कहता है, "भोजन हमें परमेश्वर के निकट नहीं ले जाता।" "परमेश्वर का राज्य खाना-पीना नहीं है।" "इसलिए खाने या पीने के विषय में कोई तुम्हारा न्याय न करे।" (1 कुरिन्थियों 8:8; रोमियों 14:17; कुलुस्सियों 2:16)। मनुष्य की गिरी हुई दशा इससे अधिक स्पष्ट किसी बात में नहीं दिखती कि रोगी और अति-संकोची विवेक छोटी-छोटी बातों को गम्भीर बना लेने को कितना तत्पर रहते हैं। अन्त में यह विवाद इतना फैल गया और इतना बड़ा रूप धारण कर बैठा कि "भोजन" शब्द उस हर रीति-सम्बन्धी बात का द्योतक बन गया जो सुसमाचार में सर्वोपरि वस्तु के रूप में जोड़ दी गई हो, अर्थात् कोई भी कर्मकाण्ड की तुच्छ बात जो अपने उचित स्थान से बाहर धकेल दी गई हो और धर्म की अनिवार्य वस्तु बनाकर बढ़ा-चढ़ाकर दिखाई गई हो। मेरा विश्वास है कि हमारे सामने के इस पद में इसी अर्थ में यह शब्द लेना चाहिए।

"भोजन" से पौलुस का आशय "रीति-सम्बन्धी पालन" है, जो या तो पूरी तरह मनुष्य की गढ़ी हुई हैं, या मूसा की उन आज्ञाओं पर आधारित हैं जो सुसमाचार द्वारा रद्द की जा चुकी हैं और जिनका स्थान सुसमाचार ने ले लिया है। प्रेरितों के दिनों में यह अभिव्यक्ति भली-भाँति समझी जाती थी। दूसरी ओर, "अनुग्रह" शब्द यीशु मसीह के सम्पूर्ण सुसमाचार का व्यापक वर्णन करने के लिए प्रयोग किया गया प्रतीत होता है। उस महिमामय सुसमाचार का प्रमुख लक्षण अनुग्रह है: मूल योजना में अनुग्रह, उसके कार्यान्वयन में अनुग्रह, और मनुष्य की आत्मा पर उसके लागू किए जाने में अनुग्रह। अनुग्रह जीवन का वह सोता है जिससे हमारा उद्धार बहता है। अनुग्रह वह साधन है जिसके द्वारा हमारा आत्मिक जीवन बना रहता है।

क्या हम धर्मी ठहराए गए हैं? यह अनुग्रह से है।

क्या हम बुलाए गए हैं? यह अनुग्रह से है।

क्या हमें क्षमा मिली है? यह अनुग्रह के धन के द्वारा है।

क्या हमारे पास उत्तम आशा है? यह अनुग्रह के द्वारा है।

क्या हम विश्वास करते हैं? यह अनुग्रह के द्वारा है।

क्या हम चुने हुए हैं? यह अनुग्रह के चुनाव के द्वारा है।

क्या हमारा उद्धार हुआ है? यह अनुग्रह से है।

मैं और क्या कहूँ? छुटकारे के सम्पूर्ण कार्य में अनुग्रह जो भाग निभाता है उसे पूरी तरह दिखाने के लिए मेरे पास समय न रहेगा। इसमें आश्चर्य नहीं कि पौलुस रोमियों से कहता है, "तुम व्यवस्था के अधीन नहीं बरन अनुग्रह के अधीन हो!" और तीतुस से कहता है, "परमेश्वर का अनुग्रह, जो उद्धार लाता है, सब मनुष्यों के लिये प्रकट हुआ है।" (रोमियों 3:24; गलातियों 1:15; इफिसियों 1:7; 2 थिस्सलुनीकियों 2:16; प्रेरितों के काम 18:27; रोमियों 1:15; इफिसियों 2:5; रोमियों 6:15; तीतुस 2:11)।

जिस नुस्खे पर हम अब विचार कर रहे हैं, उसमें पौलुस ने ये ही दो बड़े सिद्धान्त कड़े विरोध में रखे हैं। वह "भोजन" और "अनुग्रह" को एक-दूसरे के सामने रखता है; कर्मकाण्ड और सुसमाचार; रीति-रिवाज़वाद और मसीह यीशु में परमेश्वर का मुफ़्त प्रेम। और फिर वह यह बड़ा सिद्धान्त स्थापित करता है कि हृदय "अनुग्रह" से दृढ़ होता है, "भोजन" से नहीं।

अब "हृदय का दृढ़ होना" बहुत-से मसीही कहलानेवालों की एक बड़ी आवश्यकता है। विशेषकर उन लोगों में इसकी बड़ी लालसा रहती है जिनका ज्ञान अधूरा है और जिनका विवेक आधा ही प्रकाशित है। ऐसे लोग प्रायः अपने भीतर बहुत-सा बसा हुआ पाप अनुभव करते हैं, और साथ ही परमेश्वर के उपाय और मसीह की परिपूर्णता को बहुत धुँधला देखते हैं। उनका विश्वास निर्बल, उनकी आशा मन्द और उनकी शान्ति थोड़ी होती है। वे और ठोस सान्त्वना पाना चाहते हैं। उन्हें लगता है कि उन्हें और अधिक अनुभव करना और और अधिक देखना चाहिए। वे चैन में नहीं हैं। वे विश्वास में आनन्द और शान्ति तक नहीं पहुँच पाते। वे कहाँ जाएँ? उनके विवेक को क्या विश्राम देगा? तब आत्माओं का शत्रु आता है और दृढ़ता पाने के लिए कोई छोटा रास्ता सुझाता है। वह सुसमाचार की सीधी-सादी योजना में किसी वस्तु के जोड़ने का महत्त्व जताता है, कोई मनुष्य-रचित युक्ति, किसी सत्य की कोई अतिशयोक्ति, कोई शरीर को सन्तुष्ट करनेवाली गढ़ंत, पुराने मार्ग में कोई सुधार, और कान में कहता है, "बस इसे अपना लो, तो तुम दृढ़ हो जाओगे।" साथ ही हर ओर से नीम-हकीमी दवाओं की भाँति लुभावने प्रस्ताव उमड़ आते हैं। हर एक के अपने संरक्षक और पैरोकार हैं। चारों ओर बेचारी डाँवाडोल आत्मा किसी विशेष दिशा में बढ़ने के निमन्त्रण सुनती है, और कहा जाता है कि तब सिद्ध बल आ जाएगा।

रोमन कैथोलिक कहता है, "हमारे पास आओ! कैथोलिक कलीसिया से जुड़ जाओ, चट्टान पर बनी कलीसिया, वह एक सच्ची पवित्र कलीसिया; वह कलीसिया जो भूल नहीं कर सकती। उसकी गोद में आओ और उसकी सुरक्षा में अपनी आत्मा को विश्राम दो। हमारे पास आओ, तो तुम्हें बल मिलेगा!"

अति-कर्मकाण्डी कहता है, "हमारे पास आओ! तुम्हें याजकपद और संस्कारों के विषय में, प्रभु-भोज में

वास्तविक उपस्थिति के विषय में, दैनिक सेवा, दैनिक मिस्सा, याजकों के सामने पाप-स्वीकार और याजकीय पापमोचन के शान्तिदायक प्रभाव के विषय में ऊँचे और पूर्ण विचार रखने चाहिए। आओ और कलीसिया के खरे विचार अपनाओ, तो तुम्हें बल मिलेगा!"

उग्र मुक्तिवादी कहता है, "हमारे पास आओ। स्थापित कलीसियाओं की परम्पराओं और नियमों को उतार फेंको। धार्मिक स्वतन्त्रता का आनन्द लो। रूप-विधान और प्रार्थना-पुस्तकें फेंक दो। हमारे दल में सम्मिलित हो जाओ। हमारे साथ अपना भाग्य जोड़ो, तो शीघ्र ही तुम्हें बल मिलेगा।"

"हमारे पास आओ!" प्लिमथ ब्रदरन कहते हैं। "विश्वास-वचनों, कलीसियाओं और पद्धतियों के सारे बन्धन झटक डालो। हम तुम्हें सत्य के कहीं ऊँचे, गहरे, उन्नत करनेवाले और अधिक प्रबुद्ध दृष्टिकोण शीघ्र ही दिखा देंगे। भाइयों से मिल जाओ, और तुम जल्द ही दृढ़ हो जाओगे!"

"हमारे पास आओ!" बुद्धिवादी कहता है। "मसीही धर्म की निष्फल योजनाओं के पुराने घिसे-पिटे वस्त्र उतार फेंको। अपनी बुद्धि को खुली छूट और खेलने का अवसर दो। पवित्रशास्त्र को बरतने का कोई अधिक स्वतन्त्र ढंग अपनाओ। किसी प्राचीन पुरानी पुस्तक के दास मत बने रहो। अपनी बेड़ियाँ तोड़ दो—और तुम दृढ़ हो जाओगे!"

हर अनुभवी मसीही भली-भाँति जानता है कि आज के दिनों में डगमगाते मनों से ऐसी विनतियाँ निरन्तर की जाती हैं। किसने नहीं देखा कि जब ये साहस और आत्मविश्वास के साथ की जाती हैं, तो कुछ लोगों पर इनका कैसा दुखदायी प्रभाव पड़ता है? किसने नहीं देखा कि ये अकसर अस्थिर आत्माओं को भरमा लेती हैं—और उन्हें वर्षों के लिए दुख में डाल देती हैं?

"पवित्रशास्त्र क्या कहता है?" यही एकमात्र निश्चित मार्गदर्शक है। सुनो कि पौलुस क्या कहता है। हृदय की दृढ़ता इस या उस दल में मिल जाने से प्राप्त नहीं होती। वह "अनुग्रह से, न कि भोजन से" आती है। दूसरी वस्तुओं में शायद "बुद्धि का दिखावा" हो, और वे "शरीर" को क्षणिक सन्तोष भी दें। (कुलुस्सियों 2:23)। परन्तु वास्तव में उनमें चंगा करने की कोई सामर्थ्य नहीं, और जो अभागा मनुष्य उन पर भरोसा करता है उसे वे कुछ भी भला नहीं करतीं—बल्कि और बुरा कर देती हैं।

अनुग्रह की ईश्वरीय योजना का, उसके अनन्त उद्देश्यों का, और मसीह के छुटकारे के कार्य द्वारा मनुष्य पर उसके प्रयोग का अधिक स्पष्ट ज्ञान; अनुग्रह के सिद्धान्त की, मसीह में परमेश्वर के सेंतमेंत प्रेम की, पाप के लिए मसीह की पूर्ण और सम्पूर्ण सन्तुष्टि की, और केवल विश्वास से धर्मी ठहराए जाने की अधिक दृढ़ पकड़; अनुग्रह के देनेवाले और स्रोत मसीह से, उसके पदों, उसकी सहानुभूति और उसकी सामर्थ्य से अधिक घनिष्ठ परिचय; हृदय में अनुग्रह के भीतरी कार्य का अधिक गहन अनुभव—यही, यही, यही हृदय की दृढ़ता का महान रहस्य है। यही शान्ति का पुराना मार्ग है। यही बेचैन विवेक की सच्ची रामबाण औषधि है। पहले-पहल यह बहुत सरल, बहुत आसान, बहुत सस्ता, बहुत साधारण, बहुत सीधा-सादा लग सकता है। परन्तु मनुष्य की सारी बुद्धि भी बोझ से दबे लोगों को हृदय के विश्राम का इससे उत्तम मार्ग कभी नहीं दिखा सकेगी।

मुझे भय है कि गुप्त अभिमान और स्वधार्मिकता ही प्रायः वह कारण होते हैं जिससे यह भला पुराना मार्ग काम में नहीं लिया जाता। मेरा विश्वास है कि प्रेरितों की उस पुरानी व्यवस्था को थामे रखना आज के दिनों से अधिक आवश्यक कभी न था। ज्ञान की कमी के कारण इधर-उधर भटकते और डोलते-फिरते निर्बल और व्याकुल मसीही कभी इतने न थे। विश्वासयोग्य सेवकों के लिए तुरही मुँह से लगाकर चारों ओर यह घोषणा करना कभी इतना आवश्यक न था कि "हृदय को अनुग्रह दृढ़ करता है, भोजन नहीं।"

प्रेरितों के दिनों से ही ऐसे नीम-हकीम आत्मिक वैद्यों की कभी कमी नहीं रही, जिन्होंने मनुष्य की बनाई औषधियों से विवेक के घावों को भरने का दावा किया। हमारी अपनी प्रिय कलीसिया में भी सदा कुछ लोग रहे हैं जिनके मन मिस्र की ओर लौट गए, और जो हमारी आराधना की सादगी से सन्तुष्ट न होकर कैथोलिक कलीसिया के कर्मकाण्डी मांस के बर्तनों के लिए तरसते रहे। संस्कारों को निरन्तर ऊँचा उठाया जाता सुनना, और प्रचार को नीचा दिखाया जाता देखना; प्रभु-भोज को अधिक सम्मानित बनाने के बहाने उसे मूर्ति बना दिया जाता देखना; सादी आराधना को इतने नए-नए अलंकारों और रीतियों से लदा हुआ पाना कि उसकी मूल बातें पूरी तरह दब जाएँ—यह सब कितना आम हो गया है! ये बातें कभी अन्धकार में चलनेवाली मरी थीं। अब ये दोपहर को उजाड़नेवाला विनाश हैं। ये हमारे शत्रुओं का आनन्द हैं, कलीसिया की सर्वोत्तम सन्तानों का शोक हैं, अंग्रेज़ी मसीही धर्म की हानि हैं, हमारे समय का महारोग हैं। और इन सबका मूल कहाँ है? पौलुस की उस सीधी व्यवस्था की उपेक्षा और विस्मृति में: "हृदय को अनुग्रह दृढ़ करता है, भोजन नहीं।"

आओ, हम चौकस रहें कि अपने निजी धर्म में अनुग्रह ही सब कुछ हो। परमेश्वर के अनुग्रह के सुसमाचार के विषय में हमारे विचार स्पष्ट और सुसंगत हों। बीमारी की घड़ी में, परीक्षा के दिन, मृत्यु-शय्या पर—यरदन की उमड़ती लहरों में—और कोई बात लाभ न देगी। मसीह का विश्वास के द्वारा हमारे हृदयों में बसना, मसीह का सेंतमेंत अनुग्रह ही हमारे पाँवों के तले की एकमात्र नींव होना—केवल यही शान्ति देगा। यदि हम अपने आप को, रीतियों को और मनुष्यों की निकालीं बातों को अपने धर्म का आवश्यक अंग बनने दें—तो हम धसकती रेत पर हैं! "भोजन" के धर्म से हम कुछ समय के लिए बच्चों की तरह खिलौनों से बहलाए, उत्तेजित किए या चुप कराए जा सकते हैं। ऐसे धर्म में "बुद्धि का दिखावा" होता है। परन्तु जब तक हमारा धर्म ऐसा न हो जिसमें "अनुग्रह" ही सब कुछ हो—हम कभी दृढ़ता का अनुभव न करेंगे।

III. अन्त में, मैं उस शिक्षाप्रद तथ्य की जाँच करने चलता हूँ जो पौलुस लिखता है। वह कहता है, "कर्मकाण्डी भोजनों से खानेवालों को कुछ लाभ नहीं हुआ।"

हमारे पास यह जानने का कोई साधन नहीं कि प्रेरित ने यह कहते समय किन्हीं विशेष कलीसियाओं या व्यक्तियों की ओर संकेत किया या नहीं। निःसन्देह यह सम्भव है कि उसके सामने अन्ताकिया और गलातिया के यहूदी रीति अपनानेवाले मसीही रहे हों, या वे इफिसी जिनके विषय में वह तीमुथियुस को अपनी पासबानी पत्री में लिखता है; या कुलुस्सी लोग जिन्होंने उसे भीतर इतना संघर्ष कराया; या हर कलीसिया के बिना किसी अपवाद के इब्री विश्वासी। फिर भी मुझे कहीं अधिक सम्भव लगता है कि उसके मन में कोई विशेष कलीसिया या कलीसियाएँ न थीं। मेरा विचार है कि वह उन सब के विषय में एक व्यापक, सामान्य और सर्वग्राही कथन करता है जिन्होंने कहीं भी "अनुग्रह" के सिद्धान्तों की कीमत पर रीतियों को ऊँचा ठहराया। और वह उन सब के विषय में एक विस्तृत घोषणा करता है। उन्हें अपने प्रिय विचारों से कोई भलाई नहीं मिली। वे भीतर से अधिक आनन्दित नहीं हुए, बाहर से अधिक पवित्र नहीं हुए, और सामान्य रूप से अधिक उपयोगी भी नहीं हुए। उनका धर्म उनके लिए अत्यन्त निष्फल रहा है।

पापियों के लिए परमेश्वर की बहुमूल्य औषधि में मनुष्य के किए हुए फेर-बदल, और मसीह के महिमामय सुसमाचार में मनुष्य के किए हुए जोड़—चाहे उनका कितना ही बचाव किया जाए और कितने ही तर्कसंगत ढंग से समर्थन किया जाए—उन्हें अपनानेवालों का कोई वास्तविक भला नहीं करते। उनसे भीतरी शान्ति नहीं बढ़ती; सच्ची पवित्रता में कोई वृद्धि नहीं होती; और कलीसिया तथा संसार के लिए उपयोगिता भी नहीं बढ़ती।

शान्ति से, चुपचाप और नम्रता से—परन्तु दृढ़ता से, निश्चयपूर्वक और बिना डगमगाए यह बात कही गई है, "भोजन-सम्बन्धी रीतियों से चलनेवालों को कुछ लाभ नहीं हुआ।" कलीसिया का सारा इतिहास प्रेरित की इस बात की सच्चाई की भरपूर पुष्टि करता है। आरम्भिक सदियों के साधुओं और तपस्वियों के विषय में किसने नहीं सुना? मध्य युग में रोमन कैथोलिक कलीसिया के भिक्षुओं, भिक्षुणियों और एकान्तवासियों के विषय में किसने नहीं सुना? ज़ेवियर और इग्नेशियस लोयोला जैसे रोमी लोगों की प्रज्वलित धुन और समर्पित आत्म-त्याग के विषय में किसने नहीं सुना? इन सब वर्गों की गम्भीरता, उत्साह और आत्म-बलिदान में कोई विवाद नहीं। परन्तु जो कोई उनके जीवन का वृत्तान्त ध्यान और समझ से पढ़ेगा, वह यह देखे बिना न रहेगा कि उन्हें आत्मा की कोई ठोस शान्ति या भीतरी विश्राम न मिला था। उनकी वही ज्वरग्रस्त बेचैनी यह दिखाने को काफी है कि उनके विवेक को चैन न था। कोई भी यह देखे बिना नहीं रह सकता कि अपने सारे प्रचण्ड उत्साह और आत्म-त्याग के बावजूद उन्होंने संसार का कुछ विशेष भला नहीं किया। उन्होंने अपने आसपास प्रशंसक अनुयायी इकट्ठे कर लिए। वे आत्म-त्याग और सच्चाई की ऊँची ख्याति छोड़ गए। जीते जी उन्होंने लोगों को चकित किया, और कभी-कभी मरने पर लोगों ने उन्हें सन्त घोषित किया। परन्तु उन्होंने आत्माओं को मन फिराव की ओर लाने के लिए कुछ न किया।

और इसका कारण क्या है? उन्होंने मनुष्य की बनाई विधि-रीतियों और कर्मकाण्डों को अत्यधिक महत्त्व दिया, और परमेश्वर के अनुग्रह के सुसमाचार को उतना महत्त्व न दिया जितना देना चाहिए था। उनका सिद्धान्त था "कर्मकाण्ड" को बड़ा और "अनुग्रह" को छोटा मानना। इसलिए उन्होंने पौलुस के इन वचनों को सच कर दिखाया, "भोजन-सम्बन्धी रीतियों से चलनेवालों को कुछ लाभ नहीं हुआ।"

हमारे अपने ही समय का इतिहास पौलुस की इस बात की सच्चाई की स्पष्ट गवाही देता है। पिछले पच्चीस वर्षों में अनेक पादरी इंग्लैण्ड की कलीसिया को छोड़कर रोम की कलीसिया में जा मिले हैं। वे जिसे कैथोलिक सिद्धान्त और कैथोलिक कर्मकाण्ड कहते थे, उसे और अधिक चाहते थे। उन्होंने सच्चाई से अपने सिद्धान्तों के अनुसार कार्य किया और रोम चले गए। वे सब के सब निर्बल, अनपढ़, तुच्छ और घटिया लोग नहीं थे; उनमें से कई प्रभावशाली प्रतिभा के पुरुष थे, जिनके गुण उन्हें किसी भी पेशे में ऊँचा पद दिला देते। फिर भी उन्होंने जो कदम उठाया उससे उन्हें क्या मिला? "अनुग्रह" को छोड़कर "कर्मकाण्ड" को और प्रोटेस्टेंट मत को छोड़कर कैथोलिक मत को अपनाने में उन्हें क्या लाभ हुआ? क्या उन्होंने पवित्रता का कोई ऊँचा स्तर पाया? क्या उन्होंने अपने लिए अधिक उपयोगिता प्राप्त की? जो धार्मिक व्यवस्था कर्मकाण्डों और मनुष्य की बनाई विधियों को ऊँचा उठाती है, वह परमेश्वर के अनुग्रह के सीधे-सादे पुराने सुसमाचार की तुलना में अपने अनुयायियों का कोई सच्चा भला नहीं करती।

अब थोड़ी देर के लिए चित्र के दूसरे पक्ष की ओर मुड़ें, और देखें कि "अनुग्रह" ने क्या किया है। आइए सुनें कि सुसमाचार के सिद्धान्त उन लोगों के लिए कितने लाभदायक सिद्ध हुए हैं जो उन्हें दृढ़ता से थामे रहे, और उन्हें सुधारने, बेहतर बनाने और जोड़-तोड़ करने के लिए मनुष्य के कर्मकाण्डों के "भोजनों" को आवश्यक बातों के रूप में जोड़ने का प्रयत्न नहीं किया।

यह "अनुग्रह था, भोजन नहीं," जिसने मार्टिन लूथर से संसार में वह कार्य करवाया जो उसने किया। उसकी सारी सफलता की कुंजी यही थी कि वह व्यवस्था के कामों के बिना विश्वास से धर्मी ठहराए जाने की घोषणा निरन्तर करता रहा। यही वह सत्य था जिसने उसे रोम की जंजीरें तोड़ने और यूरोप में प्रकाश लाने के योग्य बनाया।

यह "अनुग्रह था, भोजन-सम्बन्धी रीतियाँ नहीं," जिसने हमारे अंग्रेज़ शहीदों, लैटिमर और हूपर को जीवन में इतना सामर्थी प्रभाव डालने और मृत्यु में इतना उज्ज्वल चमकने के योग्य बनाया। उन्होंने मसीह के सच्चे याजकपद और केवल अनुग्रह से उद्धार को स्पष्ट देखा और साफ़-साफ़ सिखाया। उन्होंने परमेश्वर के अनुग्रह का आदर किया—और परमेश्वर ने उनका आदर किया।

यह "अनुग्रह था, भोजन-सम्बन्धी रीतियाँ नहीं," जिसने रोमेन और वेन तथा उनके साथियों से सौ वर्ष पहले इंग्लैण्ड में उथल-पुथल मचा दी। वे स्वयं असाधारण विद्या या बौद्धिक सामर्थ्य के पुरुष न थे। परन्तु उन्होंने अनुग्रह के सच्चे, शुद्ध सिद्धान्तों को फिर जीवित करके सामने रखा।

यह "अनुग्रह था, भोजन-सम्बन्धी रीतियाँ नहीं," जिसने सिमियन, डेनियल विल्सन और बिकरस्टेथ को वर्तमान शताब्दी के पूर्वार्द्ध में उपयोगिता के ऐसे उल्लेखनीय साधन बनाया। परमेश्वर का मुफ़्त अनुग्रह ही वह महान सत्य था जिस पर उन्होंने भरोसा रखा और जिसे वे निरन्तर सामने लाते रहे। ऐसा करने के कारण परमेश्वर ने उनका आदर किया। उन्होंने परमेश्वर के अनुग्रह को बड़ा माना—और अनुग्रह के परमेश्वर ने उन्हें बड़ा माना।

सेवकों की जीवनियों की सूची एक उल्लेखनीय कहानी कहती है। वे कौन हैं जिन्होंने संसार को हिला दिया, अपनी पीढ़ी पर अपनी छाप छोड़ी, विवेक को जगाया, पापियों को मन फिराव की ओर लाया और सन्तों की उन्नति की? वे नहीं जिन्होंने तपस्या, कर्मकाण्ड, संस्कार, सेवाओं और विधियों को मुख्य बात बनाया; परन्तु वे जिन्होंने परमेश्वर के मुफ़्त अनुग्रह को सबसे अधिक महत्त्व दिया! झगड़े, विवाद, सन्देह और उलझन के दिन में लोग यह बात भूल जाते हैं।

तथ्य हठीले होते हैं। आइए शान्ति से उन्हें देखें, और उन लोगों से विचलित न हों जो हमें बताते हैं कि दैनिक सेवाएँ, जुलूस, धूप, झुकना, क्रूस का चिह्न बनाना, पाप-स्वीकार, पाप-क्षमा की घोषणाएँ और ऐसी ही बातें फलते-फूलते मसीही जीवन का भेद हैं। आइए सीधे-सादे तथ्यों को देखें। पुराने इतिहास के तथ्य, आधुनिक दिनों के तथ्य, इंग्लैण्ड के हर भाग के तथ्य पौलुस की बात का समर्थन करते हैं। "भोजन-सम्बन्धी रीतियों" का धर्म उनको "जो उनमें लगे रहे, कुछ लाभ नहीं" पहुँचाता। अनुग्रह का धर्म ही भीतरी शान्ति, बाहरी पवित्रता और सामान्य उपयोगिता लाता है।

मैं इस लेख को कुछ व्यावहारिक उपयोग की बातों के साथ समाप्त करता हूँ। हम धार्मिक संकट के एक विशेष युग में जी रहे हैं। मुझे पूरा निश्चय है कि जो सलाह मैं देने जा रहा हूँ वह गम्भीर ध्यान के योग्य है।

(1) सबसे पहले, झूठे सिद्धान्त के उठने और बढ़ने पर हमें आश्चर्य न हो। यह बात पुराने प्रेरितों जितनी पुरानी है। यह उनके जीवित रहते ही आरम्भ हो गई थी। उन्होंने पहले ही कह दिया था कि संसार के अन्त से पहले इसकी बहुतायत होगी। यह परमेश्वर की ओर से बुद्धिमानी से ठहराया गया है, ताकि हमारे अनुग्रह की परख हो, और यह प्रमाणित हो कि किसमें सच्चा विश्वास है। यदि पृथ्वी पर झूठा सिद्धान्त या झूठी शिक्षा नाम की कोई चीज़ न होती—तो मैं सोचने लगता कि बाइबल सच्ची नहीं है।

(2) अगले स्थान पर, आइए हम यह निश्चय कर लें कि झूठी शिक्षा का विरोध करेंगे, और रीति-रिवाज़ तथा बुरे उदाहरण के बहाव में नहीं बहेंगे। जब हमारे चारों ओर, ऊँचे और नीचे, धनी और निर्धन सब के सब कैथोलिकवाद की धारा में बाढ़ में बहते हंसों की नाईं बहाए जा रहे हैं, तो हम पीछे न हटें। आइए हम दृढ़ रहें और अपने स्थान पर डटे रहें।

आइए हम झूठी शिक्षा का विरोध करें, और उस विश्वास के लिये जो पवित्र लोगों को एक ही बार सौंपा गया था, यत्न से संघर्ष करें। आइए हम अपना रंग दिखाने और नए नियम के सत्य के पक्ष में खड़े होने में लज्जित न हों। "विवाद" की दुहाई से हम न रुकें। चोर को वे कुत्ते भाते हैं जो भौंकते नहीं, और वे पहरेदार भाते हैं जो चेतावनी नहीं देते। शैतान चोर और डाकू है। यदि हम चुप रहें और झूठी शिक्षा का विरोध न करें, तो हम उसे प्रसन्न और परमेश्वर को अप्रसन्न करते हैं।

(3) अगले स्थान पर, आइए हम कलीसिया के पुराने प्रोटेस्टेंट सिद्धान्तों को सुरक्षित रखने का यत्न करें, और उन्हें बिना हानि पहुँचे अपने बच्चों की सन्तानों तक पहुँचाएँ। आइए हम उन कमज़ोर हृदय के कलीसिया-जनों की न सुनें जो चाहते हैं कि हम जहाज़ को छोड़ दें और कलीसिया की आवश्यकता के समय उसे त्याग दें।

(4) अन्त में, आइए हम अपने निजी उद्धार को निश्चित कर लें। आइए हम यह जानने और अनुभव करने का यत्न करें कि हम स्वयं "उद्धार पा चुके" हैं। विवाद का दिन सदा आत्मिक संकट का दिन होता है। मनुष्य प्रायः खरे मत को मन फिराव समझ बैठते हैं, और कल्पना करते हैं कि यदि वे कैथोलिक पादरियों को उत्तर देना जानते हैं तो अवश्य स्वर्ग जाएँगे। परन्तु ज्ञान के बिना केवल उत्साह, और सच्चे सिद्धान्त का केवल बौद्धिक ज्ञान, दोनों ही किसी का उद्धार नहीं करते। आइए हम इसे कभी न भूलें।

आइए हम तब तक विश्राम न करें जब तक हम अपने विवेक पर मसीह के लहू का छिड़काव अनुभव न कर लें, और अपने भीतर पवित्र आत्मा की यह गवाही न पा लें कि हम नया जन्म पा चुके हैं। यही वास्तविकता है। यही सच्चा धर्म है। यही टिकेगा। यही हमें कभी निराश नहीं करेगा। हृदय में अनुग्रह का होना ही, न कि सिद्धान्त का बौद्धिक ज्ञान, आत्मा को लाभ पहुँचाता और उसका उद्धार करता है।

सेवकों की चूक करने की सम्भावना

"पर जब कैफा अन्ताकिया में आया, तो मैं ने उसके मुँह पर उसका सामना किया, क्योंकि वह दोषी ठहरा था। इसलिये कि याकूब की ओर से कुछ लोगों के आने से पहले वह अन्यजातियों के साथ खाया करता था, परन्तु जब वे आए, तो खतना किए हुओं के डर के मारे उनसे हट गया और किनारा करने लगा। और बाकी यहूदियों ने भी उसके साथ कपट किया, यहाँ तक कि बरनबास भी उनके कपट में बह गया। पर जब मैं ने देखा कि वे सुसमाचार की सच्चाई पर सीधी चाल नहीं चलते, तो मैं ने सब के सामने कैफा से कहा, "जब तू यहूदी होकर अन्यजातियों के समान चलता है, और यहूदियों के समान नहीं, तो तू अन्यजातियों को यहूदियों के समान चलने को क्यों विवश करता है?" हम जो स्वभाव से यहूदी हैं और 'पापी अन्यजाति' नहीं, यह जानकर कि मनुष्य व्यवस्था के कामों से नहीं, परन्तु केवल यीशु मसीह पर विश्वास करने के द्वारा धर्मी ठहरता है, हम ने भी मसीह यीशु पर विश्वास किया, कि हम व्यवस्था के कामों से नहीं, परन्तु मसीह पर विश्वास करने से धर्मी ठहरें, क्योंकि व्यवस्था के कामों से कोई प्राणी धर्मी न ठहरेगा।" गलातियों 2:11-16

क्या हम ने कभी विचार किया है कि प्रेरित पतरस ने अन्ताकिया में क्या किया? यह ऐसा प्रश्न है जो गम्भीर विचार के योग्य है।

प्रेरित पतरस ने रोम में क्या किया, यह हमें प्रायः बताया जाता है, यद्यपि इसके विषय में हमारे पास प्रामाणिक जानकारी लगभग रत्ती भर भी नहीं है। इस विषय में किंवदन्तियाँ, परम्पराएँ और कहानियाँ भरी पड़ी हैं। परन्तु इन लेखकों के दुर्भाग्य से, पवित्रशास्त्र इस बात पर पूर्णतः मौन है। पवित्रशास्त्र में ऐसा कुछ नहीं जो दिखाए कि प्रेरित पतरस कभी रोम में था भी!

परन्तु प्रेरित पतरस ने अन्ताकिया में क्या किया? मैं इसी बात की ओर ध्यान दिलाना चाहता हूँ। गलातियों की पत्री का वह अंश, जो इस लेख के शीर्ष में है, इसी विषय का है। कम से कम इस विषय में पवित्रशास्त्र स्पष्ट और असंदिग्ध रूप से बोलता है।

हमारे सामने के इन छः पदों का अंश अनेक कारणों से उल्लेखनीय है। जिस घटना का वे वर्णन करते हैं, उसके कारण वे उल्लेखनीय हैं: यहाँ एक प्रेरित दूसरे को डाँट रहा है! जिन दो व्यक्तियों की यह बात है, उनके कारण वे उल्लेखनीय हैं: छोटा पौलुस बड़े पतरस को डाँटता है! अवसर को देखते हुए भी वे उल्लेखनीय हैं: पतरस ने पहली दृष्टि में कोई घोर दोष, कोई खुला पाप नहीं किया था! फिर भी प्रेरित पौलुस कहता है, "मैं ने उसके मुँह पर उसका सामना किया, क्योंकि वह दोषी ठहरा था।" वह इससे भी अधिक करता है—वह अन्ताकिया की सारी कलीसिया के सामने पतरस की भूल के लिये उसे खुले में डाँटता है। वह और आगे बढ़ता है—वह इस बात का वृत्तान्त लिखता है, जो अब सारे संसार में दो सौ भाषाओं में पढ़ा जाता है!

मेरा दृढ़ विश्वास है कि पवित्र आत्मा चाहता है कि हम पवित्रशास्त्र के इस अंश पर विशेष ध्यान दें। यदि मसीही विश्वास मनुष्य की गढ़ी हुई बात होती, तो ये बातें कभी लिखी न जातीं। कोई धोखेबाज़ दो प्रेरितों के बीच के मतभेद को दबा देता। सत्य के आत्मा ने ये पद हमारी शिक्षा के लिये लिखवाए हैं, और हम भला करेंगे यदि इनकी बातों पर ध्यान दें।

अन्ताकिया से तीन बड़ी शिक्षाएँ हैं, जो मेरे विचार में हमें इस अंश से सीखनी चाहिएँ।

I. पहली शिक्षा यह है, "कि बड़े सेवक बड़ी भूलें कर सकते हैं।"

II. दूसरी यह है, "कि कलीसिया में मसीह के सत्य को बनाए रखना शान्ति बनाए रखने से भी अधिक महत्वपूर्ण है।"

III. तीसरी यह है, "कि कोई ऐसा सिद्धान्त नहीं जिसकी हमें उतनी रक्षा करनी चाहिए जितनी व्यवस्था के कामों के बिना विश्वास से धर्मी ठहराए जाने की।"

I. अन्ताकिया से हम जो पहला बड़ा पाठ सीखते हैं, वह यह है, "कि बड़े सेवक भी बड़ी भूलें कर सकते हैं।" इससे स्पष्ट प्रमाण हमें और क्या मिल सकता है जो इसी स्थान पर हमारे सामने रखा गया है? पतरस निस्सन्देह प्रेरितों की मण्डली में सबसे बड़ों में से एक था। वह एक पुराना चेला था। वह ऐसा चेला था जिसे विशेष लाभ और विशेषाधिकार प्राप्त थे। वह प्रभु यीशु का निरन्तर साथी रहा था। उसने प्रभु को प्रचार करते सुना था, प्रभु को आश्चर्यकर्म करते देखा था, प्रभु की निजी शिक्षा का लाभ उठाया था, प्रभु के घनिष्ठ मित्रों में गिना गया था, और पृथ्वी पर प्रभु की सेवकाई के सारे समय उसके साथ आता-जाता रहा था। वह वही प्रेरित था जिसे स्वर्ग के राज्य की कुंजियाँ दी गई थीं, और जिसके हाथ से उन कुंजियों का पहले-पहल उपयोग हुआ। वही पहला व्यक्ति था जिसने पिन्तेकुस्त के दिन यहूदियों को प्रचार करके उनके लिए विश्वास का द्वार खोला। वही पहला व्यक्ति था जिसने कुरनेलियुस के घर जाकर और उसे कलीसिया में ग्रहण करके अन्यजातियों के लिए विश्वास का द्वार खोला। प्रेरितों के काम के पन्द्रहवें अध्याय की महासभा में सबसे पहले खड़े होकर यह कहनेवाला भी वही था, "अब तुम क्यों परमेश्वर की परीक्षा करते हो, कि चेलों की गर्दन पर ऐसा जूआ रखो, जिसे न हमारे पूर्वज उठा सके और न हम उठा सकते हैं?" फिर भी यहाँ यही पतरस, यही प्रेरित, स्पष्ट रूप से एक बड़ी भूल में पड़ जाता है!

प्रेरित पौलुस हमें बताता है, "मैंने उसके मुँह पर उसका विरोध किया।" वह हमें बताता है, "क्योंकि वह दोषी ठहरा था।" वह कहता है कि "वह खतना किए हुओं से डरता था।" वह उसके और उसके साथियों के विषय में कहता है कि "वे सुसमाचार की सच्चाई के अनुसार सीधी चाल नहीं चलते थे।" वह उनके "कपट" की चर्चा करता है। वह हमें बताता है कि इसी कपट के कारण मिशनरी सेवा में उसका पुराना साथी बरनबास भी "बहक गया।" यह कितनी चौंकानेवाली बात है। यह शमौन पतरस है! यह उसकी वह तीसरी बड़ी भूल है जिसे

पवित्र आत्मा ने लिखवाना उचित समझा है! एक बार हम उसे प्रभु को क्रूस के बड़े काम से यथाशक्ति रोकने का प्रयत्न करते और उसे कड़ी फटकार देते पाते हैं। फिर हम उसे प्रभु का तीन बार इनकार करते पाते हैं—और वह भी शपथ खाकर! यहाँ फिर हम उसे मसीह के सुसमाचार के प्रमुख सत्य को संकट में डालते पाते हैं। निश्चय ही हम कह सकते हैं, "हे प्रभु, मनुष्य क्या है!" आइए हम ध्यान दें कि सब प्रेरितों में, यहूदा इस्करियोती को छोड़कर, एक भी ऐसा नहीं है जिसके विषय में हमें इतने प्रमाण मिलते हों कि वह भूल कर सकनेवाला मनुष्य था।

(टिप्पणी: इस लेख के आरम्भ में दिए गए पदों के सीधे अर्थ को टालने के लिए कुछ लेखकों को जिन उपायों का सहारा लेना पड़ा है, उन्हें देखना कुतूहल की बात है। कुछ ने यह दावा किया है कि पौलुस ने वास्तव में पतरस को नहीं फटकारा, केवल दिखावे और लोक-दिखावे के लिए ऐसा बहाना किया! दूसरों ने यह दावा किया है कि जिसे फटकारा गया वह प्रेरित पतरस नहीं, बल्कि कोई दूसरा पतरस था—सत्तर में से एक! ऐसी व्याख्याओं पर किसी टिप्पणी की आवश्यकता नहीं। वे केवल हास्यास्पद हैं। सच्चाई यह है कि इन पदों का सीधा और ईमानदार अर्थ रोमन कैथोलिकों के प्रिय सिद्धान्त पर, अर्थात् पतरस की प्रधानता और शेष प्रेरितों पर उसकी श्रेष्ठता के सिद्धान्त पर, भारी चोट करता है।)

परन्तु यह सब हमें यह सिखाने के लिए है कि प्रेरित भी, जब वे पवित्र आत्मा की प्रेरणा से नहीं लिख रहे थे, कभी-कभी भूल कर सकते थे। यह हमें सिखाने के लिए है कि जब तक वे देह में हैं, सबसे अच्छे लोग भी निर्बल और भूल कर सकनेवाले हैं। जब तक परमेश्वर का अनुग्रह उन्हें थामे न रहे, उनमें से कोई भी किसी भी समय भटक सकता है। यह बहुत दीन करनेवाली बात है, परन्तु बहुत सच्ची है। सच्चे मसीही परिवर्तित, धर्मी ठहराए गए और पवित्र किए गए हैं। वे मसीह के जीवित अंग, परमेश्वर की प्रिय सन्तान और अनन्त जीवन के वारिस हैं। वे चुने हुए, ठहराए हुए, बुलाए हुए और उद्धार के लिए सुरक्षित रखे हुए हैं। उनमें पवित्र आत्मा है। परन्तु वे अचूक नहीं हैं!

क्या कलीसिया का पद और प्रतिष्ठा अचूकता दे देते हैं? नहीं—वे नहीं देते! इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता कि मनुष्य को क्या कहकर पुकारा जाता है। वह प्रचारक हो, सेवक हो या डीकन हो, वह फिर भी भूल कर सकनेवाला मनुष्य है! न शिक्षा, न अभिषेक का तेल, न हाथ रखा जाना किसी मनुष्य को भूल करने से रोक सकता है।

क्या संख्या अचूकता दे देती है? नहीं—वह नहीं देती! तुम दर्जनों राजकुमारों और सैकड़ों सेवकों को इकट्ठा कर सकते हो; परन्तु इकट्ठे होने पर भी वे भूल कर सकते हैं। तुम उन्हें महासभा कहो, या सभा, या सम्मेलन, या जो चाहो कहो। इससे कोई अन्तर नहीं पड़ता। उनके निष्कर्ष फिर भी भूल कर सकनेवाले मनुष्यों के निष्कर्ष हैं। उनकी सामूहिक बुद्धि फिर भी बड़ी-बड़ी भूलें कर सकती है।

अन्ताकिया में प्रेरित पतरस का उदाहरण अकेला नहीं है। यह उन अनेक घटनाओं के समान ही है जो हमारी शिक्षा के लिए पवित्रशास्त्र में लिखी हुई मिलती हैं। क्या हमें अब्राहम स्मरण नहीं, जो विश्वासियों का पिता है, जिसने सारा की सम्मति मानकर हाजिरा को पत्नी बना लिया? क्या हमें हारून स्मरण नहीं, जो पहला महायाजक था, जिसने इस्राएलियों की सुनकर सोने का बछड़ा बनाया? क्या हमें सुलैमान स्मरण नहीं, जो मनुष्यों में सबसे बुद्धिमान था, जिसने अपनी पत्नियों को झूठी आराधना के लिए अपने ऊँचे स्थान बनाने दिए? क्या हमें यहोशापात स्मरण नहीं, जो भला राजा था, जो दुष्ट अहाब की सहायता करने गया? क्या हमें हिज़किय्याह स्मरण नहीं, जो भला राजा था, जिसने बाबुल के दूतों का स्वागत किया? क्या हमें योशिय्याह स्मरण नहीं, जो यहूदा के भले राजाओं में अन्तिम था, जो फिरौन से लड़ने निकल गया? क्या हमें याकूब और यूहन्ना स्मरण नहीं, जो चाहते थे कि स्वर्ग से आग बरसे? ये बातें स्मरण रखने योग्य हैं। ये बिना कारण नहीं लिखी गईं। वे ऊँचे स्वर में पुकारकर कहती हैं, "कोई अचूकता नहीं!"

और जब कोई मसीह की कलीसिया का इतिहास पढ़ता है, तो कौन नहीं देखता कि उसमें बार-बार इसके प्रमाण मिलते हैं कि उत्तम से उत्तम मनुष्य भी भूल कर सकते हैं? आरम्भिक पिता अपने ज्ञान के अनुसार उत्साही थे और मसीह के लिये मरने को भी तैयार थे। परन्तु उनमें से बहुतों ने कर्मकाण्डवाद का समर्थन किया, और लगभग सब ने अनेक अन्धविश्वासों के बीज बोए। धर्म-सुधारक पृथ्वी पर सत्य के उद्देश्य को फिर से जीवित करने में परमेश्वर के हाथ में सम्मानित साधन थे। तौभी उनमें से शायद ही किसी का नाम लिया जा सके जिसने कोई बड़ी भूल न की हो। लूथर ने सह-पदार्थवाद के सिद्धान्त को दृढ़ता से थामे रखा। मेलान्थन प्रायः डरपोक और अनिश्चित रहा। कैल्विन ने सर्वेतस को जलाए जाने की अनुमति दी। क्रैन्मर ने अपना कथन वापस ले लिया और कुछ समय के लिये अपने पहले विश्वास से फिर गया। ज्यूएल ने मृत्यु के भय से रोमन कैथोलिक कलीसिया के सिद्धान्तों पर हस्ताक्षर कर दिए। हूपर ने सेवा करते समय अनुष्ठानिक वस्त्र पहनने की आवश्यकता पर बल देकर इंग्लैंड की कलीसिया में खलबली मचाई। बाद के समय में प्यूरिटन लोगों ने मसीही स्वतंत्रता और अधिकारों को नरक के गड्ढे की शिक्षा कहकर उनकी निन्दा की। पिछली शताब्दी में वेस्ली और टॉपलेडी ने एक-दूसरे को अत्यन्त लज्जाजनक भाषा में बुरा-भला कहा। हमारे अपने समय में इर्विंग अनजानी भाषाओं में बोलने के भ्रम में पड़ गया।

ये सब बातें ऊँचे स्वर में बोलती हैं। ये सब मसीह की कलीसिया के लिये एक चेतावनी की मशाल उठाती हैं। ये सब कहती हैं, "मनुष्य पर भरोसा मत करो; किसी को गुरु मत कहो; पृथ्वी पर किसी को पिता मत कहो; कोई मनुष्य पर घमण्ड न करे। जो घमण्ड करे वह प्रभु में घमण्ड करे।" ये सब पुकारती हैं—"कोई अचूक नहीं!" यह ऐसी शिक्षा है जिसकी हम सब को आवश्यकता है। हम सब स्वभाव से उस परमेश्वर पर, जिसे हम देख नहीं सकते, टेक लगाने के बदले उस मनुष्य पर टेक लगाने की ओर झुके रहते हैं जिसे हम देख सकते हैं। हम स्वभाव से अदृश्य प्रभु यीशु मसीह पर, जो महान चरवाहा और महायाजक है, टेक लगाने के बदले दृश्य कलीसिया के सेवकों पर टेक लगाना पसन्द करते हैं। हमें निरन्तर चेताए जाने और चौकस किए जाने की आवश्यकता है।

मैं मनुष्य पर टेक लगाने की इस प्रवृत्ति को सब जगह देखता हूँ। मैं मसीह की प्रोटेस्टेंट कलीसिया की ऐसी कोई शाखा नहीं जानता जिसे इस विषय में सावधान किए जाने की आवश्यकता न हो। स्कॉटलैंड के मसीहियों के लिये जॉन नॉक्स पर अपना विश्वास टिकाना एक फन्दा है। हमारे समय में मेथोडिस्टों के लिये जॉन वेस्ली की स्मृति की पूजा करना एक फन्दा है। ये सब फन्दे हैं, और इन फन्दों में कितने ही गिर जाते हैं!

हम सब स्वभाव से अपना एक पोप रखना पसन्द करते हैं। हम यह सोचने को बहुत जल्दी तैयार हो जाते हैं कि कोई बड़ा सेवक या कोई विद्वान पुरुष कुछ कहता है, या हमारा अपना सेवक, जिससे हम प्रेम रखते हैं, कुछ कहता है—तो वह अवश्य सही होगा, और यह जाँचे बिना कि वह पवित्रशास्त्र में है या नहीं। अधिकतर लोग अपने आप सोचने का कष्ट उठाना पसन्द नहीं करते। उन्हें किसी अगुवे के पीछे चलना भाता है। वे भेड़ों के समान हैं; जब एक पहाड़ी के पार जाती है तो बाकी सब उसके पीछे चल देती हैं। यहाँ अन्ताकिया में बरनबास भी बह गया। हम भली-भाँति कल्पना कर सकते हैं कि उस भले मनुष्य ने कहा होगा, "पतरस जैसा पुराना प्रेरित निश्चय ही गलत नहीं हो सकता। उसके पीछे चलने में मुझसे भूल नहीं हो सकती।"

और अब आइए देखें कि हमारे विषय के इस भाग से हम कौन-सी व्यावहारिक शिक्षाएँ ले सकते हैं।

(क) पहली बात, हम यह सीखें कि किसी भी मनुष्य की राय पर केवल इसलिये पूरा भरोसा न करें कि वह अनेक सौ वर्ष पहले जीवित था। "जब पतरस अन्ताकिया में आया, तो मैंने उसके मुँह पर उसका विरोध किया, क्योंकि वह दोषी ठहराया गया था।" गलातियों 2:11। पतरस स्वयं मसीह के समय का मनुष्य था, फिर भी वह भूल कर सकता था। आज बहुत से लोग आरम्भिक कलीसिया की वाणी के विषय में बहुत बातें करते हैं। वे चाहते हैं कि हम यह मान लें कि जो लोग प्रेरितों के समय के सबसे निकट जीवित थे, वे निश्चय ही सत्य के विषय में हमसे अधिक जानते होंगे। ऐसी किसी राय की कोई नींव नहीं है। यह एक तथ्य है कि मसीह की सच्ची कलीसिया के सबसे प्राचीन लेखक प्रायः एक-दूसरे से मतभेद रखते हैं। यह एक तथ्य है कि उन्होंने प्रायः अपना मन बदला और अपनी पहले की रायों को वापस लिया। यह एक तथ्य है कि उन्होंने प्रायः मूर्खतापूर्ण और निर्बल बातें लिखीं, और पवित्रशास्त्र की अपनी व्याख्याओं में प्रायः बड़ी अज्ञानता प्रकट की। उन्हें भूलों से मुक्त पाने की आशा करना व्यर्थ है। अचूकता प्राचीन पिताओं में नहीं—केवल बाइबल में मिलती है!

(ख) दूसरी बात, हम यह सीखें कि किसी भी मनुष्य की राय पर केवल इसलिये पूरा भरोसा न करें कि वह सेवक के पद पर है। पतरस सबसे प्रमुख प्रेरितों में से एक था—फिर भी वह भूल कर सकता था। यह ऐसी बात है जिस पर मनुष्य निरन्तर भटकते आए हैं। यही वह चट्टान है जिससे आरम्भिक कलीसिया टकराई। मनुष्यों ने शीघ्र ही यह कहावत अपना ली, "सेवक की इच्छा के विरुद्ध कुछ न करो!" परन्तु सेवक, प्रचारक और डीकन क्या हैं? उत्तम से उत्तम सेवक भी मनुष्य ही तो हैं—धूल, राख और मिट्टी—हमारे ही समान भावनाओं वाले मनुष्य, परीक्षाओं के सामने खड़े, निर्बलताओं और दुर्बलताओं में पड़ सकनेवाले। पवित्रशास्त्र क्या कहता है? "अपुल्लोस कौन है? और पौलुस कौन है? केवल सेवक, जिनके द्वारा तुमने विश्वास किया, जैसा प्रभु ने हर एक को दिया" (1 कुरिन्थियों 3:5)।

सेवकों ने प्रायः सत्य को जंगल में खदेड़ दिया है, और जो झूठ था उसी को सच ठहरा दिया है। सबसे बड़े भ्रम सेवकों ही से आरम्भ हुए हैं! महायाजक के पुत्र होप्नी और पीनहास ने इस्राएलियों की दृष्टि में धर्म को घृणित बना दिया। हारून के वंश की सीधी पंक्ति में होते हुए भी अन्ना और कैफा ने प्रभु को क्रूस पर चढ़ाया। यह सोचना मूर्खता है कि नियुक्त किए गए पुरुष गलती नहीं कर सकते। हमें उनके पीछे उसी सीमा तक चलना चाहिए जहाँ तक वे बाइबल के अनुसार सिखाते हैं, उससे आगे नहीं। हमें उन पर तब तक विश्वास करना चाहिए जब तक वे कह सकें, "ऐसा लिखा है, प्रभु यों कहता है," इससे आगे हमें नहीं जाना है। अचूकता नियुक्त किए गए पुरुषों में नहीं, केवल बाइबल में मिलती है!

(ग) तीसरी बात, हम यह सीखें कि किसी भी मनुष्य की राय पर केवल उसकी विद्वत्ता के कारण पूरा भरोसा न करें। पतरस चमत्कारिक वरदानों वाला मनुष्य था, और (तब के मान्य) भाषाओं के वरदान के साथ बोल सकता था—फिर भी वह भूल कर सकता था!

यह फिर एक ऐसी बात है जिसमें बहुत से लोग भटक जाते हैं। यही वह चट्टान है जिससे मध्य युग में लोग टकराकर गिरे। लोग थॉमस एक्विनास, पीटर लोम्बार्ड और उनके अनेक साथियों को लगभग प्रेरित मानते थे। उन्होंने अपनी प्रशंसा के चिन्ह के रूप में उनमें से कुछ को उपाधियाँ दीं। वे "अकाट्य" प्रचारक, "स्वर्गदूत-तुल्य" सेवक और "अनुपम" पासबान की बातें करते थे, और ऐसा समझते थे कि ये सेवक जो कुछ कहें वह अवश्य सत्य ही होगा! परन्तु यदि सबसे विद्वान मनुष्य को भी पवित्र आत्मा न सिखाए, तो वह क्या है? सब धर्मशास्त्रियों में सबसे विद्वान भी अपनी सर्वोत्तम दशा में केवल आदम की एक चूक करनेवाली सन्तान ही है। पुस्तकों का अपार ज्ञान और परमेश्वर के सत्य की घोर अज्ञानता साथ-साथ चल सकती हैं! वे पहले भी साथ चली हैं, अब भी चल सकती हैं, और सब समयों में चलती रहेंगी।

मुझे इसमें कोई सन्देह नहीं कि 'पिलग्रिम्स प्रोग्रेस' की वह एक पुस्तक, जो एक ऐसे मनुष्य ने लिखी जो अपनी बाइबल के सिवा शायद ही कोई और पुस्तक जानता था और यूनानी तथा लैटिन से अनजान था, अन्तिम दिन में प्रमाणित होगी कि उसने संसार की भलाई के लिए स्कूली धर्मशास्त्रियों की सारी रचनाओं को मिलाकर भी अधिक किया। विद्या एक ऐसा वरदान है जिसे तुच्छ नहीं समझना चाहिए। वह दिन बुरा है जब कलीसिया में पुस्तकों का मूल्य नहीं रहता। परन्तु यह देखकर आश्चर्य होता है कि मनुष्य की बौद्धिक उपलब्धियाँ कितनी विशाल हो सकती हैं, फिर भी वह परमेश्वर के अनुग्रह के विषय में कितना कम जान सकता है! मुझे कोई सन्देह नहीं कि पिछली शताब्दी में ऑक्सफोर्ड के अधिकारी इब्रानी, यूनानी और लैटिन में वेस्ली या व्हाइटफ़ील्ड से अधिक जानते थे। परन्तु वे मसीह के सुसमाचार के विषय में बहुत कम जानते थे। अचूकता विद्वान लोगों में नहीं मिलती—वह केवल बाइबल में ही है!

(घ) एक और बात यह है कि हम इस बात से सावधान रहें कि अपने सेवक की राय पर, चाहे वह कितना ही भक्त क्यों न हो, अन्धा भरोसा न रखें। पतरस बड़े अनुग्रह का मनुष्य था, फिर भी वह चूक सकता था। आपका सेवक सचमुच परमेश्वर का जन और अपने प्रचार तथा आदर्श के लिए सब सम्मान के योग्य हो सकता है; परन्तु उसे पोप न बना लें! उसके वचन को परमेश्वर के वचन के बराबर न रखें। चापलूसी करके उसे न बिगाड़ें। उसे यह न समझने दें कि उससे कोई भूल हो ही नहीं सकती। अपना सारा बोझ उसकी राय पर न डालें—नहीं तो आपको अपनी हानि उठाकर जानना पड़ेगा कि वह चूक सकता है। यहूदा के राजा योआश के विषय में लिखा है कि "जब तक यहोयादा याजक जीवित रहा तब तक वह वही काम करता रहा जो यहोवा की दृष्टि में ठीक है" (2 इतिहास 24:2)। यहोयादा मर गया, और तब योआश का धर्म भी मर गया! वैसे ही आपका सेवक मर सकता है, और तब आपका धर्म भी मर सकता है। वह बदल सकता है, और आपका धर्म भी बदल सकता है। वह कहीं चला जा सकता है, और आपका धर्म भी चला जा सकता है। अहा, मनुष्य की नींव पर बने धर्म से सन्तुष्ट न हों!

यह कहकर सन्तुष्ट न हों कि "मुझे आशा है, क्योंकि मेरे अपने सेवक ने मुझे ऐसी-ऐसी बातें बताई हैं।" यह कहने के योग्य बनने का यत्न करें कि "मुझे आशा है, क्योंकि मैं परमेश्वर के वचन में इसे ऐसा-ऐसा लिखा पाता हूँ।" यदि आपकी शान्ति ठोस होनी है, तो आपको स्वयं सारे सत्य के सोते के पास जाना होगा। यदि आपकी सान्त्वनाएँ स्थायी होनी हैं, तो आपको स्वयं जीवन के कुएँ पर जाकर अपनी आत्मा के लिए ताज़ा जल भरना होगा। सेवक विश्वास से फिर सकते हैं। दृश्य कलीसिया टूट सकती है। परन्तु जिसके हृदय में परमेश्वर का वचन लिखा है, उसके पाँवों तले ऐसी नींव है जो उसे कभी धोखा न देगी। अपने सेवक का मसीह के विश्वासयोग्य राजदूत के रूप में आदर करें। उसके काम के कारण प्रेम से उसे बहुत ऊँचा मानें। परन्तु यह कभी न भूलें कि अचूकता भक्त सेवकों में नहीं मिलती—वह केवल बाइबल में ही है!

जिन बातों का मैंने उल्लेख किया वे स्मरण रखने योग्य हैं। आइए हम उन्हें मन में रखें, और तब हमने अन्ताकिया से एक शिक्षा सीख ली होगी।

II. अब मैं उस दूसरी शिक्षा की ओर बढ़ता हूँ जो हम अन्ताकिया से सीखते हैं। वह शिक्षा यह है, "कि कलीसिया में सुसमाचार के सत्य को बनाए रखना शान्ति बनाए रखने से भी कहीं अधिक महत्त्वपूर्ण है।" मैं समझता हूँ कि शान्ति और एकता का मूल्य प्रेरित पौलुस से बढ़कर कोई नहीं जानता था। वही प्रेरित था जिसने कुरिन्थियों को प्रेम के विषय में लिखा। वही प्रेरित था जिसने कहा, "आपस में एक सा मन रखो; आपस में मेल-मिलाप से रहो; प्रभु के दास को झगड़ालू नहीं होना चाहिए; एक ही देह और एक ही आत्मा है—जैसे तुम अपने बुलाए जाने की एक ही आशा में बुलाए गए थे—एक ही प्रभु, एक ही विश्वास, एक ही बपतिस्मा।" वही प्रेरित था जिसने कहा, "मैं सब मनुष्यों के लिए सब कुछ बना हूँ, कि किसी न किसी रीति से कुछ का उद्धार कराऊँ" (रोमियों 12:16; 1 थिस्सलुनीकियों 5:13; फिलेमोन 3:16; इफिसियों 4:5; 1 कुरिन्थियों 9:22)।

फिर भी देखिए कि वह यहाँ कैसा व्यवहार करता है! वह पतरस का मुँह पर विरोध करता है। वह सबके सामने उसे डाँटता है। वह उन सब परिणामों का जोखिम उठाता है जो इससे उत्पन्न हो सकते थे। अन्ताकिया की कलीसिया के शत्रु जो कुछ भी कह सकते थे, उसका जोखिम वह उठाता है। सबसे बढ़कर, वह इसे सदा के स्मारक के रूप में लिख देता है, ताकि यह कभी भुलाया न जाए, ताकि संसार भर में जहाँ कहीं सुसमाचार का प्रचार हो, वहाँ एक भटके हुए प्रेरित की इस सार्वजनिक डाँट को सब लोग जानें और पढ़ें।

अब, उसने ऐसा क्यों किया? इसलिए कि वह झूठी शिक्षा से डरता था; इसलिए कि वह जानता था कि थोड़ा सा खमीर पूरे आटे को खमीर कर देता है; इसलिए कि वह हमें सिखाना चाहता था कि हमें सत्य के लिए जी-जान से संघर्ष करना चाहिए, और शान्ति के खोने से अधिक सत्य के खोने से डरना चाहिए।

पौलुस का उदाहरण ऐसा है जिसे आज के समय में स्मरण रखना हमारे लिए भला होगा। बहुत से लोग धर्म के विषय में सब कुछ सह लेंगे, बशर्ते उन्हें शान्त जीवन मिले। उन्हें उस चीज़ का, जिसे वे "वाद-विवाद" कहते हैं, एक रोगी-सा भय रहता है। वे उस चीज़ के रोगी-से भय से भरे रहते हैं जिसे वे अस्पष्ट रूप से "दलबन्दी की भावना" कहते हैं, यद्यपि वे कभी स्पष्ट नहीं करते कि दलबन्दी की भावना क्या है। उन पर शान्ति बनाए रखने और सब कुछ सहज तथा सुखद बनाने की एक रोगी-सी लालसा सवार रहती है, चाहे यह सत्य की हानि पर ही क्यों न हो।

जब तक उनके पास ऊपरी शान्ति, सहजता, स्थिरता और व्यवस्था है, वे बाकी सब कुछ छोड़ देने को तैयार दिखाई देते हैं। मेरा विश्वास है कि वे अहाब की तरह सोचते कि एलिय्याह इस्राएल को कष्ट देनेवाला है; और जब यहूदा के हाकिमों ने यिर्मयाह का मुँह बन्द करने के लिए उसे बन्दीगृह में डाला, तो वे उनकी सहायता करते। मुझे कोई सन्देह नहीं कि इन लोगों में से, जिनकी मैं बात कर रहा हूँ, बहुतेरे सोचते कि अन्ताकिया में पौलुस बड़ा अविवेकी मनुष्य था और आवश्यकता से अधिक आगे बढ़ गया! मेरा विश्वास है कि यह सब गलत है।

हमें मसीह के शुद्ध सुसमाचार के सिवाय और किसी वस्तु की आशा रखने का अधिकार नहीं है — ऐसा सुसमाचार जो अमिश्रित और मिलावट-रहित हो; वही सुसमाचार जो प्रेरितों ने सिखाया, ताकि मनुष्यों की आत्माओं का भला हो। मेरा विश्वास है कि कलीसिया में इस शुद्ध सत्य को बनाए रखने के लिए लोगों को हर बलिदान देने को तैयार रहना चाहिए, शान्ति को जोखिम में डालना चाहिए, फूट का खतरा उठाना चाहिए और विभाजन की सम्भावना को भी सहना चाहिए। उन्हें झूठे सिद्धान्त को उतना ही सहन नहीं करना चाहिए जितना वे पाप को सहन नहीं करते। मसीह के सुसमाचार के सीधे-सादे सन्देश में कुछ जोड़ने या उसमें से कुछ घटाने का उन्हें विरोध करना चाहिए।

सत्य के लिए हमारे प्रभु यीशु मसीह ने फरीसियों की निन्दा की, यद्यपि वे मूसा की गद्दी पर बैठे थे और मनुष्यों के ठहराए हुए और अधिकारप्राप्त शिक्षक थे। "हे व्यवस्थापको और फरीसियो, हे कपटियो, तुम पर हाय!" वे मत्ती के तेईसवें अध्याय में आठ बार कहते हैं। और कौन यह सन्देह करने का साहस करेगा कि हमारे प्रभु गलत थे? सत्य के लिए पौलुस ने पतरस का सामना किया और उसे दोषी ठहराया, यद्यपि वह भाई था। जब शुद्ध सिद्धान्त ही जाता रहे तो एकता का क्या लाभ? और कौन कहने का साहस करेगा कि वह गलत था? सत्य के लिए अथनासियुस संसार के विरुद्ध खड़ा हुआ, ताकि मसीह की ईश्वरता के विषय में शुद्ध सिद्धान्त बना रहे, और उसने मसीही कहलाने वाली कलीसिया के बहुसंख्यक लोगों से विवाद किया। और कौन कहने का साहस करेगा कि वह गलत था? सत्य के लिए लूथर ने उस कलीसिया की एकता तोड़ दी जिसमें वह जन्मा था, पोप और उसकी सब रीतियों की निन्दा की, और एक नई शिक्षा की नींव डाली। और कौन कहने का साहस करेगा कि लूथर गलत था? सत्य के लिए अंग्रेज़ धर्म-सुधारक क्रैनमर, रिडले और लैटिमर ने हेनरी अष्टम और एडवर्ड षष्ठ को रोम से अलग होने और विभाजन के परिणामों का जोखिम उठाने की सलाह दी। और कौन कहने का साहस करेगा कि वे गलत थे? सत्य के लिए सौ वर्ष पहले व्हाइटफ़ील्ड और वेस्ली ने अपने समय के पादरी-वर्ग के नीरस, केवल नैतिक प्रचार की निन्दा की, और आत्माओं को बचाने के लिए सड़कों और गली-कूचों में निकल पड़े, यह भली-भाँति जानते हुए कि वे कलीसिया की सहभागिता से निकाल दिए जाएँगे। और कौन कहने का साहस करेगा कि वे गलत थे?

हाँ! सत्य के बिना शान्ति झूठी शान्ति है; वह शैतान की ही शान्ति है। सुसमाचार के बिना एकता निकम्मी एकता है; वह नरक की ही एकता है। हम कभी उन लोगों के फंदे में न फँसें जो उसकी मीठी बातें करते हैं। हम अपने प्रभु यीशु मसीह के ये वचन स्मरण रखें, "यह न समझो कि मैं पृथ्वी पर मेल कराने आया हूँ; मैं मेल कराने नहीं, but तलवार चलवाने आया हूँ" (मत्ती 10:34)। हम उस प्रशंसा को स्मरण रखें जो वे प्रकाशित वाक्य में एक कलीसिया की करते हैं, "मैं जानता हूँ कि तू बुरे लोगों को सह नहीं सकता, और जो अपने आप को प्रेरित कहते हैं पर हैं नहीं, उनको तू ने परखा और झूठा पाया" (प्रकाशित वाक्य 2:2)। हम उस दोष को स्मरण रखें जो वे दूसरी कलीसिया पर लगाते हैं, "तू उस स्त्री इज़ेबेल को रहने देता है, जो अपने आप को भविष्यद्वक्तिन कहती है" (प्रकाशित वाक्य 2:20)। हम कभी शान्ति की वेदी पर सत्य के किसी भी अंश का बलिदान करने के दोषी न बनें। हम बल्कि उन यहूदियों के समान हों, जो पुराने नियम के पवित्रशास्त्र की किसी हस्तलिखित प्रति में एक अक्षर की भी भूल पाते तो परमेश्वर के वचन की एक मात्रा या बिन्दु खो देने का जोखिम उठाने की अपेक्षा उस पूरी प्रति को जला देते थे। हम मसीह के सम्पूर्ण सुसमाचार से कम किसी बात में सन्तुष्ट न हों।

तब जो सामान्य सिद्धान्त मैंने अभी रखे हैं, उनका व्यावहारिक उपयोग हम किस प्रकार करें? मैं अपने पाठकों को एक सीधी-सादी सलाह दूँगा। मेरा विश्वास है कि यह सलाह गम्भीर विचार के योग्य है। इसलिए मैं हर उस व्यक्ति को, जो अपनी आत्मा से प्रेम रखता है, चेतावनी देता हूँ कि जो प्रचार वह नियमित रूप से सुनता है और जिस आराधना-स्थल में नियमित रूप से जाता है, उसके विषय में वह बहुत सावधानी से चुनाव करे। जो मनुष्य जान-बूझकर किसी ऐसी सेवकाई के अधीन बस जाता है जो खरी नहीं है, वह बहुत ही निर्बुद्धि है। इस विषय में अपना मन खोलकर कहने में मैं कभी नहीं हिचकूँगा। मैं भली-भाँति जानता हूँ कि बहुत से लोग इसे बड़ी भयंकर बात समझते हैं कि कोई मनुष्य अपनी स्थानीय कलीसिया को छोड़ दे। मैं ऐसे लोगों की आँखों से नहीं देख सकता। मैं उस शिक्षा में, जो अधूरी है, और उस शिक्षा में, जो पूरी तरह झूठी और पवित्रशास्त्र-विरुद्ध है, बड़ा भेद करता हूँ। परन्तु मेरा विश्वास है कि यदि किसी स्थानीय कलीसिया में झूठा सिद्धान्त सुनाया जाता है, तो जो मसीही अपनी आत्मा से प्रेम रखता है, वह उस कलीसिया में न जाकर बिलकुल ठीक करता है। वर्ष के बावन रविवारों में पवित्रशास्त्र-विरुद्ध शिक्षा सुनना एक गम्भीर बात है। यह मन में धीमे विष की निरन्तर बूँद-बूँद टपकना है! मैं समझता हूँ कि कोई मनुष्य जान-बूझकर अपने आप को उसके अधीन करे और उसे कोई हानि न पहुँचे, यह लगभग असम्भव है।

मैं नए नियम में देखता हूँ कि हमें साफ़ कहा गया है, "सब बातों को परखो" और "जो अच्छी है उसे पकड़े रहो" (1 थिस्सलुनीकियों 5:21)। मैं नीतिवचन की पुस्तक में देखता हूँ कि हमें आज्ञा दी गई है, "हे मेरे पुत्र, यदि तू शिक्षा सुनना छोड़ दे, तो ज्ञान की बातों से भटक जाएगा" (नीतिवचन 19:27)। यदि ये वचन किसी मनुष्य को किसी कलीसिया में आराधना करना छोड़ देने का औचित्य नहीं ठहराते, जबकि उसमें सचमुच झूठा सिद्धान्त सुनाया जाता है, तो मैं नहीं जानता कि और कौन-से वचन ठहराएँगे।

क्या कोई हमें यह बताना चाहता है कि किसी व्यक्ति के उद्धार के लिए अपनी स्थानीय सम्प्रदायी कलीसिया में जाना नितान्त आवश्यक है? यदि कोई ऐसा है, तो वह खुलकर बोले और अपना नाम हमें बताए। क्या कोई हमें यह बताना चाहता है कि सम्प्रदायी कलीसिया में जाने से किसी मनुष्य की आत्मा बच जाएगी, यदि वह बिना मन फिराए और मसीह से अनजान मर जाए? यदि कोई ऐसा है, तो वह खुलकर बोले और अपना नाम हमें बताए। क्या कोई हमें यह बताना चाहता है कि सम्प्रदायी कलीसिया में जाने से मनुष्य को मसीह, या मन-परिवर्तन, या विश्वास, या मन फिराव के विषय में कुछ सिखाया जाएगा, जबकि उस सम्प्रदायी कलीसिया में इन विषयों का शायद ही कभी नाम लिया जाता है और इन्हें कभी ठीक से समझाया नहीं जाता? यदि कोई ऐसा है, तो वह खुलकर बोले और अपना नाम हमें बताए। क्या कोई यह कहना चाहता है कि जो मनुष्य मन फिराता है, मसीह पर विश्वास करता है, जिसका मन-परिवर्तन हो चुका है और जो पवित्र है, वह अपनी आत्मा खो देगा क्योंकि उसने अपने सम्प्रदाय को छोड़ दिया और अपना धर्म कहीं और से सीखा? यदि कोई ऐसा है, तो वह खुलकर बोले और अपना नाम हमें बताए।

मेरी ओर से, मैं ऐसी भयानक और अतिवादी धारणाओं से घृणा करता हूँ। परमेश्वर के वचन में मुझे उनकी नींव का एक कण भी दिखाई नहीं देता। मुझे भरोसा है कि जो लोग जान-बूझकर उन्हें मानते हैं उनकी संख्या बहुत ही थोड़ी है। बहुत-सी कलीसियाएँ ऐसी हैं जहाँ की धार्मिक शिक्षा रोमन कैथोलिक मत से मुश्किल से ही कुछ बेहतर है। क्या ऐसी कलीसियाओं की मण्डली को चुपचाप बैठे रहना, सन्तुष्ट रहना और इसे शान्ति से सह लेना चाहिए? उन्हें नहीं चाहिए। और क्यों? क्योंकि पौलुस के समान उन्हें भी शान्ति की अपेक्षा सत्य को चुनना चाहिए।

बहुत-सी कलीसियाएँ ऐसी हैं जहाँ की धार्मिक शिक्षा नैतिकता से मुश्किल से ही कुछ बेहतर है। मसीही विश्वास के विशिष्ट सिद्धान्त वहाँ कभी स्पष्ट रूप से घोषित नहीं किए जाते। प्लेटो, या सेनेका, या कन्फ़्यूशियस भी लगभग इतना ही सिखा सकते थे। क्या ऐसी कलीसियाओं की मण्डली को चुपचाप बैठे रहना, सन्तुष्ट रहना और इसे शान्ति से सह लेना चाहिए? उन्हें नहीं चाहिए। और क्यों? क्योंकि पौलुस के समान उन्हें भी शान्ति की अपेक्षा सत्य को चुनना चाहिए।

अपने विषय के इस भाग में मैं कड़ी भाषा का प्रयोग कर रहा हूँ—यह मैं जानता हूँ। मैं नाज़ुक भूमि पर चल रहा हूँ—यह मैं जानता हूँ। मैं ऐसी बातों को छू रहा हूँ जिन्हें प्रायः छोड़ दिया जाता है और जिन पर चुप्पी साध ली जाती है—यह मैं जानता हूँ।

जो कुछ मैं कहता हूँ, उसे उस कलीसिया के प्रति कर्तव्य की भावना से कहता हूँ जिसका मैं एक सेवक हूँ। मेरा विश्वास है कि समय की दशा और मण्डली की स्थिति स्पष्ट बोलने की माँग करती है। बहुत-सी कलीसियाओं में आत्माएँ अज्ञानता में नाश हो रही हैं। कलीसिया के सच्चे सदस्य उलझन और व्याकुलता में हैं। यह मीठी-मीठी बातों का समय नहीं है। "फूट, पन्थ-भेद, विवाद" और ऐसे ही जादुई शब्दों से मैं अनजान नहीं हूँ। मैं उस जकड़ने और चुप करा देनेवाले प्रभाव को जानता हूँ जो वे कुछ मनों पर डालते प्रतीत होते हैं। मैंने भी इन शब्दों पर शान्ति से और सोच-समझकर विचार किया है, और उनमें से प्रत्येक पर अपनी बात कहने को मैं तैयार हूँ।

(क) सिद्धान्त रूप में सम्प्रदायगत कलीसिया एक सराहनीय वस्तु है। यदि उसका प्रबन्ध भली-भाँति हो और सच्चे आत्मिक सेवक उसमें कार्य करें, तो वह राष्ट्र को सबसे बड़ी आशीषें देने में समर्थ है। परन्तु जब सम्प्रदायगत कलीसिया का सेवक सुसमाचार से अनजान हो, या संसार से प्रेम रखनेवाला हो, तब सम्प्रदाय के प्रति लगाव की आशा करना व्यर्थ है। ऐसी दशा में यदि लोग अपना सम्प्रदाय छोड़ दें और जहाँ कहीं सत्य मिले वहाँ उसे ढूँढ़ें, तो हमें कभी आश्चर्य नहीं करना चाहिए। यदि सम्प्रदायगत सेवक सुसमाचार का प्रचार नहीं करता और सुसमाचार के अनुसार नहीं जीता, तो जिन शर्तों पर वह अपनी मण्डली का ध्यान माँगता है वे वास्तव में भंग हो जाती हैं, और उसकी सुने जाने की माँग समाप्त हो जाती है। यह आशा करना हास्यास्पद है कि परिवार का मुखिया "सम्प्रदाय" के लिए अपनी और अपने बच्चों की आत्माओं को संकट में डाल दे। बाइबल में सम्प्रदायों का कोई उल्लेख नहीं है, और हमें यह माँग करने का कोई अधिकार नहीं कि लोग अज्ञानता में जिएँ और मरें, ताकि अन्त में वे कह सकें, "मैं सदा अपने स्थानीय सम्प्रदायगत गिरजाघर में जाता रहा।"

(ख) धर्म में फूट और अलगाव अत्यन्त आपत्तिजनक हैं। वे सच्चे मसीही विश्वास को निर्बल करते हैं। वे सब प्रकार की भक्ति के शत्रुओं को निन्दा करने का अवसर देते हैं। परन्तु इसके लिए लोगों को दोषी ठहराने से पहले हमें सावधान रहना चाहिए कि दोष वहीं लगाएँ जहाँ वह सचमुच ठहरता है। झूठा सिद्धान्त और झूठी शिक्षा पन्थ-भेद से भी बुरी हैं। यदि लोग ऐसी शिक्षा से अलग हो जाएँ जो निश्चय ही झूठी और पवित्रशास्त्र के विरुद्ध है, तो उन्हें डाँटने के बजाय सराहना चाहिए। ऐसी दशा में अलग होना पाप नहीं—गुण है। "कान खुजलानेवाली" और "उत्तेजना के प्रेम" की बातें कहकर ताना मारना सहज है; परन्तु बाइबल के एक साधारण पाठक को यह समझाना सहज नहीं कि हर रविवार झूठा सिद्धान्त सुनना उसका कर्तव्य है, जबकि थोड़े से प्रयत्न से वह सत्य सुन सकता है।

(ग) मसीही कहलानेवालों के बीच एकता, शान्ति और व्यवस्था बड़ी आशीषें हैं। वे मसीह के कार्य को सामर्थ्य, सुन्दरता और प्रभावशीलता देती हैं। परन्तु सोना भी बहुत महँगा मोल देकर खरीदा जा सकता है। जो एकता सत्य का बलिदान करके पाई जाए, वह कुछ भी मूल्य की नहीं। वह एकता नहीं जो परमेश्वर को प्रसन्न करती है। रोम की कलीसिया एक ऐसी एकता का ऊँचे स्वर में गर्व करती है जो इस नाम के योग्य नहीं। वह एकता लोगों से बाइबल छीनकर, निजी विवेक का मुँह बन्द करके, अज्ञानता को बढ़ावा देकर और मनुष्यों को अपने लिए स्वयं सोचने से रोककर पाई गई है। कब्र में बहुत शान्ति और सन्नाटा होता है, परन्तु वह स्वास्थ्य की नहीं, मृत्यु की शान्ति है। यह झूठे भविष्यद्वक्ता ही थे जिन्होंने "शान्ति! शान्ति!" पुकारा, जब कहीं शान्ति नहीं थी।

(घ) धर्म में विवाद एक घृणित वस्तु है। शैतान, संसार और शरीर से लड़ना ही कठिन है, तिस पर अपने ही शिविर में निजी मतभेद हों तो और भी कठिन। परन्तु एक वस्तु विवाद से भी बुरी है, और वह है झूठे सिद्धान्त को बिना किसी विरोध या चुनौती के सहना, मान लेना और चलने देना। प्रोटेस्टेंट धर्म-सुधार की लड़ाई विवाद ने ही जीती थी। यदि कुछ लोगों के विचार सही होते, तो स्पष्ट है कि हमारे यहाँ कभी कोई धर्म-सुधार होना ही नहीं चाहिए था! शान्ति के नाम पर हमें आज तक कुँवारी मरियम की आराधना करते और मूर्तियों तथा अवशेषों के आगे झुकते चले जाना चाहिए था! ऐसी तुच्छ बातों को दूर करो! ऐसे समय होते हैं जब विवाद केवल कर्तव्य ही नहीं—लाभ भी होता है। मुझे घातक मलेरिया से अच्छा प्रचण्ड तूफ़ान दो। एक अँधेरे में चलता है और चुपचाप हमें विष देता है, और हम कभी सुरक्षित नहीं रहते। दूसरा थोड़ी देर के लिए डराता और चौंकाता है। परन्तु वह शीघ्र बीत जाता है और हवा को शुद्ध कर देता है। यह पवित्रशास्त्र का स्पष्ट कर्तव्य है कि "उस विश्वास के लिये जो पवित्र लोगों को एक ही बार सौंपा गया था, संघर्ष करो" (यहूदा 1:3)।

मैं भली-भाँति जानता हूँ कि जो बातें मैंने कही हैं वे बहुत-से मनों को अत्यन्त अरुचिकर लगती हैं। मेरा विश्वास है कि बहुत-से लोग ऐसी शिक्षा से सन्तुष्ट हैं जो पूरा सत्य नहीं है, और सोचते हैं कि अन्त में "सब एक-सा" ही होगा। मुझे उन पर दुःख है। मुझे निश्चय है कि सामान्य नियम के रूप में पूरे सत्य के सिवा और कुछ आत्माओं का भला करने की सम्भावना नहीं रखता। मैं सन्तुष्ट हूँ कि जो लोग जान-बूझकर पूरे सत्य से कम किसी वस्तु से समझौता कर लेते हैं, वे अन्त में पाएँगे कि उनकी आत्माओं को बड़ी हानि पहुँची है। तीन वस्तुएँ हैं जिनसे मनुष्यों को कभी खिलवाड़ नहीं करना चाहिए: थोड़ा-सा विष, थोड़ा-सा झूठा सिद्धान्त, और थोड़ा-सा पाप।

मैं भली-भाँति जानता हूँ कि जब कोई मनुष्य ऐसे विचार प्रकट करता है जैसे मैंने अभी रखे हैं, तो बहुत से लोग यह कहने को तैयार रहते हैं, "यह कलीसिया के प्रति विश्वासयोग्य नहीं है।" मैं ऐसे दोषारोपण अविचलित होकर सुनता हूँ। न्याय का दिन प्रकट कर देगा कि कलीसिया के सच्चे मित्र कौन थे और कौन नहीं। पिछले बत्तीस वर्षों में मैंने यह सीखा है कि यदि कोई सेवक शान्त जीवन बिताता है, संसार के अपरिवर्तित लोगों को अकेला छोड़ देता है, और ऐसा प्रचार करता है कि न किसी को ठेस पहुँचे और न किसी की उन्नति हो—तो बहुत से लोग उसे "भला पासबान" कहेंगे। और मैंने यह भी सीखा है कि यदि कोई मनुष्य पवित्रशास्त्र का अध्ययन करता है, आत्माओं के मन फिराव के लिए निरन्तर परिश्रम करता है, धर्म-सुधार के महान सिद्धान्तों पर दृढ़ता से टिका रहता है, रोमन मत के विरुद्ध विश्वासयोग्य साक्षी देता है, और सामर्थी तथा दोष-बोध करानेवाले उपदेश देता है—तो सम्भवतः उसे आग लगानेवाला और "इस्राएल को घबरानेवाला" समझा जाएगा। लोग जो चाहें कहें। जो सत्य की रक्षा के लिए सबसे अधिक परिश्रम करते हैं, वे ही कलीसिया के सबसे सच्चे मित्र हैं।

मैं ये बातें इस लेख के पाठकों के सामने रखता हूँ, और उनसे इन पर गम्भीरता से ध्यान देने का आग्रह करता हूँ। मैं उन्हें चिताता हूँ कि वे कभी न भूलें कि किसी कलीसिया के लिए सत्य शान्ति से अधिक महत्त्वपूर्ण है। मैं उनसे आग्रह करता हूँ कि जो सिद्धान्त मैंने रखे हैं उन्हें निभाने को तैयार रहें, और यदि आवश्यकता पड़े तो सत्य के लिए पूरे उत्साह से संघर्ष करें। यदि हम ऐसा करें, तो हमने अन्ताकिया से कुछ सीखा होगा।

III. परन्तु मैं अन्ताकिया से मिलनेवाली तीसरी शिक्षा की ओर बढ़ता हूँ। वह शिक्षा यह है कि "कोई ऐसा सिद्धान्त नहीं जिसके विषय में हमें उतना सजग रहना चाहिए जितना विश्वास से धर्मी ठहराए जाने के विषय में, न कि व्यवस्था के पालन से।"

इस शिक्षा का प्रमाण पवित्रशास्त्र के उस अंश में सबसे प्रमुखता से उभरता है जो इस लेख के आरम्भ में दिया गया है। प्रेरित पतरस ने अन्ताकिया में विश्वास के किस एक अनुच्छेद का इनकार किया था? किसी का नहीं। उसने सार्वजनिक रूप से कौन-सा सिद्धान्त सिखाया था जो झूठा था? कोई नहीं। तो फिर उसने क्या किया था? उसने यह किया। विश्वासी अन्यजातियों के साथ "इस्राएल के संगी वारिसों, एक ही देह के अंगों, और मसीह यीशु में प्रतिज्ञा के सहभागियों" (इफिसियों 3:6) के रूप में संगति रखने के बाद, वह अचानक उनसे संकोच करने लगा और अपने आप को अलग कर लिया। वह मानो यह समझने लगा कि वे खतना किए हुए यहूदियों की अपेक्षा कम पवित्र और परमेश्वर को कम स्वीकार्य हैं। वह मानो यह जताने लगा कि विश्वासी अन्यजाति उन लोगों से निम्न दशा में हैं जिन्होंने मूसा की व्यवस्था की रीतियों का पालन किया है। संक्षेप में, वह मानो यह जताने लगा कि यीशु मसीह में किसी मनुष्य का भाग होने के लिए सरल विश्वास में कुछ और जोड़ना आवश्यक है। वह मानो "उद्धार पाने के लिए मैं क्या करूँ?" इस प्रश्न का उत्तर केवल "प्रभु यीशु पर विश्वास कर" नहीं देता, परन्तु यह देता, "प्रभु यीशु पर विश्वास कर, और खतना करा, और व्यवस्था की रीतियों का पालन कर।" प्रेरित पौलुस ने ऐसा आचरण एक क्षण भी सहन नहीं किया। मसीह के सुसमाचार में कुछ भी जोड़ने के विचार से जितना वह विचलित हुआ, उतना किसी और बात से नहीं। वह कहता है, "मैंने उसके मुँह पर उसका विरोध किया।" उसने न केवल उसे डाँटा, वरन जब पवित्र आत्मा की प्रेरणा से उसने गलातियों की पत्री लिखी, तब सारी घटना को पूरे विस्तार से लिख भी दिया।

मैं इस बात की ओर विशेष ध्यान दिलाता हूँ। मैं लोगों से कहता हूँ कि वे इस सिद्धान्त के विषय में प्रेरित पौलुस की उल्लेखनीय सजगता को देखें, और विचार करें कि जिस बात पर इतनी हलचल मची वह क्या थी। आइए हम पवित्रशास्त्र के इस अंश में देखें कि विश्वास से धर्मी ठहराया जाना, न कि व्यवस्था के पालन से, कितना अत्यधिक महत्त्वपूर्ण है।

(क) यह वह सिद्धान्त है जो हमारे अपने व्यक्तिगत सान्त्वना के लिए अनिवार्य रूप से आवश्यक है। पृथ्वी पर कोई मनुष्य परमेश्वर की सच्ची सन्तान और उद्धार पाई हुई आत्मा तब तक नहीं है, जब तक वह मसीह यीशु पर विश्वास के द्वारा उद्धार को देखकर ग्रहण न करे। कोई मनुष्य कभी ठोस शान्ति और सच्ची निश्चयता नहीं पाएगा, जब तक वह सारे हृदय से इस सिद्धान्त को न अपनाए कि "हम अपने प्रभु यीशु मसीह के क्रूस पर किए गए कार्य के कारण, विश्वास के द्वारा, परमेश्वर के सामने धर्मी गिने जाते हैं, न कि अपने कर्मों और भलाई के कारण।" मेरा विश्वास है कि आज इतने सारे दावा करनेवाले लोग इधर-उधर डाँवाडोल क्यों रहते हैं, थोड़ी सान्त्वना पाते हैं और थोड़ी शान्ति अनुभव करते हैं—इसका एक कारण इस विषय में उनकी अज्ञानता है। वे अपने "भले कर्मों" के बिना विश्वास से धर्मी ठहराए जाने को स्पष्ट रूप से नहीं देखते।

(ख) यह वह सिद्धान्त है जिससे आत्माओं का महान शत्रु घृणा करता है और जिसे उलट देने के लिए परिश्रम करता है। वह जानता है कि प्रेरितों के दिनों में सुसमाचार के आरम्भ में इसने संसार को उलट-पुलट कर दिया था। वह जानता है कि धर्म-सुधार के समय इसने संसार को फिर उलट-पुलट कर दिया। इसलिए वह सदा मनुष्यों को इसे ठुकराने के लिए लुभाता रहता है। वह सदा कलीसियाओं और सेवकों को बहकाने का प्रयत्न करता है कि वे इसके सत्य का इनकार करें या उसे धुँधला कर दें। इसमें आश्चर्य नहीं कि ट्रेन्ट की महासभा [रोमन कैथोलिक महासभा जिसने उनके वर्तमान सिद्धान्त स्थापित किए] ने अपना मुख्य प्रहार इसी सिद्धान्त पर किया, और इसे श्रापित तथा झूठी शिक्षा घोषित किया। इसमें आश्चर्य नहीं कि आज बहुत से लोग जो अपने आप को विद्वान समझते हैं, इस सिद्धान्त को धर्मशास्त्रीय बकवास कहकर इसकी निन्दा करते हैं, और कहते हैं कि सभी "गम्भीर विचारवाले लोग" मसीह के द्वारा धर्मी ठहराए गए हैं, चाहे उनमें विश्वास हो या न हो! सीधी बात यह है कि यह सिद्धान्त अपरिवर्तित हृदयों के लिए पूर्णतः कड़वाहट और विष है। यह जागृत आत्मा की आवश्यकताओं को ठीक-ठीक पूरा करता है। परन्तु घमण्डी और अनम्र मनुष्य, जो अपना पाप नहीं जानता और अपनी निर्बलता नहीं देखता, इसके सत्य को ग्रहण नहीं कर सकता।

(ग) यह वह सिद्धान्त है जिसकी अनुपस्थिति रोमन कैथोलिक कलीसिया की आधी भ्रान्तियों की व्याख्या करती है। कैथोलिक मत के आधे पवित्रशास्त्र-विरुद्ध सिद्धान्तों का आरम्भ विश्वास से धर्मी ठहराए जाने के इनकार तक खोजा जा सकता है। कोई कैथोलिक शिक्षक, यदि वह अपनी कलीसिया के प्रति विश्वासयोग्य है, किसी चिन्तित पापी से यह नहीं कह सकता, "प्रभु यीशु पर विश्वास कर—तो तेरा उद्धार होगा।" वह जोड़ और व्याख्याओं के बिना ऐसा नहीं कर सकता, जो उस शुभ समाचार को पूरी तरह नष्ट कर देते हैं। वह सुसमाचार की औषधि में कुछ ऐसा मिलाए बिना उसे देने का साहस नहीं करता जो उसकी प्रभावशीलता को नष्ट कर दे और उसकी सामर्थ्य को निष्फल कर दे। शुद्धिकरण-स्थान (पर्गेटरी), प्रायश्चित्त-कर्म, याजक द्वारा पापमुक्ति, सन्तों की मध्यस्थता की प्रार्थना, कुँवारी की आराधना, और रोमन कैथोलिक मत की अन्य बहुत सी मनुष्य-रचित सेवाएँ, सब इसी स्रोत से निकलती हैं। वे सब थके हुए विवेकों को सहारा देने के लिए सड़े हुए टेक हैं। परन्तु विश्वास से धर्मी ठहराए जाने के इनकार के कारण वे आवश्यक हो जाती हैं।

(द) यही वह सिद्धान्त है जो अपने लोगों के बीच किसी सेवक की सफलता के लिए नितान्त आवश्यक है। इस विषय में अस्पष्टता सब कुछ बिगाड़ देती है। धर्मी ठहराए जाने के विषय में स्पष्ट कथनों का अभाव बड़े से बड़े उत्साह को भी भलाई करने से रोक देगा। किसी सेवक के उपदेशों में बहुत कुछ मनभावन और सुखद हो सकता है, मसीह और उसके साथ एकता के विषय में बहुत कुछ, आत्म-त्याग के विषय में बहुत कुछ, नम्रता के विषय में बहुत कुछ, प्रेम के विषय में बहुत कुछ। परन्तु यदि विश्वास द्वारा धर्मी ठहराए जाने के विषय में उसकी तुरही अस्पष्ट ध्वनि देती है, तो इस सबसे बहुत कम लाभ होगा।

(इ) यही वह सिद्धान्त है जो किसी कलीसिया की उन्नति के लिए नितान्त आवश्यक है। कोई भी कलीसिया वास्तव में स्वस्थ दशा में नहीं है, जिसमें इस सिद्धान्त को प्रमुखता से सामने न रखा जाता हो। किसी सम्प्रदाय या कलीसिया में अच्छे विधि-विधान और विधिवत नियुक्त सेवक हो सकते हैं, परन्तु जब इस सिद्धान्त का स्पष्ट प्रचार नहीं किया जाता, तब उस सम्प्रदाय या कलीसिया के मंचों से आत्माओं का मन फिराव होता हुआ नहीं दिखेगा। उसके विद्यालय हर नगर में मिल सकते हैं। उसके कलीसिया-भवन सारे देश में आँखों को चकित कर सकते हैं। परन्तु उस सम्प्रदाय या कलीसिया पर परमेश्वर की कोई आशीष नहीं होगी—जब तक उसके मंचों से विश्वास द्वारा धर्मी ठहराए जाने की घोषणा न की जाए। देर-सबेर उसका दीवट हटा दिया जाएगा। अफ्रीका और पूर्व की कलीसियाएँ आज की इस दशा को क्यों पहुँचीं? क्या उनके पास सेवक नहीं थे? थे। क्या उनके पास विधि-विधान और रीति-रिवाज नहीं थे? थे। क्या उनके पास महासभाएँ नहीं थीं? थीं। परन्तु उन्होंने विश्वास द्वारा धर्मी ठहराए जाने के सिद्धान्त को त्याग दिया। उन्होंने उस सामर्थी सत्य को दृष्टि से ओझल कर दिया, और इसलिए वे गिर गईं।

पिछली शताब्दी में हमारी अपनी कलीसिया (इंग्लैंड की कलीसिया) ने इतना कम क्यों किया, और स्वतंत्र तथा बैपटिस्ट कलीसियाओं ने इतना अधिक क्यों किया? क्या इसलिए कि उनकी व्यवस्था हमारी व्यवस्था से अच्छी थी? नहीं। क्या इसलिए कि हमारी कलीसिया खोई हुई आत्माओं की आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए इतनी उपयुक्त नहीं थी? नहीं। परन्तु उनके सेवक विश्वास द्वारा धर्मी ठहराए जाने का प्रचार करते थे, और हमारे सेवक, बहुत-से मामलों में, इस सिद्धान्त का प्रचार बिलकुल नहीं करते थे।

आज इतने अंग्रेज़ लोग असहमत कलीसियाओं में क्यों जाते हैं? हम इतनी बार ऐसा क्यों देखते हैं कि एक भव्य गोथिक शैली का स्थानीय गिरजाघर जुलाई के किसी खलिहान की तरह आराधकों से खाली पड़ा है, और ईंटों का एक छोटा-सा सादा भवन, जिसे सभा-गृह कहा जाता है, खचाखच भरा है? क्या ऐसा इसलिए है कि लोगों को सामान्यतः औपचारिक आराधना, प्रार्थना-पुस्तक और स्थापित कलीसिया से कोई स्वाभाविक अरुचि है? बिलकुल नहीं! इसका सीधा कारण, अधिकांश मामलों में, यह है कि लोगों को वह प्रचार पसन्द नहीं जिसमें विश्वास द्वारा धर्मी ठहराए जाने की पूरी घोषणा नहीं की जाती। जब वे उसे स्थानीय गिरजाघर में नहीं सुन पाते—तो वे उसे कहीं और खोजेंगे। निस्सन्देह अपवाद भी हैं। निस्सन्देह ऐसे स्थान हैं जहाँ लम्बे समय की उपेक्षा ने लोगों को कलीसिया से पूरी तरह विमुख कर दिया है, यहाँ तक कि वे उसके सेवकों से सत्य भी नहीं सुनेंगे। परन्तु मेरा विश्वास है कि सामान्य नियम के रूप में, जब स्थानीय गिरजाघर खाली और सभा-गृह भरा हो, तो पूछताछ करने पर उसका कारण मिलेगा।

यदि ये बातें ऐसी ही हैं, तो प्रेरित पौलुस का सत्य के लिए जलन रखना और पतरस का मुँह पर विरोध करना उचित ही था। वह उचित रूप से यह मान सकता था कि मसीह की कलीसिया में धर्मी ठहराए जाने के सिद्धान्त को संकट में डालने की अपेक्षा और सब कुछ का बलिदान कर देना चाहिए। उसने भविष्यद्वक्ता की दृष्टि से आनेवाली बातों को देखा। वह हम सब के लिए एक आदर्श छोड़ गया है जिसका अनुसरण करना हमारे लिए भला होगा। हम और जो कुछ भी सहन करें, उस धन्य सिद्धान्त को कभी कोई हानि न पहुँचने दें—कि हम अपने किसी भी "भले कर्म" के बिना विश्वास द्वारा धर्मी ठहरते हैं।

हम सदा ऐसी हर शिक्षा से सावधान रहें जो प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से विश्वास द्वारा धर्मी ठहराए जाने को धुँधला करती है। वे सभी धार्मिक व्यवस्थाएँ जो भारी बोझ से दबे पापी और उद्धारकर्ता यीशु मसीह के बीच सरल विश्वास को छोड़ किसी और वस्तु को खड़ा करती हैं, खतरनाक और पवित्रशास्त्र-विरुद्ध हैं। वे सभी व्यवस्थाएँ जो विश्वास को कोई जटिल वस्तु बनाकर दिखाती हैं, सरल, बालक-समान निर्भरता से भिन्न कुछ और, वह हाथ जो वैद्य से आत्मा की औषधि ग्रहण करता है, असुरक्षित और विषैली व्यवस्थाएँ हैं। वे सभी व्यवस्थाएँ जो उस सरल प्रोटेस्टेंट सिद्धान्त को अनादर की दृष्टि से देखती हैं जिसने रोमन कैथोलिक मत की शक्ति को तोड़ा, अपने साथ महामारी का चिह्न लिए फिरती हैं, और आत्माओं के लिए खतरनाक हैं!

बपतिस्मा एक संस्कार है जिसे स्वयं मसीह ने ठहराया है, और जिसे सब मसीही कहलानेवालों को श्रद्धा और आदर के साथ उपयोग करना चाहिए। जब इसका उपयोग सही रीति से, योग्य रीति से और विश्वास के साथ किया जाता है, तो यह आत्मा के लिए बड़ी आशीषों का साधन बन सकता है। परन्तु जब लोगों को सिखाया जाता है कि जितनों ने बपतिस्मा लिया है वे सब स्वाभाविक रूप से नया जन्म पाए हुए हैं, और सभी बपतिस्मा पाए हुए लोगों को "परमेश्वर की सन्तान" कहकर सम्बोधित करना चाहिए, तब मेरा विश्वास है कि उनकी आत्माएँ बड़े संकट में हैं। बपतिस्मा के विषय में ऐसी शिक्षा मुझे विश्वास द्वारा धर्मी ठहराए जाने के सिद्धान्त को उलट देनेवाली प्रतीत होती है। परमेश्वर की सन्तान केवल वे ही हैं—जिनका विश्वास मसीह यीशु पर है। और सब मनुष्यों में विश्वास नहीं होता।

प्रभु-भोज एक संस्कार है जिसे स्वयं मसीह ने ठहराया है, और जो सच्चे विश्वासियों की उन्नति और ताज़गी के लिए है। परन्तु जब लोगों को सिखाया जाता है कि सब मनुष्यों को प्रभु की मेज़ पर आना चाहिए, चाहे उनमें विश्वास हो या न हो; और रोटी और दाखरस ग्रहण करनेवाले सब समान रूप से मसीह की देह और लहू ग्रहण करते हैं, तब मेरा विश्वास है कि उनकी आत्माएँ बड़े संकट में हैं। ऐसी शिक्षा मुझे विश्वास द्वारा धर्मी ठहराए जाने के सिद्धान्त को अन्धकारमय करनेवाली प्रतीत होती है। कोई मनुष्य मसीह की देह नहीं खाता और मसीह का लहू नहीं पीता, सिवाय उस मनुष्य के जो धर्मी ठहराया गया है। और जब तक लोग विश्वास नहीं करते, तब तक कोई धर्मी नहीं ठहरता।

स्थानीय कलीसिया की सदस्यता एक बड़ा विशेषाधिकार है। परन्तु जब लोगों को सिखाया जाता है कि चूँकि वे किसी कलीसिया के सदस्य हैं, इसलिए वे स्वाभाविक रूप से मसीह के सदस्य हैं, तब मेरा विश्वास है कि उनकी आत्माएँ बड़े संकट में हैं। ऐसी शिक्षा मुझे विश्वास द्वारा धर्मी ठहराए जाने के सिद्धान्त को उलट देनेवाली प्रतीत होती है। मसीह से जुड़े हुए केवल वे ही हैं जो विश्वास करते हैं। और सब मनुष्य विश्वास नहीं करते।

जब कभी हम ऐसी शिक्षा सुनें जो विश्वास द्वारा धर्मी ठहराए जाने को धुँधला या उसका खण्डन करती है, तो हम निश्चित जान सकते हैं कि कहीं कोई पेंच ढीला है। हमें ऐसी शिक्षा से सतर्क रहना चाहिए और चौकस रहना चाहिए। जब कोई मनुष्य केवल विश्वास द्वारा धर्मी ठहराए जाने से मुँह मोड़ लेता है, तो वह सान्त्वना, शान्ति, जीवित आशा, और अपने मसीही जीवन में निश्चयता जैसी हर बात को लम्बी विदाई दे देगा। यहाँ की भूल जड़ का सड़ जाना है।

(1) अन्त में, मैं सबसे पहले इस लेख के हर पाठक से कहता हूँ कि वह परमेश्वर के लिखित वचन के पूरे ज्ञान से अपने आप को सुसज्जित करे। यदि हम ऐसा नहीं करते तो हम किसी भी झूठे शिक्षक की दया पर रहते हैं। हम भूल करनेवाले पतरस की भूलों को नहीं पहचान पाएँगे। हम साहसी पौलुस की सच्चाई का अनुकरण नहीं कर पाएँगे। अज्ञानी मण्डली सदा कलीसिया के लिए श्राप ठहरती है। बाइबल पढ़नेवाली मण्डली कलीसिया को विनाश से बचा सकती है। आओ हम नियमित रूप से, प्रतिदिन, और उत्कट प्रार्थना के साथ बाइबल पढ़ें, और उसकी विषय-वस्तु से परिचित हो जाएँ। जो बात बाइबल में नहीं है, और न बाइबल से प्रमाणित की जा सकती है, उसे हम न ग्रहण करें, न मानें, न उसका अनुसरण करें। परमेश्वर का लिखित वचन ही हमारे विश्वास का नियम और हर शिक्षा की कसौटी हो।

(2) इसके बाद, मैं इस लेख के सब पाठकों से विनती करता हूँ कि आवश्यकता पड़ने पर वे मसीह के विश्वास के लिए संघर्ष करने को सदा तैयार रहें। मैं किसी को विवाद की प्रवृत्ति पालने की सलाह नहीं देता। मैं नहीं चाहता कि कोई मनुष्य गोलियत के समान इधर-उधर घूमकर कहता फिरे, "मुझे लड़ने के लिए कोई मनुष्य दो!" सदा विवाद ही पर पलते रहना सचमुच बहुत निकम्मा काम है। यह हड्डियाँ चबाकर पेट भरने के समान है! परन्तु मैं यह अवश्य कहता हूँ कि झूठे मेल-मिलाप के प्रेम को हमें झूठे सिद्धान्त के विरुद्ध उत्साहपूर्वक संघर्ष करने से, और जहाँ कहीं सम्भव हो वहाँ सच्चे सिद्धान्त को बढ़ावा देने से नहीं रोकना चाहिए। मंच से सच्चा सुसमाचार, हमारी पढ़ी हुई पुस्तकों में सच्चा सुसमाचार, हमारे संगी मित्रों में सच्चा सुसमाचार—यही हमारा लक्ष्य हो, और हम कभी इस बात को लोगों को दिखाने में लज्जित न हों।

(3) इसके बाद, मैं इस लेख के सब पाठकों से विनती करता हूँ कि इन विवादों के समय में वे अपने मन पर कड़ी चौकसी रखें। इस चेतावनी की बहुत आवश्यकता है। युद्ध की गर्मी में हम अपने भीतरी मनुष्य को भूल जाने लगते हैं। तर्क में जीत सदा संसार पर जीत या शैतान पर जीत नहीं होती। ताड़ना को स्वीकार करने में पतरस की नम्रता हमारे लिए उतना ही आदर्श हो जितना ताड़ना देने में पौलुस का साहस। वह मसीही धन्य है जो अपने को विश्वासयोग्यता से डाँटनेवाले को "प्रिय भाई" कह सके (2 पतरस 3:15)। आओ हम अपने सारे जीवन में, और विशेषकर अपने स्वभाव में, पवित्र होने का यत्न करें। आओ हम पिता और पुत्र के साथ अटूट सहभागिता बनाए रखने के लिए परिश्रम करें, और निजी प्रार्थना तथा बाइबल पढ़ने की नित्य की आदतें बनाए रखें। इस प्रकार हम जीवन के युद्ध के लिए सुसज्जित होंगे, और परीक्षा का दिन आने पर पवित्र आत्मा की तलवार हमारे हाथ में भली भाँति सधी होगी।

(4) अन्त में, मैं कलीसिया के उन सब सदस्यों से विनती करता हूँ जो जानते हैं कि सच्ची प्रार्थना क्या है, कि वे प्रतिदिन उस कलीसिया के लिए प्रार्थना करें जिसके वे सदस्य हैं। आओ हम प्रार्थना करें कि उस पर पवित्र आत्मा उण्डेला जाए, और उसका दीवट अपने स्थान से हटाया न जाए। आओ हम उन कलीसियाओं के लिए प्रार्थना करें जिनमें अब सुसमाचार का प्रचार नहीं होता, कि अन्धकार मिट जाए और उनमें सच्ची ज्योति चमके। आओ हम उन सेवकों के लिए प्रार्थना करें जो अब न सत्य को जानते हैं न उसका प्रचार करते हैं, कि परमेश्वर उनके हृदयों से परदा हटा दे और उन्हें उत्तम मार्ग दिखाए। कुछ भी असम्भव नहीं। प्रेरित पौलुस कभी सताने वाला फरीसी था; लूथर कभी अज्ञानी भिक्षु था; लैटिमर कभी कट्टर कैथोलिक था; थॉमस स्कॉट कभी सुसमाचारीय सत्य का पूरा विरोधी था। मैं दोहराता हूँ, कुछ भी असम्भव नहीं। आत्मा सेवकों से उसी सुसमाचार का प्रचार करवा सकता है जिसे वे अब नष्ट करने का परिश्रम करते हैं। इसलिए आओ हम प्रार्थना में आग्रही हों।

मैं इस लेख में कही गई बातों को गम्भीर ध्यान के लिए आपके सामने रखता हूँ। आओ हम इन्हें अपने हृदय में भली भाँति सोचें। आओ हम इन्हें अपने दैनिक आचरण में उतारें। यदि हम ऐसा करें, तो हमने अन्ताकिया में पतरस की घटना से कुछ सीखा होगा।

प्रेरितिक चिन्ताएँ

"मैं डरता हूँ कि जैसे साँप ने अपनी चतुराई से हव्वा को बहकाया, वैसे ही तुम्हारे मन उस सच्चाई और पवित्रता से, जो मसीह के साथ होनी चाहिए, कहीं भ्रष्ट न किए जाएँ।" 2 कुरिन्थियों 11:3

इस पृष्ठ के शीर्ष का यह पद एक बहुत प्रसिद्ध मसीही के अनुभव का एक अंश प्रस्तुत करता है। मसीह के किसी सेवक ने शायद संसार पर प्रेरित पौलुस के समान भलाई की ऐसी छाप नहीं छोड़ी। जब उसका जन्म हुआ, तब एक छोटे-से कोने को छोड़कर सारा रोमी साम्राज्य घोर अन्धकारमय मूर्तिपूजा में डूबा हुआ था; जब उसकी मृत्यु हुई, तब मूर्तिपूजा की वह विशाल इमारत अपनी नींव तक हिल चुकी थी और गिरने को तैयार थी। और इस अद्भुत परिवर्तन को लाने में परमेश्वर ने जिन साधनों को काम में लिया, उनमें से किसी ने भी अपने मन फिराव के बाद तरसुस के शाऊल से अधिक काम नहीं किया। फिर भी उसकी सफलताओं और उपयोगिता के बीच भी हम उसे पुकारते हुए पाते हैं, "मैं डरता हूँ।"

इन शब्दों में एक उदास गूँज है जो हमारा ध्यान माँगती है। ये चिन्ताओं और व्याकुलताओं से भरे मनुष्य को दिखाते हैं। जो यह समझता है कि पौलुस चुना हुआ प्रेरित होने, चमत्कार करने, कलीसियाओं की स्थापना करने और प्रेरणा से पत्र लिखने के कारण आराम का जीवन जीता था, उसे अभी बहुत कुछ सीखना है। सत्य से इससे अधिक भिन्न कुछ नहीं हो सकता! 2 कुरिन्थियों के पत्र का ग्यारहवाँ अध्याय बिलकुल भिन्न कहानी सुनाता है। यह अध्याय ध्यानपूर्वक अध्ययन के योग्य है। कुछ तो उन मूर्तिपूजक दार्शनिकों और याजकों के विरोध से, जिनकी जीविका संकट में थी—कुछ अपने ही अविश्वासी देशवासियों की कड़वी घृणा से—कुछ झूठे या निर्बल भाइयों से—और कुछ अपने ही शरीर के काँटे से—अन्यजातियों का वह महान प्रेरित अपने स्वामी के समान "दुखी पुरुष और रोग से परिचित" था (यशायाह 53:3)।

परन्तु पौलुस को जो-जो बोझ उठाने पड़े, उनमें से कोई भी उसे उतना नहीं दबाता दिखता जितना वह जिसका उल्लेख वह कुरिन्थियों को लिखते समय करता है, "सब कलीसियाओं की चिन्ता" (2 कुरिन्थियों 11:28)। आरम्भिक मसीहियों में से बहुतों का थोड़ा ज्ञान, उनका निर्बल विश्वास, उनका उथला अनुभव, उनकी धुँधली आशा, उनकी पवित्रता का निम्न स्तर—ये सब बातें उन्हें झूठे शिक्षकों के द्वारा भटका दिए जाने और विश्वास से फिर जाने के लिए विशेष रूप से सुगम बनाती थीं। छोटे बच्चों के समान, जो मुश्किल से चल पाते हैं, उनके साथ अपार धीरज से व्यवहार करना पड़ता था। गरमाघर के विदेशी पौधों के समान, उन पर लगातार सावधानी से दृष्टि रखनी पड़ती थी। क्या हम सन्देह कर सकते हैं कि उन्होंने अपने प्रेरित संस्थापक को निरन्तर कोमल चिन्ता की दशा में रखा?

तो क्या आश्चर्य कि वह कुलुस्सियों से कहता है, "मैं तुम्हारे लिये कैसा परिश्रम करता हूँ," और गलातियों से, "मुझे आश्चर्य होता है कि जिसने तुम्हें मसीह के अनुग्रह से बुलाया उससे तुम इतनी जल्दी फिरकर और ही प्रकार के सुसमाचार की ओर झुकने लगे।" "हे निर्बुद्धि गलातियो, किसने तुम्हें मोह लिया है?" (कुलुस्सियों 2:1; गलातियों 1:6; 3:1)।

कोई भी ध्यान से पढ़नेवाला पत्रियों का अध्ययन करते हुए इस विषय को बार-बार उभरते हुए देखे बिना नहीं रह सकता। और इस लेख के शीर्ष पर मैंने जो पद रखा है, वह मेरे कहने का एक नमूना है: "मैं डरता हूँ कि जैसे साँप ने अपनी चतुराई से हव्वा को बहकाया, वैसे ही तुम्हारे मन उस सीधाई और पवित्रता से जो मसीह के साथ होनी चाहिए कहीं भ्रष्ट न हो जाएँ।" इस पद में तीन महत्त्वपूर्ण शिक्षाएँ हैं, जिन्हें मैं अपने सब पाठकों के ध्यान में लाना चाहता हूँ। मेरा विवेक गवाही देता है कि ये इस समय के लिये शिक्षाएँ हैं।

I. पहली बात, यह पद हमें एक आत्मिक "रोग" दिखाता है, "जिसके हम सब शिकार हो सकते हैं, और जिससे हमें डरना चाहिए।" वह रोग हमारे मनों का भ्रष्ट हो जाना है: "मैं डरता हूँ कि तुम्हारे मन कहीं भ्रष्ट न हो जाएँ।"

II. दूसरी बात, यह पद हमें एक "उदाहरण" दिखाता है, "जिसे हमें चेतावनी की ज्योति के समान स्मरण रखना चाहिए:" "साँप ने अपनी चतुराई से हव्वा को बहकाया।"

III. तीसरी बात, यह पद हमें "एक ऐसी बात" दिखाता है "जिसके विषय में हमें विशेष रूप से सावधान रहना चाहिए।" वह बात है "मसीह के प्रति सीधाई और पवित्रता" से भटक जाना।

यह पद एक गहरी खान है, और इसमें कठिनाई भी है। परन्तु आइए, हम साहस के साथ इसमें उतरें, और हम पाएँगे कि इसमें बहुत मूल्यवान धातु है।

I. तो पहले, एक "आत्मिक रोग है, जिससे हमें डरना चाहिए:" "भ्रष्ट हुए मन।"

"भ्रष्ट हुए मन" से मैं यह समझता हूँ कि धर्म के विषय में झूठे और पवित्रशास्त्र-विरुद्ध सिद्धान्तों को ग्रहण करने से हमारे मनों को हानि पहुँचना। और मेरा विश्वास है कि प्रेरित का अभिप्राय यह था: "मुझे डर है कि तुम्हारे मन मसीही विश्वास के विषय में भ्रम और अखरे विचारों के भागी हो जाएँगे। मुझे डर है कि तुम उन सिद्धान्तों को सत्य मानकर ग्रहण कर लोगे जो सत्य नहीं हैं। मुझे डर है कि तुम उस विश्वास से जो पवित्र लोगों को एक ही बार सौंपा गया था फिर जाओगे, और ऐसे विचारों को अपना लोगे जो अपने स्वभाव ही से मसीह के सुसमाचार का नाश करनेवाले हैं।"

प्रेरित का यह भय पीड़ा के साथ शिक्षा देनेवाला है, और पहली दृष्टि में आश्चर्य उत्पन्न कर सकता है। कौन सोचता कि मसीह के अपने चुने हुए चेलों की आँखों के सामने, जब गल्गता के लहू की नमी अभी सूखी भी न थी, जब आश्चर्यकर्मों का युग अभी बीता भी न था, ऐसे दिन में मसीहियों के विश्वास से फिर जाने का कोई संकट होगा? फिर भी इससे अधिक निश्चित कुछ नहीं कि "अधर्म का भेद" प्रेरितों के जीवित रहते ही कार्य करने लगा था (2 थिस्सलुनीकियों 2:7)। यूहन्ना कहता है, "अब भी बहुत से मसीह-विरोधी उठे हैं" (1 यूहन्ना 2:18)। और कलीसिया के इतिहास में इससे अधिक स्पष्ट रूप से प्रमाणित कोई बात नहीं कि पिछली अठारह शताब्दियों में झूठी शिक्षा मसीही जगत् के लिये कभी न थमनेवाली विपत्ति रही है।

भविष्यद्वक्ता की आँख से आगे देखते हुए पौलुस का यह कहना उचित था, "मैं डरता हूँ:" "मैं केवल तुम्हारे चरित्र के बिगड़ने से ही नहीं, वरन् तुम्हारे मनों के बिगड़ने से डरता हूँ।" सीधी सच्चाई यह है कि "झूठी शिक्षा" वह चुना हुआ उपाय रहा है जिसे शैतान ने हर युग में मसीह के सुसमाचार की प्रगति को रोकने के लिये काम में लिया है। जब उसने देखा कि वह जीवन के सोते को खुलने से नहीं रोक सकता, तो उससे बहनेवाली धाराओं में विष घोलने के लिये वह निरन्तर परिश्रम करता रहा है। यदि वह उसे नष्ट न कर सका, तो प्रायः जोड़कर, घटाकर या बदलकर उसने उसकी उपयोगिता को निष्फल कर दिया। एक शब्द में, उसने "मनुष्यों के मनों को भटका दिया।"

(क) प्रेरितों की मृत्यु के बाद आदिम कलीसिया में झूठी शिक्षा शीघ्र ही फैल गई, चाहे कुछ लोग आदिम कलीसिया की शुद्धता के विषय में कुछ भी कहना चाहें। कुछ त्रिएकता और मसीह के व्यक्तित्व के विषय में विचित्र शिक्षा से, कुछ नई-नई रीतियों की बेतुकी बढ़ती से, और कुछ संन्यासी जीवन तथा मनुष्य के गढ़े हुए तपस्वी जीवन के प्रवेश से, कलीसिया का प्रकाश शीघ्र ही धुँधला हो गया और उसकी उपयोगिता नष्ट हो गई। ऑगस्टीन के समय में भी रीतियाँ इतनी बढ़ गई थीं कि इस विषय में कलीसिया की दशा यहूदियों से भी बुरी थी। यही था मनुष्यों के मनों का भटकाया जाना।

(ख) मध्य युग में झूठी शिक्षा सारी कलीसिया में इतनी पूरी तरह फैल गई कि यीशु में जो सत्य है वह लगभग दब या डूब गया। धर्म-सुधार से पहले की पिछली तीन शताब्दियों में सम्भवतः यूरोप के बहुत थोड़े मसीही इस प्रश्न का उत्तर दे सकते थे, "उद्धार पाने के लिये मुझे क्या करना चाहिए?" पोप और कार्डिनल, महाधर्माध्यक्ष और अध्यक्ष, पादरी और डीकन, भिक्षु और

भिक्षुणियाँ, थोड़े से दुर्लभ अपवादों को छोड़, अज्ञान और अन्धविश्वास में डूबे हुए थे। वे गहरी नींद में पड़े थे, जिससे वे धर्म-सुधार के भूकम्प द्वारा केवल आधे ही जागे। यहाँ भी, फिर, मनुष्यों के मनों का भटकाया जाना था।

(ग) धर्म-सुधार के दिनों से लेकर झूठी शिक्षा बार-बार फिर उठती रही है, और उस कार्य को बिगाड़ती रही है जो धर्म-सुधारकों ने आरम्भ किया था। यूरोप के कुछ भागों में नव-बुद्धिवाद, कुछ में सोसिनियन मत, और कुछ में कर्मकाण्ड और उदासीनता ने उन कलियों को मुरझा दिया है जो कभी अच्छा फल लाने का वचन देती थीं, और प्रोटेस्टेंट मत को मात्र बाँझ रूप बना दिया है। यहाँ भी, फिर, "मन का भटकाया जाना" रहा है।

(घ) झूठी शिक्षा, हमारे अपने दिनों में और हमारी अपनी आँखों के सामने भी, कलीसिया के हृदय को खोखला कर रही है और उसके अस्तित्व को संकट में डाल रही है। एक वर्ग के शिक्षक धर्म-सुधार के सिद्धान्तों के प्रति अपनी अरुचि को खुलकर प्रकट करने में नहीं हिचकिचाते, और सागर तथा धरती पार करके स्थापित कलीसिया को रोमी रंग में रँगने निकल पड़े हैं। दूसरा वर्ग उतने ही साहस से प्रकाशन को हल्के में लेता है, अलौकिक धर्म के विचार तक का उपहास करता है, और चमत्कारों को व्यर्थ का अतिरिक्त बोझ मानकर उन्हें जहाज़ से बाहर फेंक देने का भरसक प्रयत्न करता है। तीसरा वर्ग धार्मिक मत के हर रंग और रूप को स्वतंत्रता की घोषणा करता है, और हमसे कहता है कि सब शिक्षक हमारे भरोसे के समान रूप से योग्य हैं, चाहे उनके मत कितने ही भिन्न और परस्पर विरोधी हों—बस वे चतुर, उत्साही और निष्कपट हों। इन सब पर एक ही बात लागू होती है। ये "मनों के भटकाए जाने" का उदाहरण हैं। ऐसे तथ्यों के सामने हमें इस लेख के आरम्भ में दिए गए वचन में प्रेरित की बात को स्मरण करना उचित है। उसके समान हमारे पास भी डरने के बहुत कारण हैं। मेरे विचार में अंग्रेज़ मसीहियों को सावधान रहने की इतनी आवश्यकता पहले कभी नहीं थी। विश्वासयोग्य सेवकों को ऊँचे स्वर में चेतावनी देने की ऐसी आवश्यकता पहले कभी नहीं थी। "यदि तुरही का शब्द साफ न हो तो कौन लड़ाई के लिये तैयारी करेगा?" (1 कुरिन्थियों 14:8)।

मैं कलीसिया के हर निष्ठावान सदस्य को आदेश देता हूँ कि वह उस संकट के प्रति अपनी आँखें खोले जिसमें उसकी अपनी कलीसिया पड़ी है, और चौकस रहे कि कहीं उदासीनता और शान्ति के रुग्ण प्रेम के कारण उसकी हानि न हो जाए। विवाद एक घृणित वस्तु है; परन्तु ऐसे दिन भी होते हैं जब वह एक अनिवार्य तत्व होता है। शान्ति एक उत्तम वस्तु है; परन्तु सोने की तरह वह भी बहुत महँगी मोल ली जा सकती है। एकता एक बड़ी आशीष है; परन्तु यदि वह सत्य की कीमत पर खरीदी जाए तो वह निकम्मी है। मैं फिर कहता हूँ, अपनी आँखें खोलो और चौकस रहो!

जो राष्ट्र अपनी व्यापारिक समृद्धि से सन्तुष्ट होकर बैठा रहता है, और अपनी राष्ट्रीय सुरक्षा की उपेक्षा इसलिए करता है कि वह कष्टदायक या खर्चीली है, वह पहले नेपोलियन जैसे किसी भी आक्रमणकारी का शिकार बन सकता है। जो कलीसिया "धनी है, और धन इकट्ठा कर चुकी है," वह अपनी प्राचीनता, परम्पराओं और दान-सम्पत्तियों के कारण सोच सकती है कि उसे "किसी वस्तु की घटी नहीं।" वह "शान्ति, शान्ति" पुकार सकती है और अपने आपको यह कहकर बहला सकती है कि उसे कोई बुराई दिखाई नहीं देती। परन्तु यदि वह अपने सेवकों और सदस्यों में खरी शिक्षा को बनाए रखने के विषय में सावधान नहीं रहती, तो किसी दिन यह देखकर चकित हो सकती है कि उसकी ज्योति उठा ली गई है।

मैं पूरे मन से इस संकट के समय में निराशा या कायरता की निन्दा करता हूँ। मैं केवल इतना कहता हूँ कि हम परमेश्वर का भय मानें। मुझे इस पुराने जहाज़ को छोड़ देने और उसे डूबा हुआ मान लेने की ज़रा भी आवश्यकता नहीं दिखती। हमारे जहाज़ के भीतर चाहे कितनी ही बुरी दशा दिखती हो, बाहर वह किंचित् भी अच्छी नहीं है। परन्तु मैं उस लापरवाही की नींद की आत्मा का विरोध करता हूँ जो बहुत से मसीहियों की आँखें बन्द कर देती और उन्हें उस भारी संकट के प्रति अन्धा कर देती है जिसमें आज के दिनों में झूठी शिक्षा के उदय और बढ़ने से हम पड़े हैं। मैं उस प्रचलित धारणा का विरोध करता हूँ जिसकी घोषणा ऊँचे पदों के लोग अकसर करते हैं, कि "एकता" खरी शिक्षा से अधिक महत्त्वपूर्ण है, और शान्ति सत्य से अधिक मूल्यवान। मैं हर पाठक से, जो सचमुच कलीसिया से प्रेम रखता है, आग्रह करता हूँ कि वह इन दिनों के संकटों को पहचाने, और संगठित कार्य तथा प्रार्थना के द्वारा साहस और ऊर्जा के साथ उनका सामना करने में अपना कर्तव्य निभाए। आओ, हम पौलुस के वचन न भूलें, "जागते रहो, विश्वास में स्थिर रहो, पुरुषार्थ करो, बलवन्त हो" (1 कुरिन्थियों 16:13)।

हमारे श्रेष्ठ धर्म-सुधारकों ने सत्य को अपने ही लहू की कीमत पर मोल लिया और हमें सौंप दिया। आओ, हम सावधान रहें कि एकता और शान्ति के दिखावटी नामों के बदले थोड़ी सी रोटी और दाल के लिये उसे सस्ते में न बेच दें।

II. दूसरे, यह वचन हमें एक "ऐसा उदाहरण दिखाता है जिसे हमें चेतावनी की ज्योति के रूप में स्मरण रखना चाहिए:" "हव्वा सर्प की चतुराई से बहकाई गई।"

मुझे अपने पाठकों को यह स्मरण दिलाने की शायद ही आवश्यकता है कि पौलुस इस स्थान पर उत्पत्ति के तीसरे अध्याय में वर्णित पतन की कथा का उल्लेख एक सीधे ऐतिहासिक तथ्य के रूप में करता है। वह इस आधुनिक धारणा को ज़रा भी सहारा नहीं देता कि उत्पत्ति की पुस्तक मनोहर मिथकों और दन्तकथाओं के संग्रह से अधिक कुछ नहीं है।

वह यह संकेत तक नहीं देता कि शैतान जैसा कोई प्राणी है ही नहीं, या वर्जित फल का सचमुच खाया जाना हुआ ही नहीं, या पाप वास्तव में इस रीति से संसार में नहीं आया। इसके विपरीत, वह उत्पत्ति के तीसरे अध्याय की कथा को एक सचमुच घटी हुई बात के सच्चे इतिहास के रूप में वर्णित करता है।

आपको यह भी स्मरण रखना चाहिए कि यह उल्लेख अकेला नहीं है। यह एक उल्लेखनीय तथ्य है कि मूसा की पाँचों पुस्तकों के कई अत्यन्त विलक्षण इतिहास और चमत्कारों का नए नियम में स्पष्ट उल्लेख है, और सदा ऐतिहासिक तथ्यों के रूप में। काइन और हाबिल, नूह का जहाज़, सदोम का विनाश, एसाव का अपना जेठा होने का अधिकार बेच देना, मिस्र में पहिलौठों का नाश, लाल समुद्र का पार करना, पीतल का साँप, मन्ना, चट्टान से बहता जल, बिलाम की गधी का बोलना—ये सब बातें नए नियम के लेखकों ने कही हैं, और तथ्यों के रूप में कही हैं, कल्पित कथाओं के रूप में नहीं। यह बात कभी न भूली जाए।

जो लोग पुराने नियम के चमत्कारों का तिरस्कार करने और मूसा की पाँचों पुस्तकों के अधिकार को हल्का करने के शौकीन हैं, उन्हें भली-भाँति विचार करना चाहिए कि क्या वे हमारे प्रभु यीशु मसीह और प्रेरितों से अधिक जानते हैं। मेरे विचार में, इस लेख में हमारे सामने रखे पवित्रशास्त्र के ऐसे वचन के सामने उत्पत्ति को मिथकों और दन्तकथाओं का संग्रह कहना अनुचित और अपवित्र है। जब पौलुस ने परीक्षा और पतन की कथा कही, तो वह भूल में था या नहीं? यदि वह भूल में था, तो वह एक निर्बल बुद्धि का भोला व्यक्ति था, और पचास अन्य विषयों में भी भूल कर सकता था। इस हिसाब से एक लेखक के रूप में उसके सारे अधिकार का अन्त हो जाता! ऐसे भयंकर निष्कर्ष से हम तिरस्कार के साथ मुँह फेर सकते हैं। परन्तु यह स्मरण रखना अच्छा है कि बहुत सा अविश्वास पुराने नियम के प्रति अनादरपूर्ण तिरस्कार से ही आरम्भ होता है।

आख़िरकार, प्रेरित हमें हव्वा के पतन के इतिहास में जिस बात पर ध्यान दिलाना चाहता है, वह वह "चतुराई" है जिससे शैतान ने उसे पाप में गिराया। उसने उससे सीधे यह नहीं कहा कि वह उसे धोखा देना और हानि पहुँचाना चाहता है। इसके विपरीत, उसने उससे कहा कि जो वस्तु वर्जित थी वह "खाने में अच्छा, और देखने में मनभाऊ, और बुद्धि देने के लिये चाहने योग्य" थी (उत्पत्ति 3:6)। उसने यह कहने में भी संकोच नहीं किया कि वह वर्जित फल खा सकती है और फिर भी "न मरेगी।" उसने उसकी आँखों को पाप की पापमयता और ख़तरे के प्रति अन्धा कर दिया। उसने उसे यह विश्वास करने के लिये फुसलाया कि परमेश्वर की स्पष्ट आज्ञा से हट जाना उसके लाभ के लिये है, उसके विनाश के लिये नहीं। संक्षेप में, "उसने अपनी चतुराई से उसे धोखा दिया।"

अब पौलुस हमें बताता है कि झूठी शिक्षा में हमें ठीक इसी "चतुराई" से डरना चाहिये। हमें यह आशा नहीं करनी चाहिये कि वह भ्रम के वेश में हमारे मन के पास आएगी, बल्कि वह सत्य के रूप में आती है। यदि खोटा सिक्का असली जैसा न दिखता, तो वह कभी चलन में न आता। भेड़िया शायद ही कभी भेड़शाला में घुस पाता, यदि वह भेड़ों के भेष में न घुसता। यदि कैथोलिक मत और उदारवाद अपने सच्चे नामों से संसार में फिरते, तो वे बहुत कम हानि पहुँचा पाते। शैतान इतना चतुर सेनापति है कि वह इस ढंग से अभियान नहीं चलाता। वह सुन्दर शब्दों और ऊँचे-ऊँचे वाक्यांशों का प्रयोग करता है, जैसे "सार्वभौमिकता, प्रेरिताई परम्परा, एकता, कलीसिया की व्यवस्था, कलीसिया के विषय में खरे विचार, सर्वकलीसियावाद, स्वतन्त्र चिन्तन, व्यापक दृष्टि, उदार न्याय, पवित्रशास्त्र की उदार व्याख्या," और इसी प्रकार के अन्य शब्द, और इस प्रकार असावधान मनों में अपना ठिकाना बना लेता है। और ठीक यही वह "चतुराई" है जिसकी ओर पौलुस ने इस पद में संकेत किया है।

इसमें सन्देह नहीं कि उसने पहाड़ी उपदेश में अपने स्वामी के गम्भीर शब्द पढ़े थे: "झूठे भविष्यद्वक्ताओं से सावधान रहो, जो भेड़ों के भेष में तुम्हारे पास आते हैं, परन्तु भीतर से फाड़नेवाले भेड़िए हैं" (मत्ती 7:15)। मैं आपसे इस बात पर विशेष ध्यान देने की विनती करता हूँ। आज के बहुत से मसीहियों में ऐसा भोलापन है कि वे सचमुच यह आशा करते हैं कि झूठी शिक्षा झूठी दिखाई देगी, और यह नहीं समझते कि उसकी हानिकारकता का सार प्रायः यही होता है कि वह परमेश्वर के सत्य से मिलती-जुलती होती है। उदाहरण के लिये, एक युवा मसीही, जिसने बचपन से केवल सुसमाचारीय शिक्षा ही सुनी है, किसी दिन अचानक किसी ऐसे प्रसिद्ध शिक्षक का उपदेश सुनने के लिये बुलाया जाता है जिसके विचार आधे कैथोलिक या आधे संशयवादी हैं। वह अपने भोलेपन में यह सोचकर कलीसिया में जाता है कि आदि से अन्त तक केवल झूठी शिक्षा ही सुनेगा। उसे आश्चर्य होता है कि वह एक चतुर, वाक्पटु उपदेश सुनता है, जिसमें बहुत सारा सत्य है और भ्रम की केवल कुछ बूँदें हैं। प्रायः उसके निःशंक मन में प्रचण्ड प्रतिक्रिया होती है। वह सोचने लगता है कि उसके पिछले शिक्षक संकीर्ण और निर्दय थे, और उन पर से उसका भरोसा हिल जाता है, शायद सदा के लिये। प्रायः अन्त यह होता है कि वह पूरी तरह भटक जाता है, और अन्त में वह व्यवस्थावादियों, रीतिवादियों, या उदारवादियों की पंक्ति में गिना जाता है! और इस सारे मामले का इतिहास क्या है? यही कि पौलुस ने इस पद में जो शिक्षा रखी है, उसे मूर्खतापूर्वक भुला दिया गया।

"जैसे हव्वा सर्प की चतुराई से बहकाई गई," वैसे ही शैतान हमारी इस शताब्दी में असावधान आत्माओं को सत्य का वेश धरकर उनके पास आकर मोह लेता है। मैं इस लेख के हर पाठक से विनती करता हूँ कि मेरे विषय के इस भाग को स्मरण रखे, और चौकस रहे। आज किसी झूठे शिक्षक के विषय में यह कहते सुनना कितना सामान्य है, "वह इतना अच्छा, इतना समर्पित, इतना दयालु, इतना उत्साही, इतना परिश्रमी, इतना नम्र, इतना आत्म-त्यागी, इतना उदार, इतना गम्भीर, इतना जोशीला, इतना चतुर, और स्पष्टतः इतना निष्कपट है, उसे सुनने में कोई ख़तरा और कोई हानि नहीं हो सकती। इसके अतिरिक्त वह ऐसा सच्चा सुसमाचार प्रचार करता है; कभी-कभी उससे उत्तम उपदेश कोई नहीं दे सकता! मैं कभी विश्वास नहीं कर सकता और न करूँगा कि वह खरा नहीं है।" ऐसी बातें कौन निरन्तर नहीं सुनता? कौन-सी विवेकी दृष्टि यह देखने में चूक सकती है कि मसीही यह आशा करते हैं कि भ्रष्ट शिक्षक खुल्लमखुल्ला विष बेचनेवाले होंगे, और यह नहीं समझ पाते कि वे प्रायः "ज्योतिर्मय स्वर्गदूत" के रूप में प्रकट होते हैं, और इतने चतुर हैं कि जो कुछ सोचते हैं वह सब सदा नहीं कहते, और अपना पूरा पत्ता और पूरा मन नहीं खोलते। परन्तु ऐसा ही है। इन शब्दों को स्मरण रखना कभी इतना आवश्यक नहीं था: "हव्वा सर्प की चतुराई से बहकाई गई।"

मैं अपने विषय के इस भाग को इस शोकपूर्ण टिप्पणी के साथ छोड़ता हूँ कि हम ऐसे समय में आ पहुँचे हैं जब खरी शिक्षा के विषय में सन्देह रखना केवल कर्तव्य ही नहीं, बल्कि एक गुण है। हमें खुले रूप से घोषित फरीसी और सदूकी से नहीं, बल्कि फरीसियों और सदूकियों के ख़मीर से डरना है। यह वही "बुद्धि का दिखावा" है जिससे रीतिवाद सजा हुआ है, जो उसे बहुत से मनों के लिये इतना ख़तरनाक बनाता है (कुलुस्सियों 2:23)। वह इतना अच्छा, सुन्दर, उत्साही, पवित्र, श्रद्धापूर्ण, भक्तिपूर्ण और दयालु प्रतीत होता है कि बहुत से भले इरादेवाले लोगों को बाढ़ की तरह बहा ले जाता है। जो सुरक्षित रहना चाहता है, उसे किसी नाज़ुक चौकी पर खड़े पहरेदार की-सी भावना विकसित करनी चाहिये। उसे इस बात की चिन्ता नहीं करनी चाहिये कि लोग उसकी हँसी उड़ाएँ और उसका उपहास करें कि वह "झूठी शिक्षा सूँघने में बड़ा तेज़ है।" ऐसे दिनों में उसे ख़तरे की शंका करने से लज्जित नहीं होना चाहिये। और यदि कोई ऐसा करने पर उसका ठट्ठा करे, तो वह यह उत्तर देकर सन्तुष्ट रह सकता है, "हव्वा सर्प की चतुराई से बहकाई गई।"

III. इस पद की तीसरी और अन्तिम शिक्षा पर अभी विचार करना शेष है। यह हमें दिखाती है कि "एक बात ऐसी है जिसके विषय में हमें विशेष रूप से चौकस रहना चाहिये।" वह बात है "मसीह के प्रति सच्ची और निर्मल भक्ति" से भटक जाना।

अब हमारे सामने जो वाक्यांश है वह कुछ अनोखा है, और नए नियम में अकेला ही है। एक बात तो हर हाल में बहुत स्पष्ट है: "सीधाई और पवित्रता" का अर्थ वह है जो एकल और बिना मिलावट का है, उसके विपरीत जो मिला-जुला और दोहरा है। इसी विचार को आगे बढ़ाते हुए कुछ लोगों ने माना है कि इस वाक्यांश का अर्थ "मसीह के प्रति प्रेम की एकनिष्ठा" है; हमें डरना चाहिए कि कहीं हम अपना प्रेम मसीह और किसी अन्य के बीच न बाँट दें। निःसन्देह यह बहुत अच्छा धर्मविज्ञान है; परन्तु मुझे सन्देह है कि क्या यही इस पद का सच्चा अर्थ है। मैं इस मत को पसन्द करता हूँ कि इस वाक्यांश का अर्थ मसीह का सीधा, बिना मिलावट का, बिना बिगड़ा और बिना बदला हुआ सिद्धान्त है—सब बातों में वह सीधा "सत्य जो यीशु में है"—बिना किसी जोड़, घटाव या अदला-बदली के। सुसमाचार की सीधी और खरी व्यवस्था से हट जाना, चाहे उसका कोई अंश छोड़कर या कोई अंश जोड़कर, ठीक वही बात थी जिससे पौलुस कुरिन्थियों को विशेष रूप से डराना चाहता था।

यह वाक्यांश अर्थ से भरा है, और ऐसा प्रतीत होता है कि विशेष रूप से इन अन्तिम दिनों में हमारी शिक्षा के लिए लिखा गया है। हमें सदा ईर्ष्यालु सतर्कता के साथ चौकस रहना है, ऐसा न हो कि हम उस सीधे सुसमाचार से हट जाएँ और उसे बिगाड़ दें जो मसीह ने एक बार पवित्र लोगों को सौंपा था।

हमारे सामने का यह वाक्यांश अत्यन्त शिक्षाप्रद है। इसमें जो सिद्धान्त निहित है उसका महत्त्व अवर्णनीय है। यदि हम अपनी आत्मा से प्रेम रखते हैं और उसे स्वस्थ दशा में रखना चाहते हैं, तो हमें मसीह के सीधे सिद्धान्त से—उसकी एक-एक मात्रा और बिन्दु, हर बात में—दृढ़ता से चिपके रहने का यत्न करना चाहिए। जैसे ही हम उसमें कुछ जोड़ते हैं या उसमें से कुछ घटाते हैं, हम उस ईश्वरीय औषधि को बिगाड़ने का जोखिम उठाते हैं, और उसे विष भी बना सकते हैं। आपका मार्गदर्शक सिद्धान्त यह हो, "मसीह के सिद्धान्त के सिवा कोई और सिद्धान्त नहीं, न उससे कम, न उससे अधिक!" इस सिद्धान्त को दृढ़ता से पकड़ लें, और कभी न छोड़ें। इसे अपने हृदय की पटिया पर लिख लें, और कभी न भूलें!

(1) उदाहरण के लिए, हम अपने मन में दृढ़ता से यह ठान लें कि परमेश्वर के साथ "मेल-मिलाप का कोई मार्ग" नहीं है सिवाय उस सीधे मार्ग के जो मसीह ने ठहराया है। विवेक का सच्चा विश्राम और आत्मा की भीतरी शान्ति मसीह में और उसके पूरे किए हुए कार्य में सीधे विश्वास के सिवा और किसी बात से कभी नहीं आएगी। पादरी के सामने पाप-स्वीकार से, या शारीरिक तपस्या से, या कलीसिया की सभाओं में निरन्तर उपस्थित होने से, या रीति के रूप में बार-बार प्रभु-भोज लेने से मिलनेवाली शान्ति एक भ्रम और फन्दा है! केवल सीधे यीशु के पास परिश्रम करते और बोझ से दबे हुए आने से, और उसके साथ विश्वासपूर्ण भरोसे की सहभागिता से ही आत्माएँ विश्राम पाती हैं। इस विषय में हम "मसीह के प्रति सीधी और पवित्र भक्ति" में दृढ़ बने रहें।

(2) अगला, हम अपने मन में ठान लें कि यीशु मसीह के सिवा "कोई दूसरा याजक" नहीं है जो आपके और परमेश्वर के बीच किसी भी प्रकार से मध्यस्थ हो सके। उसने स्वयं कहा है, और उसका वचन टलेगा नहीं, "कोई मेरे द्वारा बिना पिता के पास नहीं आता" (यूहन्ना 14:6)। आदम की कोई पापी सन्तान, उसका पद चाहे जो हो, और उसकी कलीसियाई उपाधि चाहे कितनी ही ऊँची क्यों न हो—कभी मसीह का स्थान नहीं ले सकती, या वह नहीं कर सकती जो केवल मसीह के करने के लिए ठहराया गया है। याजकपद मसीह का अपना विशेष पद है, और यह वह पद है जो उसने कभी किसी और को नहीं सौंपा। इस विषय में भी हम "मसीह के प्रति सीधी और पवित्र भक्ति" में दृढ़ बने रहें।

(3) अगला, हम अपने मन में ठान लें कि क्रूस पर मसीह के एक बलिदान को छोड़ "पाप के लिए कोई बलिदान" नहीं है। उन लोगों की बात पल भर के लिए भी न सुनें जो आपसे कहते हैं कि प्रभु-भोज में कोई बलिदान है, क्रूस पर मसीह के अर्पण की कोई पुनरावृत्ति है, या पवित्र की हुई रोटी और दाखरस के रूप में उसके शरीर और लहू का कोई चढ़ावा है। पापों के लिए जो एक बलिदान मसीह ने चढ़ाया वह सिद्ध और सम्पूर्ण बलिदान था, और उसे दोहराने का प्रयास करना ईश-निन्दा से कम नहीं है। "क्योंकि उसने एक ही चढ़ावे के द्वारा उन्हें जो पवित्र किए जाते हैं, सदा के लिए सिद्ध कर दिया है" (इब्रानियों 10:14)। इस विषय में भी हम "मसीह के प्रति सीधी और पवित्र भक्ति" में दृढ़ बने रहें।

(4) अगला, हम अपने मन में ठान लें कि विश्वास का कोई दूसरा "नियम और विवादों का न्यायी" नहीं है सिवाय उस सीधे नियम के जिसका मसीह सदा उल्लेख करता था—परमेश्वर का लिखित वचन। कोई हमारी आत्माओं को "कलीसिया की वाणी, आदिम प्राचीनता, प्राचीन पिताओं का निर्णय" जैसे अस्पष्ट वाक्यांशों और ऐसी ही ऊँची-ऊँची बातों से विचलित न करे। सत्य का हमारा एकमात्र मानदण्ड बाइबल हो, परमेश्वर का लिखित वचन। "पवित्रशास्त्र क्या कहता है?" "क्या लिखा है?" "व्यवस्था और साक्षी की ओर जाओ!" "पवित्रशास्त्र में ढूँढ़ो।" (रोमियों 4:3; लूका 10:26; यशायाह 8:20; यूहन्ना 5:39)। इस विषय में भी हम "मसीह के प्रति सीधी और पवित्र भक्ति" में दृढ़ बने रहें।

(5) अगला, हम अपने मन में ठान लें कि कलीसिया में "अनुग्रह के कोई अन्य साधन" बाध्यकारी अधिकार नहीं रखते, सिवाय उन जाने-पहचाने और सीधे साधनों के जिन्हें मसीह और प्रेरितों ने स्वीकृति दी है। मनुष्य के गढ़े हुए सब रीति-रिवाजों और रूपों को हम ईर्ष्यालु सन्देह की दृष्टि से देखें, जब उन्हें इतना बढ़ा-चढ़ाकर महत्त्व दिया जाता है कि परमेश्वर की अपनी ठहराई हुई बातें पीछे धकेल दी जाती हैं। मनुष्य की गढ़ी हुई बातों की यह अटल प्रवृत्ति है कि वे परमेश्वर की विधियों की जगह ले लेती हैं। हम सावधान रहें कि मानवीय युक्तियों से परमेश्वर के वचन को व्यर्थ न ठहराएँ। इस विषय में भी हम "मसीह के प्रति सीधी और पवित्र भक्ति" में दृढ़ बने रहें।

(6) अगला, हम अपने मन में ठान लें कि "विधियों के विषय में कोई शिक्षा" खरी नहीं है जो उन्हें ऐसी सामर्थ्य देती है जिसके बारे में मसीह कुछ नहीं कहता। हम सावधान रहें कि बपतिस्मा या प्रभु-भोज में से किसी के विषय में यह न मान लें कि वह "ex opere operato" अनुग्रह दे सकता है, अर्थात् केवल बाहरी रीति से सम्पन्न होने के कारण, उसे पाने वालों के हृदय की दशा से स्वतन्त्र होकर। स्मरण रखें कि बपतिस्मा पाए हुए और प्रभु-भोज में भाग लेने वाले लोगों में अनुग्रह होने का एकमात्र प्रमाण उनके जीवन में अनुग्रह का प्रकट होना है। आत्मा के फल ही एकमात्र प्रमाण हैं कि हम आत्मा से जन्मे हैं और मसीह के साथ एक हैं, न कि केवल विधियों का ग्रहण करना। इस विषय में भी हम "मसीह के प्रति सीधी और पवित्र भक्ति" में दृढ़ बने रहें।

(7) आगे हम अपने मन में यह भी ठान लें कि "पवित्र आत्मा के विषय में कोई भी शिक्षा" तब तक सुरक्षित नहीं है जब तक उसका मेल मसीह की सीधी-सादी शिक्षा से न बैठाया जा सके। वे लोग सुनने योग्य नहीं जो यह दावा करते हैं कि पवित्र आत्मा बिना किसी अपवाद के सब बपतिस्मा पाए हुए लोगों में उनके बपतिस्मा के कारण ही सचमुच वास करता है, और ऐसे लोगों के भीतर का यह अनुग्रह केवल "जगाए जाने" की बाट जोहता है। हमारे प्रभु की सीधी-सादी शिक्षा यह है कि वह केवल उन्हीं में वास करता है जो उसके विश्वासी चेले हैं, और "संसार उसे ग्रहण नहीं कर सकता, क्योंकि वह न उसे देखता है और न जानता है" (यूहन्ना 14:17)। उसका भीतर वास करना मसीह के लोगों का विशेष अधिकार है, और जहाँ वह है, वहाँ वह दिखाई भी देगा। इस विषय में भी हम "मसीह के प्रति निष्कपट और शुद्ध भक्ति" पर दृढ़ बने रहें।

(8) अन्त में हम अपने मन में यह ठान लें कि कोई भी शिक्षा तब तक पूर्ण रीति से खरी नहीं हो सकती जिसमें सत्य को "मसीह और प्रेरितों के अनुपात" में प्रस्तुत न किया गया हो। ऐसी किसी भी शिक्षा से सावधान रहो जिसमें मुख्य बात कलीसिया, सेवकाई या विधियों की निरन्तर बड़ाई करना हो, जबकि मन फिराव, विश्वास, परिवर्तन और पवित्रता जैसे महान सत्य अपेक्षाकृत गौण और निचले स्थान पर छोड़ दिए जाएँ। ऐसी शिक्षा को सुसमाचारों, प्रेरितों के काम और पत्रियों की शिक्षा के साथ रखकर देखो। पदों को गिनो। हिसाब लगाओ। ध्यान दो कि नए नियम में बपतिस्मा, प्रभु-भोज, कलीसिया और सेवकाई के विषय में "अपेक्षाकृत" कितना कम कहा गया है;

और तब अपने आप निर्णय करो कि सत्य का अनुपात क्या है। इस विषय में भी मैं एक बार फिर कहता हूँ कि हम "मसीह के प्रति निष्कपट और शुद्ध भक्ति" पर दृढ़ बने रहें।

तो मसीह का सीधा-सादा सिद्धान्त और नियम—न कुछ जोड़ा गया, न कुछ घटाया गया, न कुछ उसके स्थान पर रखा गया—यही वह लक्ष्य है जिस पर हमें दृष्टि रखनी चाहिए। यही वह स्थान है जिससे हटने से हमें डरना चाहिए। क्या हम उसकी शिक्षा में सुधार कर सकते हैं? क्या हम उससे अधिक बुद्धिमान हैं? क्या हम यह मान सकते हैं कि उसने कोई वास्तविक और अत्यन्त महत्त्वपूर्ण बात अलिखित छोड़ दी, या उसे मनुष्यों की परम्पराओं की अस्पष्ट बातों के भरोसे छोड़ दिया? क्या हम यह कहने का साहस करेंगे कि हम उसकी ठहराई हुई किसी विधि को सुधार सकते हैं या अच्छे के लिए बदल सकते हैं? क्या हम इस में सन्देह कर सकते हैं कि जिन बातों के विषय में वह चुप है, उनमें हमें बहुत सावधानी से, बहुत कोमलता से और बहुत संयम से चलना चाहिए, और उन्हें उन लोगों पर थोपने से बचना चाहिए जो हमारी आँखों से नहीं देखते? सबसे बढ़कर हमें किसी ऐसी बात को उद्धार के लिए आवश्यक बताने से सावधान रहना चाहिए जिसके विषय में मसीह ने कुछ भी नहीं कहा। ऐसे प्रश्नों का मुझे केवल एक ही उत्तर दिखाई देता है। हमें ऐसी हर बात से सावधान रहना चाहिए जिसमें "मसीह के प्रति निष्कपट और शुद्ध भक्ति" से हटने का आभास भी हो।

सीधी बात यह है कि हम प्रभु यीशु मसीह को कलीसिया के महान शिरोमणि और सब विधियों के प्रभु के रूप में उतना ऊँचा नहीं उठा सकते जितना उठाना चाहिए, जैसे कि पापियों के उद्धारकर्ता के रूप में भी। मैं समझता हूँ कि इसमें हम सब चूकते हैं। हम यह नहीं समझते कि परमेश्वर का पुत्र कितना ऊँचा, महान और महिमामय राजा है, और उस एक के प्रति हम पर कैसी अविभाजित निष्ठा का ऋण है जिसने अपना कोई भी पद किसी को नहीं सौंपा, और न अपनी महिमा किसी दूसरे को दी। जॉन ओवेन ने हाउस ऑफ़ कॉमन्स के सामने "मसीह की महानता" पर दिए गए एक उपदेश में जो गम्भीर शब्द कहे, वे स्मरण रखने योग्य हैं। मुझे भय है कि आज के दिनों में हाउस ऑफ़ कॉमन्स ऐसे उपदेश बहुत कम सुनता है।

मसीह "मार्ग" है—उसके बिना मनुष्य कैन के समान भटकनेवाले और आवारा हैं। वह "सत्य" है—उसके बिना मनुष्य प्राचीन शैतान के समान झूठे हैं। वह "जीवन" है—उसके बिना मनुष्य अपराधों और पापों में मरे हुए हैं। वह "ज्योति" है—उसके बिना मनुष्य अन्धकार में हैं और नहीं जानते कि कहाँ जा रहे हैं। वह "दाखलता" है—जो मनुष्य उसमें नहीं हैं, वे सूखी डालियाँ हैं जो आग के लिए तैयार की गई हैं। वह "चट्टान" है—जो मनुष्य उस पर नहीं बने, वे बाढ़ में बह जाते हैं। वह "अल्फ़ा और ओमेगा", आदि और अन्त, हमारे उद्धार का कर्ता और सिद्ध करनेवाला है। हे धन्य यीशु, तेरे बिना जीवित रहने से तो न होना कहीं अच्छा है! तुझ में मरने की अपेक्षा कभी जन्म ही न लेना अच्छा है! यीशु मसीह के बिना अनन्तकाल तक रहने की तुलना में हज़ार नरक भी कुछ नहीं!" यह साक्षी सच्ची है। यदि हम इस अंश की भावना पर आमीन कह सकें, तो हमारी आत्माओं का भला होगा।

और अब मैं इस लेख को समाप्त करता हुआ, जिस किसी के हाथ में यह पहुँचे, उसे कुछ विदाई के शब्दों में परामर्श देता हूँ। मैं इन्हें किसी अधिकार रखनेवाले के रूप में नहीं, वरन् ऐसे जन के रूप में देता हूँ जो अपने भाइयों का भला करने की स्नेहपूर्ण इच्छा रखता है। मैं इन्हें विशेष रूप से सब मसीहियों के लिए देता हूँ। और ये वे परामर्श हैं जो मैंने अपनी आत्मा के लिए सहायक पाए हैं, और इसीलिए मैं समझने का साहस करता हूँ कि वे दूसरों के लिए भी सहायक होंगे।

(1) पहली बात यह कि यदि हम झूठी शिक्षा में पड़ने से बचे रहना चाहते हैं, तो "आओ हम अपने मन को परमेश्वर के वचन के पूर्ण ज्ञान से सुसज्जित करें।" आओ हम प्रतिदिन परिश्रम से और पवित्र आत्मा की शिक्षा के लिए निरन्तर प्रार्थना के साथ अपनी बाइबल को आदि से अन्त तक पढ़ें, और इस प्रकार उसकी विषय-वस्तु से भली-भाँति परिचित होने का यत्न करें। बाइबल की अनभिज्ञता ही सब भ्रमों की जड़ है, और उससे ऊपरी परिचय ही आज के दिनों के बहुत से दुखद बिगाड़ों और विचलनों का कारण है। यात्रा और संचार की इस भाग-दौड़वाली पीढ़ी में मुझे पूरा विश्वास है कि बहुत से मसीही पवित्रशास्त्र के निजी पठन को पर्याप्त समय नहीं देते। मैं गम्भीरता से मानता हूँ कि दो सौ वर्ष पहले अंग्रेज़ लोग अपनी बाइबल को आज की अपेक्षा कहीं अच्छी तरह जानते थे। परिणाम यह है कि वे "लहरों से इधर-उधर उछाले जाते और हर प्रकार की शिक्षा की बयार से इधर-उधर घुमाए जाते हैं," और भ्रम सिखानेवाले पहले चतुर शिक्षक के सहज शिकार बन जाते हैं जो उनके मन को प्रभावित करने का यत्न करता है। मैं अपने पाठकों से विनती करता हूँ कि इस परामर्श को स्मरण रखें और अपने चालचलन पर ध्यान दें।

यह आज भी उतना ही सत्य है जितना पहले कभी था कि जो व्यक्ति बाइबल के मूल-पाठ में निपुण है, या उस पर दृढ़ता से टिका रहता है, वही अच्छा धर्मशास्त्री है, और जैसा हमारे प्रभु ने परीक्षा के समय प्रमाणित किया, पवित्रशास्त्र के प्रमुख वचनों से परिचित होना भ्रम से बचने के सर्वोत्तम उपायों में से एक है। इसलिए आत्मा की तलवार से अपने आप को सज्जित करो—और अपने हाथ को उसका अभ्यस्त होने दो। मैं भली-भाँति जानता हूँ कि बाइबल-ज्ञान का कोई राजमार्ग नहीं है। परिश्रम और कष्ट के बिना कोई भी "पवित्रशास्त्र में सामर्थी" नहीं बनता। चार्ल्स सिमियन ने अपनी विशिष्ट विचित्र शैली में कहा था, "धर्मी ठहराया जाना तो विश्वास से है, परन्तु बाइबल का ज्ञान कर्मों से मिलता है।" परन्तु एक बात के विषय में मैं निश्चित हूँ: ऐसा कोई परिश्रम नहीं जिसका प्रतिफल इतना भरपूर मिले जितना परमेश्वर के वचन के परिश्रमपूर्ण, नियमित, दैनिक अध्ययन का मिलता है।

(2) दूसरी और अन्तिम सलाह जो मैं देने का साहस करता हूँ यह है। "आओ हम धर्म-सुधार के इतिहास से भली-भाँति परिचित हो जाएँ।" यह सलाह देने का मेरा कारण यह मेरा दृढ़ विश्वास है कि इतिहास का यह अत्यन्त महत्वपूर्ण भाग पिछले वर्षों में अनुचित रूप से उपेक्षित रहा है। आजकल हज़ारों मसीहियों को इस बात की बहुत अपर्याप्त धारणा है कि हम अपने शहीद धर्म-सुधारकों के कितने ऋणी हैं। उन्हें इस बात की स्पष्ट कल्पना नहीं कि हमारे पूर्वज किस अन्धकार और अन्धविश्वास की दशा में जीते थे, और धर्म-सुधार ने कैसा प्रकाश और स्वतन्त्रता प्रदान की। और परिणाम यह है कि वे आज के रोमन कैथोलिक आन्दोलन में कोई बड़ी हानि नहीं देखते, और कैथोलिक मत के वास्तविक स्वरूप और कार्य के विषय में उनके विचार बहुत धुँधले हैं। अब समय आ गया है कि इस स्थिति में सुधार हो।

एक बात के विषय में मुझे पूरा विश्वास है: आज के रोमी रंग में रंगने वाले आन्दोलन के प्रति फैली हुई उदासीनता का एक बहुत बड़ा भाग कैथोलिक मत के सच्चे स्वरूप और प्रोटेस्टेंट धर्म-सुधार दोनों के विषय में घोर अज्ञानता से जोड़ा जा सकता है। अन्ततः अज्ञानता झूठे सिद्धान्त के सर्वोत्तम मित्रों में से एक है। इस शताब्दी में भी, आज की एक बड़ी आवश्यकता पवित्रशास्त्र का और अधिक प्रकाश है। हज़ारों लोग केवल पढ़ने और जानकारी की कमी के कारण कैथोलिक मत या अविश्वास के द्वारा भटका दिए जाते हैं। मैं फिर कहता हूँ, यदि लोग ध्यान से बाइबल और धर्म-सुधार के इतिहास का अध्ययन करें, तो मुझे उनके "मनों के मसीह की ओर की सच्ची और निष्कपट भक्ति से भटक जाने" का बहुत कम भय रहेगा।

मूर्तिपूजा

"मूर्तिपूजा से बचे रहो" (1 कुरिन्थियों 10:14)

आज के लिए हमारा यह पद पहली दृष्टि में हमारे देश में शायद ही आवश्यक लगे। शिक्षा और बुद्धिमत्ता के इस युग में हम लगभग यह सोच सकते हैं कि हमें "मूर्तिपूजा से बचे रहने" को कहना समय की बर्बादी है।

मैं साहसपूर्वक कहता हूँ कि यह बहुत बड़ी भूल है। मेरा विश्वास है कि हम ऐसे समय में पहुँच गए हैं जब मूर्तिपूजा का विषय पूर्ण और गहन जाँच की माँग करता है। मेरा विश्वास है कि मूर्तिपूजा हमारे निकट है, हमारे चारों ओर है, और हमारे बीच में भयानक सीमा तक विद्यमान है। दूसरी आज्ञा, एक शब्द में, संकट में है। "मरी आरम्भ हो चुकी है।"

बिना और भूमिका के, मैं निम्नलिखित चार बातों पर विचार करने का प्रस्ताव करता हूँ:

I. मूर्तिपूजा की परिभाषा। यह क्या है?

II. मूर्तिपूजा का कारण। यह कहाँ से आती है?

III. मसीह की दृश्य कलीसिया में मूर्तिपूजा जो रूप धारण करती है। यह कहाँ है?

IV. मूर्तिपूजा का अन्तिम परिणाम। इसका अन्त कौन करेगा?

मैं अनुभव करता हूँ कि यह विषय अनेक कठिनाइयों से घिरा हुआ है। हमारा भाग्य ऐसे युग में पड़ा है जब सत्य निरन्तर "सहिष्णुता," "प्रेम," और "शान्ति" के, जो झूठे ही ऐसे कहलाते हैं, बलिदान चढ़ने के संकट में रहता है। फिर भी, एक सेवक के रूप में मैं यह नहीं भूल सकता कि कलीसिया ने मूर्तिपूजा के विषय में बहुत कम या कोई चेतावनी नहीं दी है; और जब तक मैं बहुत बड़ी भूल में न होऊँ, मूर्तिपूजा के विषय में सत्य सर्वोच्च अर्थ में इस समय का सत्य है।

I. तो पहले मैं मूर्तिपूजा की एक परिभाषा प्रस्तुत करूँ। मैं दिखाऊँ कि यह क्या है।

यह अत्यन्त महत्वपूर्ण है कि हम इसे समझें। जब तक मैं इसे स्पष्ट न करूँ, मैं इस विषय के साथ कुछ नहीं कर सकता। इस बात पर, जैसे धर्म की लगभग हर अन्य बात पर, अस्पष्टता और धुँधलापन फैला हुआ है। जो मसीही चाहता है कि अपनी आत्मिक यात्रा में निरन्तर रेत में न फँसता रहे, उसके लिए आवश्यक है कि उसकी नहर पर भली-भाँति चिह्न लगे हों, और उसका मन स्पष्ट परिभाषाओं से भरा हो।

तो मैं कहता हूँ कि मूर्तिपूजा ऐसी आराधना है जिसमें त्रिएक परमेश्वर का और केवल परमेश्वर का जो आदर है, वह उसकी किसी सृष्टि को, या उसकी सृष्टि के किसी आविष्कार को दिया जाता है।

यह भिन्न-भिन्न हो सकती है। इसे चढ़ाने वालों की अज्ञानता या ज्ञान—सभ्यता या असभ्यता के अनुसार यह भिन्न-भिन्न रूप धारण कर सकती है। यह अत्यन्त बेतुकी और हास्यास्पद हो सकती है, या सत्य के बहुत निकट हो सकती है और ऊपरी तौर पर ही उसका बचाव किया जाता हो। परन्तु चाहे जगन्नाथ की मूर्ति की आराधना हो, चाहे रोम के सेंट पीटर्स में पोप की आराधना, मूर्तिपूजा का सिद्धान्त वास्तव में एक ही है। दोनों ही स्थितियों में परमेश्वर का जो आदर है वह उससे हटाकर उस पर लगाया जाता है जो परमेश्वर नहीं है। और जब भी ऐसा किया जाता है, चाहे अन्यजातियों के मन्दिरों में, चाहे कहने को मसीही कलीसियाओं में, वहाँ मूर्तिपूजा का कार्य होता है।

मूर्तिपूजक होने के लिए किसी मनुष्य का परमेश्वर और मसीह का औपचारिक रूप से इन्कार करना आवश्यक नहीं है। बिलकुल नहीं। बाइबल के परमेश्वर के प्रति कहने भर की श्रद्धा और वास्तविक मूर्तिपूजा पूरी तरह साथ-साथ चल सकती हैं। वे प्रायः साथ-साथ की गई हैं, और अब भी की जाती हैं। जब इस्राएलियों ने हारून को सोने का बछड़ा बनाने के लिए मनाया तब उन्होंने परमेश्वर को त्यागने की बात सोची भी नहीं थी। उन्होंने कहा, "हे इस्राएल, तेरा परमेश्वर जो तुझे मिस्र देश से छुड़ा ले आया है वह यही है।" और बछड़े के सम्मान में पर्व "यहोवा के लिये पर्व" मनाया गया (निर्गमन 32:4, 5)।

फिर यारोबाम ने भी दस गोत्रों से कभी यह नहीं कहा कि वे दाऊद और सुलैमान के परमेश्वर के प्रति अपनी निष्ठा त्याग दें। जब उसने दान और बेतेल में सोने के बछड़े स्थापित किए, तब उसने केवल यह कहा, "यरूशलेम को जाना तुम्हारे लिये बहुत है। हे इस्राएल, अपने उन देवताओं को देखो जो तुम्हें मिस्र देश से छुड़ा लाए हैं" (1 राजाओं 12:28)।

हम देखें कि दोनों ही अवसरों पर मूर्ति परमेश्वर की प्रतिद्वन्द्वी के रूप में नहीं, वरन् सहायता के बहाने स्थापित की गई थी—उसकी सेवा की ओर एक सीढ़ी के रूप में। परन्तु दोनों ही अवसरों पर एक बड़ा पाप किया गया। जो आदर परमेश्वर का था, वह उसके एक दृश्य प्रतिरूप को दे दिया गया। यहोवा की प्रतिष्ठा को ठेस पहुँची। दूसरी आज्ञा तोड़ी गई। परमेश्वर की दृष्टि में यह मूर्तिपूजा का खुला अपराध था।

आइए, इसे भली-भाँति ध्यान में रखें। अब समय आ गया है कि मूर्तिपूजा के विषय में जो ढीली-ढाली धारणाएँ आजकल प्रचलित हैं, उन्हें अपने मन से निकाल दें। हमें वैसा नहीं सोचना चाहिए जैसा बहुत से लोग सोचते हैं कि मूर्तिपूजा केवल दो प्रकार की होती है—एक उस मनुष्य की आत्मिक मूर्तिपूजा जो अपनी पत्नी, या सन्तान, या धन से परमेश्वर की अपेक्षा अधिक प्रेम करता है; और दूसरी उस मनुष्य की खुली, स्थूल मूर्तिपूजा जो लकड़ी, या धातु, या पत्थर की मूर्ति के आगे इसलिए दण्डवत् करता है कि वह और कुछ नहीं जानता। हम निश्चय जान लें कि मूर्तिपूजा ऐसा पाप है जिसका क्षेत्र इससे कहीं अधिक व्यापक है। यह केवल अन्यजातियों के देशों की बात नहीं है, जिसके विषय में हम मिशनरी सभाओं में सुनें और तरस खाएँ; और न यह केवल हमारे अपने हृदयों तक सीमित है, जिसे हम घुटनों के बल दया के सिंहासन के सामने मान लें। यह एक महामारी है जो जीवते मसीह की कलीसिया में उससे कहीं अधिक फैली हुई है जितना बहुत लोग मानते हैं। यह वैसी ही बुराई है जैसा वह "पाप का पुरुष" जो "परमेश्वर के मन्दिर में बैठकर अपने आप को परमेश्वर प्रगट करता है" (2 थिस्सलुनीकियों 2:4)।

यह ऐसा पाप है जिससे सावधान रहने और जिसके विरुद्ध निरन्तर जागते और प्रार्थना करते रहने की हम सबको आवश्यकता है। यह हमारी धार्मिक आराधना में चुपके से घुस आता है, और हमारे जान लेने से पहले ही हम पर आ पड़ता है। ये भयानक शब्द हैं जो यशायाह ने विश्वासयोग्य यहूदी से कहे—स्मरण रहे, बाल के उपासक से नहीं, वरन् उस मनुष्य से जो सचमुच मन्दिर में आता था (यशायाह 66:3): "जो बैल का बलिदान करता, वह मानो किसी मनुष्य को मारता है; जो भेड़ के बच्चे का बलिदान करता, वह मानो कुत्ते का गला काटता है; जो अन्नबलि चढ़ाता, वह मानो सूअर का लहू चढ़ाता है; और जो लोबान जलाता, वह मानो मूर्ति को धन्य कहता है।"

यही वह पाप है जिसकी परमेश्वर ने अपने वचन में विशेष रूप से निन्दा की है। दस आज्ञाओं में से एक आज्ञा पूरी की पूरी इसी के निषेध में है। दसों में से किसी में भी परमेश्वर के स्वभाव की, और आज्ञा न माननेवालों पर उसके न्यायदण्डों की ऐसी गम्भीर घोषणा नहीं है: "मैं तेरा परमेश्वर यहोवा जलन रखनेवाला ईश्वर हूँ, और जो मुझ से बैर रखते हैं, उनके बेटों, पोतों और परपोतों को भी पितरों का दण्ड दिया करता हूँ" (निर्गमन 20:5)। सम्भवतः दसों में से किसी और आज्ञा को इतने ज़ोर देकर दोहराया और विस्तार से नहीं कहा गया, विशेषकर व्यवस्थाविवरण की पुस्तक के चौथे अध्याय में। सुलैमान के मन्दिर के नाश होने से पहले यहूदी सब पापों में से इसी पाप की ओर सबसे अधिक झुकते दिखाई देते हैं। न्यायियों और राजाओं के अधीन इस्राएल का इतिहास बार-बार मूर्तिपूजा में गिरने के शोकजनक लेखे के अतिरिक्त और क्या है? बार-बार हम "ऊँचे स्थानों" और "झूठे देवताओं" के विषय में पढ़ते हैं। बार-बार हम मूर्तिपूजा के कारण बन्धुआइयों और ताड़नाओं के विषय में पढ़ते हैं। बार-बार हम उसी पुराने पाप की ओर लौटने के विषय में पढ़ते हैं। ऐसा प्रतीत होता है मानो यहूदियों में मूर्तियों का प्रेम स्वभावतः उनकी हड्डी में की हड्डी और मांस में का मांस था। एक शब्द में, पुराने नियम की कलीसिया का सहज में फँसानेवाला पाप मूर्तिपूजा ही था। परमेश्वर ने अपने लोगों को जितने विस्तृत विधि-विधान दिए, उनके रहते हुए भी इस्राएल निरन्तर मूर्तियों के पीछे भटकता और मनुष्यों के हाथों की बनाई वस्तु की उपासना करता रहा।

यही वह पाप है जिसने सब पापों में से दृश्य कलीसिया पर सबसे भारी न्यायदण्ड बरसाए हैं। इसी ने इस्राएल पर मिस्र, अश्शूर और बाबुल की सेनाएँ चढ़ा लाईं। इसी ने दस गोत्रों को तितर-बितर किया, यरूशलेम को जला डाला, और यहूदा तथा बिन्यामीन को बन्धुआई में पहुँचाया। इसी ने बाद के दिनों में पूर्वी कलीसियाओं पर मुसलमानी आक्रमण की प्रचण्ड बाढ़ ला दी, और अनेक आत्मिक बाटिकाओं को जंगल बना दिया। जहाँ कभी कुप्रियन और ऑगस्टीन ने प्रचार किया था, वहाँ आज जो उजाड़ छाया हुआ है, और एशिया माइनर तथा सीरिया की कलीसियाएँ जिस जीवित मृत्यु में दबी पड़ी हैं, वह सब इसी पाप का फल है। सब उसी एक महान सत्य की गवाही देते हैं जिसकी घोषणा प्रभु यशायाह में करता है: "मैं अपनी महिमा दूसरे को न दूँगा, और न अपनी स्तुति खुदी हुई मूरतों को दूँगा" (यशायाह 42:8)।

आइए, इन बातों को अपने मन में सँजोएँ और भली-भाँति विचार करें। मूर्तिपूजा ऐसा विषय है जिसकी हर उस मसीही कलीसिया में, जो अपने आप को शुद्ध रखना चाहती है, भली-भाँति जाँच की जानी चाहिए, उसे समझा और जाना जाना चाहिए। व्यर्थ ही नहीं है कि पौलुस यह कठोर आज्ञा देता है, "मूर्तिपूजा से बचे रहो।"

II. दूसरे स्थान पर मैं वह कारण दिखाना चाहता हूँ जिससे मूर्तिपूजा की उत्पत्ति मानी जा सकती है। यह कहाँ से आती है?

जो मनुष्य मानवीय बुद्धि और तर्क के विषय में अत्यधिक और ऊँची धारणा रखता है, उसे मूर्तिपूजा निरर्थक लग सकती है। वह समझता है कि यह इतनी अतर्कसंगत बात है कि केवल निर्बल मन के लोग ही इसके खतरे में पड़ सकते हैं।

मसीही धर्म के विषय में केवल ऊपरी तौर पर सोचनेवाले को मूर्तिपूजा का खतरा बहुत छोटा लग सकता है। ऐसा मनुष्य हमसे कहेगा कि चाहे और कोई भी आज्ञा तोड़ी जाए, मसीही कहलानेवाले लोगों के दूसरी आज्ञा तोड़ने की सम्भावना अधिक नहीं है।

अब ये दोनों ही प्रकार के लोग मानव स्वभाव के विषय में शोचनीय अज्ञानता प्रकट करते हैं। वे नहीं देखते कि हम सबके भीतर मूर्तिपूजा की गुप्त जड़ें हैं। सब युगों में अन्यजातियों के बीच मूर्तिपूजा का फैला होना पहले को अवश्य उलझन में डालेगा, और कलीसिया में मूर्तिपूजा के विरुद्ध प्रोटेस्टेंट सेवकों की चेतावनियाँ दूसरे को अवश्य अनावश्यक प्रतीत होंगी। दोनों ही इसके कारण के विषय में समान रूप से अन्धे हैं।

सब मूर्तिपूजा का कारण मनुष्य के हृदय की स्वाभाविक भ्रष्टता है। वह महान पारिवारिक रोग, जिससे आदम की सब सन्तान जन्म से ही ग्रसित है, इसमें भी वैसे ही प्रकट होता है जैसे हज़ार अन्य रीतियों से।

जिस सोते से "बुरे बुरे विचार, परस्त्रीगमन, व्यभिचार, हत्या, चोरी, लोभ, दुष्टता, छल, लुचपन, कुदृष्टि, निन्दा, अभिमान और मूर्खता निकलती हैं" (मरकुस 7:21, 22)—उसी सोते से परमेश्वर के विषय में झूठी धारणाएँ और उसकी आराधना के विषय में झूठी धारणाएँ उत्पन्न होती हैं; इसीलिए जब प्रेरित पौलुस गलातियों को बताता है (गलातियों 5:20) कि "शरीर के काम" क्या हैं, तो वह उनमें "मूर्तिपूजा" को प्रमुख स्थान देता है।

मनुष्य का कोई न कोई धर्म अवश्य होगा। हम सब गिरी हुई दशा में हैं, फिर भी परमेश्वर ने अपने आप को बिना साक्षी के नहीं छोड़ा। मलबे के ढेरों के नीचे दबे प्राचीन शिलालेखों के समान मनुष्य के हृदय की तह में कुछ धुंधला-सा अंकित है, चाहे वह कितना ही फीका और अधमिटा क्यों न हो; यही कुछ उसे यह अनुभव कराता है कि उसका कोई न कोई धर्म और किसी न किसी प्रकार की आराधना अवश्य होनी चाहिए। इसका प्रमाण पृथ्वी के हर भाग की यात्राओं और समुद्र-यात्राओं के इतिहास में मिलता है। इस नियम के अपवाद इतने थोड़े हैं, यदि हैं भी, कि वे उसके सत्य को ही पुष्ट करते हैं। पृथ्वी के किसी अँधेरे कोने में मनुष्य की आराधना किसी दुष्ट आत्मा के अस्पष्ट भय और उसे शान्त करने की इच्छा से ऊपर न भी उठे, तौभी किसी न किसी प्रकार की आराधना मनुष्य अवश्य करेगा।

परन्तु तब पतन का प्रभाव सामने आता है। परमेश्वर के विषय में अज्ञान, उसके स्वभाव और गुणों की शारीरिक और निम्न धारणाएँ, तथा उसे ग्रहणयोग्य सेवा के विषय में सांसारिक और इन्द्रियसुख-सम्बन्धी विचार—ये सब स्वाभाविक मनुष्य के धर्म की पहचान हैं। उसके मन में किसी ऐसी वस्तु की लालसा रहती है जिसे वह देख सके, अनुभव कर सके और छू सके। वह अपने परमेश्वर को अपने ही रेंगते हुए स्तर तक नीचे खींच लाने को उत्सुक रहता है। वह अपने धर्म को इन्द्रियों और दृष्टि की वस्तु बनाना चाहता है। हृदय, विश्वास और आत्मा के धर्म का उसे कोई बोध नहीं। संक्षेप में, जैसे वह अनुग्रह द्वारा नया किए जाने तक परमेश्वर की पृथ्वी पर गिरा हुआ और भ्रष्ट जीवन जीने को तैयार रहता है, वैसे ही पवित्र आत्मा द्वारा नया किए जाने तक उसे मूर्तियों की पूजा से कोई आपत्ति नहीं होती। एक शब्द में, मूर्तिपूजा मनुष्य के हृदय की स्वाभाविक उपज है। यह एक खरपतवार है, जिसे बिना जोती हुई भूमि के समान हृदय सदा उगाने को तैयार रहता है।

तो क्या हमें आश्चर्य होता है जब हम पुराने नियम की कलीसिया में बार-बार लौट आनेवाली मूर्तिपूजाओं के विषय में पढ़ते हैं—बाल, मोलेक और अश्तारोत की, ऊँचे स्थानों और पहाड़ी वेदियों की, कुंजों और मूर्तियों की—और वह भी मूसा की विधियों के पूरे प्रकाश में? अब आश्चर्य करना छोड़ दें। इसका कारण बताया जा सकता है। इसका एक कारण है।

क्या हमें आश्चर्य होता है जब हम इतिहास में पढ़ते हैं कि मूर्तिपूजा किस प्रकार धीरे-धीरे मसीही कलीसिया में घुस आई, कैसे थोड़ा-थोड़ा करके उसने सुसमाचार के सत्य को बाहर निकाल दिया, यहाँ तक कि कैंटरबरी में लोग मसीह की समाधि पर जितना चढ़ाते थे उससे अधिक कुँवारी मरियम की समाधि पर चढ़ाते थे, और कुँवारी मरियम की समाधि पर जितना चढ़ाते थे उससे अधिक थॉमस ए बेकेट की समाधि पर चढ़ाते थे? अब आश्चर्य करना छोड़ दें। यह सब समझ में आनेवाली बात है। इसका एक कारण है।

क्या हमें आश्चर्य होता है जब हम आज के दिनों में लोगों को प्रोटेस्टेंट कलीसियाओं से रोमन कैथोलिक कलीसिया में जाते हुए सुनते हैं? क्या हम इसे असम्भव समझते हैं और मानते हैं कि हम स्वयं कभी आराधना के शुद्ध रूप को छोड़कर रोमन कैथोलिक कलीसिया जैसे रूप को नहीं अपनाएँगे? अब आश्चर्य करना छोड़ दें। इस समस्या का हल है। इसका एक कारण है।

वह कारण और कुछ नहीं, मनुष्य के हृदय की भ्रष्टता है। हम सब में परमेश्वर को इन्द्रियग्राह्य और शारीरिक आराधना देने की एक स्वाभाविक प्रवृत्ति और झुकाव है, न कि वह जिसकी आज्ञा उसके वचन में दी गई है। अपने आलस्य और अविश्वास के कारण हम सदा उसके निकट आने में दिखाई देनेवाले सहारे और सीढ़ियाँ गढ़ने को तैयार रहते हैं, और अन्त में अपनी इन्हीं गढ़ी हुई वस्तुओं को वह आदर देने लगते हैं जो केवल उसका है। वास्तव में मूर्तिपूजा सब स्वाभाविक, ढलान की ओर, सरल और चौड़े मार्ग के समान है। आत्मिक आराधना सब अनुग्रह की देन है, सब चढ़ाई का मार्ग है और सब स्वभाव के विरुद्ध है। स्वाभाविक हृदय को किसी भी प्रकार की आराधना उस आराधना से अधिक भाती है जिसका वर्णन हमारे प्रभु मसीह ने किया है, अर्थात् "आत्मा और सच्चाई से" (यूहन्ना 4:23)।

जहाँ तक मेरा सम्बन्ध है, संसार और दृश्य कलीसिया दोनों में जितनी मूर्तिपूजा विद्यमान है, उस पर मुझे आश्चर्य नहीं होता। मैं विश्वास करता हूँ कि बहुत सम्भव है कि हम अभी वह सब देखने के लिए जीवित रहें जो कुछ लोगों ने कभी सोचा तक नहीं। यदि अन्त से पहले कोई प्रतापी व्यक्ति-रूप मसीह-विरोधी उठ खड़ा हो—बुद्धि में प्रबल, शासन की योग्यता में प्रबल, और सम्भवतः चमत्कारी वरदानों में भी प्रबल—तो मुझे कभी आश्चर्य न होगा। यदि मैं देखूँ कि ऐसा कोई मनुष्य मसीह के विरोध में अपने आप को खड़ा कर रहा है और सुसमाचार के विरुद्ध अज्ञेयवादियों का षड्यन्त्र रच रहा है, तो मुझे आश्चर्य न होगा।

मैं विश्वास करता हूँ कि बहुत-से लोग उसका आदर करके प्रसन्न होंगे, जो अब यह कहने में गर्व करते हैं, "हम नहीं चाहते कि यह मसीह हम पर राज्य करे।" मैं विश्वास करता हूँ कि बहुत-से लोग उसे ईश्वर बना लेंगे, उसे सत्य का अवतार मानकर उसका आदर करेंगे, और वीर-पूजा की अपनी धारणा को उसी के व्यक्तित्व पर केन्द्रित कर देंगे। मैं इसे केवल एक सम्भावना के रूप में रखता हूँ, इससे अधिक कुछ नहीं। परन्तु इतना तो मुझे निश्चय है कि जो मनुष्य आज हर प्रकार के धर्म का उपहास करता है, वह मूर्तिपूजा के संकट से किसी भी अन्य मनुष्य से अधिक सुरक्षित नहीं है; और विश्वास से अविश्वास तक, और नास्तिकता से घोर मूर्तिपूजा तक केवल एक ही कदम है। हम यह न सोचें कि मूर्तिपूजा कोई पुराने ज़माने का पाप है जिसमें हमारे गिरने की कोई सम्भावना नहीं। "इसलिये जो समझता है, कि मैं स्थिर हूँ, वह सावधान रहे कि कहीं गिर न पड़े।" हम अपने ही हृदय में झाँकें तो भला होगा: मूर्तिपूजा के बीज सब वहीं हैं। हमें पौलुस के ये शब्द स्मरण रखने चाहिए, "मूर्तिपूजा से भागो।"

III. अब तीसरे स्थान पर मैं यह दिखाता हूँ कि मूर्तिपूजा ने दृश्य कलीसिया में कौन-कौन से रूप धारण किए हैं और अब भी धारण करती है। यह कहाँ है?

मेरा विश्वास है कि इससे अधिक निराधार ढाँचा और कोई नहीं जो बहुतों को प्रिय लगनेवाला यह सिद्धान्त है कि स्थायित्व और धर्मत्याग से सुरक्षा की प्रतिज्ञाएँ यीशु मसीह की दृश्य कलीसिया की हैं। यह सिद्धान्त न पवित्रशास्त्र से समर्थित है, न तथ्यों से। जिस कलीसिया के विरुद्ध "अधोलोक के फाटक प्रबल न होंगे," वह दृश्य कलीसिया नहीं, परन्तु चुने हुए लोगों की सम्पूर्ण देह है, अर्थात् हर जाति और हर लोग में से आए हुए सच्चे विश्वासियों की मण्डली। दृश्य कलीसिया के अधिकांश भाग ने बार-बार घोर झूठी शिक्षाओं को अपनाया है। उसकी कोई भी विशेष शाखा विश्वास और आचरण दोनों में घातक भ्रम से कभी सुरक्षित नहीं है। दृश्य कलीसिया की किसी भी शाखा में विश्वास से फिर जाना, पीछे हट जाना, या पहला प्रेम छोड़ देना, नए नियम के किसी सावधान पाठक को कभी आश्चर्य में न डाले।

ऐसा प्रतीत होता है कि प्रेरितों को यह आशा थी कि मूर्तिपूजा उठ खड़ी होगी, और यह नए नियम का canon पूरा होने से भी पहले की बात है। यह देखना उल्लेखनीय है कि पौलुस कुरिन्थियों के नाम अपनी पत्री में इस विषय पर कितना बल देता है। यदि कोई कुरिन्थी किसी भाई को मूर्तिपूजक कहता, तो कलीसिया के सदस्यों को ऐसे मनुष्य के साथ खाना तक नहीं खाना था (1 कुरिन्थियों 5:11)। "और तुम मूर्तिपूजक न बनो, जैसे कि उन में से कितने बन गए थे" (1 कुरिन्थियों 10:7)। वह फिर हमारे आज के पाठ में कहता है, "हे मेरे प्यारो, मूर्तिपूजा से बचे रहो" (1 कुरिन्थियों 10:14)। जब वह कुलुस्सियों को लिखता है, तो उन्हें "स्वर्गदूतों की उपासना" के विरुद्ध चेतावनी देता है (कुलुस्सियों 2:18)। और यूहन्ना अपनी पहली पत्री को इस गम्भीर आज्ञा के साथ समाप्त करता है, "हे बालको, अपने आप को मूरतों से बचाए रखो" (1 यूहन्ना 5:21)। यह अनुभव किए बिना रहना असम्भव है कि इन सब अंशों में यह आशा निहित है कि मसीही होने का दावा करनेवालों के बीच मूर्तिपूजा शीघ्र ही उत्पन्न होगी।

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