प्रार्थना का एक सिद्ध स्वरूप, अर्थात् प्रभु की प्रार्थना की व्याख्या, खण्ड 34-50

VII.

प्रार्थना का एक सिद्ध स्वरूप,

अर्थात् प्रभु की प्रार्थना की व्याख्या

34. अब हमें केवल एक अधिक निश्चित विधि पर ही नहीं, वरन् प्रार्थना के उस स्वरूप पर भी ध्यान देना है जो हमारे स्वर्गीय पिता ने अपने प्रिय पुत्र के द्वारा हमें सौंपा है, और जिसमें हम उसकी असीम भलाई और कृपापूर्ण झुकाव को पहचान सकते हैं (मत्ती 6:9; लूका 11:2)। हमें चेतावनी देने और प्रोत्साहित करने के अतिरिक्त कि हम अपनी हर आवश्यकता में उसे ढूँढ़ें (जैसे बच्चे किसी चिन्ता से दबे होने पर अपने माता-पिता की शरण में दौड़ते हैं), उसने यह देखकर कि हम पूरी तरह नहीं जानते थे कि हमारी दरिद्रता कितनी बड़ी है, या क्या उचित है अथवा हमारे हित में क्या माँगना चाहिए, हमारी इस अज्ञानता का भी प्रबन्ध कर दिया; जहाँ हमारी समझ चूक गई, वहाँ उसने भरपूर पूर्ति कर दी। क्योंकि उसने हमें एक ऐसा स्वरूप दिया है जिसमें, मानो चित्र के समान, वह सब कुछ हमारे सामने रखा गया है जिसकी कामना करना उचित है, जो कुछ हमारे हित का है, और जो कुछ माँगना आवश्यक है। उसकी इस भलाई से हमें यह बड़ी सान्त्वना मिलती है कि जब हम लगभग उसी के शब्दों में माँगते हैं, तो हम कुछ भी निरर्थक, पराया या असामयिक नहीं माँगते; संक्षेप में, ऐसा कुछ नहीं माँगते जो उसे प्रिय न हो। प्लेटो ने जब देखा कि मनुष्य परमेश्वर के सामने अपनी इच्छाएँ रखने में कितने अज्ञानी हैं, ऐसी इच्छाएँ जो पूरी हो जाएँ तो प्रायः उन्हीं के लिए अत्यन्त हानिकारक हों, तो उसने घोषणा की कि प्रार्थना का सर्वोत्तम स्वरूप वह है जो एक प्राचीन कवि ने दिया है: "हे राजा ज्यूपिटर, जो सर्वोत्तम है वही दे, चाहे हम उसे चाहें या न चाहें; परन्तु जो बुरा है उसे हम से दूर रख, चाहे हम उसे माँगें भी" (प्लेटो, Alcibiad. 2)। यह अन्यजाति पुरुष इसमें अपनी बुद्धिमत्ता दिखाता है कि उसने समझ लिया कि जो हमारा अपना मनोवेग सुझाए उसे परमेश्वर से माँगना कितना जोखिम भरा है; साथ ही वह हमें हमारी दुखद दशा का स्मरण भी दिलाता है कि जब तक उसका आत्मा हमें सिखाकर यह न बताए कि ठीक रीति से कैसे प्रार्थना करें (रोमियों 8:26), तब तक हम परमेश्वर के सामने बिना जोखिम के अपने होंठ भी नहीं खोल सकते। इसलिए हमें इस विशेषाधिकार को और भी अधिक मूल्यवान समझना चाहिए, जब परमेश्वर का एकलौता पुत्र स्वयं हमारे होंठों पर शब्द रखता है और इस प्रकार हमारे मनों से सारी झिझक दूर कर देता है।

35. प्रार्थना का यह स्वरूप या नियम छः निवेदनों से बना है। क्योंकि जो इसे सात भागों में बाँटते हैं, उनसे मैं इसलिए सहमत नहीं हो पाता कि सुसमाचार-लेखक ने विरोधसूचक शैली का प्रयोग किया है, जिससे प्रतीत होता है कि उसका आशय दोनों अंगों को एक साथ जोड़ने का था; मानो उसने कहा हो, हमें परीक्षा से पराजित न होने दे, वरन् हमारी दुर्बलता की सहायता कर, और हमें बचा ले कि हम गिर न पड़ें। प्राचीन लेखक भी हमारे साथ सहमत हैं कि जो मत्ती ने सातवें शीर्षक के रूप में जोड़ा है, उसे छठे निवेदन की व्याख्या ही माना जाना चाहिए। परन्तु यद्यपि प्रार्थना के हर भाग में प्रथम स्थान परमेश्वर की महिमा को दिया गया है, फिर भी यह विशेष रूप से प्रथम तीन निवेदनों का उद्देश्य है, जिनमें हमें केवल परमेश्वर की महिमा को देखना है, उसमें उस बात का कोई विचार लाए बिना जिसे हमारा अपना लाभ कहा जाता है। शेष तीन निवेदन हमारे हित के लिए हैं, और ठीक-ठीक उन बातों से सम्बन्ध रखते हैं जिन्हें माँगना हमारे लिए लाभदायक है। जब हम माँगते हैं कि परमेश्वर का नाम पवित्र माना जाए, तब, क्योंकि परमेश्वर यह परखना चाहता है कि हम उससे निःस्वार्थ प्रेम करते और उसकी सेवा करते हैं, या पुरस्कार की आशा से, हमें अपने किसी हित का तनिक भी विचार नहीं करना चाहिए; हमें उसकी महिमा को अपनी आँखों के सामने रखना है, और अपनी आँखें उसी पर टिकाए रखनी हैं। अन्य ऐसे ही निवेदनों में भी हमारे मन का भाव केवल यही होना चाहिए। यह सच है कि इस रीति से हमारा अपना हित बहुत बढ़ता है, क्योंकि जब परमेश्वर का नाम उस रीति से पवित्र माना जाता है जैसा हम माँगते हैं, तो उससे हमारा अपना पवित्रीकरण भी बढ़ता है। परन्तु इस लाभ की ओर से हमें, जैसा मैंने कहा, आँखें बन्द कर लेनी चाहिए और एक प्रकार से अन्धे हो जाना चाहिए, यहाँ तक कि उसे देखें भी नहीं; और इसलिए यदि हमारे निजी लाभ की सारी आशा कट भी जाए, तब भी हमें इस पवित्र माने जाने की, और परमेश्वर की महिमा से सम्बन्ध रखनेवाली हर अन्य बात की, कामना और प्रार्थना करना कभी नहीं छोड़ना चाहिए। हमारे सामने मूसा और पौलुस के उदाहरण हैं, जिन्होंने अपनी आँखों और मनों को अपने से हटा लेना कठिन नहीं समझा, और तीव्र तथा उत्कट उत्साह से मृत्यु की लालसा की, यदि उनकी हानि से परमेश्वर का राज्य और महिमा बढ़ सके (निर्गमन 32:32; रोमियों 9:3)। दूसरी ओर, जब हम दिन भर की रोटी माँगते हैं, तो यद्यपि हम वह चाहते हैं जो हमारे लिए लाभदायक है, फिर भी हमें विशेष रूप से परमेश्वर की महिमा को खोजना चाहिए, यहाँ तक कि यदि वह उसकी महिमा के लिए न हो तो हमें बिलकुल माँगना ही नहीं चाहिए। अब आइए, प्रार्थना की व्याख्या की ओर बढ़ें।

हे हमारे पिता, तू जो स्वर्ग में है।

36. आरम्भ में ही जो पहली बात सुझाई गई है वह यह है, जैसा हम पहले कह चुके हैं (खण्ड 17-19), कि परमेश्वर के सामने हमारी सब प्रार्थनाएँ केवल मसीह के नाम से ही प्रस्तुत की जानी चाहिए, क्योंकि कोई और नाम नहीं जो उन्हें ग्रहणयोग्य ठहरा सके। परमेश्वर को अपना पिता कहने में हम निश्चय ही मसीह के नाम का सहारा लेते हैं। क्योंकि किसी मनुष्य में परमेश्वर को अपना पिता कहने का क्या भरोसा हो सकता है? यदि मसीह में हम सेंत-मेंत उसके पुत्र न ठहराए गए होते, तो परमेश्वर के पुत्र होने का सम्मान अपने ऊपर लेने का साहस कौन करता? वह जो सच्चा पुत्र है, हमें भाई के रूप में दिया गया है, कि जो उसके पास स्वभाव से अपना है वह दत्तकता से हमारा हो जाए, यदि हम इस बड़ी दया को दृढ़ विश्वास के साथ ग्रहण करें। जैसा यूहन्ना कहता है, "जितनों ने उसे ग्रहण किया, उसने उन्हें परमेश्वर की सन्तान होने का अधिकार दिया, अर्थात् उन्हें जो उसके नाम पर विश्वास रखते हैं" (यूहन्ना 1:12)। इसीलिए वह अपने आपको हमारा पिता कहता है, और हमारे द्वारा भी ऐसा ही कहलाना उसे भाता है, और इस मनोहर नाम से हमारे मन का सारा अविश्वास दूर करता है, क्योंकि पिता में पाए जानेवाले स्नेह से प्रबल स्नेह कहीं नहीं मिल सकता। इसलिए हमें अपना पुत्र कहने से बढ़कर वह अपने असीम प्रेम की और प्रबल साक्षी नहीं दे सकता था। परन्तु हमारे प्रति उसका प्रेम सांसारिक माता-पिताओं के प्रेम से उतना ही अधिक बड़ा और श्रेष्ठ है, जितना वह भलाई और दया में सब मनुष्यों से बढ़कर है (यशायाह 63:16)। सांसारिक माता-पिता सारा पितृ-स्नेह त्यागकर अपनी सन्तान को छोड़ सकते हैं; वह हमें कभी न छोड़ेगा (भजन संहिता 27:10), क्योंकि वह अपने आपको इनकार नहीं कर सकता। क्योंकि हमारे पास उसकी प्रतिज्ञा है, "सो जब तुम बुरे होकर अपने बच्चों को अच्छी वस्तुएँ देना जानते हो, तो तुम्हारा स्वर्गीय पिता अपने माँगनेवालों को अच्छी वस्तुएँ क्यों न देगा?" (मत्ती 7:11)। इसी प्रकार भविष्यद्वक्ता के द्वारा, "क्या यह हो सकता है कि कोई स्त्री अपने दूध पीते बच्चे को भूल जाए और अपने गर्भ के पुत्र पर दया न करे? हाँ, वे तो भूल सकती हैं, परन्तु मैं तुझे नहीं भूल सकता" (यशायाह 49:15)। परन्तु यदि हम उसके पुत्र हैं, तो जैसे कोई पुत्र किसी पराए और परदेशी की शरण में अपने पिता की निर्दयता या निर्धनता की शिकायत किए बिना नहीं जा सकता, वैसे ही हम भी उसके अतिरिक्त किसी और से सहायता नहीं माँग सकते, जब तक कि हम उस पर निर्धनता, या साधनहीनता, या निर्दयता और अत्यधिक कठोरता का दोष लगाना न चाहें।

37. और हम यह भी न कहें कि पाप के बोध के कारण हमारा भयभीत होना उचित है, क्योंकि हमारा पिता, यद्यपि कोमल और दयालु है, हमारे द्वारा प्रतिदिन अप्रसन्न किया जाता है। क्योंकि यदि मनुष्यों में कोई पुत्र अपने पिता के सामने अपना पक्ष रखने के लिए इससे अच्छा वकील नहीं पा सकता, और अपनी खोई हुई कृपा को फिर पाने के लिए इससे उत्तम मध्यस्थ नहीं रख सकता कि वह स्वयं विनीत और दीन होकर, अपना दोष मानते हुए, अपने पिता से दया की भीख माँगने आए, जिसकी पितृ-भावनाएँ ऐसी विनतियों से पिघले बिना नहीं रह सकतीं, तो वह "दया का पिता और सब प्रकार की सान्त्वना का परमेश्वर" क्या करेगा? (2 कुरिन्थियों 1:3)। क्या वह अपनी सन्तान के आँसुओं और कराहों को, जब वे अपने लिए विनती करती हैं (विशेषकर जब वह स्वयं हमें ऐसा करने का निमन्त्रण और प्रेरणा देता है), उन दूसरों की किसी भी वकालत से अधिक न सुनेगा जिनके पास डरपोक लोग कुछ-कुछ निराशा के साथ जाते हैं, क्योंकि उन्हें अपने पिता की कोमलता और क्षमाशीलता पर भरोसा नहीं होता? अपनी पितृ-कृपा की प्रचुरता उसने हमारे सामने दृष्टान्त में रखी है (लूका 15:20; देखिए कैल्विन की टीका), जब पिता उस पुत्र को खुली बाँहों से ग्रहण करता है जो उसे छोड़कर चला गया था, जिसने उड़ाऊपन में अपनी सम्पत्ति उड़ा दी थी, और हर प्रकार से उसके विरुद्ध घोर पाप किया था। वह इसकी प्रतीक्षा नहीं करता कि शब्दों में क्षमा माँगी जाए, वरन् उस निवेदन से पहले ही उसे दूर से पहचान लेता है, दौड़कर उससे मिलता है, उसे सान्त्वना देता है, और उसे फिर कृपा में स्थापित करता है। एक मनुष्य में कोमलता का यह अद्भुत उदाहरण हमारे सामने रखकर उसने यह दिखाना चाहा कि जो केवल पिता ही नहीं, वरन् सब पिताओं में सबसे उत्तम और सबसे दयालु है, उससे हम इसकी कितनी अधिक प्रचुरता की आशा रख सकते हैं, चाहे हम कितने ही कृतघ्न, विद्रोही और दुष्ट पुत्र क्यों न हों, बस हम अपने आपको उसकी दया पर डाल दें। और हमें और अधिक निश्चय दिलाने के लिए कि यदि हम मसीही हैं तो वह ऐसा ही पिता है, उसने केवल पिता नहीं, वरन् हमारा पिता कहलाना चाहा, मानो हम इस प्रकार उससे विनती कर रहे हों: हे पिता, तू जिसमें अपनी सन्तान के प्रति इतना स्नेह है, और जो क्षमा करने को इतना तत्पर है, हम तेरी सन्तान तेरे पास आते हैं और अपनी विनतियाँ प्रस्तुत करते हैं, पूरी रीति से निश्चित होकर कि तेरे मन में हमारे प्रति पिता की भावनाओं के सिवा और कुछ नहीं है, यद्यपि हम ऐसे पिता के योग्य नहीं हैं। परन्तु चूँकि हमारे संकुचित हृदय ऐसी असीम कृपा को समझने में असमर्थ हैं, मसीह न केवल हमारी दत्तकता का बयाना और प्रतिभूति है, वरन् इस दत्तकता के साक्षी के रूप में हमें आत्मा भी देता है, कि उसके द्वारा हम निःसंकोच पुकार उठें, "हे अब्बा, हे पिता।" इसलिए जब कभी हम झिझक की किसी भावना से रुक जाएँ, तो स्मरण रखें कि उससे यह माँगें कि वह हमारी भीरुता को सुधारे, और हमें आत्मा के उदार मार्गदर्शन के अधीन रखकर हमें साहस के साथ प्रार्थना करने के योग्य बनाए।

38. फिर भी हमें यह शिक्षा नहीं दी गई कि हर व्यक्ति अलग-अलग उसे पिता कहे, वरन् यह कि हम सब मिलकर उसे हमारा पिता कहें। इससे हमें स्मरण कराया जाता है कि हमारे बीच भाईचारे का प्रेम कितना प्रबल होना चाहिए, क्योंकि हम सब एक ही दया और सेंत-मेंत की कृपा से ऐसे पिता की सन्तान हैं। क्योंकि यदि वह जिससे हम सब कुछ भला पाते हैं हमारा साझा पिता है (मत्ती 23:9), तो जो कुछ हमें बाँटा गया है उसे अवसर के अनुसार एक-दूसरे के साथ बाँटने के लिए हमें तैयार रहना चाहिए। परन्तु यदि हम जैसा चाहिए वैसा एक-दूसरे की ओर हाथ बढ़ाने और सहायता देने के इच्छुक हैं, तो अपने भाइयों को सर्वोत्तम पिता की देखभाल और रक्षा में सौंप देने से बढ़कर हम उनकी कोई भलाई नहीं कर सकते, क्योंकि यदि वह दयालु और अनुकूल है तो इससे अधिक कुछ चाहने को नहीं रह जाता। और वास्तव में यह भी हम पर हमारे पिता का ऋण है। क्योंकि जैसे जो सच्चे और मन से किसी परिवार के पिता से प्रेम रखता है, वह वही प्रेम और सद्भावना उसके सारे घराने पर भी रखता है, वैसे ही हमारे स्वर्गीय पिता के प्रति जो उत्साह और स्नेह हम में है, उसे उसके लोगों, उसके परिवार, और अन्त में उसकी उस विरासत तक बढ़ाना हमें शोभा देता है जिसे उसने इतना आदर दिया कि उसके एकलौते पुत्र की "परिपूर्णता" का नाम दे दिया (इफिसियों 1:23)। इसलिए मसीही अपनी प्रार्थनाओं को इस प्रकार ढाले कि वे साझा हों, और उन सब को समेटें जो मसीह में उसके भाई हैं; न केवल उन्हें जिन्हें वह अभी ऐसा देखता और जानता है, वरन् पृथ्वी पर जीवित सब मनुष्यों को। उनके विषय में परमेश्वर ने क्या ठहराया है यह हमारे ज्ञान से परे है, परन्तु उनके विषय में सर्वोत्तम की कामना और आशा रखना भक्तिपूर्ण भी है और मानवीय भी। फिर भी हमें उनके प्रति विशेष स्नेह रखना शोभा देता है जो विश्वास के घराने के हैं, और जिन्हें प्रेरित ने स्पष्ट शब्दों में हर बात में हमारी देखभाल के लिए सौंपा है (गलातियों 6:10)। संक्षेप में, हमारी सब प्रार्थनाओं का सम्बन्ध उस समाज से होना चाहिए जिसे हमारे प्रभु ने अपने राज्य और परिवार में स्थापित किया है।

39. फिर भी यह हमें अपने लिए, और कुछ अन्य लोगों के लिए विशेष रूप से प्रार्थना करने से नहीं रोकता, बशर्ते हमारा मन इस समाज के दृष्टिकोण से हटाया न जाए, उससे भटके नहीं, वरन् निरन्तर उसी की ओर लौटता रहे। क्योंकि प्रार्थनाएँ, यद्यपि विशेष शब्दों में कही गई हों, उस उद्देश्य को दृष्टि में रखते हुए साझा होना नहीं छोड़तीं। यह सब समानता से सहज ही समझा जा सकता है। परमेश्वर की ओर से एक सामान्य आज्ञा है कि सब कंगालों की आवश्यकताएँ पूरी की जाएँ, और फिर भी इस आज्ञा का पालन वे करते हैं जो उस उद्देश्य से उन सब की सहायता करते हैं जिन्हें वे संकट में देखते या जानते हैं, यद्यपि वे बहुतों के पास से गुज़र जाते हैं जिनकी आवश्यकताएँ कम नहीं हैं, या तो इसलिए कि वे जान नहीं सकते या सब की पूर्ति करने में समर्थ नहीं हैं। इस प्रकार उनमें परमेश्वर की इच्छा के विपरीत कुछ नहीं है जो कलीसिया के इस साझा समाज का ध्यान रखते हुए भी निजी प्रार्थनाएँ चढ़ाते हैं, जिनमें, सार्वजनिक मन से, यद्यपि विशेष शब्दों में, वे अपने आपको या उन दूसरों को परमेश्वर को सौंपते हैं जिनकी आवश्यकता से उसने उन्हें अधिक परिचित कराना चाहा है। यह सच है कि प्रार्थना और अपनी सम्पत्ति देना सब बातों में एक जैसे नहीं हैं। हम अपनी उदारता की भलाई केवल उन्हीं पर कर सकते हैं जिनकी आवश्यकताओं को हम जानते हैं, जबकि प्रार्थना में हम बड़े से बड़े अजनबियों की भी सहायता कर सकते हैं, चाहे उनके और हमारे बीच कितनी ही बड़ी दूरी क्यों न हो। यह प्रार्थना के उस सामान्य स्वरूप के द्वारा होता है जो परमेश्वर की सब सन्तानों को समेटते हुए उन्हें भी समेट लेता है। इसी से हम उस उपदेश का सम्बन्ध जोड़ सकते हैं जो पौलुस ने अपने समय के विश्वासियों को दिया, कि वे "बिना क्रोध और विवाद के पवित्र हाथ उठाएँ" (1 तीमुथियुस 2:8)। उन्हें स्मरण कराकर कि फूट प्रार्थना में बाधा है, वह दिखाता है कि उसकी इच्छा है कि वे एक मन होकर अपनी प्रार्थनाएँ साझा रूप से प्रस्तुत करें।

तू जो स्वर्ग में है

40. आगे के शब्द हैं, तू जो स्वर्ग में है। इससे हमें यह निष्कर्ष नहीं निकालना चाहिए कि वह स्वर्ग की परिधि के भीतर मानो किसी प्रकार की सीमाओं में घिरा और बँधा हुआ है। इसीलिए सुलैमान मानता है, "स्वर्ग वरन् सब से ऊँचा स्वर्ग भी तुझे समा नहीं सकता" (1 राजाओं 8:27); और वह स्वयं भविष्यद्वक्ता के द्वारा कहता है, "स्वर्ग मेरा सिंहासन और पृथ्वी मेरे चरणों की चौकी है" (यशायाह 66:1); जिससे यह सूचित होता है कि उसकी उपस्थिति किसी एक क्षेत्र में सीमित नहीं, वरन् समस्त स्थान में व्याप्त है। परन्तु चूँकि हमारे स्थूल मन उसकी अवर्णनीय महिमा की कल्पना नहीं कर सकते, इसलिए उसे हमारे लिए स्वर्ग के द्वारा बताया गया है, क्योंकि जो कुछ हमारी आँखें देख सकती हैं उनमें कुछ भी इतना तेज और प्रताप से भरा नहीं है। जबकि हम हर वस्तु को उसी स्थान में सीमित मानने के अभ्यस्त हैं जहाँ हमारी इन्द्रियाँ उसे पहचानती हैं, तो परमेश्वर के लिए कोई स्थान निर्धारित नहीं किया जा सकता; और इसलिए, यदि हम उसे ढूँढ़ना चाहें तो हमें सब शारीरिक या मानसिक बोध से ऊपर उठना होगा। फिर, यह कथन हमें स्मरण दिलाता है कि वह परिवर्तन या विनाश की पहुँच से बहुत परे है, कि वह सारे विश्व को अपनी मुट्ठी में थामे हुए है और अपने सामर्थ्य से उस पर शासन करता है। इसलिए इन शब्दों का प्रभाव वैसा ही है मानो कहा गया हो कि वह अनन्त प्रताप, अगम्य सत्ता, असीम सामर्थ्य और सनातन स्थिरता वाला है। जब हम परमेश्वर के विषय में इस प्रकार बोलते हैं, तो हमारे विचार अपनी चरम ऊँचाई तक उठाए जाने चाहिए; हमें उसमें कुछ भी पार्थिव या शारीरिक स्वभाव का नहीं मानना चाहिए, उसे अपने छोटे-छोटे मापदण्डों से नहीं मापना चाहिए, और न यह मानना चाहिए कि उसकी इच्छा हमारे जैसी है। साथ ही, हमें उस पर भरोसा रखना चाहिए, यह समझते हुए कि स्वर्ग और पृथ्वी उसकी व्यवस्था और सामर्थ्य से शासित हैं। संक्षेप में, पिता के नाम के अधीन हमारे सामने वह परमेश्वर रखा गया है जो हम पर अपने ही स्वरूप में प्रकट हुआ है, कि हम दृढ़ विश्वास के साथ उसे पुकार सकें; पिता का यह परिचित नाम केवल भरोसा जगाने के लिए नहीं, वरन् हमारे मनों को रोकने और उन्हें संदिग्ध या गढ़े हुए देवताओं के पीछे भटकने से बचाने के लिए भी दिया गया है। इस प्रकार हम एकलौते पुत्र से स्वर्गदूतों और कलीसिया के सर्वोच्च पिता तक चढ़ते हैं। फिर जब उसका सिंहासन स्वर्ग में स्थापित बताया गया है, तो हमें स्मरण दिलाया जाता है कि वह संसार पर शासन करता है, और इसलिए उसके पास जाना व्यर्थ नहीं जिसकी वर्तमान देखभाल का अनुभव हम सचमुच करते हैं। प्रेरित कहता है, "जो परमेश्वर के पास आता है, उसे विश्वास करना चाहिए कि वह है, और अपने खोजनेवालों को प्रतिफल देता है" (इब्रानियों 11:6)। यहाँ मसीह अपने पिता के लिए दोनों दावे करता है: पहला, कि हम अपना विश्वास उस पर रखें; और दूसरा, कि हम निश्चित रहें कि उसके द्वारा हमारे उद्धार की उपेक्षा नहीं की जाती, क्योंकि वह कृपा करके अपनी व्यवस्था को हम तक बढ़ाता है। इन आरम्भिक सिद्धान्तों के द्वारा पौलुस हमें ठीक रीति से प्रार्थना करने के लिए तैयार करता है; क्योंकि हमें अपनी विनतियाँ परमेश्वर को बताने की आज्ञा देने से पहले वह इस प्रकार भूमिका बाँधता है, "प्रभु निकट है। किसी बात की चिन्ता मत करो" (फिलिप्पियों 4:5, 6)। इससे प्रकट है कि उन लोगों की प्रार्थनाओं पर सन्देह और घबराहट मँडराती रहती है जिनके मन में यह विश्वास दृढ़ता से नहीं बैठा कि "यहोवा की आँखें धर्मियों पर लगी रहती हैं" (भजन संहिता 34:15)।

तेरा नाम पवित्र माना जाए

41. पहला निवेदन है, तेरा नाम पवित्र माना जाए। इसे प्रस्तुत करने की आवश्यकता हमारी बड़ी लज्जा को प्रकट करती है। क्योंकि इससे अधिक अनुचित क्या हो सकता है कि हमारी कृतघ्नता और दुष्टता परमेश्वर की महिमा को घटाए, और हमारी ढिठाई और उद्दण्डता जहाँ तक उनसे बन पड़े उसे नष्ट कर दे? परन्तु चाहे सब अभक्त लोग ईश्वरनिन्दक क्रोध से फट पड़ें, परमेश्वर के नाम की पवित्रता फिर भी चमकती रहती है। भजनकार ठीक ही पुकारता है, "हे परमेश्वर, जैसा तेरा नाम है, वैसी ही तेरी स्तुति पृथ्वी की छोर तक होती है" (भजन संहिता 48:10)। क्योंकि जहाँ कहीं परमेश्वर ने अपने आपको प्रकट किया है, वहाँ उसकी सिद्धताएँ अवश्य प्रदर्शित होती हैं, उसकी सामर्थ्य, भलाई, बुद्धि, न्याय, दया और सत्यता, जो हमें विस्मय से भर देती हैं और उसकी स्तुति प्रकट करने को उभारती हैं। इसलिए, चूँकि परमेश्वर का नाम पृथ्वी पर उचित रीति से पवित्र नहीं माना जाता, और हम अन्यथा उसे स्थापित करने में असमर्थ हैं, तो कम से कम यह हमारा कर्तव्य है कि उसे अपनी प्रार्थनाओं का विषय बनाएँ। सारांश यह है: हमारी यही इच्छा होनी चाहिए कि परमेश्वर को वह आदर मिले जो उसका उचित अधिकार है: कि मनुष्य उसके विषय में कभी बिना अत्यन्त श्रद्धा के न सोचें, न बोलें। इस श्रद्धा का विपरीत अपवित्रता है, जो संसार में सदा से बहुत फैली रही है, और आज के दिन भी अत्यन्त प्रचलित है। इसीलिए इस निवेदन की आवश्यकता है, जो, यदि हमारे बीच भक्ति का कोई उचित अस्तित्व होता, तो अनावश्यक होता। परन्तु यदि परमेश्वर का नाम तभी उचित रीति से पवित्र माना जाता है जब वह अन्य सब नामों से अलग किया जाकर अकेला महिमा पाए, तो इस निवेदन में हमें आज्ञा मिलती है कि हम न केवल यह माँगें कि परमेश्वर अपने पवित्र नाम को हर तिरस्कार और अपमान से बचाए, वरन् यह भी कि वह सारे मनुष्य-जाति को उसका आदर करने के लिए विवश करे। फिर, चूँकि परमेश्वर हम पर आंशिक रूप से अपने वचन के द्वारा और आंशिक रूप से अपने कामों के द्वारा प्रकट होता है, इसलिए वह तब तक पवित्र नहीं माना जाता जब तक इन दोनों के सम्बन्ध में हम उसे वह न दें जो उसका प्राप्य है, और इस प्रकार जो कुछ उससे निकला है उस सब को ग्रहण न करें, और उसके न्याय को उसकी दया से कम स्तुति न दें। अपने कामों की अनेक प्रकार की विविधता पर उसने अपनी महिमा के चिह्न अंकित किए हैं, और इन्हें हर जीभ से स्तुति का गान उत्पन्न करना चाहिए। इस प्रकार पवित्रशास्त्र हमारे बीच अपना उचित अधिकार पाएगा, और कोई घटना हमें परमेश्वर की स्तुति गाने से न रोकेगी, उसके शासन के हर भाग के विषय में। दूसरी ओर, इस निवेदन में यह कामना भी निहित है कि वह सारी अभक्ति जो इस पवित्र नाम को अशुद्ध करती है नष्ट होकर मिट जाए, कि जो कुछ उसकी महिमा को धुँधला या कम करता है, सारी निन्दा और अपमान, थम जाए; कि सब ईश्वरनिन्दा दबा दिए जाने पर परमेश्वरीय प्रताप और अधिक विशिष्ट रूप से प्रकट होता जाए।

तेरा राज्य आए

42. दूसरा निवेदन है, तेरा राज्य आए। इसमें कुछ नया नहीं है, फिर भी इसे पहले से अलग करने का अच्छा कारण है। क्योंकि यदि हम सब बातों में सबसे बड़ी बात में अपनी सुस्ती पर विचार करें, तो हम देखेंगे कि जो अपने आप में भली-भाँति ज्ञात होना चाहिए उसे और विस्तार से सिखाया जाना कितना आवश्यक है। इसलिए, यह आज्ञा देने के बाद कि हम प्रार्थना करें कि परमेश्वर अपने पवित्र नाम पर लगे हर दाग को व्यवस्थित करे और अन्त में पूरी तरह मिटा दे, एक और निवेदन जोड़ा गया है जिसमें लगभग वही कामना है, अर्थात् तेरा राज्य आए। यद्यपि इस राज्य की परिभाषा पहले दी जा चुकी है, फिर भी मैं अब संक्षेप में दोहराता हूँ कि परमेश्वर तब राज्य करता है जब मनुष्य अपने आपका इनकार करके और संसार तथा इस पार्थिव जीवन को तुच्छ जानकर अपने आपको धार्मिकता में लगाते और स्वर्ग की अभिलाषा करते हैं (देखिए कैल्विन, Harm. Mt. 6)। इस प्रकार यह राज्य दो भागों से बनता है; पहला, जब परमेश्वर अपने आत्मा के कार्य के द्वारा शरीर की सब भ्रष्ट अभिलाषाओं को सुधारता है, जो दल बाँधकर उसके विरुद्ध लड़ती हैं; और दूसरा, जब वह हमारे सब विचारों को अपने अधिकार की आज्ञाकारिता में ले आता है। इसलिए यह निवेदन केवल उन्हीं के द्वारा उचित रीति से प्रस्तुत किया जाता है जो अपने आप से आरम्भ करते हैं; दूसरे शब्दों में, जो यह प्रार्थना करते हैं कि वे उन सब भ्रष्टताओं से शुद्ध किए जाएँ जो परमेश्वर के राज्य की शान्ति भंग करती और उसकी पवित्रता को घटाती हैं। फिर, चूँकि परमेश्वर का वचन उसके राजदण्ड के समान है, इसलिए हमें यहाँ आज्ञा दी जाती है कि हम प्रार्थना करें कि वह सब मनों और हृदयों को स्वेच्छा से आज्ञाकारी होने के लिए वश में करे। यह तब होता है जब वह अपने आत्मा की गुप्त प्रेरणा से अपने वचन की प्रभावशीलता प्रकट करता है, और उसे उस आदर के स्थान पर उठाता है जिसके वह योग्य है। इसके बाद हमें दुष्टों तक उतरना है, जो हठपूर्वक और हताश पागलपन से उसके अधिकार का विरोध करते हैं। इसलिए परमेश्वर अपना राज्य स्थापित करता है सारे संसार को दीन करके, यद्यपि भिन्न-भिन्न रीतियों से, कुछ की उच्छृंखलता को वश में करके, और दूसरों के अनियन्त्रणीय अभिमान को तोड़कर। हमें प्रतिदिन यही होने की अभिलाषा करनी चाहिए, ताकि परमेश्वर संसार के सब कोनों से कलीसियाओं को अपने पास इकट्ठा करे, उनकी संख्या फैलाए और बढ़ाए, उन्हें अपने वरदानों से समृद्ध करे, उनके बीच उचित व्यवस्था स्थापित करे; और दूसरी ओर, शुद्ध शिक्षा और धर्म के सब शत्रुओं को गिरा दे, उनकी युक्तियों को बिखेर दे, उनके प्रयत्नों को विफल कर दे। इससे प्रकट है कि उस आज्ञा के लिए अच्छा आधार है जो प्रतिदिन उन्नति करने को कहती है, क्योंकि मानवीय बातें कभी इतनी समृद्ध नहीं होतीं जितनी तब, जब दोष की अशुद्धताएँ धो दी जाती हैं और खरापन पूरे बल से फलता-फूलता है। तथापि इसकी पूर्णता मसीह के अन्तिम आगमन तक टाली गई है, जब, जैसा पौलुस घोषणा करता है, "परमेश्वर सब में सब कुछ होगा" (1 कुरिन्थियों 15:28)। इसलिए यह प्रार्थना हमें संसार की उन भ्रष्टताओं से अलग करे जो हमें परमेश्वर से दूर करती हैं और उसके राज्य को हमारे भीतर फलने-फूलने से रोकती हैं; दूसरे, यह हमें शरीर को मारने की उत्कट अभिलाषा से प्रज्वलित करे; और अन्त में, यह हमें क्रूस सहने का प्रशिक्षण दे; क्योंकि इसी मार्ग से परमेश्वर अपने राज्य को आगे बढ़ाना चाहता है। यदि बाहरी मनुष्य क्षीण होता जाए पर भीतरी मनुष्य नया होता जाए, तो हमें शोक नहीं करना चाहिए। क्योंकि परमेश्वर के राज्य का स्वभाव ऐसा ही है कि जब हम उसकी धार्मिकता के अधीन होते हैं, तो वह हमें अपनी महिमा का सहभागी बनाता है। ऐसा तब होता है जब वह अपनी ज्योति और सत्य को निरन्तर बढ़ाता जाता है, जिससे शैतान और उसके राज्य के झूठ और अन्धकार बिखर जाते, बुझ जाते और नष्ट हो जाते हैं; वह अपने लोगों की रक्षा करता है, अपने आत्मा के कार्य से उन्हें सही मार्ग दिखाता है, और उन्हें धीरज में स्थिर करता है; जबकि दूसरी ओर वह अपने शत्रुओं के अभक्त षड्यन्त्रों को निष्फल करता, उनके छल-कपट बिखेर देता, उनकी दुष्टता को रोकता और उनकी उद्दण्डता पर लगाम लगाता है, जब तक कि अन्त में वह मसीह-विरोधी को "अपने मुँह की फूँक से" भस्म न कर दे, और सारी अभक्ति को "अपने आगमन के तेज से" नष्ट न कर दे (2 थिस्सलुनीकियों 2:8, कैल्विन की टीका)।

तेरी इच्छा जैसी स्वर्ग में पूरी होती है वैसी ही पृथ्वी पर भी हो

43. तीसरा निवेदन है, तेरी इच्छा जैसी स्वर्ग में पूरी होती है वैसी ही पृथ्वी पर भी हो। यद्यपि यह उसके राज्य पर निर्भर है और उससे अलग नहीं किया जा सकता, फिर भी हमारी अज्ञानता के कारण इसे अलग स्थान देना अनुचित नहीं है, क्योंकि हम यह तुरन्त या सरलता से नहीं समझ पाते कि संसार में परमेश्वर के राज्य करने का क्या अर्थ है। इसलिए इसे व्याख्या के रूप में लेना अनुचित न होगा कि परमेश्वर संसार में तब राजा होगा जब सब अपने आपको उसकी इच्छा के अधीन कर देंगे। हम यहाँ उस गुप्त इच्छा की बात नहीं कर रहे जिससे वह सब वस्तुओं पर शासन करता और उन्हें उनके अन्त तक पहुँचाता है (देखिए अध्याय 24, खण्ड 17)। क्योंकि यद्यपि शैतान और मनुष्य उसके विरुद्ध उपद्रव मचाते हैं, तथापि वह अपनी अगम्य युक्ति से न केवल उनके उग्र वेग को मोड़ने में समर्थ है, वरन् उसे अपनी आज्ञाओं की पूर्ति का सेवक भी बना सकता है। यहाँ हम परमेश्वर की एक और इच्छा की बात कर रहे हैं, अर्थात् वह जिसका प्रतिरूप स्वेच्छा से की गई आज्ञाकारिता है; और इसीलिए स्वर्ग की तुलना पृथ्वी से स्पष्ट रूप से की गई है, क्योंकि, जैसा भजन संहिता में कहा गया है, स्वर्गदूत "उसके वचन का शब्द सुनकर उसकी आज्ञाओं को पूरा करते हैं" (भजन संहिता 103:20)। इसलिए हमें आज्ञा मिलती है कि हम प्रार्थना करें कि जैसे स्वर्ग में सब कुछ परमेश्वर की आज्ञा से होता है, और स्वर्गदूत शान्त मन से वह सब करने को तैयार रहते हैं जो उचित है, वैसे ही पृथ्वी भी उसके अधिकार के अधीन लाई जाए, और सारा विद्रोह और भ्रष्टता मिटा दी जाए। यह निवेदन प्रस्तुत करने में हम शरीर की अभिलाषाओं का त्याग करते हैं, क्योंकि जो अपने भावों को पूरी तरह परमेश्वर को नहीं सौंपता, वह जहाँ तक उससे बन पड़ता है परमेश्वर की इच्छा का विरोध करता है, क्योंकि जो कुछ हम से निकलता है वह सब दोषपूर्ण है। फिर, इस प्रार्थना के द्वारा हमें सिखाया जाता है कि हम अपना इनकार करें, ताकि परमेश्वर अपनी इच्छा के अनुसार हम पर शासन करे; और केवल यही नहीं, वरन् हमारे अपने विचारों को मिटाकर नए विचार और नए मन उत्पन्न करे, ताकि हमारी कोई अभिलाषा इसके सिवा न रहे कि हम उसकी इच्छा से पूर्णतः सहमत हों; संक्षेप में, हम अपनी ओर से कुछ न चाहें, वरन् हमारे हृदय उसके आत्मा से शासित हों, जिसकी भीतरी शिक्षा के अधीन हम उन बातों से प्रेम करना सीखें जो उसे भाती हैं और उन बातों से घृणा करना जो उसे अप्रिय हैं। इसलिए हमें यह भी चाहना चाहिए कि वह उन सब भावनाओं को निष्फल करे और दबा दे जो उसकी इच्छा के विपरीत हैं। प्रार्थना के प्रथम तीन शीर्षक ये ही हैं, जिन्हें प्रस्तुत करने में हमें केवल परमेश्वर की महिमा को दृष्टि में रखना चाहिए, अपना कोई हिसाब नहीं रखना चाहिए, और अपने लाभ का कोई विचार नहीं करना चाहिए, जो यद्यपि इससे बहुत बढ़ता है, फिर भी यहाँ माँग का विषय नहीं होना चाहिए। और यद्यपि जिन सब घटनाओं के लिए प्रार्थना की जाती है वे अपने समय पर हमारे सोचे, चाहे या माँगे बिना भी होंगी, फिर भी उनकी कामना करना और उन्हें माँगना हमारा कर्तव्य है। और ऐसा करना कोई छोटी बात नहीं, ताकि हम गवाही दें और अंगीकार करें कि हम परमेश्वर के सेवक और सन्तान हैं, जो अपने प्रभु और पिता के रूप में उसके योग्य आदर बढ़ाने के लिए अपने सामर्थ्य भर हर उपाय करने की इच्छा रखते हैं, और सचमुच तथा पूरे मन से उसकी सेवा में समर्पित हैं। इसलिए यदि मनुष्य यह प्रार्थना करते हुए कि परमेश्वर का नाम पवित्र माना जाए, उसका राज्य आए, और उसकी इच्छा पूरी हो, उसकी महिमा बढ़ाने के इस उत्साह से प्रेरित नहीं हैं, तो वे परमेश्वर के सेवकों और सन्तानों में नहीं गिने जाने चाहिए; और क्योंकि ये सब बातें उनकी इच्छा के विरुद्ध भी होंगी, इसलिए वे उनके लिए उलझन और विनाश का कारण बनेंगी।

हमारी दिन भर की रोटी आज हमें दे

44. अब प्रार्थना का दूसरा भाग आता है, जिसमें हम अपने हितों की ओर उतरते हैं, इसलिए नहीं कि हमें परमेश्वर की महिमा को दृष्टि से ओझल कर देना है (जिसका, जैसा पौलुस घोषणा करता है, हमें खाने-पीने में भी ध्यान रखना है, 1 कुरिन्थियों 10:31), और केवल वही माँगना है जो हमारे लिए लाभदायक है; परन्तु भेद, जैसा हम पहले देख चुके हैं, यह है: परमेश्वर प्रथम तीन निवेदनों को विशेष रूप से अपना ठहराकर हमें पूर्णतः अपनी ओर खींच लेता है, ताकि इस रीति से वह हमारी भक्ति को परखे। इसके बाद वह हमें अपने लाभ की ओर देखने की अनुमति देता है, परन्तु इस शर्त पर, कि जब हम अपने लिए कुछ माँगें तो वह इसलिए हो कि वह जितनी भलाइयाँ हम पर करता है वे सब उसकी महिमा प्रकट करें, क्योंकि हम पर इससे बढ़कर कोई कर्तव्य नहीं कि उसी के लिए जिएँ और मरें। दूसरे भाग के पहले निवेदन, हमारी दिन भर की रोटी आज हमें दे, के द्वारा हम सामान्य रूप से प्रार्थना करते हैं कि परमेश्वर हमें वे सब वस्तुएँ दे जो इस पार्थिव अवस्था में देह को चाहिए, न केवल भोजन और वस्त्र, वरन् वह सब कुछ जिसे वह जानता है कि हमारी रोटी चैन से खाने में हमारी सहायता करेगा। इस प्रकार हम संक्षेप में अपनी चिन्ता उस पर डाल देते हैं, और अपने आपको उसकी व्यवस्था को सौंप देते हैं, कि वह हमें खिलाए, पाले और बनाए रखे। क्योंकि हमारा स्वर्गीय पिता हमारी देह को अपनी देखभाल और रक्षा में लेने से घृणा नहीं करता, ताकि इन छोटी-छोटी बातों में हमारे विश्वास का अभ्यास कराए, जबकि हम हर बात के लिए, रोटी के एक टुकड़े और पानी की एक बूँद तक के लिए, उसकी ओर देखते हैं। क्योंकि, किसी विचित्र असमानता के कारण, हम आत्मा की अपेक्षा देह की अधिक चिन्ता करते हैं, इसलिए बहुत से लोग जो आत्मा को परमेश्वर पर छोड़ सकते हैं, देह के विषय में अब भी चिन्तित रहते हैं, अब भी इसमें हिचकिचाते हैं कि क्या खाएँगे, कैसे पहिनेंगे, और जब कभी उनके हाथ अन्न, दाखमधु और तेल से नहीं भरे होते तो काँप उठते हैं; हम इस छायामात्र, क्षणिक जीवन का मूल्य धन्य अमरता से इतना अधिक आँकते हैं। परन्तु जो लोग परमेश्वर पर भरोसा रखते हुए देह की उस चिन्ता को एक बार त्याग देते हैं, वे तुरन्त उससे बड़े वरदानों, अर्थात् उद्धार और अनन्त जीवन, के लिए उसकी ओर देखते हैं। इसलिए उन बातों के लिए परमेश्वर में आशा रखना, जो अन्यथा हमें इतनी चिन्ता में डालतीं, विश्वास का कोई छोटा अभ्यास नहीं है; और जब हम उस अविश्वास से छूट जाते हैं जो मानो हमारी हड्डियों तक में जमा है, तो हमने थोड़ी उन्नति नहीं की। अतिरिक्त-सार रोटी के विषय में कुछ लोगों के अनुमान हमारे उद्धारकर्ता के अभिप्राय से बहुत कम मेल खाते प्रतीत होते हैं; क्योंकि यदि हम इस नश्वर जीवन के भरण-पोषण का श्रेय भी परमेश्वर को न दें तो हमारी प्रार्थना अधूरी रहेगी। वे जो कारण देते हैं वह अन्यजातीय है, अर्थात् यह कि परमेश्वर के पुत्रों के स्वभाव से यह असंगत है, जिन्हें आत्मिक होना चाहिए, कि वे अपने मन को पार्थिव चिन्ताओं में लगाएँ, और यह भी मानें कि परमेश्वर उनमें लगा है। मानो उसकी आशीष और पितृ-कृपा हमें भोजन देने में प्रमुखता से प्रदर्शित नहीं होती, या मानो उस घोषणा में कुछ भी नहीं कि भक्ति में "वर्तमान और आनेवाले जीवन की भी प्रतिज्ञा है" (1 तीमुथियुस 4:8)। परन्तु यद्यपि पापों की क्षमा देह के भरण-पोषण से कहीं अधिक महत्त्व रखती है, फिर भी मसीह ने निम्न को पहले स्थान पर रखा है, ताकि वह धीरे-धीरे हमें उन अन्य दो निवेदनों तक उठाए जो ठीक-ठीक स्वर्गीय जीवन से सम्बन्ध रखते हैं,—इस प्रकार हमारी सुस्ती का प्रबन्ध करते हुए। हमें अपनी रोटी माँगने की आज्ञा है, ताकि हम उस मात्रा में सन्तुष्ट रहें जो हमारा स्वर्गीय पिता बाँटना चाहता है, और अनुचित युक्तियों से लाभ कमाने का यत्न न करें। इसी बीच हमें यह थामे रहना है कि जिस अधिकार से वह हमारी है वह दान है, क्योंकि, जैसा मूसा कहता है (लैव्यव्यवस्था 26:20, व्यवस्थाविवरण 8:17), जब तक परमेश्वर की आशीष साथ न हो, न हमारा उद्यम, न परिश्रम, न हाथ हमारे लिए कुछ भी प्राप्त करते हैं; वरन् रोटी की बहुतायत भी तनिक काम न आती, यदि वह ईश्वरीय रीति से पोषण में न बदल दी जाती। और इसलिए परमेश्वर की यह उदारता धनवान के लिए भी उतनी ही आवश्यक है जितनी कंगाल के लिए, क्योंकि चाहे उनके तहखाने और खत्ते भरे हों, फिर भी यदि वे रोटी के साथ उसकी कृपा का आनन्द न लें तो वे प्यास से सूखकर अभाव में गलते रहेंगे। इस आज्ञा में आज के दिन, या, जैसा दूसरे सुसमाचार-लेखक में है, प्रतिदिन, तथा दिन भर की विशेषण, ये शब्द क्षणिक भलाई की हमारी अत्यधिक लालसा पर रोक लगाते हैं,—एक ऐसी लालसा जिसमें हम अति तक बह जाने को अत्यन्त प्रवृत्त हैं, और जिससे अन्य बुराइयाँ उत्पन्न होती हैं: क्योंकि जब हमारी आपूर्ति अधिक प्रचुर होती है तो हम महत्त्वाकांक्षा से उसे आमोद-प्रमोद, विलासिता, दिखावे या अन्य प्रकार की फ़िज़ूलखर्ची में उड़ा देते हैं। इसलिए हमें केवल उतना ही माँगने की आज्ञा है जितना हमारी आवश्यकता माँगती है, और मानो प्रत्येक दिन के लिए, यह भरोसा रखते हुए कि हमारा स्वर्गीय पिता, जो आज की आपूर्ति देता है, कल हमें निराश न करेगा। हमारी बहुतायत कितनी ही बड़ी हो, हमारे तहखाने और अन्न-भण्डार कितने ही भरे हों, फिर भी हमें सदा दिन भर की रोटी माँगनी है, क्योंकि हमें निश्चित होना चाहिए कि सारी सम्पत्ति कुछ भी नहीं, सिवाय उस सीमा तक जिस तक प्रभु अपनी आशीष उँडेलकर उसे उसकी पूरी यात्रा में फलदायक बनाए; क्योंकि जो हमारे हाथ में है वह भी हमारा नहीं, सिवाय उस सीमा के जिस तक वह हर घड़ी उसका बँटवारा करे और हमें उसे काम में लाने दे। चूँकि मानवीय अभिमान के लिए इस सत्य को स्वीकार करने से कठिन कुछ नहीं, प्रभु घोषणा करता है कि जब उसने जंगल में अपने लोगों को मन्ना खिलाया (व्यवस्थाविवरण 8:3), तब उसने सब युगों के लिए एक विशेष प्रमाण दिया, ताकि हमें स्मरण दिलाए कि "मनुष्य केवल रोटी से नहीं, परन्तु हर एक वचन से जो परमेश्वर के मुँह से निकलता है जीवित रहेगा" (मत्ती 4:4)। इससे सूचित होता है कि हमारा जीवन और बल केवल उसी के सामर्थ्य से थामे रहते हैं, यद्यपि वह शारीरिक साधनों के द्वारा हमारी आपूर्ति करता है। उसी प्रकार, जब कभी उसे भाता है, वह हमें उल्टे प्रकार का प्रमाण देता है, रोटी के बल को, या जैसा वह स्वयं उसे कहता है, रोटी की लाठी को (लैव्यव्यवस्था 26:26), तोड़कर, और हमें खाते हुए भी भूख से गलने और पीते हुए भी प्यास से सूखने देकर। जो लोग दिन भर की रोटी से सन्तुष्ट न होकर अनियन्त्रित, अतृप्त लालसा में लिप्त होते हैं, या जो अपनी बहुतायत से भरे हैं और अपने धन पर भरोसा रखते हैं, वे यह प्रार्थना करके केवल परमेश्वर का उपहास करते हैं। क्योंकि पहले वे माँगते हैं वह जो वे पाना नहीं चाहेंगे, वरन् जिससे वे सबसे अधिक घृणा करते हैं, अर्थात् केवल दिन भर की रोटी और उतनी ही जितनी उनके लिए आवश्यक है, और जहाँ तक उनसे बन पड़ता है अपने लोभ को परमेश्वर से छिपाते हैं, जबकि सच्ची प्रार्थना को अपनी सारी आत्मा और हर भीतरी भाव को उसके सामने उँडेल देना चाहिए। दूसरे, फिर, वह माँगते हैं जिसके पाने की उन्हें बिलकुल आशा नहीं, अर्थात् वह जो वे मानते हैं कि उनके पास अपने आप में पहले से है। इसके 'हमारी' कहे जाने में, जैसा हम पहले कह चुके हैं, परमेश्वर अपनी कृपा का एक अद्भुत प्रदर्शन करता है, उसे हमारा बनाकर जिस पर हमारा कोई उचित दावा नहीं। और उस मत को भी हमें अस्वीकार नहीं करना चाहिए जिसकी चर्चा मैं पहले कर चुका हूँ, अर्थात् यह कि यह नाम उसे दिया गया है जो उचित और ईमानदार परिश्रम से मिलता है, उसके विपरीत जो छल और लूट से मिलता है, क्योंकि जो हम दूसरों की हानि करके पाते हैं वह हमारा अपना कुछ नहीं। जब हम परमेश्वर से माँगते हैं कि वह हमें दे, तो अर्थ यह है कि माँगी गई वस्तु केवल और सेंत-मेंत परमेश्वर का दान है, चाहे वह हमारे पास किसी भी ओर से आए, यहाँ तक कि तब भी जब वह विशेष रूप से हमारी अपनी कला और उद्यम से तैयार की गई और हमारे हाथों से प्राप्त की गई प्रतीत हो, क्योंकि हमारे सब परिश्रमों की सफलता केवल उसी की आशीष से है।

हमारे ऋण हमें क्षमा कर

45. अगला निवेदन है, हमारे ऋण हमें क्षमा कर। इस निवेदन में और अगले निवेदन में हमारे उद्धारकर्ता ने वह सब संक्षेप में समेट दिया है जो स्वर्गीय जीवन के लिए सहायक है, क्योंकि ये दोनों अंग उस आत्मिक वाचा को समाए हुए हैं जो परमेश्वर ने अपनी कलीसिया के उद्धार के लिए बाँधी, "मैं अपनी व्यवस्था उनके मन में समवाऊँगा, और उसे उनके हृदय पर लिखूँगा।" "मैं उनके सब अधर्म क्षमा करूँगा" (यिर्मयाह 31:33; 33:8)। यहाँ हमारा उद्धारकर्ता पापों की क्षमा से आरम्भ करता है, और तब उसके बाद की आशीष जोड़ता है, अर्थात् कि परमेश्वर अपने आत्मा के सामर्थ्य से हमारी रक्षा करे और उसकी सहायता से हमें थामे, ताकि हम सब परीक्षाओं के सामने अजेय खड़े रहें। पापों को वह ऋण का नाम देता है, क्योंकि उनके योग्य दण्ड हम पर बकाया है, ऐसा ऋण जिसे हम किसी रीति से चुका न सकते यदि इस क्षमा के द्वारा हमें छुड़ा न दिया जाता, जो उसकी सेंत-मेंत की दया का फल है, जब वह बिना कुछ बदले में लिए ऋण को सेंत-मेंत मिटा देता है; वरन् अपनी ही दया से मसीह में सन्तुष्टि पाता है, जिसने हमारे लिए अपने आपको छुड़ौती के रूप में दे दिया (रोमियों 3:24)। इसलिए जो लोग अपनी या दूसरों की योग्यताओं से परमेश्वर को सन्तुष्ट करने की आशा रखते हैं, या प्रायश्चितों के द्वारा क्षमा की क्षतिपूर्ति करने और उसे मोल लेने की, उनका इस सेंत-मेंत की क्षमा में कोई भाग नहीं, और इस निवेदन में परमेश्वर को सम्बोधित करते हुए वे अपने ही दोषारोपण पर हस्ताक्षर करने और अपनी ही गवाही से अपने दण्डादेश पर मुहर लगाने के सिवा कुछ नहीं करते। क्योंकि वे मानते हैं कि वे ऋणी हैं, जब तक कि क्षमा के द्वारा वे छुड़ाए न जाएँ। परन्तु यह क्षमा वे पाते नहीं, वरन् ठुकरा देते हैं, जब वे अपनी योग्यताएँ और प्रायश्चित्त परमेश्वर पर थोपते हैं, क्योंकि ऐसा करके वे उसकी दया की विनती नहीं करते, वरन् उसके न्याय की दुहाई देते हैं। और जो लोग किसी ऐसी सिद्धता का स्वप्न देखते हैं जिसके कारण क्षमा माँगना अनावश्यक हो जाता है, वे अपने चेले उन्हीं में पाएँ जिनके खुजलाते कान उन्हें धोखे की ओर झुकाते हैं (देखिए कैल्विन, दानिय्येल 9:20 पर); बस वे यह समझ लें कि जिन्हें वे इस प्रकार पाते हैं वे मसीह से दूर खींच लिए गए हैं, क्योंकि वह, सब को अपना दोष मानने की शिक्षा देकर, पापियों को छोड़ किसी को ग्रहण नहीं करता, इसलिए नहीं कि उन्हें उनके पापों में सहलाए और इस प्रकार प्रोत्साहित करे, वरन् इसलिए कि वह जानता है कि विश्वासी शरीर के पापों से कभी इतने खाली नहीं होते कि परमेश्वर के न्याय के अधीन न रहें। सचमुच यह चाहने योग्य है, वरन् यह हमारा कठोर प्रयत्न भी होना चाहिए, कि हम अपने कर्तव्य के सब अंग पूरे करें, कि परमेश्वर के सामने सचमुच अपने आपको हर दाग से शुद्ध मानकर बधाई दे सकें; परन्तु चूँकि परमेश्वर को भाता है कि वह धीरे-धीरे हम में अपना स्वरूप नया करे, ताकि किसी हद तक हमारे शरीर में भ्रष्टता का कुछ अंश सदा बचा रहे, इसलिए हमें उपाय की उपेक्षा किसी प्रकार नहीं करनी चाहिए। परन्तु यदि मसीह, अपने पिता से मिले अधिकार के अनुसार, हमें आज्ञा देता है कि अपने जीवन भर क्षमा की विनती करते रहें, तो उन नए शिक्षकों को कौन सह सकता है जो पूर्ण निर्दोषता की भूतलीला से सीधे-सादे लोगों की आँखें चौंधियाने का यत्न करते और उन्हें विश्वास दिलाते हैं कि वे अपने आपको पूरी तरह दोषमुक्त कर सकते हैं? जैसा यूहन्ना घोषणा करता है, यह परमेश्वर को झूठा ठहराने के सिवा और कुछ नहीं (1 यूहन्ना 1:10)। इसी प्रकार वे मूर्ख लोग उस वाचा को खण्डित कर देते हैं जिसमें, जैसा हमने देखा, हमारा उद्धार समाया हुआ है, उसके एक शीर्षक को छिपाकर और इस प्रकार उसे पूरी तरह नष्ट करके; और वे केवल अपवित्रता के दोषी नहीं कि वे उन बातों को अलग करते हैं जो अटूट रूप से जुड़ी रहनी चाहिए; वरन् दुष्टता और निर्दयता के भी, कि वे दुखी आत्माओं को निराशा से दबा देते हैं,—और अपने तथा अपने अनुयायियों के साथ विश्वासघात के भी, कि वे अपने आपको उस निश्चिन्तता में बढ़ावा देते हैं जो परमेश्वर की दया के सर्वथा विपरीत है। यह आपत्ति उठाना अत्यन्त बचकाना है कि जब वे परमेश्वर के राज्य के आने की लालसा करते हैं, तो साथ ही पाप के मिटाए जाने की प्रार्थना भी करते हैं। प्रार्थना के पूर्व भाग में हमारे सामने पूर्ण सिद्धता रखी गई है; परन्तु उत्तर भाग में हमारी अपनी दुर्बलता। इस प्रकार दोनों एक-दूसरे के योग्य रूप से अनुकूल हैं,—हम लक्ष्य की ओर बढ़ते हैं, और साथ ही उन उपायों की उपेक्षा नहीं करते जिनकी हमारी आवश्यकताओं को आवश्यकता है। निवेदन के अगले भाग में हम प्रार्थना करते हैं कि हम क्षमा किए जाएँ, "जैसे हम अपने ऋणियों को क्षमा करते हैं"; अर्थात् जैसे हम उन सब को छोड़ते और क्षमा करते हैं जिनके द्वारा हम किसी भी रीति से अप्रसन्न किए गए हैं, चाहे अन्यायपूर्ण व्यवहार से कर्म में, या अपमानजनक व्यवहार से वचन में। ऐसा नहीं कि हम किसी दोष या अपराध के दोष को क्षमा कर सकते हैं; यह केवल परमेश्वर का काम है; परन्तु हम इस सीमा तक क्षमा कर सकते हैं: हम स्वेच्छा से अपने मनों को क्रोध, घृणा और बदले की भावना से खाली कर सकते हैं, और स्वेच्छा से भुलाकर अन्यायों की स्मृति को मिटा सकते हैं। इसलिए हमें परमेश्वर से अपने पापों की क्षमा तब तक नहीं माँगनी चाहिए जब तक हम उन सब के अपराध क्षमा न करें जो हम से बुराई कर रहे हैं या कर चुके हैं। यदि हम अपने मनों में कोई घृणा रखते हैं, यदि हम बदले की सोच रखते हैं और हानि पहुँचाने के उपाय गढ़ते हैं; वरन् यदि हम अपने शत्रुओं के साथ फिर से अच्छी समझ पर नहीं लौटते, हर प्रकार की मित्रवत् सेवा नहीं करते, और उनके साथ मेल-मिलाप कराने का प्रयत्न नहीं करते, तो हम इस निवेदन के द्वारा परमेश्वर से विनती करते हैं कि वह हमें क्षमा न करे। क्योंकि हम उससे माँगते हैं कि जैसा हम दूसरों से करते हैं वैसा ही वह हमारे साथ करे। यह वैसा ही है जैसे उससे माँगना कि जब तक हम न करें तब तक वह न करे। तो ऐसे लोग इस निवेदन से और अधिक भारी न्यायदण्ड के सिवा क्या पाते हैं? अन्त में, यह देखना चाहिए कि "जैसे हम अपने ऋणियों को क्षमा करते हैं" वाली शर्त इसलिए नहीं जोड़ी गई कि दूसरों को क्षमा करके हम क्षमा के योग्य ठहरते हैं, मानो क्षमा का कारण बताया जा रहा हो; परन्तु इस अभिव्यक्ति के प्रयोग से प्रभु ने आंशिक रूप से हमारे विश्वास की दुर्बलता को सान्त्वना देना चाहा है, इसे एक चिह्न के रूप में प्रयोग करके कि हम निश्चय जान लें कि हमारे पाप उतने ही निश्चय से क्षमा किए गए हैं जितने निश्चय से हम इसका बोध रखते हैं कि हमने दूसरों को क्षमा किया है, जब हमारा मन सब डाह, घृणा और द्वेष से पूरी तरह शुद्ध हो गया हो; और आंशिक रूप से इसे एक चिह्न के रूप में प्रयोग करके जिससे वह अपनी सन्तान की गिनती में से उन सब को बाहर करता है जो, बदले की ओर प्रवृत्त और क्षमा करने में अनिच्छुक होकर, हठपूर्वक अपनी शत्रुता बनाए रखते हैं, दूसरों के विरुद्ध वह क्रोध पालते हुए जिससे वे अपने लिए बचना चाहते हैं; ताकि वे उसे पिता कहकर पुकारने का साहस न करें। लूका के सुसमाचार में हमें यह मसीह के शब्दों में स्पष्ट रूप से कहा गया मिलता है।

46. छठा निवेदन (जैसा हम देख चुके हैं) हमारे हृदयों पर व्यवस्था लिखे जाने की प्रतिज्ञा के अनुरूप है; परन्तु चूँकि हम बिना निरन्तर युद्ध के, बिना तीखे और कठिन संघर्षों के परमेश्वर की आज्ञा नहीं मानते, इसलिए यहाँ हम प्रार्थना करते हैं कि वह हमें कवच पहनाए, और अपनी रक्षा से हमारा बचाव करे, ताकि हम जय पाने के योग्य हों। इससे हमें स्मरण दिलाया जाता है कि हमें न केवल हृदयों को भीतर से कोमल करने, और उन्हें परमेश्वर की आज्ञाकारिता की ओर मोड़ने और चलाने के लिए आत्मा के वरदान की आवश्यकता है, वरन् शैतान की सब चालों और प्रचण्ड आक्रमणों के सामने हमें अजेय बनाने के लिए उसकी सहायता की भी। परीक्षा के रूप अनेक और भिन्न-भिन्न हैं। हमारे मनों की वे भ्रष्ट धारणाएँ जो हमें व्यवस्था का उल्लंघन करने को उकसाती हैं,—ऐसी धारणाएँ जिन्हें हमारी वासना सुझाती है या शैतान भड़काता है, परीक्षाएँ हैं; और वे वस्तुएँ जो अपने स्वभाव में बुरी नहीं हैं, शैतान की चालों से परीक्षाएँ बन जाती हैं, जब वे हमारी आँखों के सामने इस प्रकार रखी जाती हैं कि उन्हें देखकर हम परमेश्वर से हट जाएँ या मुड़ जाएँ। ये परीक्षाएँ दाहिनी ओर से भी आती हैं और बायीं ओर से भी। दाहिनी ओर से, जब धन, सामर्थ्य और आदर, जो अपनी चमक-दमक और अपने दिखाए भलाई के रूप से साधारणतः मनुष्यों की आँखें चौंधिया देते हैं, और अपनी मोहक बातों से ऐसे फुसलाते हैं कि उनके फन्दों में फँसकर और उनकी मिठास से मतवाले होकर वे अपने परमेश्वर को भूल जाते हैं: बायीं ओर से, जब कंगाली, अनादर, तिरस्कार, क्लेश और ऐसी ही अन्य बातों की कठिनाई और कड़वाहट से ठोकर खाकर वे हताश हो जाते, अपना भरोसा और आशा त्याग देते, और अन्त में परमेश्वर से पूरी तरह दूर हो जाते हैं। दोनों प्रकार की परीक्षाओं के सम्बन्ध में, चाहे वे हम में वासना से भड़कें या शैतान की चतुराई से हमारे सामने रखी जाकर हम से लड़ें, हम परमेश्वर पिता से प्रार्थना करते हैं कि वह हमें पराजित न होने दे, वरन् अपने हाथ से हमें उठाए और सँभाले, ताकि उसके पराक्रम से सामर्थी होकर हम अपने दुष्ट शत्रु के सब आक्रमणों के सामने दृढ़ खड़े रहें, चाहे वह हमारे मनों में कैसे भी विचार भेजे; फिर हम प्रार्थना करते हैं कि जो कुछ भी इन दोनों में से हमारे हिस्से आए, उसे हम भलाई में बदलें, अर्थात् न समृद्धि से फूलें, न विपत्ति से गिरें। फिर भी हम यहाँ यह नहीं माँगते कि परीक्षा से पूरी तरह मुक्त रखे जाएँ, जो हमें जगाने, उकसाने और आगे बढ़ाने के लिए बहुत आवश्यक है, ताकि हम अत्यधिक सुस्त न हो जाएँ। दाऊद का परखे जाने की इच्छा करना अकारण नहीं था, और न प्रभु का अपने चुने हुओं को प्रतिदिन परखना, उन्हें अनादर, कंगाली, क्लेश और अन्य प्रकार के क्रूस से ताड़ना देकर, अकारण है। परन्तु परमेश्वर की और शैतान की परीक्षाओं में बहुत अन्तर है: शैतान परीक्षा इसलिए लेता है कि नष्ट करे, दोषी ठहराए, घबरा दे, मुँह के बल गिरा दे; परमेश्वर इसलिए कि अपने लोगों को परखकर उनकी सच्चाई की जाँच करे, और उनके बल का अभ्यास कराकर उसे दृढ़ करे; उनके शरीर को मारे, वश में करे और दागे, जो यदि इस प्रकार रोका न जाए तो सीमा से अधिक उच्छृंखल और फूला हुआ हो जाए। इसके अतिरिक्त, शैतान उन पर आक्रमण करता है जो निःशस्त्र और अप्रस्तुत हैं, कि उन्हें अनजाने में नष्ट कर दे; जबकि परमेश्वर जो कुछ भेजता है, उसमें वह "परीक्षा के साथ निकास भी करेगा, कि तुम सह सको।" बुराई शब्द से हम शैतान को समझें या पाप को, इसका ज़रा भी महत्त्व नहीं। शैतान सचमुच वही शत्रु है जो हमारे प्राण के लिए फन्दे बिछाता है, परन्तु हमें नष्ट करने के लिए वह पाप से सशस्त्र होता है। इसलिए हमारा निवेदन यह है कि हम परीक्षा से पराजित या अभिभूत न हों, वरन् प्रभु के बल से उन सब शक्तियों के सामने दृढ़ खड़े रहें जिनसे हम पर आक्रमण होता है; दूसरे शब्दों में, परीक्षा में न पड़ें: कि इस प्रकार उसकी देखभाल और रक्षा में लिए जाकर हम पाप, मृत्यु, अधोलोक के फाटकों और शैतान की सारी शक्ति से अजेय बने रहें; दूसरे शब्दों में, बुराई से बचाए जाएँ। यहाँ यह ध्यानपूर्वक देखना चाहिए कि हम में शैतान जैसे योद्धा से लड़ने, या उसके आक्रमण का वेग सहने का कोई बल नहीं। यदि ऐसा न होता, तो उससे वह माँगना जो हमारे पास अपने में पहले से है, परमेश्वर का उपहास होता। निश्चय ही जो आत्मविश्वास से ऐसे युद्ध की तैयारी करते हैं, वे नहीं समझते कि जिस शत्रु से उनका सामना है वह कितना साहसी और भली-भाँति सुसज्जित है। अब हम उसके अधिकार से उसी प्रकार छुड़ाए जाने की प्रार्थना करते हैं, जैसे किसी क्रोधित गरजते सिंह के मुँह से, जो हमें तुरन्त अपने दाँतों और पंजों से फाड़ डालता और निगल जाता, यदि प्रभु हमें मृत्यु के बीच से न छुड़ाता; साथ ही यह जानते हुए कि यदि प्रभु उपस्थित है और जब हम खड़े देखते हैं तब हमारे लिए लड़ेगा, तो उसके द्वारा "हम वीरता दिखाएँगे" (भजन संहिता 60:12)। दूसरे लोग चाहें तो अपनी उस स्वतंत्र इच्छा की शक्तियों और साधनों पर भरोसा रखें जो वे समझते हैं कि उनके पास है; हमारे लिए इतना ही बहुत है कि हम केवल परमेश्वर के सामर्थ्य में खड़े हैं और बलवन्त हैं। परन्तु यह प्रार्थना उससे अधिक समेटती है जितना पहली दृष्टि में प्रतीत होता है। क्योंकि यदि शैतान के साथ संघर्ष करने में परमेश्वर का आत्मा हमारा बल है, तो हम तब तक जय नहीं पा सकते जब तक हम उससे परिपूर्ण न हों, और इस प्रकार शरीर की सब दुर्बलता से मुक्त न हो जाएँ। इसलिए जब हम पाप और शैतान से छुड़ाए जाने की प्रार्थना करते हैं, तो साथ ही हम ईश्वरीय अनुग्रह की नई आपूर्तियों से समृद्ध होने की अभिलाषा करते हैं, जब तक कि उनसे पूरी तरह भरकर हम हर बुराई पर जयवन्त न हों। कुछ लोगों को परमेश्वर से यह माँगना कि वह हमें परीक्षा में न ले चले, रूखा और कठोर प्रतीत होता है, क्योंकि, जैसा याकूब घोषणा करता है (याकूब 1:13), ऐसा करना उसके स्वभाव के विरुद्ध है। यह कठिनाई कुछ हद तक पहले ही इस तथ्य से हल हो चुकी है कि हमारी वासना ही कारण है, और इसलिए उन सब परीक्षाओं का दोष ठीक-ठीक उसी पर आता है जिनसे हम पराजित होते हैं। याकूब का केवल इतना ही अर्थ है कि उन दोषों को परमेश्वर के सिर मढ़ना व्यर्थ और अन्यायपूर्ण है जिन्हें अपने ऊपर लगाने को हमारा अपना विवेक हमें विवश करता है। परन्तु यह इसका कारण नहीं कि परमेश्वर, जब उचित देखे, हमें शैतान की दासता में न ला सके, हमें निकम्मे मन और लज्जाजनक वासनाओं के हाथ न सौंप सके, और इस प्रकार एक न्यायोचित, परन्तु प्रायः गुप्त, न्याय के द्वारा हमें परीक्षा में न पहुँचा सके। यद्यपि कारण प्रायः मनुष्यों से छिपा रहता है, फिर भी वह उसे भली-भाँति जानता है। इससे हम देख सकते हैं कि यह अभिव्यक्ति अनुचित नहीं, यदि हमें विश्वास है कि वह अकारण ही इतनी बार निकम्मों को अन्धा करके और उनके हृदय कठोर करके अपने प्रतिशोध के निश्चित चिह्न देने की धमकी नहीं देता।

क्योंकि राज्य और पराक्रम और महिमा तेरे ही हैं,

सदा के लिए

47. ये तीन निवेदन, जिनमें हम विशेष रूप से अपने आपको और अपना सब कुछ परमेश्वर को सौंपते हैं, स्पष्ट दिखाते हैं जो हमने पहले देखा था (खण्ड 38, 39), कि मसीहियों की प्रार्थनाएँ सार्वजनिक होनी चाहिए, और कलीसिया की सार्वजनिक उन्नति तथा आत्मिक संगति में विश्वासियों की उन्नति का ध्यान रखें। क्योंकि कोई यह नहीं माँगता कि उसे व्यक्ति के रूप में कुछ दिया जाए, वरन् हम सब मिलकर दिन भर की रोटी और पापों की क्षमा माँगते हैं, कि हम परीक्षा में न ले जाए जाएँ, वरन् बुराई से बचाए जाएँ। इसके अतिरिक्त, उसके बाद वह कारण जोड़ा गया है जिससे हमें माँगने में इतना साहस और पाने का भरोसा मिलता है (खण्ड 11, 36)। यद्यपि यह लातीनी प्रतियों में नहीं मिलता, फिर भी चूँकि यह सब के साथ इतना अच्छा मेल खाता है, हम इसे छोड़ने का विचार नहीं कर सकते। शब्द ये हैं: राज्य और पराक्रम और महिमा सदा तेरे ही हैं। यहाँ हमारे विश्वास का शान्त और दृढ़ निश्चय है। क्योंकि यदि हमारी प्रार्थनाएँ हमारी अपनी योग्यता से परमेश्वर को ग्रहणयोग्य ठहरतीं, तो उसके सामने फुसफुसाने का भी साहस कौन करता? परन्तु अब, हम चाहे कितने ही अभागे हों, कितने ही अयोग्य, कितने ही सिफ़ारिश से रहित, प्रार्थना के लिए हमें कभी कारण की कमी न होगी, न भरोसे के आधार की, क्योंकि राज्य, पराक्रम और महिमा हमारे पिता से कभी छीने नहीं जा सकते। अन्तिम शब्द है आमीन, जिससे उन वस्तुओं को पाने की हमारी अभिलाषा की उत्कटता प्रकट होती है जो हम माँगते हैं, और साथ ही हमारी आशा दृढ़ होती है कि सब कुछ पहले ही प्राप्त हो चुका है और निश्चय हमें दिया जाएगा, क्योंकि उसकी प्रतिज्ञा परमेश्वर ने की है, जो धोखा नहीं दे सकता। यह उस अभिव्यक्ति से मेल खाता है जिसकी चर्चा हम पहले कर चुके हैं: "हे प्रभु, अपने नाम के निमित्त दे, हमारे कारण या हमारी धार्मिकता के कारण नहीं।" इससे पवित्र लोग न केवल अपनी प्रार्थनाओं का उद्देश्य प्रकट करते हैं, वरन् मानते हैं कि वे पाने के योग्य नहीं, यदि परमेश्वर कारण अपने ही में न पाता और उनका भरोसा पूरी तरह उसके स्वभाव पर आधारित न होता।

48. वह सब जो हमें परमेश्वर से माँगना चाहिए, वरन् वह सब जो हम माँग सकते हैं, इस सूत्र में, और मानो नियम में, समाया है जो मसीह ने, हमारे ईश्वरीय गुरु ने, दिया है, जिसे पिता ने हमारा शिक्षक ठहराया है, और जिसकी ही बात वह हमें सुनवाना चाहता है (मत्ती 17:5)। क्योंकि वह सदा पिता की सनातन बुद्धि था, और मनुष्य बनकर अद्भुत और सलाहकार के रूप में प्रकट हुआ (यशायाह 11:2)। इसलिए यह प्रार्थना अपने सब अंगों में पूर्ण है, इतनी पूर्ण कि जो कुछ इससे बाहर और पराया है, जो कुछ इससे नहीं जोड़ा जा सकता, वह अभक्त है और परमेश्वर की स्वीकृति के योग्य नहीं। क्योंकि उसने यहाँ संक्षेप में ठहरा दिया है कि उसके योग्य क्या है, उसे ग्रहणयोग्य क्या है, और हमारे लिए क्या आवश्यक है; संक्षेप में, वह सब जो वह देना चाहता है। इसलिए जो इससे आगे बढ़ने और परमेश्वर से कुछ और माँगने का साहस करते हैं, वे पहले तो परमेश्वर की बुद्धि में अपनी ओर से कुछ जोड़ना चाहते हैं (ऐसा करना पागलपन-भरी ईश्वरनिन्दा है); दूसरे, परमेश्वर की इच्छा की सीमा में बने रहने से इनकार करके और उसे तुच्छ जानकर, वे अपनी लालसा के निर्देश पर भटकते हैं; अन्त में, उन्हें कभी कुछ न मिलेगा, क्योंकि वे बिना विश्वास के प्रार्थना करते हैं। क्योंकि इसमें सन्देह नहीं कि ऐसी सब प्रार्थनाएँ बिना विश्वास के की जाती हैं, क्योंकि वे परमेश्वर के वचन के विपरीत हैं, जिस पर यदि विश्वास सदा टिका न रहे तो वह किसी प्रकार खड़ा नहीं रह सकता। जो लोग गुरु के नियम की अवहेलना करके अपनी इच्छाओं में लिप्त होते हैं, उनके पास न केवल परमेश्वर का वचन नहीं, वरन् जहाँ तक उनसे बन पड़ता है वे उसका विरोध करते हैं। इसीलिए टर्टुलियन (De Fuga in Persequutione) ने इसे उतनी ही सच्चाई से जितनी सुघड़ता से विधिसम्मत प्रार्थना कहा है, मौन रूप से यह सूचित करते हुए कि अन्य सब प्रार्थनाएँ विधिहीन और अनुचित हैं।

49. फिर भी इससे हम यह नहीं समझाना चाहते कि हम प्रार्थना के इसी स्वरूप से इस प्रकार बँधे हैं कि इसके किसी एक शब्द या अक्षर को बदलना अनुचित हो। क्योंकि पवित्रशास्त्र में हमें अनेक प्रार्थनाएँ मिलती हैं जो शब्दों में इससे बहुत भिन्न हैं, फिर भी उसी आत्मा के लिखवाए हुए हैं, और हम उन्हें बड़े से बड़े लाभ के साथ काम में ला सकते हैं। अनेक प्रार्थनाएँ भी उसी आत्मा द्वारा विश्वासियों को निरन्तर सुझाई जाती हैं, यद्यपि अभिव्यक्ति में वे इससे बहुत मिलती-जुलती नहीं होतीं। हम केवल यह कहना चाहते हैं कि किसी मनुष्य को ऐसा कुछ चाहना, आशा रखना या माँगना नहीं चाहिए जो इस प्रार्थना में संक्षेप में समाया न हो। शब्द चाहे बहुत भिन्न हों, अर्थ में भिन्नता नहीं होनी चाहिए। इस रीति से सब प्रार्थनाएँ, चाहे वे जो पवित्रशास्त्र में हैं, चाहे वे जो भक्त हृदयों से निकलती हैं, इसी की ओर निर्दिष्ट होनी चाहिए; निश्चय कोई भी कभी इसकी बराबरी नहीं कर सकती, इसे सिद्धता में पार करना तो दूर रहा। यह कुछ नहीं छोड़ती जिसकी हम परमेश्वर की स्तुति में कल्पना कर सकें, कुछ नहीं जिसे हम मनुष्य के लिए लाभदायक सोच सकें, और पूरी रचना इतनी यथातथ्य है कि इसे सुधारने की सारी आशा त्याग देना ही उचित है। संक्षेप में, आइए स्मरण रखें कि यहाँ हमारे पास स्वर्गीय बुद्धि की शिक्षा है। परमेश्वर ने वही सिखाया जो वह चाहता था; और उसने वही चाहा जो आवश्यक था।