प्रार्थना का स्वरूप और मसीही अभ्यास के रूप में उसकी आवश्यकता, खण्ड 1, 2

I.

प्रार्थना का स्वरूप,

और मसीही अभ्यास के रूप में उसकी आवश्यकता

1. ग्रन्थ के पिछले भाग से हम स्पष्ट देखते हैं कि मनुष्य सब भलाई से कितना पूर्णतः रिक्त है, और अपने उद्धार को प्राप्त करने के हर साधन से कितना वंचित है। इसलिए यदि वह अपनी आवश्यकता में सहायता पाना चाहे, तो उसे अपने से बाहर जाकर किसी और स्थान से उसे प्राप्त करना होगा। आगे यह भी दिखाया गया है कि प्रभु कृपापूर्वक और स्वेच्छा से अपने आप को मसीह में प्रकट करता है, जिसमें वह हमारे दुःख के बदले सारा सुख, हमारे अभाव के बदले सारी भरपूरी देता है, और स्वर्ग के भण्डार हमारे लिए खोल देता है, ताकि हम पूर्ण विश्वास के साथ उसके प्रिय पुत्र की ओर फिरें, पूर्ण आशा के साथ उस पर भरोसा रखें, उसी में विश्राम करें, और पूरी आशा से उससे लिपटे रहें। यह वास्तव में वही गुप्त और छिपा हुआ तत्त्वज्ञान है जो तर्क-वाक्यों (syllogisms) से सीखा नहीं जा सकता; यह ऐसा तत्त्वज्ञान है जिसे वे लोग भली-भाँति समझते हैं जिनकी आँखें परमेश्वर ने ऐसी खोल दी हैं कि वे उसकी ज्योति में ज्योति देखते हैं (भजन संहिता 36:9)। परन्तु जब हम विश्वास के द्वारा यह जान चुके कि जो कुछ हमारे लिए आवश्यक है या हम में घटी है, वह सब परमेश्वर में और हमारे प्रभु यीशु मसीह में पूरा किया जाता है, जिसमें पिता को यह अच्छा लगा कि सारी परिपूर्णता निवास करे, ताकि हम वहाँ से मानो एक अक्षय सोते से जल खींचें, तब हमारे लिए यही शेष रहता है कि जो कुछ हमने उसमें होना जान लिया है, उसे प्रार्थना में उससे ढूँढ़ें और माँगें। परमेश्वर को सब भलाई का सर्वोच्च दाता जानना, जो हमें अपनी विनती उसके सम्मुख रखने के लिए बुलाता है, फिर भी न उसके पास जाना और न उससे माँगना, हमारे किसी काम न आता; यह तो ऐसा होता मानो किसी को किसी गड़े हुए धन का पता बताया जाए और वह उसे भूमि में ही दबा पड़ा रहने दे। इसी कारण प्रेरित ने यह दिखाने के लिए कि परमेश्वर से प्रार्थना के बिना विश्वास सच्चा नहीं हो सकता, यह क्रम बताया है: जैसे विश्वास सुसमाचार से उत्पन्न होता है, वैसे ही विश्वास के द्वारा हमारे हृदय परमेश्वर का नाम लेकर पुकारने के योग्य बनाए जाते हैं (रोमियों 10:14)। और यही बात उसने कुछ समय पहले कही थी, अर्थात् यह कि लेपालकपन का आत्मा, जो सुसमाचार की गवाही पर हमारे हृदयों में मुहर लगाता है, हमें परमेश्वर के सम्मुख अपनी विनती प्रकट करने का साहस देता है, ऐसी आहें भरवाता है जो वर्णन से बाहर हैं, और हमें "हे अब्बा, हे पिता" कहकर पुकारने के योग्य बनाता है (रोमियों 8:26)। इस अन्तिम बात को, क्योंकि अब तक हमने केवल चलते-चलते हल्के से छुआ है, अब अधिक विस्तार से समझाना आवश्यक है।

2. अतः हम प्रार्थना के ही ऋणी हैं कि हम उन धनों तक पहुँचते हैं जो हमारे स्वर्गीय पिता के पास हमारे लिए संचित हैं। क्योंकि परमेश्वर और मनुष्यों के बीच एक प्रकार की सहभागिता है, जिसके द्वारा वे ऊपरी पवित्रस्थान में प्रवेश करके उसके सम्मुख उपस्थित होते हैं और उसकी प्रतिज्ञाओं की दुहाई देते हैं, ताकि आवश्यकता पड़ने पर वे अनुभव से सीखें कि जिस बात पर उन्होंने केवल उसके वचन के अधिकार से विश्वास किया था, वह व्यर्थ नहीं थी। इसी कारण हम देखते हैं कि प्रभु की ओर से हमारे सामने आशा की कोई ऐसी वस्तु नहीं रखी गई जिसे प्रार्थना में उससे माँगने की आज्ञा हमें न दी गई हो; यह बात इतनी सच है कि प्रार्थना उन भण्डारों को खोद निकालती है जिन्हें हमारे प्रभु का सुसमाचार विश्वास की आँख को दिखाता है। प्रार्थना के इस अभ्यास की आवश्यकता और उपयोगिता को कोई शब्द पर्याप्त रूप से प्रकट नहीं कर सकते। निश्चय ही यह बिना कारण नहीं है कि हमारा स्वर्गीय पिता घोषणा करता है कि हमारी एकमात्र सुरक्षा उसके नाम को पुकारने में है, क्योंकि उसके द्वारा हम उसके विधान की उपस्थिति को बुलाते हैं कि वह हमारे हितों की रखवाली करे, उसकी सामर्थ्य को कि वह हमें निर्बल और मूर्छित होने के निकट होने पर सम्भाले, और उसकी भलाई को कि वह हमें, पाप से दयनीय रूप से लदे होने पर भी, अपनी कृपा में ग्रहण करे; और अन्त में, उसे पुकारते हैं कि वह अपनी सारी सिद्धताओं में हम पर प्रकट हो। इसी से हमारे विवेक को अद्भुत शान्ति और चैन मिलता है; क्योंकि जिन संकटों से हम दबे हुए थे उन्हें प्रभु के सम्मुख रखकर हम इस निश्चय से पूर्णतः सन्तुष्ट होकर विश्राम करते हैं कि हमारी कोई भी विपत्ति उससे छिपी नहीं है, और वह हमारे लिए सर्वोत्तम प्रबन्ध करने में समर्थ भी है और इच्छुक भी।