प्रार्थना का स्वरूप और उसके कुछ आनुषंगिक विषय, खण्ड 28-33

VI.

प्रार्थना का स्वरूप और उसके कुछ आनुषंगिक विषय

28. यद्यपि प्रार्थना का अर्थ यथार्थ में केवल मन्नतों और विनतियों तक सीमित है, तथापि निवेदन और धन्यवाद में इतना घनिष्ठ सम्बन्ध है कि दोनों को सुविधापूर्वक एक ही नाम के अन्तर्गत रखा जा सकता है। क्योंकि जिन रूपों को पौलुस गिनाता है (1 तीमुथियुस 2:1) वे इस विभाजन के पहले अंग के अन्तर्गत आते हैं। प्रार्थना और विनती के द्वारा हम अपनी इच्छाएँ परमेश्वर के सम्मुख उण्डेलते हैं, और उन बातों को भी माँगते हैं जो उसकी महिमा को बढ़ाने और उसके नाम को प्रकट करने में सहायक हैं, और उन लाभों को भी जो हमारे हित में योगदान देते हैं। धन्यवाद के द्वारा हम अपने प्रति उसकी कृपाओं का यथोचित गुणगान करते हैं, और हमारे भाग में आनेवाले प्रत्येक आशीर्वाद को उसकी उदारता का फल ठहराते हैं। इसीलिए दाऊद दोनों को एक ही वाक्य में समाविष्ट करता है, “संकट के दिन मुझे पुकार; मैं तुझे छुड़ाऊँगा, और तू मेरी महिमा करेगा” (भजन संहिता 50:15)। पवित्रशास्त्र अकारण नहीं हमें आज्ञा देता है कि हम दोनों का निरन्तर प्रयोग करें। हमारे अभाव की गम्भीरता का वर्णन हम पहले कर चुके हैं, और अनुभव स्वयं घोषणा करता है कि जो संकट हमें चारों ओर से दबाते हैं वे इतने अनेक और इतने भारी हैं कि सब लोगों के पास इसके लिए पर्याप्त कारण है कि वे बिना रुके परमेश्वर की ओर आहें और कराहें भेजें और दीन होकर उससे बिनती करें। क्योंकि चाहे वे विपत्ति से मुक्त भी हों, तब भी पवित्रतम जन को पहले अपने पापों के कारण, और फिर परीक्षा के असंख्य आक्रमणों के कारण, किसी उपचार की लालसा करने के लिए प्रेरित होना ही चाहिए। स्तुति और धन्यवाद के बलिदान में बिना दोष के कभी रुकावट नहीं आ सकती, क्योंकि परमेश्वर हम पर निरन्तर कृपा पर कृपा उण्डेलता रहता है, यहाँ तक कि हम चाहे कितने ही मन्द और सुस्त हों, वह हमें कृतज्ञता के लिए विवश कर देता है। संक्षेप में, हमारे प्रति उसकी उदारता की सम्पदा इतनी विशाल और व्यापक है, और जो आश्चर्यकर्म और अद्भुत कार्य हम चारों ओर देखते हैं वे इतने विस्मयकारी हैं, कि स्तुति और धन्यवाद के लिए हमें विषय और सामग्री की कभी घटी हो ही नहीं सकती। इसे कुछ और स्पष्ट करने के लिए: चूँकि हमारी सारी आशाएँ और साधन परमेश्वर में रखे गए हैं (यह पहले ही भली-भाँति प्रमाणित किया जा चुका है), ताकि न हमारे व्यक्ति और न हमारे हित उसके आशीर्वाद के बिना फल-फूल सकें, इसलिए हमें निरन्तर अपने आप को और अपना सब कुछ उसके अधीन रखना चाहिए। तब जो कुछ हम सोचें, कहें या करें, वह उसके हाथ और इच्छा के अधीन, अर्थात् उसकी सहायता की आशा में ही सोचा, कहा और किया जाना चाहिए। परमेश्वर ने उन सब पर शाप सुनाया है जो अपने ऊपर या दूसरों पर भरोसा रखकर योजनाएँ और संकल्प बाँधते हैं, और जो उसकी इच्छा का ध्यान किए बिना, या उसकी सहायता की पुकार किए बिना, कोई योजना बनाते या उसे पूरा करने का यत्न करते हैं (याकूब 4:14; यशायाह 30:1; 31:1)। और चूँकि, जैसा कि पहले कहा जा चुका है, जब उसे सब भलाई का कर्ता स्वीकार किया जाता है तभी उसे वह आदर मिलता है जो उसका अधिकार है, इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि सब भलाई उसके हाथ से पाते हुए हमें निरन्तर अपनी कृतज्ञता प्रकट करनी चाहिए, और यदि हम परिश्रमपूर्वक उसकी स्तुति का प्रचार न करें और उसका धन्यवाद न करें, तो उसकी उदारता से मिलनेवाले लाभों के प्रयोग का हमें कोई अधिकार नहीं, क्योंकि ये लाभ इन्हीं उद्देश्यों के लिए दिए जाते हैं, अर्थात् स्तुति और धन्यवाद के लिए। जब पौलुस घोषणा करता है कि परमेश्वर की सृष्टि की प्रत्येक वस्तु “परमेश्वर के वचन और प्रार्थना से पवित्र हो जाती है” (1 तीमुथियुस 4:5), तो वह यह संकेत देता है कि वचन और प्रार्थना के बिना उनमें से कोई भी वस्तु पवित्र और शुद्ध नहीं, और यहाँ “वचन” शब्द लक्षणा से विश्वास के अर्थ में प्रयुक्त हुआ है। इसीलिए दाऊद, जब प्रभु की करुणा का अनुभव करता है, तब सुन्दर रीति से घोषणा करता है, “उसने मेरे मुँह में नया गीत दिया” (भजन संहिता 40:3); इससे वह संकेत देता है कि जब हम उसके आशीर्वादों की स्तुति किए बिना रह जाते हैं तो हमारा मौन दुष्टता है, क्योंकि जो भी आशीष वह देता है वह धन्यवाद का एक नया आधार है। इसी प्रकार यशायाह, परमेश्वर की अनुपम दया का प्रचार करते हुए, कहता है, “यहोवा के लिए नया गीत गाओ (यशायाह 42:10)।” इसी अर्थ में दाऊद दूसरे स्थान पर कहता है, “हे प्रभु, मेरे होंठ खोल दे, तब मेरा मुँह तेरी स्तुति प्रगट करेगा” (भजन संहिता 51:15)। इसी रीति से हिजकिय्याह और योना घोषणा करते हैं कि वे अपने छुटकारे का उद्देश्य यही समझेंगे कि “उसके भवन में गीतों के द्वारा परमेश्वर की भलाई का उत्सव मनाएँ” (यशायाह 38:20; योना 2:10)। दाऊद सब विश्वासियों के लिए एक सामान्य नियम इन शब्दों में निर्धारित करता है, “यहोवा के सब उपकारों का मैं उसे क्या बदला दूँ? मैं उद्धार का कटोरा उठाकर यहोवा से प्रार्थना करूँगा” (भजन संहिता 116:12, 13)। इसी नियम का पालन कलीसिया एक और भजन में करती है, “हे हमारे परमेश्वर यहोवा, हमें बचा ले, और हमें जातियों में से इकट्ठा कर, ताकि हम तेरे पवित्र नाम का धन्यवाद करें और तेरी स्तुति करते हुए जयजयकार करें” (भजन संहिता 106:47)। फिर, “वह लाचार की प्रार्थना की ओर ध्यान करेगा, और उनकी प्रार्थना को तुच्छ न जानेगा। यह आनेवाली पीढ़ी के लिए लिखा जाएगा, और जो लोग उत्पन्न होंगे वे यहोवा की स्तुति करेंगे।” “ताकि सिय्योन में यहोवा के नाम का, और यरूशलेम में उसकी स्तुति का वर्णन किया जाए” (भजन संहिता 102:18, 21)। वरन् जब कभी विश्वासी प्रभु से बिनती करते हैं कि वह अपने ही नाम के निमित्त कुछ करे, तो जैसे वे अपने नाम से उसे पाने के लिए अपने को अयोग्य ठहराते हैं, वैसे ही वे अपने ऊपर धन्यवाद करने का दायित्व भी लेते हैं, और प्रतिज्ञा करते हैं कि उसकी करुणा के प्रचारक बनकर वे उसका सही उपयोग करेंगे। इसी प्रकार होशे, कलीसिया के भावी छुटकारे के विषय में बोलते हुए, कहता है, “सब अधर्म दूर कर; अनुग्रह से हमें ग्रहण कर; तब हम अपने होंठों के बछड़े चढ़ाएँगे” (होशे 14:2)। न केवल हमारी जीभें परमेश्वर की कृपा का प्रचार करती हैं, वरन् वे स्वभावतः हमारे भीतर उसके प्रति प्रेम भी उत्पन्न करती हैं। “मैं यहोवा से प्रेम रखता हूँ, क्योंकि उसने मेरे शब्द और मेरी विनती सुनी है” (भजन संहिता 116:1)। एक और स्थान पर, जो सहायता उसे मिली थी उसके विषय में बोलते हुए, वह कहता है, “हे यहोवा, हे मेरे बल, मैं तुझ से प्रेम रखता हूँ” (भजन संहिता 18:1)। कोई भी स्तुति परमेश्वर को कभी प्रसन्न नहीं करेगी जो प्रेम की इस भावना से न उमड़े। वरन् हमें पौलुस की इस घोषणा पर ध्यान देना चाहिए कि वे सब इच्छाएँ दूषित और विकृत हैं जिनके साथ धन्यवाद नहीं होता। उसके शब्द ये हैं, “हर एक बात में प्रार्थना और विनती के द्वारा धन्यवाद के साथ तुम्हारे निवेदन परमेश्वर के सम्मुख प्रस्तुत किए जाएँ” (फिलिप्पियों 4:6)। क्योंकि बहुत से लोग चिड़चिड़ेपन, थकान, अधीरता, कड़वे शोक और भय के वश में आकर अपनी प्रार्थनाओं में कुड़कुड़ाते हैं, इसलिए वह हमें आज्ञा देता है कि हम अपनी भावनाओं को इस प्रकार संयत करें कि जो हम माँगते हैं उसे पाने से पहले ही आनन्द के साथ परमेश्वर को धन्य कहें। परन्तु यदि इन लगभग विपरीत बातों के बीच यह सम्बन्ध सदा पूरे बल से बना रहना चाहिए, तो जब कभी वह हमारी बिनती पूरी करे, तब परमेश्वर की स्तुति का उत्सव मनाने का बन्धन और भी पवित्र हो जाता है। और जैसे हम पहले दिखा चुके हैं कि हमारी प्रार्थनाएँ, जो अन्यथा अशुद्ध होतीं, मसीह की मध्यस्थता से पवित्र की जाती हैं, वैसे ही प्रेरित, हमें मसीह के द्वारा “परमेश्वर के लिए स्तुतिरूपी बलिदान निरन्तर चढ़ाने” की आज्ञा देकर (इब्रानियों 13:15), हमें स्मरण दिलाता है कि उसके याजकपद के बीच में आए बिना हमारे होंठ परमेश्वर के नाम का उत्सव मनाने के लिए पर्याप्त शुद्ध नहीं हैं। इससे हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि पोप के अनुयायियों में एक भयानक भ्रम फैला हुआ है, जिनमें से अधिकांश तब आश्चर्य करते हैं जब मसीह को मध्यस्थ कहा जाता है। पौलुस जो यह आज्ञा देता है, “निरन्तर प्रार्थना में लगे रहो; हर बात में धन्यवाद करो” (1 थिस्सलुनीकियों 5:17, 18), उसका कारण यह है कि वह चाहता है कि हम अत्यन्त परिश्रम के साथ, सब समय, सब स्थानों में, सब बातों में और सब परिस्थितियों में, अपनी प्रार्थनाएँ परमेश्वर की ओर लगाएँ, जो कुछ हम चाहते हैं वह सब उससे पाने की आशा रखें, और पाने पर उसी का ठहराएँ; इस प्रकार प्रार्थना और स्तुति के लिए निरन्तर आधार जुटाते रहें।

29. प्रार्थना में यह परिश्रम, यद्यपि विशेष रूप से व्यक्तियों की निजी प्रार्थनाओं से सम्बन्ध रखता है, तथापि कुछ अंश में कलीसिया की सार्वजनिक प्रार्थनाओं तक भी फैला हुआ है। कहा जा सकता है कि ये निरन्तर नहीं हो सकतीं, और इन्हें केवल उसी रीति से करना उचित है जो व्यवस्था के निमित्त सार्वजनिक सहमति से ठहराई गई है। मैं इसे मानता हूँ, और इसीलिए कुछ घड़ियाँ पहले से निश्चित की जाती हैं, ऐसी घड़ियाँ जो परमेश्वर के विषय में तो कोई भेद नहीं रखतीं, किन्तु मनुष्य के उपयोग के लिए आवश्यक हैं, ताकि सबकी सुविधा का ध्यान रखा जाए, और कलीसिया में सब कुछ, जैसा पौलुस आज्ञा देता है, “शिष्टता और क्रम के साथ” किया जाए (1 कुरिन्थियों 14:40)। परन्तु इसमें ऐसा कुछ नहीं जो प्रत्येक कलीसिया को समय-समय पर प्रार्थना के अधिक बार प्रयोग के लिए जगाए जाने से, और किसी बड़ी आवश्यकता की प्रेरणा से अधिक उत्साह के साथ प्रभावित होने से रोके। प्रार्थना में दृढ़ता के विषय में, जो परिश्रम से बहुत मिलती-जुलती है, हम अध्याय के अन्त के निकट बोलेंगे (खण्ड 51, 52)। फिर, यह परिश्रम उस BATTOLOGIAN (यूनानी — अंग्रेज़ी में “yammering”) अर्थात् व्यर्थ बकवाद से बहुत भिन्न है जिसे हमारे उद्धारकर्ता ने वर्जित किया है (मत्ती 6:7)। क्योंकि वहाँ वह हमें लम्बी या बार-बार या बड़े उत्साह के साथ प्रार्थना करने से नहीं रोकता, परन्तु इस विचार के विरुद्ध चेतावनी देता है कि हम बकबक करनेवाली वाचालता से उसे तंग करके परमेश्वर से कुछ भी बलपूर्वक ले सकते हैं, मानो उसे मनुष्यों की रीति से मनाया जाना हो। हम जानते हैं कि कपटी लोग, क्योंकि वे यह नहीं सोचते कि उनका सामना परमेश्वर से है, अपनी प्रार्थनाएँ ऐसे आडम्बर के साथ चढ़ाते हैं मानो वे किसी विजय-जुलूस का अंग हों। जिस फरीसी ने परमेश्वर का धन्यवाद किया कि वह और मनुष्यों के समान नहीं है, उसने निःसन्देह मनुष्यों के सामने अपनी ही स्तुति सुनाई, मानो वह अपनी प्रार्थनाओं के द्वारा पवित्रता की ख्याति पाना चाहता हो। इसी से वह व्यर्थ बकवाद उत्पन्न हुआ, जो इसी कारण आज के दिन पोपतन्त्र में बहुत फैला हुआ है, कुछ लोग उन्हीं तुच्छ प्रार्थनाओं को दोहरा-दोहराकर व्यर्थ समय खींचते हैं, और कुछ लोग भद्दे दिखावे के लिए शब्दों की लम्बी झड़ी लगाते हैं। यह बचकानी वाचालता परमेश्वर का उपहास है, इसलिए यह कोई आश्चर्य नहीं कि कलीसिया में इसे वर्जित किया गया है, ताकि वहाँ प्रकट की जानेवाली प्रत्येक भावना सच्ची हो, और हृदय की गहराई से निकले। इस दुरुपयोग से मिलता-जुलता एक और दुरुपयोग है जिसकी निन्दा हमारे उद्धारकर्ता ने भी की, अर्थात् जब कपटी लोग दिखावे के लिए बहुत से साक्षियों की उपस्थिति ढूँढ़ते हैं, और बिना वाहवाही के प्रार्थना करने की अपेक्षा चौक में प्रार्थना करना अधिक पसन्द करते हैं। प्रार्थना का सच्चा उद्देश्य, जैसा कि हम पहले कह चुके हैं (खण्ड 4, 5), यह है कि हम अपने विचारों को सीधे परमेश्वर तक ले जाएँ, चाहे उसकी स्तुति का उत्सव मनाने के लिए, चाहे उसकी सहायता की बिनती करने के लिए; इसलिए हम सरलता से देख सकते हैं कि उसका प्रमुख स्थान मन और हृदय में है, या यों कहें कि प्रार्थना स्वयं उस के सम्मुख जो हृदयों का जाँचनेवाला है, भीतरी भावना का उण्डेला जाना और प्रकट किया जाना है। इसीलिए (जैसा कहा जा चुका है) जब हमारे दिव्य स्वामी ने प्रार्थना का सर्वोत्तम नियम निर्धारित करना चाहा, तब उसकी आज्ञा यह थी, “जब तू प्रार्थना करे तो अपनी कोठरी में जा, और द्वार बन्द करके अपने पिता से जो गुप्त में है प्रार्थना कर; और तेरा पिता जो गुप्त में देखता है, तुझे प्रतिफल देगा” (मत्ती 6:6)। कपटियों के उदाहरण से हमें हटाते हुए, जो प्रार्थना में महत्त्वाकांक्षी दिखावे के द्वारा मनुष्यों की वाहवाही चाहते थे, वह उत्तम मार्ग जोड़ देता है—अपनी कोठरी में जा, द्वार बन्द कर, और वहाँ प्रार्थना कर। इन शब्दों के द्वारा (जैसा मैं उन्हें समझता हूँ) उसने हमें सिखाया कि हम एकान्त का स्थान ढूँढ़ें जो हमें अपने सब विचारों को भीतर की ओर मोड़ने और अपने हृदय में गहरे उतरने में समर्थ करे, और प्रतिज्ञा की कि परमेश्वर हमारे मन की भावनाओं से, जिनका मन्दिर शरीर को होना चाहिए, वार्तालाप करेगा। उसका अर्थ यह नकारना नहीं था कि अन्य स्थानों में भी प्रार्थना करना उचित हो सकता है, परन्तु वह दिखाता है कि प्रार्थना कुछ-कुछ गुप्त स्वभाव की है, जिसका मुख्य निवास मन में है, और जिसे उस शान्ति की आवश्यकता है जो साधारण चिन्ताओं की हलचल से बहुत दूर हो। और इसलिए यह अकारण नहीं था कि हमारे प्रभु ने स्वयं, जब वह अधिक गम्भीरता से प्रार्थना में लगना चाहता था, तब संसार की भीड़-भाड़ से परे किसी एकान्त स्थान में चला जाता था, और इस प्रकार अपने उदाहरण से हमें स्मरण दिलाता था कि हमें उन सहायताओं की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए जो मन को, जो स्वयं भटकने की ओर बहुत झुका रहता है, सच्चाई के साथ प्रार्थना में एकाग्र होने के योग्य बनाती हैं। इसी बीच, जैसे वह आवश्यकता पड़ने पर प्रार्थना से नहीं रुका, चाहे वह भीड़ के बीच में ही क्यों न था, वैसे ही हमें भी, जब कभी आवश्यकता हो, सब स्थानों में “पवित्र हाथ” उठाने चाहिए (1 तीमुथियुस 2:8)। और इसलिए हमें यह मानना चाहिए कि जो पवित्र लोगों की सार्वजनिक सभा में प्रार्थना करने से इनकार करता है, वह नहीं जानता कि अलग, एकान्त में या घर पर प्रार्थना करना क्या होता है। दूसरी ओर, जो अकेले और निजी तौर पर प्रार्थना करने की उपेक्षा करता है, वह चाहे सार्वजनिक सभाओं में कितनी ही लगन से जाता हो, वहाँ अपनी प्रार्थनाओं को हवा के हवाले करता है, क्योंकि वह परमेश्वर के गुप्त न्याय की अपेक्षा मनुष्य की राय को अधिक महत्त्व देता है। फिर भी, इसलिए कि कलीसिया की सार्वजनिक प्रार्थनाएँ तुच्छ न समझी जाएँ, प्रभु ने प्राचीनकाल में उन्हें सबसे सम्माननीय उपाधि दी, विशेषकर जब उसने मन्दिर को “प्रार्थना का घर” कहा (यशायाह 56:7)। क्योंकि इस कथन के द्वारा उसने यह भी दिखाया कि प्रार्थना का कर्त्तव्य उसकी आराधना का एक प्रमुख अंग है, और यह भी कि विश्वासी एकमन होकर इसमें लग सकें इसलिए उसका मन्दिर उनके सामने मानो एक झण्डे के रूप में खड़ा किया गया है। एक उत्तम प्रतिज्ञा भी जोड़ी गई थी, “हे परमेश्वर, सिय्योन में स्तुति तेरी बाट जोहती है; और तेरे लिए मन्नत पूरी की जाएगी” (भजन संहिता 65:1)। इन शब्दों से भजनकार हमें स्मरण दिलाता है कि कलीसिया की प्रार्थनाएँ कभी व्यर्थ नहीं जातीं; क्योंकि परमेश्वर अपने लोगों को आनन्द के गीत की सामग्री सदा प्रदान करता है। परन्तु यद्यपि व्यवस्था की छायाएँ समाप्त हो चुकी हैं, तथापि चूँकि परमेश्वर ने इस विधान के द्वारा हमारे बीच भी विश्वास की एकता को पोषित करना चाहा, इसमें कोई सन्देह नहीं कि वही प्रतिज्ञा हमारी भी है, ऐसी प्रतिज्ञा जिसे मसीह ने अपने ही मुँह से पुष्ट किया, और जिसे पौलुस सदा प्रभावी घोषित करता है।

30. जैसे परमेश्वर अपने वचन में सामूहिक प्रार्थना की आज्ञा देता है, वैसे ही सार्वजनिक मन्दिर उसके निष्पादन के लिए निर्धारित स्थान हैं, और इसलिए जो लोग इस विधि में परमेश्वर के लोगों के साथ सम्मिलित होने से इनकार करते हैं, उनके पास यह बहाना बनाने का कोई आधार नहीं कि वे प्रभु की आज्ञा मानने के लिए अपनी कोठरी में जाते हैं। क्योंकि जो प्रतिज्ञा करता है कि जो कुछ दो या तीन उसके नाम पर इकट्ठे होकर माँगेंगे वह देगा (मत्ती 18:20), वह घोषणा करता है कि जो प्रार्थनाएँ सार्वजनिक रूप से चढ़ाई जाती हैं उन्हें वह किसी रीति से तुच्छ नहीं जानता, बशर्ते कि कोई दिखावा, या मनुष्यों की वाहवाही की ताक न हो, और बशर्ते कि हृदय के गुप्त स्थानों में सच्ची और निष्कपट प्रीति हो। यदि कलीसिया-भवनों का यही वैध उपयोग है (और निश्चय ही है), तो दूसरी ओर हमें उस प्रथा की नकल करने से सावधान रहना चाहिए जो कुछ शताब्दियों पहले आरम्भ हुई, अर्थात् यह कल्पना करना कि कलीसिया-भवन परमेश्वर के उचित निवास हैं, जहाँ वह हमारी सुनने के लिए अधिक तत्पर रहता है, या उनसे किसी प्रकार की गुप्त पवित्रता जोड़ना, जिसके कारण वहाँ की प्रार्थना अधिक पवित्र ठहरे। क्योंकि हम परमेश्वर के सच्चे मन्दिर हैं, इसलिए यदि हम परमेश्वर को उसके पवित्र मन्दिर में पुकारना चाहते हैं तो हमें अपने भीतर प्रार्थना करनी चाहिए। ऐसे स्थूल विचारों को यहूदियों या अन्यजातियों के लिए छोड़ दें, यह जानते हुए कि हमें स्थान के भेद के बिना, “आत्मा और सच्चाई से” प्रार्थना करने की आज्ञा मिली है (यूहन्ना 4:23)। यह सच है कि परमेश्वर की आज्ञा से मन्दिर प्राचीनकाल में प्रार्थनाओं और बलिदानों के चढ़ाने के लिए समर्पित किया गया था, परन्तु वह उस समय की बात थी जब सत्य (जो अब पूर्णतः प्रकट हो चुका है, और जिसे किसी भौतिक मन्दिर में सीमित करना हमारे लिए उचित नहीं) छायाओं के प्रतीक के नीचे छिपा हुआ था। यहूदियों के सामने भी मन्दिर इस रूप में नहीं रखा गया था कि वह परमेश्वर की उपस्थिति को अपनी दीवारों के भीतर बाँध ले, वरन् इसलिए था कि उन्हें सच्चे मन्दिर के प्रतिरूप पर मनन करने का अभ्यास कराए। इसीलिए यशायाह और स्तिफनुस दोनों के द्वारा उन लोगों को कड़ी फटकार दी गई है जो समझते थे कि परमेश्वर किसी भी रीति से हाथ के बनाए हुए मन्दिरों में वास कर सकता है (यशायाह 66:2; प्रेरितों के काम 7:48)।

31. इससे यह पूर्णतः स्पष्ट है कि न शब्द और न गायन (यदि प्रार्थना में प्रयुक्त हों) परमेश्वर के सामने रत्ती भर भी महत्त्व रखते हैं या किसी काम के हैं, जब तक कि वे हृदय की गहरी भावना से न निकलें। वरन् यदि वे केवल होंठों और गले से निकलें तो वे हमारे विरुद्ध उसके क्रोध को भड़काते हैं, क्योंकि यह उसके पवित्र नाम का दुरुपयोग करना और उसकी महिमा का उपहास करना है। यह हम यशायाह के शब्दों से निष्कर्ष निकालते हैं, जिनका अर्थ यद्यपि अधिक व्यापक है, फिर भी वे इस दोष की भी भर्त्सना करते हैं: “इसलिए कि ये लोग मुँह से तो मेरे समीप आते हैं, और होंठों से मेरा आदर करते हैं, परन्तु अपना मन मुझ से दूर रखते हैं, और मेरे प्रति उनका भय मनुष्यों की आज्ञा का सिखाया हुआ है; इस कारण देखो, मैं इन लोगों के बीच फिर एक अद्भुत काम करूँगा, हाँ, अद्भुत और आश्चर्यकर्म; और उनके बुद्धिमानों की बुद्धि नष्ट होगी, और उनके समझदारों की समझ छिप जाएगी” (यशायाह 29:13)। फिर भी हम शब्दों या गायन की निन्दा नहीं करते, वरन् उनकी बहुत सराहना करते हैं, बशर्ते मन की भावना उनके साथ चले। क्योंकि इस प्रकार परमेश्वर का विचार हमारे मनों में जीवित रहता है, जो अपनी चंचल और बदलनेवाली प्रकृति के कारण शीघ्र ढीले पड़ जाते हैं, और अनेक वस्तुओं से बँट जाते हैं, जब तक कि उन्हें थामने के लिए अनेक साधन न अपनाए जाएँ। इसके अतिरिक्त, चूँकि परमेश्वर की महिमा हमारे शरीर के प्रत्येक अंग में किसी रीति से प्रकट होनी चाहिए, इसलिए जीभ को जिस विशेष सेवा के लिए समर्पित होना चाहिए वह गाना और बोलना है, क्योंकि वह विशेष रूप से इसी के लिए रची गई है कि परमेश्वर की स्तुति को प्रकट और प्रचारित करे। जीभ का यह कार्य मुख्यतः उन सार्वजनिक आराधनाओं में है जो पवित्र लोगों की सभा में की जाती हैं। इस प्रकार जिस परमेश्वर की हम एक आत्मा और एक विश्वास से सेवा करते हैं, उसकी हम मानो एक ही स्वर और एक ही मुँह से मिलकर महिमा करते हैं; और वह भी खुलकर, ताकि हर एक अपनी बारी में अपने भाई के विश्वास का अंगीकार ग्रहण करे, और उसका अनुकरण करने के लिए आमन्त्रित और प्रेरित हो।

32. यह निश्चित है कि कलीसियाओं में गायन का प्रयोग (जिसका उल्लेख मैं प्रसंगवश करता हूँ) न केवल बहुत प्राचीन है, वरन् प्रेरितों द्वारा भी किया जाता था, जैसा कि हम पौलुस के शब्दों से समझ सकते हैं, “मैं आत्मा से गाऊँगा, और बुद्धि से भी गाऊँगा” (1 कुरिन्थियों 14:15)। इसी रीति से वह कुलुस्सियों से कहता है, “भजनों और स्तुतिगानों और आत्मिक गीतों के द्वारा एक दूसरे को सिखाओ और चिताओ, और अपने-अपने मन में अनुग्रह के साथ प्रभु के लिए गाओ” (कुलुस्सियों 3:16)। पहले अंश में वह हमें वाणी और हृदय दोनों से गाने की आज्ञा देता है; दूसरे में वह आत्मिक गीतों की सराहना करता है, जिनके द्वारा भक्त जन एक दूसरे की उन्नति करते हैं। परन्तु यह कि यह सार्वभौमिक प्रथा नहीं थी, इसका प्रमाण ऑगस्टीन देता है (Confess. Lib. 9 cap. 7), जो बताता है कि मिलान की कलीसिया ने एम्ब्रोस के समय में पहले-पहल गायन का प्रयोग आरम्भ किया, जब वैलेन्टिनियन की माता जस्टिना के द्वारा सच्चे विश्वास को सताया जा रहा था और लोगों की रात्रि-जागरणाएँ सामान्य से अधिक बार होती थीं; और कि बाद में इस प्रथा का अनुसरण अन्य पश्चिमी कलीसियाओं ने किया। उसने कुछ पहले कहा था कि यह रीति पूर्व से आई। वह यह भी संकेत देता है (Retract. Lib. 2) कि उसके अपने समय में यह अफ्रीका में स्वीकार की गई। उसके शब्द ये हैं, “हिलारियस, जो ट्रिब्यून पद का व्यक्ति था, ने उस प्रथा पर, जो उस समय कार्थेज में आरम्भ हो रही थी, अर्थात् वेदी पर, भेंट चढ़ाने से पहले या जब वह लोगों में बाँटी जाती थी, भजन संहिता की पुस्तक से स्तुतिगान गाने की प्रथा पर, अपने वश में जितने कड़वे आक्षेप थे उन सबके साथ आक्रमण किया; मैंने अपने भाइयों के अनुरोध पर उसे उत्तर दिया।” और निश्चय ही यदि गायन को ऐसी गम्भीरता में ढाला जाए जो परमेश्वर और स्वर्गदूतों की उपस्थिति के योग्य हो, तो वह पवित्र कार्यों को गरिमा और शोभा देता है, और मन को प्रार्थना में सच्चे उत्साह और उमंग के लिए जगाने की उसकी प्रवृत्ति बहुत सामर्थी है। तथापि हमें सावधानी से चौकस रहना चाहिए कि हमारे कान संगीत पर उससे अधिक एकाग्र न हों जितना हमारा मन शब्दों के आत्मिक अर्थ पर। ऑगस्टीन स्वीकार करता है (Confess. Lib. 10 cap. 33) कि इस खतरे के भय से वह कभी-कभी उस प्रथा को अपनाने की इच्छा करता था जिसका पालन अथनासियुस करता था, जिसने पाठक को आदेश दिया था कि वह वाणी में केवल हल्का उतार-चढ़ाव करे, जो गायन से अधिक पाठ के निकट हो। परन्तु जब उसने फिर विचार किया कि गायन से कितने लाभ मिलते हैं, तो वह दूसरी ओर झुक गया। यदि यह संयम बरता जाए, तो इसमें सन्देह नहीं कि यह प्रथा अत्यन्त पवित्र और लाभदायक है। दूसरी ओर, जो गीत केवल कानों को गुदगुदाने और रिझाने के लिए रचे गए हों वे कलीसिया की गरिमा के अयोग्य हैं, और परमेश्वर को अत्यन्त अप्रिय ही होंगे।

33. यह भी स्पष्ट है कि सार्वजनिक प्रार्थनाएँ न तो लातीनियों के बीच यूनानी भाषा में रची जानी चाहिए, न फ्रांसीसियों या अंग्रेज़ों के बीच लातीनी में (जैसा कि अब तक सर्वत्र किया जाता रहा है), वरन् जनसाधारण की भाषा में, ताकि सब उपस्थित लोग उन्हें समझ सकें, क्योंकि उनका प्रयोग सारी कलीसिया की उन्नति के लिए होना चाहिए, जिसे न समझी जानेवाली ध्वनि से रत्ती भर भी लाभ नहीं हो सकता। जो लोग मानवता या प्रेम के किसी कारण से प्रभावित नहीं होते, उन्हें कम से कम पौलुस के अधिकार से तो कुछ प्रभावित होना चाहिए, जिसके शब्द किसी रीति से अस्पष्ट नहीं हैं: “जब तू आत्मा से धन्यवाद करेगा, तो जो अज्ञानी के स्थान पर बैठा है वह तेरे धन्यवाद पर ‘आमीन’ क्योंकर कहेगा, इसलिए कि वह नहीं जानता कि तू क्या कहता है? तू तो भली-भाँति धन्यवाद करता है, परन्तु दूसरे की उन्नति नहीं होती” (1 कुरिन्थियों 14:16, 17)। तब कोई पोप के अनुयायियों की उस बेलगाम छूट पर कैसे पर्याप्त आश्चर्य कर सकता है, जो, जबकि प्रेरित उसके विरुद्ध खुले रूप से आपत्ति करता है, एक विदेशी भाषा में अत्यन्त शब्द-बहुल प्रार्थनाएँ चिल्ला-चिल्लाकर बोलने में संकोच नहीं करते, ऐसी प्रार्थनाएँ जिनका एक अक्षर भी वे स्वयं कभी-कभी नहीं समझते, और जिन्हें वे चाहते भी नहीं कि दूसरे समझें? पौलुस जो मार्ग निर्धारित करता है वह भिन्न है, “तो क्या करना चाहिए? मैं आत्मा से प्रार्थना करूँगा, और बुद्धि से भी प्रार्थना करूँगा; मैं आत्मा से गाऊँगा, और बुद्धि से भी गाऊँगा”: “आत्मा” से उसका अभिप्राय भाषाओं के विशेष वरदान से है, जिसका दुरुपयोग उन में से कुछ लोग करते थे जिन्हें वह मिला था, जब वे उसे मन अर्थात् समझ से अलग कर देते थे। जो सिद्धान्त हमें सदा थामे रखना चाहिए वह यह है कि सब प्रार्थना में, सार्वजनिक और निजी, मन के बिना जीभ परमेश्वर को अप्रिय होनी ही चाहिए। इसके अतिरिक्त, मन को इस प्रकार जगाया जाना चाहिए कि विचार की तीव्रता में वह उससे कहीं आगे निकल जाए जो जीभ व्यक्त कर सकती है। अन्त में, निजी प्रार्थना के लिए तो जीभ की आवश्यकता भी नहीं, सिवाय उस सीमा तक जहाँ तक भीतरी भावना जागृति के लिए अपर्याप्त हो, या जागृति का वेग जीभ की अभिव्यक्ति को अपने साथ खींच ले जाए। क्योंकि यद्यपि सर्वोत्तम प्रार्थनाएँ कभी-कभी बिना बोले होती हैं, फिर भी जब मन की भावना प्रबल हो जाती है, तब जीभ अपने आप शब्दों में फूट पड़ती है, और हमारे अन्य अंग भाव-भंगिमा में। इसी से हन्ना की वह अस्पष्ट बुदबुदाहट हुई (1 शमूएल 1:13), जिसके समान अनुभव सब पवित्र लोगों को तब होता है जब संक्षिप्त और टूटे-टूटे वचन उनके मुँह से निकल पड़ते हैं। प्रार्थना में सामान्यतः जो शारीरिक मुद्राएँ देखी जाती हैं, जैसे घुटने टेकना और सिर उघाड़ना (कैल्विन, प्रेरितों के काम 20:36 पर), वे अभ्यास हैं जिनके द्वारा हम परमेश्वर के प्रति और ऊँची श्रद्धा तक उठने का यत्न करते हैं।