प्रार्थना में पालन किए जानेवाले नियम, खण्ड 4-16

III.

प्रार्थना में पालन किए जानेवाले नियम

4. तो सच्ची प्रार्थना का पहला नियम यह हो कि हमारा हृदय और मन वैसा ढला हुआ हो जैसा उन लोगों के लिए उचित है जो परमेश्वर से वार्तालाप करने जा रहे हैं। जहाँ तक मन का सम्बन्ध है, यह हम तब पूरा करेंगे जब वह शारीरिक विचारों और चिन्ताओं को, जो परमेश्वर के सीधे और शुद्ध ध्यान में बाधा डाल सकती हैं, एक ओर रखकर न केवल पूरी तरह प्रार्थना में लगा रहे, वरन् जहाँ तक सम्भव हो अपने से ऊपर उठा लिया जाए और ऊँचा उठ जाए। मैं यहाँ ऐसे मन पर बल नहीं दे रहा जो इतना मुक्त हो कि उसे चिन्ता की कोई कसक अनुभव ही न हो; इसके विपरीत, प्रार्थना की उत्कटता तो बहुत चिन्ता से ही प्रज्वलित होती है। इसी प्रकार हम देखते हैं कि परमेश्वर के पवित्र सेवक, जब गहरे गड्ढे और मृत्यु के जबड़ों में से प्रभु की ओर विलाप की पुकार उठाते हैं, तब घोर वेदना, बल्कि व्याकुलता प्रकट करते हैं। मैं यह कह रहा हूँ कि वे सब पराई और बाहरी चिन्ताएँ दूर कर दी जानी चाहिए जिनके कारण मन अनिश्चितता में इधर-उधर भटकता रहे, स्वर्ग से नीचे खींच लिया जाए और पृथ्वी पर ही रेंगता रहे। जब मैं कहता हूँ कि उसे अपने से ऊपर उठना चाहिए, तो मेरा अर्थ यह है कि वह उन बातों में से किसी को भी परमेश्वर की उपस्थिति में न लाए जिन्हें हमारी अन्धी और मूर्ख बुद्धि गढ़ने की आदी है, और न अपने ही व्यर्थ विचार के छोटे-से दायरे में बन्द रहे, वरन् परमेश्वर के योग्य शुद्धता तक उठ जाए।

5. ये दोनों बातें विशेष ध्यान देने योग्य हैं। पहली यह कि प्रार्थना करने का दावा करते हुए हर एक मनुष्य अपने सारे विचार और भावनाएँ उसी ओर लगाए, और (जैसा प्रायः होता है) भटकते हुए विचारों से विचलित न हो; क्योंकि परमेश्वर के प्रति जो श्रद्धा चाहिए उसके इतना विरुद्ध कुछ नहीं जितनी वह हल्कापन है जो ऐसे मन को प्रकट करता है जो बहुत स्वच्छन्द और भय से रहित है। इस विषय में हमें जितना कठिन अनुभव हो, उतने ही अधिक परिश्रम से प्रयत्न करना चाहिए; क्योंकि कोई मनुष्य प्रार्थना में इतना एकाग्र नहीं होता कि उसे अनेक विचार चुपके से भीतर आते न दिखें, जो या तो उसकी प्रार्थना की धारा को तोड़ देते हैं या किसी मोड़ या भटकाव से उसे धीमा कर देते हैं। यहाँ विचार करें कि जब परमेश्वर हमें अपने साथ घनिष्ठ सहभागिता में स्वीकार करता है, तब उसकी इस बड़ी कृपा का दुरुपयोग करके पवित्र और अपवित्र बातों को मिला देना कितना अशोभनीय है, जबकि उसके प्रति श्रद्धा हमारे मन को वश में नहीं रखती; वरन् मानो प्रार्थना में हम अपने ही जैसे किसी से बातें कर रहे हों, उसे भूलकर अपने विचारों को इधर-उधर दौड़ने देते हैं। तो जान लें कि प्रार्थना के लिए वे ही ठीक से तैयार होते हैं जो परमेश्वर की महिमा से इतने प्रभावित हों कि सब सांसारिक चिन्ताओं और लालसाओं से मुक्त होकर उसमें लगें। प्रार्थना में हाथ उठाने की रीति का उद्देश्य हमें स्मरण दिलाना है कि यदि हमारे विचार ऊपर की ओर न उठें तो हम परमेश्वर से दूर हैं; जैसा भजन में कहा गया है, "हे यहोवा, मैं अपना मन तेरी ओर उठाता हूँ," (भजन संहिता 25:1)। और पवित्रशास्त्र बार-बार "प्रार्थना उठाने" का वाक्यांश प्रयोग करता है, जिसका अर्थ है कि जो परमेश्वर से सुने जाना चाहते हैं उन्हें कीचड़ में नहीं लोटना चाहिए। सार यह है कि परमेश्वर हमारे साथ जितनी उदारता से व्यवहार करता है, और कृपापूर्वक हमें अपनी चिन्ताएँ अपनी गोद में उतार देने को बुलाता है, उतने ही कम बहाने के योग्य हम हैं यदि यह अद्भुत और अतुलनीय आशीष हमारी दृष्टि में अन्य सब बातों से बढ़कर न ठहरे और हमारा मन न जीत ले, कि प्रार्थना हमारे हर विचार और भावना को गम्भीरता से लगा ले। यह तब तक नहीं हो सकता जब तक हमारा मन सब बाधाओं के विरुद्ध पूरे बल से प्रयत्न करता हुआ ऊपर न उठे। हमारा दूसरा प्रस्ताव यह था कि हम केवल उतना ही माँगें जितनी परमेश्वर अनुमति देता है। क्योंकि यद्यपि वह हमें अपना हृदय उँडेल देने को कहता है (भजन 62:8), तथापि वह मूर्खतापूर्ण और बिगड़ी हुई लालसाओं को बिना भेद किए खुली छूट नहीं देता; और जब वह प्रतिज्ञा करता है कि वह विश्वासियों की इच्छा पूरी करेगा, तब उसकी यह कृपा इतनी दूर तक नहीं जाती कि उनकी सनक के आगे झुक जाए। इन दोनों बातों में सर्वत्र गम्भीर चूकें की जाती हैं। क्योंकि बहुत-से लोग न केवल बिना लज्जा और बिना श्रद्धा के अपनी तुच्छ बातों के विषय में परमेश्वर को पुकारने का साहस करते हैं, वरन् अपने सपने, चाहे वे कैसे भी हों, ढिठाई से परमेश्वर के न्यायासन के सामने रख देते हैं। उनकी मूर्खता या जड़ता ऐसी है कि वे परमेश्वर पर ऐसी नीच इच्छाएँ थोपने का दुस्साहस करते हैं जिन्हें अपने संगी मनुष्यों को बताने में वे बहुत लजाते। लौकिक लेखकों ने इस धृष्टता का उपहास किया है और इसके प्रति अपनी घृणा तक प्रकट की है, फिर भी यह दोष सदा से प्रचलित रहा है। इसलिए जैसे महत्त्वाकांक्षियों ने बृहस्पति को अपना संरक्षक बनाया; लोभियों ने बुध को; विद्या के अभिलाषियों ने अपोलो और मिनर्वा को; योद्धाओं ने मंगल को; विलासियों ने शुक्र को: वैसे ही आज, जैसा मैंने अभी कहा, मनुष्य प्रार्थना में अपनी अनुचित लालसाओं को उससे अधिक छूट देते हैं जितनी वे अपने बराबरवालों के बीच हँसी की कहानियाँ सुनाते हुए देते। परमेश्वर अपनी कृपा का इस प्रकार उपहास नहीं होने देता, वरन् अपने तेज की रक्षा करते हुए हमारी इच्छाओं को अपने अधिकार के बन्धन में रखता है। हमें इसलिए यूहन्ना के इस कथन पर ध्यान देना चाहिए: "हमें उसके सामने जो हियाव होता है, वह यह है कि यदि हम उसकी इच्छा के अनुसार कुछ माँगते हैं, तो वह हमारी सुनता है," (1 यूहन्ना 5:14)। परन्तु हमारी क्षमताएँ ऐसी उच्च पूर्णता तक पहुँचने से बहुत दूर हैं, इसलिए हमें उनकी सहायता के कोई उपाय ढूँढ़ने चाहिए। जैसे हमारे मन की आँख परमेश्वर पर लगी हो, वैसे ही हमारे हृदय की लालसा भी उसी मार्ग पर चले। परन्तु दोनों इससे बहुत नीचे रह जाते हैं, या यों कहें कि थक जाते हैं, चूक जाते हैं और उलटी दिशा में बह जाते हैं। इस दुर्बलता की सहायता के लिए परमेश्वर हमारी प्रार्थनाओं में आत्मा का मार्गदर्शन देता है कि वह जो उचित है उसे सुझाए और हमारी लालसाओं को नियमित करे। क्योंकि जब "हम नहीं जानते कि किस रीति से प्रार्थना करना चाहिए," तो "आत्मा आप ही ऐसी आहें भर-भरकर जो बयान से बाहर हैं, हमारे लिए बिनती करता है," (रोमियों 8:26) इसका अर्थ यह नहीं कि वह सचमुच प्रार्थना करता या आहें भरता है, वरन् वह हममें ऐसी आहें, इच्छाएँ और भरोसा उत्पन्न करता है जिनकी कल्पना हमारी स्वाभाविक शक्तियाँ बिलकुल नहीं कर सकतीं। और पौलुस का उन प्रार्थनाओं को, जो विश्वासी आत्मा के मार्गदर्शन में करते हैं, "बयान से बाहर आहें" कहना निराधार नहीं है। क्योंकि जो सचमुच प्रार्थना का अभ्यास करते हैं वे अनजान नहीं कि अन्धी चिन्ताएँ उन्हें इस प्रकार जकड़ लेती और उलझा देती हैं कि उन्हें मुश्किल से ही मिलता है कि उन्हें क्या कहना उचित है; वरन् तुतलाने का यत्न करते हुए भी वे लड़खड़ाते और हिचकिचाते हैं। इससे प्रकट होता है कि ठीक से प्रार्थना करना एक विशेष वरदान है। हम यह अपने आलस्य को प्रश्रय देने के लिए नहीं कहते, मानो प्रार्थना का कार्य हम पवित्र आत्मा पर छोड़ दें और उस लापरवाही को स्थान दें जिसकी ओर हम बहुत झुके रहते हैं। इसी प्रकार हम कभी-कभी यह अभक्तिपूर्ण कथन सुनते हैं कि हमें अनिश्चितता में तब तक प्रतीक्षा करनी है जब तक वह हमारे मनों को तब अपने अधिकार में न ले ले जब हम किसी और काम में लगे हों। हमारा आशय यह है कि अपने मन की शिथिलता और आलस्य से थककर हम आत्मा की सहायता की लालसा करें। और जब पौलुस हमें आत्मा में प्रार्थना करने की आज्ञा देता है (1 कुरिन्थियों 14:15), तब भी वह जागरूकता का उपदेश देना नहीं छोड़ता, यह जताते हुए कि यद्यपि आत्मा की प्रेरणा प्रार्थना को गढ़ने में प्रभावशाली है, तथापि वह हमारे अपने प्रयत्नों को किसी प्रकार नहीं रोकती या धीमा नहीं करती; क्योंकि इस विषय में परमेश्वर यह परखना चाहता है कि विश्वास हमारे हृदयों पर कितना प्रभावशाली है।

6. प्रार्थना का एक और नियम यह है कि माँगते समय हम सदा अपनी घटियों को सचमुच अनुभव करें, और गम्भीरता से यह विचार करते हुए कि जो कुछ हम माँगते हैं उस सब की हमें आवश्यकता है, प्रार्थना के साथ उसे पाने की सच्ची, वरन् तीव्र लालसा रखें। बहुत-से लोग निर्धारित प्रार्थनाओं को ऊपरी ढंग से दोहराते हैं, मानो परमेश्वर के लिए कोई काम निपटा रहे हों, और यद्यपि वे मानते हैं कि यह उनकी दशा की बुराइयों का आवश्यक उपाय है, क्योंकि जिस ईश्वरीय सहायता की वे याचना करते हैं उसके बिना रह जाना घातक होगा, तथापि प्रकट होता है कि वे यह कर्तव्य आदत के कारण करते हैं, क्योंकि इस बीच उनके मन ठण्डे रहते हैं और वे यह नहीं सोचते कि क्या माँग रहे हैं। अपनी आवश्यकता की एक सामान्य और धुँधली अनुभूति उन्हें प्रार्थना की ओर ले जाती है, परन्तु वह उन्हें ऐसे व्याकुल नहीं करती जैसे किसी तात्कालिक महत्त्व के विषय में, कि वे अपनी घटी की पूर्ति पाएँ। इसके अतिरिक्त, क्या हम परमेश्वर की दृष्टि में इस कल्पित बात से अधिक घृणित, या इससे भी अधिक निन्दनीय, कुछ सोच सकते हैं कि पापों की क्षमा माँगी जाए, जबकि माँगनेवाला उसी समय या तो समझता है कि वह पापी नहीं है, या कम से कम यह नहीं सोच रहा कि वह पापी है; दूसरे शब्दों में, ऐसा छल जिससे परमेश्वर का स्पष्ट उपहास किया जाता है? परन्तु मनुष्य, जैसा मैंने अभी कहा, भ्रष्टता से भरे हैं, इसलिए ऊपरी सेवा के रूप में वे प्रायः परमेश्वर से बहुत-सी ऐसी वस्तुएँ माँगते हैं जिनके विषय में वे सोचते हैं कि वे उसकी उदारता के बिना, या किसी अन्य स्रोत से, उन्हें मिल जाती हैं, या निश्चय ही पहले से उनके पास हैं। एक और दोष है जो कम घोर प्रतीत होता है, परन्तु सहने योग्य नहीं। कुछ लोग बिना मनन किए प्रार्थनाएँ बुदबुदाते हैं, उनका एकमात्र सिद्धान्त यह है कि प्रार्थना से परमेश्वर को मनाया जाता है। विश्वासियों को विशेष रूप से सावधान रहना चाहिए कि वे कभी परमेश्वर की उपस्थिति में कोई निवेदन करने के विचार से न आएँ जब तक कि उनके मन पर कोई गम्भीर प्रभाव न हो, और साथ ही वे उसे पाने की इच्छा न रखते हों। वरन्, यद्यपि जो बातें हम केवल परमेश्वर की महिमा के लिए माँगते हैं उनमें पहली दृष्टि में ऐसा नहीं लगता कि हम अपनी आवश्यकता का विचार कर रहे हैं, तथापि हमें इच्छा की कम उत्कटता और तीव्रता से नहीं माँगना चाहिए। उदाहरण के लिए, जब हम प्रार्थना करते हैं कि उसका नाम पवित्र माना जाए, तो उस पवित्र माने जाने की, कहना चाहिए, भूख और प्यास होनी चाहिए।

7. यदि यह आपत्ति की जाए कि जो आवश्यकता हमें प्रार्थना के लिए प्रेरित करती है वह सदा एक-सी नहीं होती, तो मैं इसे मानता हूँ, और याकूब हमें यह भेद लाभदायक रीति से सिखाता है: "क्या तुम में कोई दुखी है? तो वह प्रार्थना करे। क्या कोई प्रसन्नचित्त है? तो वह भजन गाए," (याकूब 5:13)। इसलिए सामान्य बुद्धि भी यही सुझाती है कि क्योंकि हम बहुत सुस्त हैं, इसलिए जब भी अवसर माँगे, परमेश्वर द्वारा हमें उत्कटता से प्रार्थना करने के लिए उकसाया जाना चाहिए। इसी को दाऊद वह समय कहता है जब परमेश्वर "मिल सकता है," (अर्थात् उचित समय); क्योंकि, जैसा वह कई अन्य स्थानों में घोषणा करता है, दुख, कष्ट, भय और अन्य प्रकार की परीक्षाएँ हमें जितनी अधिक कठिनाई से दबाती हैं, परमेश्वर के पास हमारी पहुँच उतनी ही खुली होती है, मानो वह हमें अपने पास बुला रहा हो। फिर भी पौलुस की यह आज्ञा कि "हर समय" प्रार्थना करो (इफिसियों 6:18) उतनी ही सच्ची है; क्योंकि हमारी दृष्टि में कार्य चाहे कितनी ही समृद्धि से चल रहे हों, और हम चारों ओर आनन्द के कारणों से घिरे हों, तब भी समय का एक क्षण भी ऐसा नहीं जब हमारी घटी हमें प्रार्थना के लिए उकसा न रही हो। कोई मनुष्य गेहूँ और दाखमधु से भरपूर है; परन्तु क्योंकि वह परमेश्वर की निरन्तर उदारता के बिना रोटी का एक कौर भी नहीं खा सकता, इसलिए उसके अन्न-भण्डार या तहखाने उसे दिन भर की रोटी माँगने से नहीं रोकेंगे। फिर यदि हम सोचें कि हर क्षण कितने खतरे मण्डराते हैं, तो भय ही हमें सिखाएगा कि कोई भी समय प्रार्थना से खाली नहीं होना चाहिए। परन्तु यह आत्मिक बातों में और अच्छी तरह जाना जा सकता है। क्योंकि जिन अनेक पापों का हमें बोध है, वे हमें कब निश्चिन्त बैठने देंगे कि हम दोष और दण्ड से छुटकारे के लिए विनती न करें? परीक्षा हमें कब विश्राम देगी कि सहायता के लिए दौड़ना आवश्यक न रहे? इसके अतिरिक्त, परमेश्वर के राज्य और महिमा के लिए उत्साह हमें रुक-रुककर नहीं पकड़ना चाहिए, वरन् बिना रुके उकसाना चाहिए, ताकि हर समय उचित प्रतीत हो। इसलिए यह निराधार नहीं है कि प्रार्थना में लगे रहने की आज्ञा इतनी बार दी गई है। मैं अभी धीरज की बात नहीं कर रहा, जिस पर आगे विचार किया जाएगा; परन्तु पवित्रशास्त्र निरन्तर प्रार्थना की आवश्यकता का स्मरण दिलाकर हम पर आलस्य का दोष लगाता है, क्योंकि हम यह अनुभव नहीं करते कि हमें इस चिन्ता और लगन की कितनी आवश्यकता है। इस नियम से कपट और परमेश्वर से झूठ बोलने की युक्ति रोकी जाती है, वरन् प्रार्थना से पूरी तरह निकाल दी जाती है। परमेश्वर प्रतिज्ञा करता है कि जो सच्चाई से उसे पुकारते हैं वह उनके निकट रहेगा, और घोषणा करता है कि जो उसे पूरे मन से ढूँढ़ते हैं वे उसे पाएँगे: इसलिए जो अपनी ही अशुद्धता में मगन हैं वे निश्चय ही उस तक पहुँचने की आशा नहीं कर सकते। उचित प्रार्थना की आवश्यकताओं में से एक पश्चाताप है। इसी से पवित्रशास्त्र का यह सामान्य कथन है कि परमेश्वर दुष्टों की नहीं सुनता; कि उनकी प्रार्थनाएँ, उनके बलिदानों के समान, उसके लिए घृणित हैं। क्योंकि यह उचित है कि जो अपने हृदय बन्द कर लेते हैं उनके लिए परमेश्वर के कान भी बन्द हो जाएँ, कि जो अपनी कठोरता से उसकी कठोरता को भड़काते हैं वे उसे अटल पाएँ। यशायाह में वह यों धमकी देता है: "तुम चाहे कितनी ही प्रार्थना करो, तौभी मैं तुम्हारी न सुनूँगा; तुम्हारे हाथ खून से भरे हैं," (यशायाह 1:15)। इसी प्रकार यिर्मयाह में, "चाहे वे मेरी दुहाई दें, तौभी मैं उनकी न सुनूँगा," (यिर्मयाह 11:7, 8, 11); क्योंकि वह इसे सबसे बड़ा अपमान मानता है कि दुष्ट उसकी वाचा पर घमण्ड करें और अपने सारे जीवन से उसके पवित्र नाम को अपवित्र करें। इसीलिए वह यशायाह में शिकायत करता है: "ये लोग मुँह से तो मेरे समीप आते हैं और होंठों से मेरा आदर करते हैं, परन्तु अपना मन मुझ से दूर रखते हैं" (यशायाह 29:13)। वास्तव में वह इसे केवल प्रार्थनाओं तक सीमित नहीं रखता, वरन् घोषणा करता है कि वह अपनी सेवा के हर भाग में ढोंग से घृणा करता है। इसी से याकूब के ये शब्द हैं, "तुम माँगते हो और पाते नहीं, इसलिए कि बुरी इच्छा से माँगते हो, ताकि अपने भोग-विलास में उड़ा दो," (याकूब 4:3)। यह सच है (जैसा हम थोड़ी देर में फिर देखेंगे) कि भक्त जन अपनी प्रार्थनाओं में अपनी योग्यता पर भरोसा नहीं करते; तौभी यूहन्ना की चेतावनी व्यर्थ नहीं है: "जो कुछ हम माँगते हैं, वह हमें उस से मिलता है, क्योंकि हम उसकी आज्ञाओं को मानते हैं," (1 यूहन्ना 3:22); बुरा विवेक हमारे विरुद्ध द्वार बन्द कर देता है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि परमेश्वर के सच्चे उपासकों के सिवा कोई ठीक से प्रार्थना नहीं करता, और न सुना जाता है। इसलिए हर एक जो प्रार्थना करने की तैयारी करे, वह अपनी दशा की बुराई से असन्तुष्ट हो, और, जो पश्चाताप के बिना वह नहीं कर सकता, एक दीन याचक का स्वभाव और भावनाएँ धारण करे। 8. तीसरा नियम जो जोड़ना है, वह यह है कि जो परमेश्वर की उपस्थिति में प्रार्थना करने आता है वह सब घमण्डपूर्ण विचारों को उतार दे, योग्यता की हर धारणा को एक ओर रख दे; संक्षेप में, सारा आत्मविश्वास त्याग दे, दीनता से सारी महिमा परमेश्वर को दे, ऐसा न हो कि अपने लिए थोड़ा-सा भी कुछ ले लेने से व्यर्थ अभिमान उसे अपना मुँह फेर लेने पर विवश करे। इस समर्पण के, जो सब अहंकार को गिरा देता है, हमें परमेश्वर के सेवकों में अनेक उदाहरण मिलते हैं। वे जितने पवित्र हैं, प्रभु की उपस्थिति में आते समय उतनी ही दीनता से दण्डवत् करते हैं। इसी प्रकार दानिय्येल, जिसकी प्रभु ने स्वयं इतनी बड़ी प्रशंसा की, कहता है, "हम जो तेरे सामने गिड़गिड़ाकर अपनी विनती करते हैं, वह अपने धर्म के कामों पर भरोसा करके नहीं, वरन् तेरी बड़ी दया के कारण करते हैं। हे प्रभु, सुन ले; हे प्रभु, क्षमा कर; हे प्रभु, ध्यान देकर जो करना है उसे कर; हे मेरे परमेश्वर, अपने नाम के निमित्त देर न कर, क्योंकि तेरा नगर और तेरी प्रजा तेरे ही नाम से कहलाती है।" वह यह परोक्ष रूप से, भीड़ में से एक के समान, सामान्य ढंग से नहीं करता: वरन् अलग से अपना दोष मानता है, और याचक के रूप में क्षमा के शरणस्थान की ओर जाकर स्पष्ट घोषणा करता है कि वह अपना पाप और अपनी प्रजा इस्राएल का पाप मान रहा था (दानिय्येल 9:18-20)। दाऊद भी हमारे लिए इस दीनता का उदाहरण रखता है: "अपने दास से न्याय न करा, क्योंकि तेरे सामने कोई प्राणी धर्मी ठहर नहीं सकता," (भजन संहिता 143:2)। इसी प्रकार यशायाह प्रार्थना करता है, "देख, तू क्रोधित हुआ, क्योंकि हम ने पाप किया; उन में बने रहना है, और हम उद्धार पाएँगे। हम तो सब के सब अशुद्ध मनुष्य के समान हैं, और हमारे धर्म के काम सब के सब मैले चिथड़ों के समान हैं; और हम सब के सब पत्ते के समान मुर्झा जाते हैं, और हमारे अधर्म के कामों ने हमें वायु के समान उड़ा दिया है। कोई भी तेरा नाम नहीं लेता, और न कोई तुझ से लिपटे रहने के लिए अपने आप को जगाता है; क्योंकि तू ने हम से अपना मुँह छिपा लिया है, और हमारे अधर्म के कारण हमें गला दिया है। तौभी, हे यहोवा, तू हमारा पिता है; देख, हम तो मिट्टी हैं, और तू हमारा कुम्हार है; हम सब तेरे हाथ के काम हैं। हे यहोवा, अत्यन्त क्रोधित न हो, और अधर्म को सदा स्मरण न रख: देख, हम विनती करते हैं, हम सब तेरी प्रजा हैं।" (यशायाह 64:5-9)। आप देखते हैं कि वे इसके सिवा किसी बात पर भरोसा नहीं रखते: यह मानते हुए कि वे प्रभु के हैं, वे उसकी देखभाल के पात्र होने से निराश नहीं होते। इसी रीति से यिर्मयाह कहता है, "हे यहोवा, यद्यपि हमारे अधर्म के काम हमारे विरुद्ध गवाही देते हैं, तौभी अपने नाम के निमित्त कुछ कर," (यिर्मयाह 14:7)। क्योंकि उस अनिश्चित लेखक ने (जो भी वह रहा हो), जिसने वह पुस्तक लिखी जो बारूक भविष्यद्वक्ता के नाम से जानी जाती है, यह बहुत सच्चाई और भक्ति से लिखा है, "परन्तु जो प्राण बहुत दुखी है, जो झुककर और निर्बल होकर चलता है, और जिन आँखों की ज्योति जाती रही, और जो प्राण भूखा है, वही तेरी स्तुति और धार्मिकता का बखान करेगा, हे प्रभु। इसलिए हे हमारे परमेश्वर यहोवा, हम अपने पुरखाओं और अपने राजाओं की धार्मिकता के कारण तेरे सामने अपनी दीन विनती नहीं करते।" "हे प्रभु, सुन और दया कर; क्योंकि तू दयालु है: और हम पर तरस खा, क्योंकि हम ने तेरे सामने पाप किया है," (बारूक 2:18, 19; 3:2)।

9. अन्ततः, पाप-क्षमा के लिए विनती, दोष की दीन और निष्कपट स्वीकृति के साथ, उचित प्रार्थना की तैयारी भी है और आरम्भ भी। क्योंकि मनुष्यों में सबसे पवित्र जन भी परमेश्वर से कुछ पाने की आशा नहीं कर सकता जब तक कि वह उससे सेंतमेंत मेल-मिलाप न कर ले। परमेश्वर केवल उन्हीं पर कृपालु हो सकता है जिन्हें वह क्षमा करता है। इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं कि यही वह कुंजी है जिससे विश्वासी प्रार्थना का द्वार खोलते हैं, जैसा हम भजन संहिता के कई स्थानों से सीखते हैं। दाऊद, जब किसी और विषय पर निवेदन रखता है, तब कहता है, "मेरी जवानी के पापों और मेरे अपराधों को स्मरण न कर; अपनी करुणा ही के अनुसार, हे यहोवा, अपनी भलाई के निमित्त मुझे स्मरण कर," (भजन संहिता 25:7)। फिर, "मेरे दुख और मेरे कष्ट पर दृष्टि कर, और मेरे सब पापों को क्षमा कर," (भजन संहिता 25:18)। यहाँ भी हम देखते हैं कि केवल हर बीतते दिन के पापों का हिसाब देना ही पर्याप्त नहीं; हमें उन पापों को भी स्मरण करना चाहिए जो लम्बे समय से विस्मृति में दबे प्रतीत हो सकते हैं। क्योंकि दूसरे स्थान में वही भविष्यद्वक्ता, एक घोर अपराध को मानते हुए, अपने जन्म तक लौट जाता है, "देख, मैं अधर्म के साथ उत्पन्न हुआ, और पाप के साथ मेरी माता ने मुझे गर्भ में धारण किया," (भजन संहिता 51:5); इसलिए नहीं कि वह अपने स्वभाव की भ्रष्टता का बहाना बनाकर दोष को हल्का करे, वरन् मानो अपने सारे जीवन के पापों का ढेर लगाने के लिए, कि वह स्वयं को जितनी कठोरता से दोषी ठहराए, परमेश्वर उतना ही शान्त हो सके। परन्तु यद्यपि सन्त जन सदा स्पष्ट शब्दों में पाप-क्षमा नहीं माँगते, तथापि यदि हम पवित्रशास्त्र में दी गई उन प्रार्थनाओं पर ध्यान से विचार करें, तो मेरी कही बात की सच्चाई सहज ही प्रकट हो जाएगी; अर्थात् यह कि उनकी प्रार्थना करने की हिम्मत केवल परमेश्वर की दया से आई थी, और वे सदा उसे प्रसन्न करने से आरम्भ करते थे। क्योंकि जब मनुष्य अपने विवेक से पूछताछ करता है, तब वह परमेश्वर के सामने अपनी चिन्ताएँ घनिष्ठता से रखने का साहस करना तो दूर, यदि उसे दया और क्षमा पर भरोसा न हो तो उसके निकट जाने के विचार से ही काँप उठे। एक और विशेष स्वीकृति भी है। जब विश्वासी दण्ड से छुटकारे की लालसा करते हैं, तब वे साथ ही प्रार्थना करते हैं कि उनके पाप क्षमा किए जाएँ; क्योंकि यह चाहना बेतुका है कि कारण बना रहे और परिणाम हटा दिया जाए। क्योंकि हमें उन मूर्ख रोगियों की नकल से सावधान रहना चाहिए जो केवल आकस्मिक लक्षणों को ठीक करने की चिन्ता करते हैं और रोग की जड़ की उपेक्षा करते हैं। वरन् हमारा प्रयत्न यह हो कि परमेश्वर हम पर प्रसन्न हो, उससे पहले ही कि वह बाहरी चिह्नों से अपना अनुग्रह प्रमाणित करे, इसलिए कि यही वह क्रम है जो उसने स्वयं चुना है, और उसकी कृपा का अनुभव करने से थोड़ा ही लाभ होता यदि विवेक यह अनुभव न करता कि वह शान्त हो गया है, और इस प्रकार हमें उसे सर्वथा प्रिय मानने योग्य न बनाता। इसकी याद हमें हमारे उद्धारकर्ता के उत्तर से भी दिलाई जाती है। लकवे के रोगी को चंगा करने का निश्चय करके वह कहता है, "तेरे पाप क्षमा हुए;" दूसरे शब्दों में, वह हमारे विचारों को उस वस्तु की ओर उठाता है जो विशेष रूप से चाहने योग्य है, अर्थात् परमेश्वर के अनुग्रह में प्रवेश, और तब हमारी सहायता करके मेल-मिलाप का फल देता है। परन्तु उस विशेष स्वीकृति के अतिरिक्त जो विश्वासी वर्तमान दोष की करते हैं, जब वे हर अपराध और दण्ड की क्षमा के लिए विनती करते हैं, वह सामान्य भूमिका जो हमारी प्रार्थनाओं के लिए कृपा प्राप्त कराती है, कभी छोड़ी नहीं जानी चाहिए, क्योंकि प्रार्थनाएँ परमेश्वर तक कभी नहीं पहुँचेंगी जब तक वे सेंतमेंत की दया पर आधारित न हों। इसी के विषय में यूहन्ना के ये शब्द हैं, "यदि हम अपने पापों को मान लें, तो वह हमारे पापों को क्षमा करने और हमें सब अधर्म से शुद्ध करने में विश्वासयोग्य और धर्मी है," (1 यूहन्ना 1:9)। इसीलिए व्यवस्था के अधीन प्रार्थनाओं को लहू के प्रायश्चित से पवित्र करना आवश्यक था, इसलिए कि वे ग्रहण की जाएँ, और इसलिए भी कि लोगों को चेतावनी मिले कि वे उस ऊँचे विशेषाधिकार के योग्य नहीं हैं जब तक कि अपनी अशुद्धताओं से शुद्ध होकर वे प्रार्थना में अपना भरोसा पूरी तरह परमेश्वर की दया पर न रखें।

10. तथापि कभी-कभी सन्त जन परमेश्वर से विनती करते हुए अपनी ही धार्मिकता का सहारा लेते प्रतीत होते हैं, जैसे जब दाऊद कहता है, "मेरे प्राण की रक्षा कर, क्योंकि मैं भक्त हूँ," (भजन 86:2)। हिजकिय्याह भी, "हे यहोवा, मैं बिनती करता हूँ, स्मरण कर कि मैं सच्चाई और खरे मन से तेरे सामने चलता रहा हूँ, और जो तेरी दृष्टि में भला है वही करता आया हूँ," (यशायाह 38:2)। ऐसे कथनों से उनका केवल यही अभिप्राय है कि नया जन्म उन्हें उन सेवकों और सन्तानों में प्रकट करता है जिन पर कृपा करने की परमेश्वर ने प्रतिज्ञा की है। हम पहले देख चुके हैं कि वह भजनकार के द्वारा कैसे घोषणा करता है कि उसकी आँखें "धर्मियों पर लगी रहती हैं, और उसके कान उनकी दुहाई की ओर लगे रहते हैं," (भजन 34:16) और फिर प्रेरित के द्वारा कि "जो कुछ हम उस से माँगते हैं वह हमें मिलता है, क्योंकि हम उसकी आज्ञाओं को मानते हैं," (यूहन्ना 3:22)। इन स्थानों में वह प्रार्थना को पुण्य का कार्य मानकर उसका मूल्य नहीं ठहराता, वरन् उन लोगों का भरोसा दृढ़ करना चाहता है जो निष्कपट खराई और निर्दोषता के प्रति सचेत हैं, जैसी सब विश्वासियों में होनी चाहिए। क्योंकि जिस अन्धे को दृष्टि मिली थी उसका यह कथन, कि परमेश्वर पापियों की नहीं सुनता (यूहन्ना 9:31), ईश्वरीय सत्य के पूर्ण अनुकूल है; बशर्ते हम "पापी" शब्द को उसी अर्थ में लें जिसमें पवित्रशास्त्र सामान्यतः उसे प्रयोग करता है, अर्थात् वे जो धार्मिकता की किसी इच्छा के बिना अपने पापों में निश्चिन्त सोए हैं; क्योंकि कोई हृदय सच्ची प्रार्थना की ओर कभी नहीं उठेगा जो साथ ही पवित्रता की लालसा न रखता हो। वे विनतियाँ जिनमें सन्त जन अपनी शुद्धता और खराई का उल्लेख करते हैं, ऐसी प्रतिज्ञाओं के अनुरूप हैं, ताकि उन्हें अपने अनुभव में उसका प्रकटीकरण मिले जिसकी अपेक्षा परमेश्वर के सब सेवकों से करवाई जाती है। इसलिए जब वे परमेश्वर के सामने अपनी तुलना अपने शत्रुओं से करते हैं, जिनके अन्याय से वे उसके हाथ द्वारा छुड़ाए जाने की लालसा रखते हैं, तब वे प्रायः इसी प्रकार की प्रार्थना करते हैं। ऐसी तुलना करते समय इसमें आश्चर्य नहीं कि वे अपनी खराई और मन की सरलता को सामने रखते हैं, ताकि अपने पक्ष की न्यायसंगतता के कारण प्रभु उनकी सहायता करने को और अधिक प्रवृत्त हो। हम भक्त हृदय से यह विशेषाधिकार नहीं छीनते कि वह प्रभु के सामने शुद्धता की चेतना का आनन्द ले, और इस प्रकार उन प्रतिज्ञाओं के विषय में निश्चिन्त हो जिनसे वह अपने सच्चे उपासकों को शान्ति और सहारा देता है, परन्तु हम चाहते हैं कि वे अपनी योग्यता की हर धारणा को त्याग दें और प्रार्थना में सफलता का अपना भरोसा केवल ईश्वरीय दया पर रखें।

11. प्रार्थना का चौथा नियम यह है कि इस प्रकार दीन और सचमुच नम्र किए जाने पर भी हम सफल होने की निश्चित आशा के साथ प्रार्थना करने को प्रेरित हों। निस्सन्देह इन दोनों बातों के बीच, अर्थात् परमेश्वर के उचित प्रतिशोध की चेतना और उसके अनुग्रह में दृढ़ भरोसे के बीच, विरोध का आभास होता है, फिर भी वे पूरी तरह मेल खाती हैं, यदि यह परमेश्वर की केवल भलाई ही है जो अपने ही पापों से कुचले हुओं को उठाती है। क्योंकि जैसा हम पहले दिखा चुके हैं (अध्याय 3, खण्ड 1, 2) कि पश्चाताप और विश्वास साथ-साथ चलते हैं, और अटूट बन्धन से जुड़े हैं, एक भय उत्पन्न करता है, दूसरा आनन्द, वैसे ही प्रार्थना में दोनों का होना आवश्यक है। इस मेल को दाऊद थोड़े शब्दों में व्यक्त करता है: "परन्तु मैं तो तेरी अपार करुणा के कारण तेरे भवन में आऊँगा, और तेरा भय मानकर तेरे पवित्र मन्दिर की ओर दण्डवत् करूँगा," (भजन 5:7)। परमेश्वर की भलाई के अन्तर्गत वह विश्वास को समेटता है, साथ ही भय को बाहर नहीं करता; क्योंकि न केवल उसकी महिमा हमसे श्रद्धा करवाती है, वरन् हमारी अपनी अयोग्यता भी हमें सब अभिमान और भरोसे से रहित करके भय में रखती है। जिस भरोसे की मैं बात कर रहा हूँ वह ऐसा नहीं जो मन को सब चिन्ता से मुक्त करे और उसे मीठे और पूर्ण विश्राम में सुला दे; ऐसा विश्राम तो उन्हीं का है जिनके सब काम इच्छा के अनुसार चल रहे हों और जिन्हें न कोई चिन्ता सताए, न कोई पछतावा चुभे, न कोई भय हिलाए। परन्तु सन्तों के लिए प्रार्थना की सबसे उत्तम प्रेरणा तब होती है जब वे अपनी आवश्यकताओं के कारण अत्यधिक बेचैनी अनुभव करते हैं, और लगभग निराशा में धकेले जाते हैं, जब तक कि विश्वास ठीक समय पर उनकी सहायता को न आए; क्योंकि ऐसी तंगी में परमेश्वर की भलाई उन पर इस प्रकार चमकती है कि वे, वर्तमान विपत्तियों के बोझ से दबे और उससे बड़ी विपत्तियों के भय से पीड़ित होकर कराहते हुए भी, इसी भलाई पर भरोसा रखते हैं, और इस रीति से सहने की कठिनाई को हल्का कर लेते हैं और अन्तिम छुटकारे की आशा में शान्ति पाते हैं। इसलिए आवश्यक है कि विश्वासी की प्रार्थना दोनों भावनाओं का परिणाम हो, और दोनों का प्रभाव प्रकट करे; अर्थात् जब वह वर्तमान बुराइयों के नीचे कराहता और नई बुराइयों से घबराकर डरता है, तब भी वह साथ ही परमेश्वर की ओर फिरे, इसमें तनिक भी सन्देह न करते हुए कि परमेश्वर उसकी ओर सहायता का हाथ बढ़ाने को तैयार है। क्योंकि कहना कठिन है कि हमारे अविश्वास से परमेश्वर कितना अप्रसन्न होता है, जब हम वह माँगते हैं जिसकी उसकी भलाई से आशा नहीं रखते। इसलिए प्रार्थना की प्रकृति के इससे अधिक अनुकूल कुछ नहीं कि यह दृढ़ नियम ठहराया जाए कि वह यों ही अनायास नहीं निकलनी चाहिए, वरन् विश्वास के पदचिह्नों पर चलनी चाहिए। इसी सिद्धान्त की ओर मसीह हम सब को इन शब्दों में निर्देश देता है, "इसलिए मैं तुम से कहता हूँ, कि जो कुछ तुम प्रार्थना करके माँगो, तो विश्वास कर लो कि तुम्हें मिल गया, और तुम्हारे लिए हो जाएगा," (मरकुस 11:24)। यही बात वह दूसरे स्थान में कहता है, "जो कुछ तुम प्रार्थना में विश्वास के साथ माँगोगे, वह सब तुम को मिलेगा," (मत्ती 21:22)। इसके अनुरूप याकूब के ये शब्द हैं, "पर यदि तुम में से किसी में बुद्धि की घटी हो, तो परमेश्वर से माँगे, जो बिना उलाहना दिए सब को उदारता से देता है; और उसको दी जाएगी। पर विश्वास से माँगे, और कुछ सन्देह न करे," (याकूब 1:5)। वह विश्वास की शक्ति को सन्देह के विपरीत रखकर बहुत उपयुक्त रीति से व्यक्त करता है। उसका यह अतिरिक्त कथन भी कम ध्यान देने योग्य नहीं कि जो सन्देह और हिचकिचाहट के मन से परमेश्वर के पास आते हैं, यह निश्चय न रखते हुए कि उनकी सुनी जाएगी या नहीं, उन्हें अपनी प्रार्थनाओं से कुछ नहीं मिलता। ऐसे लोगों की तुलना वह समुद्र की लहर से करता है जो हवा से बहती और उछलती है। इसीलिए दूसरे स्थान में वह सच्ची प्रार्थना को "विश्वास की प्रार्थना" कहता है, (याकूब 5:15)। फिर, चूँकि परमेश्वर इतनी बार घोषणा करता है कि वह हर मनुष्य को उसके विश्वास के अनुसार देगा, वह यह जताता है कि विश्वास के बिना हम कुछ प्राप्त नहीं कर सकते। संक्षेप में, विश्वास ही वह है जो प्रार्थना के द्वारा दी गई हर वस्तु को प्राप्त करता है। पौलुस का यही अर्थ उस सुप्रसिद्ध स्थान में है जिस पर मन्दबुद्धि लोग बहुत कम ध्यान देते हैं, "फिर जिस पर उन्होंने विश्वास नहीं किया, वे उसका नाम कैसे लें? और जिस की नहीं सुनी, उस पर कैसे विश्वास करें?" "सो विश्वास सुनने से होता है, और सुनना मसीह के वचन से होता है," (रोमियों 10:14, 17)। प्रार्थना की उत्पत्ति को क्रमशः विश्वास से निकालते हुए वह स्पष्ट रूप से कहता है कि परमेश्वर को सच्चाई से केवल वे ही पुकार सकते हैं जिन पर सुसमाचार के प्रचार के द्वारा उसकी दया और इच्छा प्रकट की गई है, वरन् घनिष्ठता से समझाई गई है।

12. इस आवश्यकता पर हमारे विरोधी बिलकुल विचार नहीं करते। इसलिए जब हम कहते हैं कि विश्वासियों को दृढ़ निश्चय होना चाहिए, तो वे समझते हैं कि हम संसार की सबसे बेतुकी बात कह रहे हैं। परन्तु यदि उन्हें सच्ची प्रार्थना का कुछ अनुभव होता, तो वे निश्चय ही समझ जाते कि ईश्वरीय कृपा की इस दृढ़ अनुभूति के बिना परमेश्वर को ठीक से नहीं पुकारा जा सकता। परन्तु क्योंकि कोई मनुष्य विश्वास की शक्ति को ठीक से तब तक नहीं समझ सकता जब तक उसे अपने हृदय में अनुभव न करे, ऐसे लोगों से, जो स्पष्ट दिखाते हैं कि उनके पास व्यर्थ कल्पना से अधिक कुछ कभी नहीं रहा, वाद-विवाद करने से क्या लाभ? जिस निश्चयता के लिए हम लड़ रहे हैं, उसका मूल्य और आवश्यकता मुख्यतः प्रार्थना से सीखी जाती है। जो कोई यह नहीं देखता, वह बहुत जड़ विवेक का प्रमाण देता है। इसलिए ऐसे अन्धे बने लोगों को छोड़कर, आइए पौलुस के शब्दों पर विचार करें, कि परमेश्वर को केवल वे ही पुकार सकते हैं जिन्हें सुसमाचार से उसकी दया का ज्ञान मिला है, और जो दृढ़ निश्चय रखते हैं कि वह दया उन्हें प्रदान करने को तैयार है। यह कैसी प्रार्थना होगी? "हे प्रभु, मुझे सचमुच सन्देह है कि तू मेरी सुनना चाहता है या नहीं; परन्तु चिन्ता से दबा हुआ मैं तेरी ओर भागता हूँ कि यदि मैं योग्य हूँ, तो तू मेरी सहायता करे।" पवित्रशास्त्र में जिन सन्तों की प्रार्थनाएँ दी गई हैं, उनमें से किसी ने भी ऐसी विनती नहीं की। न हमें पवित्र आत्मा ऐसा सिखाता है, जो हमें कहता है कि "हियाव बाँधकर अनुग्रह के सिंहासन के निकट चलें, कि हम पर दया हो, और वह अनुग्रह पाएँ जो आवश्यकता के समय हमारी सहायता करे," (इब्रानियों 4:16); और अन्यत्र सिखाता है कि "उस पर विश्वास करने से हमें हियाव और भरोसे के साथ पहुँचने का अधिकार है," (इफिसियों 3:12)। इसलिए यह भरोसा कि जो हम माँगते हैं वह पाएँगे, जिसकी प्रभु आज्ञा देता है और जिसे सब सन्त अपने उदाहरण से सिखाते हैं, हमें दोनों हाथों से थामे रखना चाहिए, यदि हम किसी लाभ के साथ प्रार्थना करना चाहते हैं। परमेश्वर को ग्रहणयोग्य एकमात्र प्रार्थना वही है जो (यदि मैं ऐसा कह सकूँ) विश्वास की इस दृढ़ धारणा से उमड़ती है और आशा के पूर्ण निश्चय पर आधारित है। वह केवल "विश्वास" शब्द से सन्तुष्ट रह सकता था, परन्तु वह न केवल भरोसा, वरन् स्वतन्त्रता या हियाव भी जोड़ता है, ताकि इस चिह्न से वह हमें अविश्वासियों से अलग करे, जो हमारी ही तरह परमेश्वर से प्रार्थना तो करते हैं, परन्तु अनायास करते हैं। इसीलिए सारी कलीसिया यों प्रार्थना करती है, "हे यहोवा, जैसी तुझ पर हमारी आशा है, वैसी ही तेरी करुणा हम पर हो," (भजन 33:22)। यही शर्त भजनकार दूसरे स्थान में रखता है, "जिस दिन मैं पुकारूँगा, उसी दिन मेरे शत्रु पीछे हट जाएँगे; यह मैं जानता हूँ, कि परमेश्वर मेरी ओर है," (भजन 56:9)। फिर, "भोर को मैं तेरे लिए प्रार्थना करके ताकता रहूँगा," (भजन 5:3)। इन शब्दों से हम निष्कर्ष निकालते हैं कि प्रार्थनाएँ हवा में व्यर्थ उँडेली जाती हैं जब तक कि विश्वास उनके साथ न हो, जिसमें, मानो किसी पहरुए की मीनार से, हम शान्ति से परमेश्वर की बाट जोह सकें। इससे पौलुस के उपदेश का क्रम मेल खाता है। क्योंकि विश्वासियों को सावधानी और लगन से सदा आत्मा में प्रार्थना करने का आग्रह करने से पहले, वह उन्हें "विश्वास की ढाल," "उद्धार का टोप, और आत्मा की तलवार, जो परमेश्वर का वचन है," लेने की आज्ञा देता है, (इफिसियों 6:16-18)। पाठक यहाँ वह स्मरण करे जो मैंने पहले कहा था, कि विश्वास अपनी दुर्दशा, दरिद्रता और अशुद्धता की स्वीकृति के साथ भी किसी प्रकार विफल नहीं होता। विश्वासी चाहे कितना ही अनुभव करें कि वे अधर्म के भारी बोझ से दबे हैं, और न केवल उन सब वस्तुओं से रहित हैं जो उनके लिए परमेश्वर का अनुग्रह प्राप्त करा सकें, वरन् अनेक पापों से उचित रूप से लदे हैं जो उसे भय का पात्र बनाते हैं, तौभी वे अपने आप को उसके सामने प्रस्तुत करना नहीं छोड़ते, यह भावना उन्हें उसकी उपस्थिति में आने से नहीं रोकती, क्योंकि उस तक पहुँचने का और कोई मार्ग नहीं। सच्ची प्रार्थना वह नहीं जिससे हम परमेश्वर के सामने घमण्ड से अपने आप को ऊँचा उठाएँ, या अपनी किसी वस्तु का बड़ा मूल्य आँकें, वरन् वह है जिसमें, अपना दोष मानते हुए, हम परमेश्वर के सामने अपने दुख उँडेलते हैं, जैसे बच्चे अपने माता-पिता के सामने घनिष्ठता से अपनी शिकायतें रखते हैं। वरन् हमारे पापों का विशाल ढेर हमें प्रार्थना की ओर उकसाए और प्रेरित करे। इसका उदाहरण भजनकार देता है, "मेरे प्राण को चंगा कर, क्योंकि मैं ने तेरे विरुद्ध पाप किया है," (भजन 41:4)। मैं मानता हूँ कि ये चुभन घातक तीर सिद्ध होतीं यदि परमेश्वर सहायता न देता; परन्तु हमारे स्वर्गीय पिता ने अकथनीय कृपा से एक उपाय जोड़ दिया है, जिससे सब घबराहट को शान्त करके, हमारी चिन्ताओं को सुलझाकर और हमारे भय को दूर करके वह कृपापूर्वक हमें अपनी ओर खींचता है; वरन् सब सन्देहों को, बाधाओं की तो बात ही क्या, दूर करके हमारे आगे मार्ग समतल कर देता है।

13. और पहले तो, हमें प्रार्थना की आज्ञा देकर वह उसी आज्ञा के द्वारा हमें अभक्तिपूर्ण हठ का दोषी ठहराता है यदि हम उसे न मानें। भजनों में जो आज्ञा है, उससे अधिक स्पष्ट आज्ञा वह नहीं दे सकता था: "संकट के दिन मुझे पुकार," (भजन 50:15)। परन्तु क्योंकि भक्ति का कोई कर्तव्य पवित्रशास्त्र में इससे अधिक बार नहीं कहा गया, इसलिए यहाँ इस पर और ठहरने की आवश्यकता नहीं। हमारा ईश्वरीय गुरु कहता है, "माँगो, तो तुम्हें दिया जाएगा; ढूँढ़ो, तो तुम पाओगे; खटखटाओ, तो तुम्हारे लिए खोला जाएगा," (मत्ती 7:7)। यहाँ आज्ञा के साथ प्रतिज्ञा जोड़ी गई है, और यह आवश्यक है। क्योंकि यद्यपि सब मानते हैं कि हमें आज्ञा माननी चाहिए, तथापि अधिकांश लोग परमेश्वर के बुलावे से कतराते यदि वह यह प्रतिज्ञा न करता कि वह सुनेगा और उत्तर देने को तैयार रहेगा। इन दोनों बातों के स्थापित हो जाने पर यह निश्चित है कि वे सब जो तर्क-वितर्क करके कहते हैं कि हमें सीधे परमेश्वर के पास नहीं आना चाहिए, न केवल विद्रोही और अवज्ञाकारी हैं, वरन् अविश्वास के भी दोषी ठहरते हैं, क्योंकि वे प्रतिज्ञाओं पर अविश्वास करते हैं। इस पर ध्यान देने की और भी आवश्यकता है, क्योंकि कपटी लोग दीनता और नम्रता के बहाने आज्ञा को अभिमान से तुच्छ जानते हैं, साथ ही परमेश्वर के कृपापूर्ण बुलावे पर कोई विश्वास नहीं करते; वरन् उसकी उपासना का एक मुख्य भाग उससे छीन लेते हैं। क्योंकि जब उसने उन बलिदानों को ठुकराया, जिनमें तब सारी पवित्रता निहित प्रतीत होती थी, तब उसने घोषणा की कि सबसे मुख्य बात, जो उसकी दृष्टि में सब से बढ़कर मूल्यवान है, यह है कि आवश्यकता के दिन उसे पुकारा जाए। इसलिए जब वह वह माँगता है जो उसका अपना है, और हमें आज्ञा मानने में तत्परता के लिए उकसाता है, तब सन्देह के कोई बहाने, चाहे वे कितने ही सुन्दर दिखें, हमें निर्दोष नहीं ठहरा सकते। इसलिए पवित्रशास्त्र में सर्वत्र जितने स्थानों में हमें प्रार्थना की आज्ञा दी गई है, वे सब हमारी आँखों के सामने मानो झण्डों के समान खड़े किए गए हैं, कि हममें भरोसा जगाएँ। परमेश्वर की उपस्थिति में आगे बढ़ना ढिठाई होती यदि वह अपने बुलावे से हमसे पहले न आता। इसलिए वह अपनी ही वाणी से हमारे लिए मार्ग खोलता है, "मैं कहूँगा, 'ये मेरी प्रजा हैं;' और वे कहेंगे, 'यहोवा हमारा परमेश्वर है,'" (जकर्याह 13:9)। हम देखते हैं कि वह अपने उपासकों से कैसे पहले बोलता है, और चाहता है कि वे पीछे चलें, और इसलिए हम यह भय नहीं कर सकते कि जो राग वह स्वयं सुझाता है वह अप्रिय होगा। विशेष रूप से हम परमेश्वर के स्वरूप के उस महान वर्णन को स्मरण करें, जिस पर भरोसा करके हम सब बाधाओं को सहज ही जीत लेंगे: "हे प्रार्थना के सुननेवाले, सब प्राणी तेरे पास आएँगे," (भजन 65:2)। इससे अधिक मनोहर या सुखद क्या हो सकता है कि परमेश्वर को ऐसी उपाधि से विभूषित देखें जो हमें निश्चय दिलाती है कि याचकों की प्रार्थनाएँ सुनने से बढ़कर उसके स्वभाव के अनुकूल कुछ नहीं? इसीलिए भजनकार निष्कर्ष निकालता है कि प्रवेश का मुक्त अधिकार थोड़े-से व्यक्तियों को नहीं, वरन् सब मनुष्यों को दिया गया है, क्योंकि परमेश्वर सब से इन शब्दों में कहता है, "संकट के दिन मुझे पुकार; मैं तुझे छुड़ाऊँगा, और तू मेरी महिमा करेगा," (भजन 50:15)। इसलिए दाऊद, जो वह माँगता है उसे पाने के लिए, इस प्रकार दी गई प्रतिज्ञा का सहारा लेता है: "हे सेनाओं के यहोवा, इस्राएल के परमेश्वर, तू ने अपने दास पर प्रगट करके कहा है, 'मैं तेरा घर बनाऊँगा;' इसी कारण तेरे दास को अपने मन में यह प्रार्थना तुझ से करने का हियाव हुआ है" (2 शमूएल 7:27)। यहाँ हम निष्कर्ष निकालते हैं कि वह डरता, यदि वह प्रतिज्ञा न होती जिसने उसे साहस दिया। इसी प्रकार दूसरे स्थान में वह सामान्य सिद्धान्त से अपने आप को दृढ़ करता है, "वह अपने डरवैयों की इच्छा पूरी करेगा," (भजन 145:19)। वरन् हम भजन संहिता में देख सकते हैं कि प्रार्थना की निरन्तरता कैसे टूटती है, और कभी परमेश्वर की सामर्थ्य की ओर, कभी उसकी भलाई की ओर, कभी उसकी प्रतिज्ञाओं की विश्वासयोग्यता की ओर संक्रमण किया जाता है। ऐसा प्रतीत हो सकता है कि दाऊद इन भावों को लाकर अपनी प्रार्थनाओं को असमय खण्डित करता है; परन्तु विश्वासी अनुभव से भली-भाँति जानते हैं कि नया ईंधन न डाला जाए तो उनकी उमंग शिथिल हो जाती है, और इसलिए प्रार्थना के समय परमेश्वर के स्वभाव और उसके वचन दोनों पर मनन करना किसी प्रकार अनावश्यक नहीं। आइए हम दाऊद के उदाहरण की नकल करने से पीछे न हटें, और ऐसे विचार लाएँ जो हमारे शिथिल मनों को नए बल से जगा दें।

14. आश्चर्य है कि ये मनभावनी प्रतिज्ञाएँ हम पर ठण्डा, या लगभग कोई प्रभाव नहीं डालतीं, ऐसा कि अधिकांश मनुष्य जीवन के जल के सोते को छोड़कर, और अपने लिए टूटे हौद खोदकर, इधर-उधर भटकना पसन्द करते हैं, बजाय इसके कि वह ईश्वरीय उदारता ग्रहण करें जो उन्हें स्वेच्छा से दी जा रही है। सुलैमान कहता है, "यहोवा का नाम दृढ़ गढ़ है; धर्मी उसमें भागकर सुरक्षित रहता है।" योएल, निकट आ रही भयानक विपत्ति की भविष्यवाणी करके, यह स्मरणीय वाक्य जोड़ता है: "और जो कोई यहोवा का नाम लेगा वह छुटकारा पाएगा।" हम जानते हैं कि यह ठीक-ठीक सुसमाचार के क्रम से सम्बन्ध रखता है। सौ में से मुश्किल से एक ही परमेश्वर की उपस्थिति में आने को प्रेरित होता है, यद्यपि वह स्वयं यशायाह के द्वारा पुकारता है, "और ऐसा होगा कि उनके पुकारने से पहले ही मैं उनको उत्तर दूँगा, और वे अभी कह ही रहे होंगे कि मैं सुन लूँगा।" यह आदर वह अन्यत्र सारी कलीसिया को सामान्य रूप से देता है, मानो मसीह के सब अंगों का हो: "वह मुझे पुकारेगा, और मैं उसकी सुनूँगा: संकट में मैं उसके संग रहूँगा; मैं उसको छुड़ाकर उसकी महिमा बढ़ाऊँगा।" परन्तु मेरा अभिप्राय, जैसा मैं पहले कह चुका, सब को गिनना नहीं, वरन् केवल कुछ अद्भुत स्थान चुनना है, इस नमूने के रूप में कि परमेश्वर कितनी कृपा से हमें अपनी ओर खींचता है, और जब ऐसे प्रबल कारणों के होते हुए भी हमारी सुस्ती हमें रोके रखती है तो हमारी कृतघ्नता कितनी चरम होगी। इसलिए ये शब्द सदा हमारे कानों में गूँजते रहें: "यहोवा उन सब के निकट है जो उसे पुकारते हैं, उन सब के जो उसे सच्चाई से पुकारते हैं," (भजन 145:18)। इसी प्रकार वे स्थान जो हमने यशायाह और योएल से उद्धृत किए हैं, जिनमें परमेश्वर घोषणा करता है कि उसका कान हमारी प्रार्थनाओं के लिए खुला है, और जब हम अपनी चिन्ताएँ उस पर डालते हैं तो वह सुखदायक सुगन्ध के बलिदान के समान प्रसन्न होता है। इन प्रतिज्ञाओं का विशेष लाभ हमें तब मिलता है जब हम अपनी प्रार्थना डरते या सन्देह करते हुए नहीं बनाते, वरन् उसके वचन पर भरोसा रखते हुए, जिसकी महिमा हमें अन्यथा डरा सकती थी, उसे पिता कहने का साहस करते हैं, इस अति मनोहर नाम को सुझाने की कृपा वह स्वयं करता है। ऐसे बुलावों से दृढ़ होकर हमें यह जानना शेष है कि उनमें हमारे पास प्रार्थना के लिए पर्याप्त सामग्री है, क्योंकि हमारी प्रार्थनाएँ हमारी अपनी किसी योग्यता पर निर्भर नहीं, वरन् उनका सारा मूल्य और सफलता की आशा परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं पर स्थापित और निर्भर है, इसलिए उन्हें किसी और सहारे की आवश्यकता नहीं, और न इधर-उधर और दाएँ-बाएँ ताकने की। इसलिए हमारे मनों में यह दृढ़ हो जाए कि यद्यपि हम कुलपतियों, भविष्यद्वक्ताओं और प्रेरितों की प्रशंसित पवित्रता की बराबरी नहीं करते, तथापि क्योंकि प्रार्थना की आज्ञा हमारे लिए भी उन्हीं के समान है, और विश्वास भी साझा है, इसलिए यदि हम परमेश्वर के वचन पर टिके हैं तो इस विशेषाधिकार में हम उनके साथी हैं। क्योंकि परमेश्वर, जैसा पहले देखा जा चुका है, घोषणा करता है कि वह सब की सुनेगा और उन पर कृपालु होगा, इसलिए वह अत्यन्त दीन जन को भी आशा बँधाता है कि जो वे माँगते हैं पाएँगे; और इसलिए हमें सामान्य कथनों पर ध्यान देना चाहिए, जो, जैसा प्रायः कहा जाता है, आदि से अन्त तक किसी को बाहर नहीं रखते; केवल हृदय की सच्चाई, आत्म-असन्तोष, दीनता और विश्वास हो, कि हम धोखेबाज प्रार्थना के कपट से परमेश्वर के नाम को अपवित्र न करें। हमारा परम दयालु पिता उन्हें नहीं ठुकराएगा जिन्हें वह न केवल आने को प्रोत्साहित करता है, वरन् हर सम्भव रीति से आग्रह करता है। इसीलिए दाऊद की प्रार्थना की वह रीति है जिसका उल्लेख मैंने अभी किया: "और अब, हे प्रभु यहोवा, तू ही परमेश्वर है, और तेरे वचन सत्य हैं, और तू ने अपने दास से यह भलाई करने की प्रतिज्ञा की है, कि वह सदा तेरे सामने बना रहे" (2 शमूएल 7:28)। इसी प्रकार, दूसरे स्थान में, "तेरी करुणा, मैं बिनती करता हूँ, तेरे दास से कहे हुए वचन के अनुसार मेरी शान्ति के लिए हो," (भजन संहिता 119:76)। और इस्राएलियों का सारा समाज, जब-जब वाचा के स्मरण से अपने आप को दृढ़ करता है, स्पष्ट घोषणा करता है कि क्योंकि परमेश्वर ने इस प्रकार ठहराया है, इसलिए उन्हें डरते हुए प्रार्थना नहीं करनी चाहिए (उत्पत्ति 32:13)। इसमें उन्होंने कुलपतियों के उदाहरण की नकल की, विशेषकर याकूब की, जिसने यह मानकर कि वह प्रभु के हाथ से पाई हुई अनेक दयाओं के योग्य नहीं था, कहा कि उसे और बड़े निवेदन करने का साहस इसलिए मिला कि परमेश्वर ने प्रतिज्ञा की थी कि वह उन्हें पूरा करेगा। परन्तु अविश्वासी जो भी बहाने करें, जब वे आवश्यकता के आग्रह पर बार-बार परमेश्वर की ओर नहीं भागते, न उसे ढूँढ़ते हैं, न उसकी सहायता माँगते हैं, तब वे उसे उसका उचित आदर उतना ही ठगते हैं मानो वे अपने लिए नए देवता और मूरतें गढ़ रहे हों, क्योंकि इस प्रकार वे इनकार करते हैं कि परमेश्वर उनकी सब आशीषों का कर्ता है। इसके विपरीत, भक्त मनों को हर सन्देह से इससे अधिक प्रभावी रूप से कुछ नहीं छुड़ाता कि वे इस विचार से सज्जित हों कि परमेश्वर की आज्ञा मानते हुए उन्हें कोई बाधा नहीं रोकनी चाहिए, जो घोषणा करता है कि आज्ञाकारिता से बढ़कर उसे कुछ प्रिय नहीं। इसलिए, फिर, जो मैंने पहले कहा वह और स्पष्ट हो जाता है, अर्थात् यह कि प्रार्थना में साहसी आत्मा भय, श्रद्धा और चिन्ता के साथ भली-भाँति मेल खाती है, और इसमें कोई असंगति नहीं जब परमेश्वर उन्हें उठाता है जो मुँह के बल गिर पड़े थे। इस प्रकार प्रत्यक्षतः असंगत कथन-रूप उत्तम रीति से मेल खा जाते हैं। यिर्मयाह और दाऊद परमेश्वर के सामने दीनता से अपनी विनतियाँ रखने की बात करते हैं। दूसरे स्थान में यिर्मयाह कहता है, "हम बिनती करते हैं, हमारी विनती तेरे सामने ग्रहण हो, और हमारे लिए, इस सारे बचे हुए दल के लिए, अपने परमेश्वर यहोवा से प्रार्थना कर।" दूसरी ओर, विश्वासियों के विषय में प्रायः कहा जाता है कि वे प्रार्थना उठाते हैं। हिजकिय्याह ऐसा तब कहता है जब वह भविष्यद्वक्ता से मध्यस्थता का कार्य अपने ऊपर लेने को कहता है। और दाऊद कहता है, "मेरी प्रार्थना तेरे सामने सुगन्ध-द्रव्य के समान, और मेरे हाथों का उठाना सन्ध्याकाल के अन्नबलि के समान ठहरे।" इसका स्पष्टीकरण यह है कि यद्यपि विश्वासी, परमेश्वर के पितृवत् प्रेम से आश्वस्त होकर, उसकी विश्वासयोग्यता पर प्रसन्नता से भरोसा रखते हैं, और जो सहायता वह स्वेच्छा से देता है उसे माँगने में तनिक नहीं हिचकिचाते, तथापि वे लापरवाह या ढीठ निश्चिन्तता से फूल नहीं उठते; वरन् प्रतिज्ञाओं की सीढ़ी से चढ़ते हुए भी दीन और नम्र याचक बने रहते हैं।

15. यहाँ आपत्ति के रूप में कई प्रश्न उठाए जाते हैं। पवित्रशास्त्र बताता है कि परमेश्वर ने कभी-कभी कुछ ऐसी प्रार्थनाएँ पूरी कीं जो ऐसे मनों से निकली थीं जो ठीक से शान्त या नियमित नहीं थे। यह सच है कि योताम ने शकेमवासियों पर जो विपत्ति बाद में आई उसका श्राप जिस कारण से दिया, वह कारण उचित था; फिर भी वह क्रोध और बदले की भावना से भड़का हुआ था (न्यायियों 9:20); और इसलिए परमेश्वर का उस श्राप को पूरा करना आवेशपूर्ण प्रेरणाओं का अनुमोदन करता प्रतीत होता है। ऐसा ही आवेश शिमशोन पर भी छाया, जब उसने प्रार्थना की, "हे परमेश्वर, मैं बिनती करता हूँ, मुझे केवल इस एक बार और बल दे, कि मैं पलिश्तियों से अपनी दोनों आँखों का एक ही बार में बदला लूँ," (न्यायियों 16:28)। क्योंकि यद्यपि उसमें कुछ भला उत्साह भी मिला हुआ था, तथापि उसकी प्रबल भावना बदले की उग्र, और इसलिए दोषपूर्ण, लालसा थी। परमेश्वर सहमत होता है, और इससे प्रत्यक्षतः यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि प्रार्थनाएँ प्रभावी होती हैं, चाहे वे वचन के नियम के अनुरूप न गढ़ी गई हों। परन्तु मैं उत्तर देता हूँ, पहले यह कि कोई स्थायी व्यवस्था अलग-अलग उदाहरणों से रद्द नहीं हो जाती; और दूसरे यह कि कभी-कभी कुछ गिने-चुने व्यक्तियों को विशेष प्रेरणाएँ दी गई हैं, जिससे उनका मामला साधारण मनुष्यों से भिन्न हो जाता है। क्योंकि हमें उस उत्तर पर ध्यान देना चाहिए जो हमारे उद्धारकर्ता ने अपने चेलों को दिया जब उन्होंने बिना सोचे एलिय्याह के उदाहरण की नकल करनी चाही, "तुम नहीं जानते कि तुम कैसी आत्मा के हो," (लूका 9:55)। परन्तु हमें और आगे जाकर कहना चाहिए कि जिन इच्छाओं से परमेश्वर सहमत होता है वे सदा उसे प्रिय नहीं होतीं; परन्तु वह सहमत इसलिए होता है कि उदाहरण के रूप में पवित्रशास्त्र की शिक्षा का स्पष्ट प्रमाण देना आवश्यक है, अर्थात् यह कि वह दुखियों की सहायता करता है, और उन लोगों की कराहें सुनता है जो अन्याय से पीड़ित होकर उसकी सहायता माँगते हैं: और इसलिए वह अपने न्यायदण्ड तब पूरे करता है जब दरिद्रों की शिकायतें, यद्यपि अपने आप में ध्यान देने योग्य नहीं, उस तक पहुँचती हैं। क्योंकि दुष्टों को क्रूरता, लूट, हिंसा, वासना और अन्य अपराधों का दण्ड देने में, ढिठाई और क्रोध को रोकने में, और अत्याचारी सत्ता को उलटने में, उसने कितनी बार प्रकट किया है कि वह उन लोगों की सहायता करता है जो अनुचित रूप से सताए जाते हैं, यद्यपि वे किसी अनजाने देवता को पुकारकर केवल हवा को पीटते हैं? एक भजन है जो स्पष्ट सिखाता है कि प्रार्थनाएँ निष्फल नहीं जातीं, चाहे वे विश्वास के द्वारा स्वर्ग तक न पहुँचें (भजन 107:6, 13, 19)। क्योंकि वह उन प्रार्थनाओं को गिनाता है जो स्वाभाविक प्रवृत्ति से, आवश्यकता अविश्वासियों से भी उतनी ही निकलवा लेती है जितनी विश्वासियों से, और जिनके विषय में वह घटना से दिखाता है कि परमेश्वर फिर भी कृपालु है। क्या यह इस तत्परता से सुनकर यह साक्षी देने के लिए है कि उनकी प्रार्थनाएँ उसे प्रिय हैं? नहीं; यह पहले तो इस बात से अपनी दया को बढ़ाकर दिखाने के लिए है कि अविश्वासियों की इच्छाएँ भी नहीं ठुकराई जातीं; और दूसरे अपने सच्चे उपासकों को अधिक आग्रहपूर्ण प्रार्थना के लिए उकसाने के लिए, जब वे देखते हैं कि कभी-कभी दुष्टों का विलाप भी निष्फल नहीं जाता। फिर भी यह विश्वासियों के लिए उस व्यवस्था से हटने का कारण नहीं जो परमेश्वर ने उन पर ठहराई है, या अविश्वासियों से डाह करने का, मानो उन्हें जो चाहा मिल जाने से बहुत लाभ हुआ। हम देख चुके हैं (अध्याय 3, खण्ड 25) कि इसी रीति से परमेश्वर ने अहाब के बनावटी पश्चाताप को स्वीकार किया, ताकि यह दिखाए कि जब उसके चुने हुए सच्चे खेद के साथ उसका अनुग्रह ढूँढ़ते हैं तो वह उनकी सुनने को कितना तत्पर है। इसलिए वह यहूदियों को उलाहना देता है कि अपनी प्रार्थनाएँ सुनने की उसकी तत्परता का अनुभव करने के थोड़े ही समय बाद वे अपनी हठीली प्रवृत्तियों की ओर लौट गए। न्यायियों की पुस्तक से भी यह स्पष्ट है कि जब-जब वे रोए, यद्यपि उनके आँसू धोखे के थे, वे अपने शत्रुओं के हाथ से छुड़ाए गए। इसलिए जैसे परमेश्वर अपना सूर्य भले और बुरे दोनों पर बिना भेद के उदय करता है, वैसे ही वह उन लोगों के आँसुओं को तुच्छ नहीं जानता जिनका पक्ष भला है और जिनके दुख सहायता के योग्य हैं। इस बीच, यद्यपि वह उनकी सुनता है, इसका उद्धार से उससे अधिक सम्बन्ध नहीं जितना उस भोजन की पूर्ति का, जो वह अपनी भलाई को तुच्छ जाननेवाले अन्य लोगों को देता है। अब्राहम और शमूएल के विषय में एक अधिक कठिन प्रश्न प्रतीत होता है, जिनमें से एक ने परमेश्वर के वचन की किसी शिक्षा के बिना सदोम के लोगों के लिए प्रार्थना की, और दूसरे ने स्पष्ट निषेध के विपरीत शाऊल के लिए प्रार्थना की (उत्पत्ति 18:23; 1 शमूएल 15:11)। ऐसा ही मामला यिर्मयाह का है, जिसने प्रार्थना की कि नगर नष्ट न हो (यिर्मयाह 32:16)। यह सच है कि उनकी प्रार्थनाएँ ठुकराई गईं, परन्तु यह कहना कठोर प्रतीत होता है कि उन्होंने बिना विश्वास के प्रार्थना की। मुझे आशा है कि नम्र पाठक इस समाधान से सन्तुष्ट होंगे, अर्थात् यह कि उस सामान्य सिद्धान्त पर टिके हुए, जिसके अनुसार परमेश्वर हमें अयोग्य पर भी दयालु होने की आज्ञा देता है, वे सर्वथा विश्वासहीन नहीं थे, यद्यपि इस विशेष अवसर पर उनकी इच्छा पूरी नहीं हुई। अगस्तीन चतुराई से कहता है, "सन्त जन विश्वास से कैसे प्रार्थना करते हैं जब वे परमेश्वर से उसके ठहराए हुए के विपरीत माँगते हैं? इसी प्रकार कि वे उसकी इच्छा के अनुसार प्रार्थना करते हैं, उसकी गुप्त और अटल इच्छा के अनुसार नहीं, वरन् उसके अनुसार जो वह उन्हें सुझाता है, कि वह दूसरी रीति से उनकी सुने; जैसा वह बुद्धिमानी से भेद करता है," (August. de Civit. Dei, Lib. 22 c. 2)। यह सच कहा गया है: क्योंकि अपनी अगम्य युक्ति में वह घटनाओं को इस प्रकार नियमित करता है कि सन्तों की प्रार्थनाएँ, यद्यपि उनमें विश्वास और भूल का मेल होता है, व्यर्थ नहीं जातीं। फिर भी इससे नकल को अनुमोदन नहीं मिलता, जैसे स्वयं सन्तों को निर्दोष नहीं ठहराया जाता, जो, मैं इनकार नहीं करता, उचित सीमा से आगे बढ़ गए। इसलिए जब कोई निश्चित प्रतिज्ञा न हो, तब परमेश्वर से हमारे निवेदन के साथ एक शर्त जुड़ी होनी चाहिए। यहाँ हम दाऊद की प्रार्थना का उल्लेख कर सकते हैं, "मेरे लिए जाग; तू ने न्याय की आज्ञा तो दी है," (भजन 7:6); क्योंकि वह हमें स्मरण दिलाता है कि उसे किसी सांसारिक आशीष के लिए प्रार्थना करने की विशेष शिक्षा मिली थी।

16. यह देखना भी महत्त्वपूर्ण है कि प्रार्थना के जिन चार नियमों की मैंने चर्चा की है वे इतनी कठोरता से लागू नहीं किए जाते कि परमेश्वर उन प्रार्थनाओं को ठुकरा दे जिनमें वह उत्कट उत्साह के साथ पूर्ण विश्वास या पश्चाताप, और उचित रूप से ढली इच्छाएँ नहीं पाता। हम कह चुके हैं (खण्ड 4) कि यद्यपि प्रार्थना विश्वासियों की परमेश्वर के साथ घनिष्ठ सहभागिता है, तथापि श्रद्धा और नम्रता रखनी चाहिए: हमें अपनी इच्छाओं को खुली छूट नहीं देनी चाहिए, न परमेश्वर की अनुमति से आगे किसी बात की लालसा करनी चाहिए; और, इसके अतिरिक्त, ऐसा न हो कि परमेश्वर की महिमा तुच्छ जानी जाए, हमारे मन शुद्ध और पवित्र श्रद्धा तक उठाए जाने चाहिए। यह किसी मनुष्य ने कभी उचित पूर्णता से नहीं किया। क्योंकि साधारण मनुष्यों की तो बात ही क्या, दाऊद की शिकायतें कितनी बार असंयम की गन्ध लिए होती हैं? ऐसा नहीं कि उसका वास्तव में अर्थ परमेश्वर से झगड़ना या उसके न्यायदण्डों पर कुड़कुड़ाना है, परन्तु दुर्बलता के कारण चूकते हुए उसे अपने दुख अपने स्वर्गीय पिता की गोद में उँडेलने से उत्तम कोई सान्त्वना नहीं मिलती। वरन् हमारा तुतलाना भी परमेश्वर सह लेता है, और जब-जब हमारे मुँह से कोई बात उतावली में निकल जाती है तब हमारी अज्ञानता को क्षमा मिलती है: वास्तव में इस कृपा के बिना हमें प्रार्थना करने की कोई स्वतन्त्रता न होती। परन्तु यद्यपि दाऊद का अभिप्राय अपने आप को पूरी तरह परमेश्वर की इच्छा के अधीन करना था, और उसने जितने उत्साह से प्रार्थना की उतने ही धीरज से भी, फिर भी अनियमित भावनाएँ प्रकट होती हैं, वरन् कभी-कभी फूट पड़ती हैं,—ऐसी भावनाएँ जो हमारे ठहराए पहले नियम से कम विरोधी नहीं। विशेष रूप से हम उनतालीसवें भजन के एक वाक्य में देख सकते हैं कि यह सन्त अपने दुख की प्रबलता में कैसे बह गया और सीमा के भीतर न रह सका। "इस से पहले कि मैं यहाँ से चला जाऊँ और न रहूँ, मुझे बख्श दे कि मैं बल पाऊँ," (भजन 39:13)। आप इसे ऐसे निराश मनुष्य की भाषा कहेंगे जिसकी और कोई इच्छा नहीं थी सिवाय इसके कि परमेश्वर हट जाए और उसे उसके कष्टों में अकेला छोड़ दे। ऐसा नहीं कि उसका भक्त मन ऐसे असंयम में दौड़ पड़ता है, या कि वह, जैसा त्यागे हुए लोग करते हैं, परमेश्वर से छुटकारा पाना चाहता है; वह केवल शिकायत करता है कि ईश्वरीय क्रोध उसके सहने से अधिक है। उन परीक्षाओं के समय ऐसी इच्छाएँ प्रायः निकल जाती हैं जो वचन के नियम के अनुसार नहीं होतीं, और जिनमें सन्त जन ठीक से विचार नहीं करते कि क्या उचित और हितकर है। ऐसे दोषों से दूषित प्रार्थनाएँ निस्सन्देह ठुकराई जाने के योग्य हैं; फिर भी यदि सन्त जन विलाप करें, स्वयं को सुधारें और अपने आपे में लौट आएँ, तो परमेश्वर क्षमा करता है। दूसरे नियम के विषय में भी ऐसे ही दोष होते हैं (जिसके लिए खण्ड 6 देखें), क्योंकि सन्तों को प्रायः अपनी ही ठण्डक से जूझना पड़ता है, उनकी घटी और दुर्दशा उन्हें गम्भीर प्रार्थना के लिए पर्याप्त रूप से नहीं उकसाती। यह भी प्रायः होता है कि उनके मन भटकते हैं और लगभग खो जाते हैं; इसलिए इस विषय में भी क्षमा की आवश्यकता है, ऐसा न हो कि उनकी प्रार्थनाएँ शिथिल, अधूरी, या बीच में टूटी और भटकती होने के कारण ठुकरा दी जाएँ। उन स्वाभाविक भावनाओं में से एक, जो परमेश्वर ने हमारे मन में अंकित की हैं, यह है कि प्रार्थना सच्ची नहीं होती जब तक विचार ऊपर की ओर न फिरें। इसीलिए हाथ उठाने की वह रीति है जिसका हम उल्लेख कर चुके हैं, जो सब युगों और जातियों में जानी जाती रही है, और अब भी सामान्य प्रचलन में है। परन्तु हाथ उठाते समय कौन अपनी सुस्ती के प्रति सचेत नहीं होता, जब हृदय पृथ्वी से चिपका रहता है? पाप-क्षमा की विनती के विषय में (खण्ड 8), यद्यपि कोई विश्वासी उसे छोड़ता नहीं, तथापि वे सब जो सचमुच प्रार्थना का अभ्यास करते हैं अनुभव करते हैं कि वे उस बलिदान का दसवाँ भाग भी मुश्किल से लाते हैं जिसकी चर्चा दाऊद करता है, "टूटा मन ही परमेश्वर के योग्य बलिदान है; हे परमेश्वर, तू टूटे और पिसे हुए मन को तुच्छ नहीं जानता," (भजन 51:17)। इस प्रकार सदा दोहरी क्षमा माँगनी चाहिए; पहले इसलिए कि उन्हें अनेक दोषों का बोध है, फिर भी उनका बोध उन्हें इस प्रकार नहीं छूता कि वे अपने आप से वैसे असन्तुष्ट हों जैसा उन्हें होना चाहिए; और दूसरे इसलिए कि जहाँ तक वे पश्चाताप और परमेश्वर के भय में उन्नति कर पाए हैं, वहाँ तक वे अपने अपराधों के लिए उचित दुख से नम्र होते हैं, और न्यायी से दण्ड की क्षमा के लिए प्रार्थना करते हैं। वह बात जो प्रार्थना को सबसे अधिक दूषित करती, यदि परमेश्वर कृपा से बीच में न आता, विश्वास की दुर्बलता या अपूर्णता है; परन्तु यह आश्चर्य नहीं कि यह दोष उस परमेश्वर द्वारा क्षमा किया जाता है जो प्रायः अपने लोगों को कठिन परीक्षाओं से जाँचता है, मानो वह सचमुच उनका विश्वास बुझा देना चाहता हो। ऐसी परीक्षाओं में सबसे कठोर वह है जब विश्वासी यह पुकारने को विवश होते हैं, "हे सेनाओं के परमेश्वर यहोवा, तू कब तक अपनी प्रजा की प्रार्थना पर क्रोधित रहेगा?" (भजन 80:4), मानो उनकी प्रार्थनाएँ ही उसे अप्रसन्न करती हों। इसी प्रकार, जब यिर्मयाह कहता है, "मैं चिल्ला-चिल्लाकर दुहाई देता हूँ, तौभी वह मेरी प्रार्थना को रोक देता है" (विलापगीत 3:8), तो इसमें सन्देह नहीं कि वह अत्यन्त घबराहट में था। पवित्रशास्त्र में इसी प्रकार के असंख्य उदाहरण मिलते हैं, जिनसे प्रकट है कि सन्तों के विश्वास में प्रायः सन्देह और भय मिले होते थे, ऐसा कि विश्वास और आशा रखते हुए भी वे कुछ मात्रा में अविश्वास प्रकट करते थे। परन्तु क्योंकि वे वहाँ तक नहीं पहुँचते जहाँ तक होना चाहिए, यह उनके लिए अपने दोषों को सुधारने का अतिरिक्त कारण है, ताकि वे प्रतिदिन प्रार्थना की सिद्ध व्यवस्था के और निकट आएँ, और साथ ही अनुभव करें कि वे लोग बुराइयों के कैसे गड्ढे में डूबे हैं, जो अपने ही उपायों में अपने ऊपर नई बीमारियाँ ले आते हैं: क्योंकि कोई प्रार्थना ऐसी नहीं जिसे परमेश्वर उचित रूप से तुच्छ न जानता, यदि वह उन दागों को अनदेखा न करता जिनसे वे सब दूषित हैं। मैं ये बातें इसलिए नहीं कहता कि विश्वासी अपने किए किसी भी दोष में अपने आप को निश्चिन्त होकर क्षमा कर दें, वरन् इसलिए कि वे अपने आप से कठोर हिसाब लें, और इस प्रकार इन बाधाओं को पार करने का यत्न करें; और यद्यपि शैतान उन्हें प्रार्थना से रोकने के लिए सब मार्ग बन्द करना चाहता है, तथापि वे फिर भी उन्हें तोड़कर निकल जाएँ, यह दृढ़ विश्वास रखते हुए कि सब बाधाओं से मुक्त न होने पर भी उनके प्रयत्न परमेश्वर को प्रिय हैं, और उनकी इच्छाएँ स्वीकृत हैं, बशर्ते वे आगे बढ़ते रहें और अपना लक्ष्य थामे रहें, यद्यपि तुरन्त उस तक न पहुँचें।