अध्याय 4: मनुष्य की सहायता और शिक्षा — अभी और मृत्यु के बाद

अध्याय 4: मनुष्य की सहायता और शिक्षा — अभी और मृत्यु के बाद। 1926 के मैकमिलन संस्करण का पाठ, जिसका अनुवाद रेवरेंड टी. ई. रिडल ने सुन्दर सिंह की मूल उर्दू रचना से अंग्रेज़ी में किया था। नीचे दिए गए उपशीर्षकों जैसे उपशीर्षक मूल पुस्तक में छपे हुए हैं।

अदृश्य सहायता

हमारे सम्बन्धी और प्रियजन, और कभी-कभी संत भी, हमारी सहायता और रक्षा के लिए अदृश्य जगत से प्रायः आते हैं, परन्तु स्वर्गदूत तो सदा ही आते हैं। फिर भी उन्हें कभी अपने आप को हम पर प्रकट करने की अनुमति नहीं दी गई, सिवाय बहुत ही विशेष आवश्यकता के कुछ अवसरों के। ऐसे मार्गों से, जिन्हें हम पहचान नहीं पाते, वे हमें पवित्र विचारों की ओर प्रेरित करते हैं, और हमारा झुकाव परमेश्वर की ओर तथा भले आचरण की ओर करते हैं; और परमेश्वर का आत्मा, जो हमारे हृदयों में वास करता है, हमारे आत्मिक जीवन को सिद्ध करने का वह काम पूरा करता है जिसे वे पूरा नहीं कर पाए।

सबसे बड़ा कौन है?

किसी की महानता उसके ज्ञान और पद पर निर्भर नहीं करती, और न केवल इन्हीं के द्वारा कोई महान बन सकता है। मनुष्य उतना ही महान है जितना वह दूसरों के लिए उपयोगी हो सकता है, और दूसरों के लिए उसके जीवन की उपयोगिता उसकी उनकी सेवा पर निर्भर करती है। इसलिए मनुष्य जितना प्रेम से दूसरों की सेवा कर सकता है, उतना ही वह महान है। जैसा प्रभु ने कहा, "परन्तु जो कोई तुम में बड़ा होना चाहे, वह तुम्हारा सेवक बने" (मत्ती 10:26)। स्वर्ग में रहने वाले सब लोगों का आनन्द इसी में है कि वे प्रेम से एक-दूसरे की सेवा करते हैं, और इस प्रकार अपने जीवन के उद्देश्य को पूरा करते हुए वे परमेश्वर की उपस्थिति में सदा बने रहते हैं।

भूल का सुधार

जब लोग सच्चे मन से परमेश्वर को प्रसन्न करने वाला जीवन जीना चाहते हैं, तो उनके विचारों का सुधार और उनके जीवन का नवीनीकरण इसी संसार में आरम्भ हो जाता है। परमेश्वर का आत्मा न केवल उन्हें सीधे सिखाता है, बल्कि उनके हृदय की गुप्त कोठरी में संतों के साथ संगति के द्वारा भी उनकी सहायता होती है, जो उनकी दृष्टि से अदृश्य रहकर भलाई की ओर उनकी सहायता करने के लिए सदा पास रहते हैं। परन्तु क्योंकि बहुत-से मसीही विश्वासी, और गैर-मसीही सत्य-खोजी भी, सत्य के विषय में गलत और अधूरे विचार रखते हुए ही मर जाते हैं, इसलिए आत्माओं के लोक में उनके विचारों का सुधार किया जाता है — बशर्ते वे अपने मतों से हठपूर्वक चिपके न हों और सीखने के लिए तैयार हों; क्योंकि न तो इस संसार में, और न आने वाले संसार में, परमेश्वर या उसका कोई सेवक किसी मनुष्य को उसकी इच्छा के विरुद्ध किसी बात पर विश्वास करने के लिए विवश करता है।

मसीह का प्रकट होना

मैंने एक दर्शन में देखा कि एक मूर्तिपूजक की आत्मा आत्माओं के लोक में पहुँचते ही तुरन्त अपने देवता को ढूँढ़ने लगी। तब संतों ने उससे कहा, "यहाँ एक सच्चे परमेश्वर, और मसीह को छोड़, जो उसका प्रकट रूप है, कोई देवता नहीं है।" यह सुनकर वह मनुष्य बहुत चकित हुआ, परन्तु सत्य का सच्चा खोजी होने के कारण उसने स्पष्ट रूप से स्वीकार किया कि वह भूल में था। वह सत्य की सही समझ जानने के लिए उत्सुक था, और उसने पूछा कि क्या वह मसीह को देख सकता है। इसके थोड़ी ही देर बाद मसीह ने उस पर, और आत्माओं के लोक में नए-नए पहुँचे दूसरे लोगों पर भी, अपने आप को एक धुँधली ज्योति में प्रकट किया; क्योंकि इस अवस्था में वे उसकी महिमा के पूर्ण प्रदर्शन को सह नहीं सकते थे; उसकी महिमा इतनी अपार है कि स्वर्गदूत भी कठिनाई से उसकी ओर देख पाते हैं, और अपने पंखों से अपने मुख ढाँप लेते हैं (यशायाह 6:2)। जब वह किसी पर अपने आप को प्रकट करता है, तो वह इस बात का ध्यान रखता है कि उस आत्मा ने उन्नति की कौन-सी विशेष अवस्था प्राप्त की है; इसलिए वह धुँधले रूप में, या अपनी महिमा की अधिक पूर्ण ज्योति में, प्रकट होता है, ताकि उसका दर्शन सहा जा सके। अतः जब इन आत्माओं ने मसीह को इस धुँधली परन्तु आकर्षक ज्योति में देखा, तो वे ऐसे आनन्द और शान्ति से भर गईं जिसका वर्णन करना हमारी सामर्थ्य से बाहर है। उसकी जीवनदायी ज्योति की किरणों में नहाकर, और उसके प्रेम की उन लहरों से, जो उससे निरन्तर बहती रहती हैं, ढँककर उनकी सारी भूल धुल गई। तब उन्होंने पूरे हृदय से उसे सत्य के रूप में स्वीकार किया, और चंगाई पाई, और नम्र आराधना में उसके सामने झुककर उसे धन्यवाद दिया और उसकी स्तुति की। और जो संत उनकी शिक्षा के लिए नियुक्त किए गए थे, उन्होंने भी उनके कारण आनन्द मनाया।

एक मज़दूर और एक संदेहवादी

एक बार मैंने एक दर्शन में एक मेहनत-मज़दूरी करने वाले मनुष्य को आत्मिक लोक में पहुँचते देखा। वह बड़े संकट में था, क्योंकि अपने पूरे जीवन में उसने अपनी रोज़ी-रोटी कमाने के अतिरिक्त किसी बात पर विचार नहीं किया था। वह इतना व्यस्त रहा था कि परमेश्वर या आत्मिक बातों के विषय में सोच ही नहीं पाया। जिस समय उसकी मृत्यु हुई थी, उसी समय एक और व्यक्ति भी मरा था, जो संदेहवादी था और अपने मतों पर अड़ा रहता था। दोनों को आज्ञा दी गई कि वे बहुत लम्बे समय तक आत्माओं के लोक में बहुत नीचे एक अंधकारमय स्थान में रहें। वहाँ संकट में पड़कर वे सहायता के लिए पुकारने लगे। संत और स्वर्गदूत प्रेम और सहानुभूति के साथ उन्हें शिक्षा देने गए, ताकि वे समझ सकें कि महिमा और ज्योति के राज्य के सदस्य कैसे बनें। परन्तु अपने संकट के बावजूद, बहुत-सी अन्य आत्माओं की तरह, उन्होंने अपने अंधकारमय निवास में ही बने रहना पसंद किया; क्योंकि पाप ने उनके पूरे चरित्र और स्वभाव को इतना विकृत कर दिया था कि वे हर बात पर संदेह करते थे। यहाँ तक कि वे उन स्वर्गदूतों को भी संदेह की दृष्टि से देखते थे जो उनकी सहायता के लिए आए थे। यह देखते हुए मैं सोचने लगा कि उनका अन्त क्या होगा; परन्तु जब मैंने पूछा, तो मुझे केवल एक संत से यही उत्तर मिला, "सम्भव है परमेश्वर उन पर दया करे।"

मनुष्य के बिगड़े हुए स्वभाव की भ्रष्टता का अनुमान हम इस बात से लगा सकते हैं कि यदि किसी के विषय में कोई बुरी बात फैलती है, चाहे वह झूठी ही क्यों न हो, तो जिस मनुष्य की दृष्टि पाप से विकृत है, वह तुरन्त उसे सच मान लेता है। इसके विपरीत, यदि कोई अच्छा और पूरी तरह सच्चा समाचार मिलता है — उदाहरण के लिए, कि अमुक व्यक्ति एक भक्त मनुष्य है, जिसने परमेश्वर की महिमा और अपने संगी मनुष्यों की भलाई के लिए यह या वह काम किया है — तो ऐसा सुनने वाला बिना हिचकिचाहट कहेगा, "यह सब झूठ है। इन सबके पीछे अमुक व्यक्ति का अवश्य कोई अपना स्वार्थ होगा।" यदि हम ऐसे मनुष्य से पूछें कि वह कैसे जानता है कि पहली बात सच है और दूसरी झूठी, और वह क्या प्रमाण दे सकता है, तो उसके पास प्रस्तुत करने के लिए ज़रा-सा भी प्रमाण नहीं होगा। ऐसी मनोवृत्ति से हम केवल यही सीख सकते हैं कि उसका मन बुराई से दूषित होने के कारण वह बुरी बातों पर विश्वास करता है, क्योंकि वे उसके बुरे स्वभाव के अनुकूल होती हैं; और अच्छी बातों को झूठ समझता है, क्योंकि वे उसके हृदय की बुराई के अनुकूल नहीं होतीं। एक भले मनुष्य की मनोवृत्ति स्वभाव से ही इसके विपरीत होती है। उसका स्वाभाविक झुकाव बुरी बात पर संदेह करने और अच्छी बात पर विश्वास करने की ओर होता है, क्योंकि यही मनोवृत्ति उसके स्वभाव की भलाई के सबसे अधिक अनुकूल है।

जो लोग इस संसार में परमेश्वर की इच्छा के विरोध में अपना जीवन बिताते हैं, उनके हृदय को न तो इस संसार में विश्राम मिलेगा और न आने वाले संसार में; और आत्माओं के लोक में प्रवेश करने पर वे घबराए हुए और संकट में होंगे। परन्तु जो लोग इस संसार में प्रभु की इच्छा के अनुरूप चलते हैं, वे अगले संसार में पहुँचने पर शान्ति में होंगे, और अवर्णनीय आनन्द से भर जाएँगे; क्योंकि वहीं उनका अनन्त घर और उनके पिता का राज्य है।