ఈ తెలుగు ఎడిషన్ యంత్ర సహాయంతో అనువదించబడింది; సమీక్ష కొనసాగుతోంది. అధ్యయనానికి ఆంగ్ల మూల గ్రంథమే ప్రామాణికం. తప్పులు కనిపిస్తే [email protected]కు రాయండి.
1. అబ్రామునకు తొంభై తొమ్మిది సంవత్సరములు ఉన్నప్పుడు, యెహోవా అబ్రామునకు ప్రత్యక్షమై అతనితో ఇట్లనెను: నేను సర్వశక్తిగల దేవుడను; నా ఎదుట నడువుము, నిష్కళంకుడవై యుండుము.
ఇప్పటివరకు మోషే, ఇష్మాయేలు జననం వరకు అబ్రాహాము కథను చెప్పాడు; ఇష్మాయేలు గురించి ప్రభువు దూత ద్వారా తగినంత స్పష్టమైన వాగ్దానం చేయబడింది. ఆ దూత ఒప్పించడమే కాకుండా...
ఇష్మాయేలు తల్లి, తన యజమానురాలి కాడిని సహించలేక, తిరిగి వచ్చి ఆమెకు లోబడటానికి పారిపోయింది; కానీ, ఆమె ధర్మశాస్త్రమును చూచి భయపడి తన పాపములను ఒప్పుకొనినప్పుడు, అతడు వాగ్దానముతో ఆమెను ఓదార్చి, దేవుని గూర్చిన సత్యజ్ఞానములోనికి ఆమెను నడిపించెను. దాని ఫలితంగా, దేవుడు తనను తన సంరక్షణలో ఉంచుకున్నాడని మరియు తన యెడల శ్రద్ధ వహించాడని ఆమె నమ్మెను. ఈ విశ్వాసము ద్వారా ఆమె పరిశుద్ధపరచబడి, తన పాపముల నుండి విముక్తి పొందెను.
హాగరు అబ్రాహాము ఇంటికి తిరిగి వచ్చినప్పుడు, ఆమె ఒక కుమారుని కని, అతనికి ఎంతో మనోహరమైన ఇష్మాయేలు అనే పేరు పెట్టింది. ఈ విధంగా, బాధలో ఉన్నవారి ఆర్తనాదాలను, ప్రార్థనలను దేవుడు ఆలకిస్తాడనే తన విశ్వాసానికి ఆమె సాక్ష్యమిచ్చింది.
ఇప్పుడు మోషే తన వృత్తాంతాన్ని కొనసాగిస్తూ, ఆ పదమూడు సంవత్సరాల కాలంలో అబ్రాహాము ఏమి చేసాడో లేదా ఏమి అనుభవించాడో అనే దాని గురించి ఒక్క మాట కూడా నమోదు చేయకుండా దాటవేస్తాడు.
కానీ ఇష్మాయేలు పుట్టిన తరువాత అబ్రాహాము సంతృప్తిగా ఉన్నాడని, మరియు దేవదూత ఇచ్చిన వాగ్దానం కారణంగా, పన్నెండవ అధ్యాయంలో ప్రభువు పైన ఇచ్చిన వాగ్దానానికి ఇష్మాయేలు వారసుడని భావించాడని తెలుస్తోంది.
అందువల్ల శారా కూడా తన దాసి కుమారుడైన ఇతని పట్ల అత్యంత ప్రేమను కనబరిచి, అతడిని ఎంతో శ్రద్ధగా పెంచింది. కానీ ఇప్పుడు అబ్రహాము, శారా ఇద్దరూ నిశ్చింతంగా ఉన్నారు, ఇష్మాయేలు జననంతో సమస్త ప్రమాదం తొలగిపోయినట్లు అనిపిస్తున్నందున, ఆ సమయం నుండి అబ్రహాముకు తొంభై తొమ్మిది సంవత్సరాల వయస్సు వచ్చే వరకు జరిగిన వాటన్నిటినీ మోషే శాశ్వత మౌనంతో కప్పిపుచ్చాడు. అయినప్పటికీ, అంతటి ఘనమైన విజయం తర్వాత అంతటి మహనీయునికి, అదీ తన మతానికి అపరిచితులైన అన్యజనుల మధ్య, ఎన్నో ముఖ్యమైన పనులు ఉండి ఉంటాయని ఊహించవచ్చు.
అయితే, ప్రశాంతత నెలకొని, ప్రమాదం లేనప్పుడు, దేవుడు వచ్చి అబ్రాహాము సంతతికి సంబంధించిన మునుపటి వాగ్దానాలను ఒక కొత్త ప్రసంగంలో వివరిస్తాడు మరియు వాగ్దానం చేయబడిన వారసత్వం నుండి ఇష్మాయేలును పూర్తిగా మినహాయిస్తాడు. ఈ విధంగా వాగ్దానాలు క్రమంగా వెల్లడి చేయబడి, మరింత స్పష్టమవుతాయి.
పన్నెండవ అధ్యాయంలో ఇవ్వబడిన వాగ్దానాన్ని అబ్రాహాము విన్నప్పుడు, తాను శారా ద్వారా తండ్రి అవుతానని నమ్మాడు; కానీ కాలం గడిచేకొద్దీ శారా గొడ్రాలు అని అనేక ఆధారాలు కనబడినందున, కనీసం ఆ దాసి ద్వారా అయినా అతను తండ్రి కావాలనే ఉద్దేశంతో హాగరును అతని వద్దకు తీసుకువచ్చారు.
హాగరు ప్రసవించకముందే రహస్యంగా పారిపోయినందున అబ్రాహాము గొప్ప శోధనను ఎదుర్కొన్నప్పటికీ, ఆమె ఇంటికి తిరిగి వచ్చిన తర్వాత ఇష్మాయేలును కనెను. ఇప్పుడు అబ్రాహాము ఆ వాగ్దానం నెరవేరిందని నిర్ధారించుకున్నాడు. ఎందుకంటే, కొన్నిసార్లు దేవుడు గొప్ప పరిశుద్ధులకు ప్రతిదీ అర్థం కాకపోయినా, వారిని కేవలం విశ్వసించేలా చేస్తాడు.
అందువల్ల ఈ సమయంలో మోషే ఒక కొత్త వృత్తాంతాన్ని ప్రారంభిస్తాడు మరియు మధ్యలో గడిచిన పదమూడు సంవత్సరాలలో జరిగిన వాటన్నిటినీ దాటవేసిన తరువాత, అతను మొదట ప్రజల మధ్య స్థాపించబడిన సున్నతి యొక్క కొత్త నిబంధన గురించి చెబుతాడు. రెండవదిగా, గొడ్రాలు మరియు సంతానం లేని శారా నుండే ప్రభువు అబ్రాహాముకు ఒక వారసుడిని ఇస్తాడనే వాగ్దానం యొక్క తదుపరి నెరవేర్పు గురించి అతను చెబుతాడు.
అందువల్ల, ఈ అధ్యాయం సున్నతి అనే సంస్థ కారణంగా విశిష్టమైనది; యూదులు దీనిని ప్రత్యేకంగా ఎంచుకొని అపరిమితంగా ప్రశంసిస్తారు మరియు దాని గురించి అపారంగా గర్వపడతారు. నిజానికి, తాము సున్నతి చేయించుకున్నామని తెలిసినందువల్లనే సారసెన్లు కూడా తాము వాగ్దానానికి వారసులమని నిర్ధారించుకుంటారు.
అందువల్ల పౌలు యూదులను ఈ శారీరక అహంకారం నుండి విడిపించడానికి వారిపై అంత తీవ్రంగా దాడి చేస్తాడు.
నిజానికి, సున్నతి మరియు ధర్మశాస్త్రం అమలులో ఉన్నప్పుడు, ప్రవక్తలు మరియు మోషే స్వయంగా (ద్వితీయోపదేశకాండము 10:16) హృదయంలోను, పెదవులలోను సున్నతి లేని ప్రజలను పిలిచి, వారి హృదయాలలో సున్నతి పొందమని వారిని ప్రోత్సహించడం ద్వారా సున్నతికి వ్యతిరేకంగా అవిశ్రాంతంగా పోరాడవలసి వచ్చింది (యిర్మీయా 9:26).
ఈ కారణంగా, ఈ సమయంలో సైతాను అన్ని రకాల తెగలను సువార్తను ద్వేషించేలా ప్రేరేపించిన తర్వాత కూడా, ఇప్పటివరకు సున్నతిని ప్రోత్సహించి, అది రక్షణకు అవసరమని వాదించిన వారు ఎవరూ లేకపోవడం చూసి నేను తరచుగా ఆశ్చర్యపోతుంటాను.
ఎవరైనా ఈ అధ్యాయాన్ని శ్రద్ధగా నొక్కిచెబితే, వారికి లెక్కలేనంత మంది మద్దతుదారులు మరియు శిష్యులు లభిస్తారు, ఎందుకంటే ఇందులో మోషే సున్నతికి అనుకూలంగా ఎంత శక్తివంతమైన వాదనలను కూర్చాడంటే, సెయింట్ పాల్ తన సర్వశక్తితో వాటిని ఎదిరించవలసి వచ్చింది.
కానీ ఒకవేళ యెరూషలేము పతనమై పూర్తిగా నాశనం కాకపోయి ఉంటే, మరియు అపొస్తలుల కాలంలో ఉన్నట్లుగా మోషే యాజకత్వం మరియు మోషే పరిపాలన రెండూ ఇంకా కొంత మేరకు వర్ధిల్లుతూ ఉండి ఉంటే, నిశ్చయంగా మన ప్రజలు సున్నతి చేయించుకొని యూదులుగా మారకుండా నిరోధించడానికి ఎంతగానో ప్రయత్నించాల్సి వచ్చేది కాదు.
39 ప్రారంభంలో ఈ ఒక్క విషయమే అపొస్తలులకు ఎంత శ్రమను కలుగజేసిందో కదా, ఎందుకంటే భక్తిపరులును, క్రీస్తును గూర్చిన వాగ్దానములను విశ్వసించినవారును కూడ సున్నతి అవసరమని భావించిరి!
మరియు పౌలు యొక్క సుప్రసిద్ధ గర్జన—"మీరు సున్నతి పొందితే, క్రీస్తు వలన మీకు ఏ ప్రయోజనమూ ఉండదు. సున్నతి పొందిన ప్రతి మనిషి ధర్మశాస్త్రమంతటినీ పాటించవలసి ఉంటుందని నేను మరలా సాక్ష్యమిస్తున్నాను. ధర్మశాస్త్రం ద్వారా నీతిమంతులుగా తీర్చబడగోరు మీరు క్రీస్తు నుండి వేరు చేయబడ్డారు; మీరు కృప నుండి తొలగిపోయారు" (గలతీ.
5:2–4)—అతని ప్రత్యర్థులు సున్నతి కోసం చాలా తీవ్రంగా పోరాడారని ఇది రుజువు చేయడం లేదా?
ఈ విధంగా, క్రీస్తు రాజ్యం ప్రారంభంలోనే ఈ తెగులు సంఘాన్ని తీవ్రంగా కదిలించింది, ఎందుకంటే అజ్ఞానులు సువార్తను మరియు ధర్మశాస్త్రాన్ని గందరగోళపరచడం ప్రారంభించారు. అదే విధంగా, మహమ్మదీయుల వికృత గ్రంథమైన ఖురాన్, అది ఉత్తమంగా ఉన్నచోట కూడా, ధర్మశాస్త్రం మరియు సువార్త యొక్క ప్రకటనల కలగూరగంప తప్ప మరేమీ కాదు; ఎందుకంటే మతోన్మాదులు ఈ రెండింటి నుండి తమ స్వప్రయోజనాలకు మరియు శరీర తృప్తికి ఉపయోగపడేవాటిని మాత్రమే ఏరుకున్నారు.
ఆస్ట్రియా మరియు మొరవియాలో కొందరు యూదు మతవాదులు ఈనాడు విశ్రాంతి దినాన్ని మరియు సున్నతిని రెండింటినీ సమర్థిస్తున్నారని నేను విన్నాను.1 దేవుని వాక్యముచేత ముందుగా బలపరచబడని వారికి వ్యతిరేకంగా వారు కదిలితే, వారు నిశ్చయంగా చాలా హాని కలుగజేస్తారు.
అందువల్ల సున్నతికి సంబంధించిన ఈ చర్చను నిర్లక్ష్యం చేయకూడదు, కానీ యూదులను ఖండించడం కోసం కాకుండా మన ప్రజలను బలపరిచి, దృఢపరచడం కోసమే దీనిని అత్యంత శ్రద్ధతో కొనసాగించాలి.
సెయింట్ పాల్ సున్నతికి వ్యతిరేకంగా ప్రధానంగా రెండు వాదనలను ముందుకు తెచ్చారు. మొదటిది, క్రీస్తే ధర్మశాస్త్రానికి అంతం; ఎందుకంటే ధర్మశాస్త్రం క్రీస్తు వైపు చూస్తుంటే, ద్వితీయోపదేశకాండము 18:15లో మోషే స్వయంగా యూదులను వినమని ఆజ్ఞాపించాడు.
క్రీస్తును బట్టి, క్రీస్తు బోధించినప్పుడు ధర్మశాస్త్రం మౌనంగా ఉండాలి మరియు ఇంతకుముందు ధర్మశాస్త్రాన్ని రక్షణకు సరిపోని సిద్ధాంతంగా విన్నవారు ఇప్పుడు క్రీస్తు మాట వినాలి, ఎందుకంటే ఆయన వాక్యమే జీవపు వాక్యం.
రెండవ వాదన ఏమిటంటే, అబ్రాహాము సున్నతి చేయించుకోక ముందే మరియు సున్నతి లేకుండానే విశ్వాసం వలన నీతిమంతుడుగా ఉన్నాడు. అందువల్ల నీతికి సున్నతి వల్ల ప్రయోజనం లేదు.
ఈ రెండు వాదనలను ఎవరూ ఎన్నటికీ తప్పు అని నిరూపించలేరు లేదా ఖండించలేరు. అందువల్ల, ఒకవేళ ఏదైనా మతోన్మాది సున్నతి చేయించుకోవాలని పట్టుబట్టినా, బలమైన క్రైస్తవులకు మరియు వాక్యముచే బలపరచబడిన వారికి ఎటువంటి ప్రమాదం లేదు.
అయితే బలహీనులలో గొప్ప ప్రమాదం ఉంది; దీనికి పాపిస్టులే కారణం. వారు దైవభక్తిగల, విద్వాంసులైన బోధకులను హింసించి, వెలివేసి, అపవాదికి మరియు అన్ని మత శాఖలకు గురైన దీన మానవులను వాక్యము లేకుండా చేసి, వారు దారి తప్పిపోయేలా చేస్తారు.
అందుకే, ఒక అవివేకియైన గొర్లకాపరి పొందిన అనుభవమే వారికి కూడా కలుగుతుంది.2 అతడు తన కుక్కలను చంపినప్పుడు, తోడేలును తన గొర్ల నుండి దూరంగా ఉంచలేకపోయాడు. ఇప్పుడు ఆ కాపలాదారులు తొలగించబడటంతో, తోడేలు ఇష్టానుసారంగా తిరిగింది. మీరు దేవుని వాక్యం నుండి స్పష్టమైన ఉపదేశాన్ని పొందకపోతే, దేవుని ప్రజలుగా ఉండాలనుకునే వారందరూ తప్పనిసరిగా పాటించవలసిన నిత్య నియమం సున్నతి కాదని మీరెలా నిరూపించగలరు?
కాబట్టి, మొట్టమొదటగా, ఇష్మాయేలు పుట్టిన పదమూడు సంవత్సరాల తరువాత మరియు అబ్రాహాము విశ్వాసం ద్వారా నీతిమంతునిగా తీర్చబడి, పవిత్రపరచబడిన పదిహేను సంవత్సరాల తరువాత సున్నతి ఆజ్ఞాపించబడిందని మోషే చెప్పినప్పుడు, అతను అబ్రాహాము వయస్సును ఒక ఉద్దేశం లేకుండా స్పష్టంగా ప్రస్తావించాడని మీరు అనుకోకూడదు.
రెండవదిగా, సున్నతి విషయమై ప్రభువు ఆజ్ఞ ఇచ్చే ముందు ఆయన చెప్పేదానిపై మీరు జాగ్రత్తగా శ్రద్ధ పెట్టాలి.
యూదులు ఈ మాటలను తేలికగా విడిచిపెడతారు. కానీ ఇంతటి ఉన్నతమైన ప్రకటన ఒక నిర్దిష్టమైన కారణం లేకుండా చేయబడిందని ఎవరు ఊహిస్తారు? "నేను సర్వశక్తిగల దేవుడను; నా ఎదుట నడుచుకొనుము, నిష్కళంకుడవై యుండుము." అబ్రాహాము ఏ నీతి మరియు విశ్వాసం వలన నీతిమంతునిగా ప్రకటించబడ్డాడో, ఆ నీతి మరియు విశ్వాసంలో కొనసాగాలని, మరియు అతడు భ్రష్టుడుగా, నిష్కళంకుడుగా, మరియు పరిపూర్ణుడుగా ఉండాలని తప్ప దేవుడు ఇంకేమి కోరుకున్నాడు?
అయితే సున్నతి ధర్మశాస్త్రం ఇవ్వకముందే అబ్రాహాముకు నిష్కళంకత్వం అవసరమని తెలిస్తే, ఈ సున్నతి నిబంధన నిష్కళంకత్వాన్ని తీసుకురాదని, కానీ ఈ నిబంధన స్థాపించబడక ముందే మనిషికి విశ్వాసం ద్వారా నిష్కళంకత్వం అవసరమని ఎవరు చూడలేరు లేదా అర్థం చేసుకోలేరు? మనిషి ఈ నిష్కళంకత్వంలో నిలిచి ఉండటమే ఏకైక ఆవశ్యకత.
దేవుని ఎదుట నడవడం అంటే ఏమిటో మేము చాలాసార్లు చెప్పాము, మరియు హెబ్రీయులకు రాసిన పత్రిక (11:5–6) రచయిత ఇచ్చిన వివరణ అందరికీ బాగా తెలుసు. ఆయన ఇలా అంటాడు: "విశ్వాసము ద్వారా హనోకు మరణము చూడకుండునట్లు కొనిపోబడెను; అతడు కనబడలేదు, ఎందుకనగా దేవుడే అతనిని తీసికొనిపోయెను. అతడు కొనిపోబడకముందు, అతడు దేవునికి ప్రీతికరముగా ఉన్నాడని సాక్ష్యమివ్వబడెను. విశ్వాసము లేకుండా ఆయనను ప్రీతిపరచుట అసాధ్యము. ఎందుకనగా, దేవుని సమీపించగోరువాడు ఆయన ఉన్నాడనియు, తనను వెదకువారికి ఆయన ప్రతిఫలమిచ్చుననియు విశ్వసించవలెను."
అందువల్ల, దేవుడు అబ్రాహాముకు సున్నతి చేయించుకోమని ఆజ్ఞాపించక ముందే, అతనిలో విశ్వాస నీతి నూరిపోశారు. అతను ఆరంభించిన విధంగానే నీతిమంతుడిగా, నిష్కళంకుడిగా ఉండమని ఆజ్ఞాపించబడ్డాడు కాబట్టి, ఆ సమయంలో అతడు నీతిమంతుడిగా ఉన్నాడు.
ఈ వాక్యభాగంలోని יםמִתֶֶּּ అనే నామవాచకం బహువచనంలో ఉంది—అంటే పరిపూర్ణతలు లేదా యథార్థతలు గల వ్యక్తిగా ఉండటం—దీని ద్వారా ద్వివిధమైన నీతి ఉందనే వాస్తవాన్ని సముచితంగా అన్వయించుకోవచ్చు: (1) పరిపూర్ణ నీతి, దీని ద్వారా విశ్వాసం ద్వారా మనం దేవుని ఎదుట నీతిమంతులుగా ఉంటాము; (2) అపరిపూర్ణ నీతి, దీని ద్వారా మన ప్రవర్తన మరియు కీర్తికి సంబంధించినంత వరకు మనం దేవుని మరియు మనుష్యుల ఎదుట నీతిమంతులుగా ఉంటాము.
గ్రుడ్డి యూదులు ఈ ముఖ్యమైన పీఠికను, అది ఏ ప్రయోజనం లేకుండా అక్కడ ఉంచబడినట్లుగాను, తమకు సంబంధం లేనట్లుగాను విస్మరిస్తారు. అంతేకాక, నీతి మరియు రక్షణ కేవలం దానివల్లనే కలుగుతాయన్నట్లుగా, వారు సున్నతిని మాత్రమే నొక్కి చెబుతారు. వారి సొంత తండ్రియైన అబ్రాహాము, సున్నతికి ముందు, తన సున్నతి చర్మం ఉన్నప్పుడే, ఎంతో కాలం నీతిమంతుడిగా ఉన్నాడన్న వాస్తవాన్ని, మరియు విశ్వాసమనే ఈ నీతియందును, ఈ పవిత్రమైన జీవితమందును నిలకడగా ఉండమన్న ఏకైక ఉపదేశం అతనికి ఇక్కడ ఇవ్వబడినదనే వాస్తవాన్ని కూడా వారు పట్టించుకోరు.
అయితే దేవుని దృష్టిలో నీతిమంతుడైన వానికి, సున్నతి ఇవ్వగల దానికంటే ఎక్కువ ఇప్పటికే లేదా? కానీ చెవిటి మరియు గ్రుడ్డివారైన యూదులతో ఈ మాట చెప్పడం వ్యర్థం.
అయితే, సున్నతి నీతిని తీసుకురాదనడానికి మాకు ఇదే బలమైన రుజువు. యూదులు తమ విశ్వాసానికి పునాది అని భావించే ఈ అధ్యాయం ఆధారంగానే, సున్నతి నిష్ప్రయోజనమైనదిగా చేయబడింది; ఎందుకంటే అబ్రాహాము దీనికి ముందే నీతిమంతుడని మోషే ప్రకటిస్తున్నాడు, మరియు ఇక్కడ ప్రభువు ఇచ్చే ఏకైక ఉపదేశం ఏమిటంటే, చాలా కాలం క్రితమే ప్రారంభమైన నీతిలో అబ్రాహాము నిలకడగా ఉండాలి. అందువల్ల, సున్నతి చేయించుకున్న అబ్రాహాము అప్పటికే దేవుని ముందు నీతిమంతుడిగా, పరిశుద్ధుడిగా మరియు నిందారహితుడిగా ఉన్నాడు.
అయితే ప్రవక్త ద్వారా దావీదుకు రాజ్యం వాగ్దానం చేయబడినప్పుడు అతడు నీతిమంతుడిగా ప్రకటించబడనట్లే, అబ్రాహాముకు సున్నతి ఆజ్ఞాపించబడినందువల్ల అతడు నీతిమంతుడిగా ప్రకటించబడడు.
అందువల్ల, సున్నతి దేవుని ప్రజలను ఏర్పరచదు అనే వాక్యం సత్యం మరియు నిస్సందేహం, మరియు దాని నుండి అన్ని దేశాలకు సున్నతి అవసరం లేదు అనే సత్యమైన మరియు సరైన ముగింపు వస్తుంది.
"అయితే సున్నతి అంటే ఏమిటి?" అని మీరు అడుగుతారు. అది ఇస్సాకు బలి మరియు దేవుడు కొంతమంది మనుష్యులకు నియమించిన అలాంటి ఇతర కార్యాల వంటి విధేయత యొక్క కార్యం మరియు విశ్వాస అభ్యాసం తప్ప మరేమీ కాదు.
ఈ కారణంగా పౌలు సున్నతిని నీతి అని పిలవడు; ఆయన దానిని నీతికి ఒక సూచన అని పిలుస్తాడు. ఎందుకంటే, క్రియల ద్వారా నీతిమంతులుగా తీర్చబడటమది, మరియు నీతిమంతులుగా తీర్చబడిన తరువాత క్రియలు చేయుట ఒకటే కాదు.
మొదట వ్యక్తి నీతిమంతుడుగా ఉంటాడు. ఆ తర్వాత అతడు సున్నతి చేయించుకోవాలని ఆజ్ఞాపించబడ్డాడు; అంతేగానీ, సున్నతి ద్వారా నీతిమంతుడు కావాలని కాదు. ఈ వాస్తవాలను జాగ్రత్తగా పరిశీలించినప్పుడు, అవి యూదుల పొరపాటును మరియు దైవభక్తి లేని అహంకారాన్ని బయటపెడతాయి.
అయితే, ఈ వాక్యభాగంలో మోషే మొట్టమొదటిసారిగా ఉపయోగించిన దేవుని కొత్త నామం యొక్క ఉద్దేశ్యం ఏమిటి? ఇప్పటివరకు ఆయన దేవుణ్ణి יםהֱא ֹל ִ అని పిలిచాడు; ఇక్కడ ఆయనను ידַַּּשַׁ అని పిలుస్తున్నాడు, నిస్సందేహంగా ఇది ఏదో ఒక మర్మాన్ని సూచిస్తుంది. ఈ విషయంలో, ప్రతి వ్యక్తి అభిప్రాయాన్ని బట్టి రకరకాల ఆలోచనలు ఉండవచ్చు అయినప్పటికీ, ఈ నామం సూచించే ప్రధాన విషయం ఏమిటంటే, సున్నతికి సంబంధించిన ఈ ఆజ్ఞ సకల సృష్టికి వర్తించదు, కానీ సున్నతి ద్వారా ఈ ప్రజలు భూమిపై ఉన్న ఇతర ప్రజల నుండి వేరు చేయబడతారని ఇది సూచిస్తుంది.
ֵא ל అనే పదానికి "బలమైన" అని అర్థం; కానీ కొన్నిసార్లు దీనిని నామవాచకంగా కూడా ఉపయోగిస్తారు, ఉదాహరణకు ద్వితీయోపదేశకాండము 28:31లో: "నీ గాడిద నీ యెదుట బలవంతముగా తీసికొనిపోబడును, అది నీకు తిరిగి ఇవ్వబడదు; నీ గొర్రెలు నీ శత్రువులకు ఇవ్వబడును, నీకు సహాయము చేయుటకు ֵא ל ఎవరూ ఉండరు"; మరియు సామెతలు 3:27లో: "నీవు దానిని చేయగల శక్తి కలిగియున్నప్పుడు," అంటే, దానిని చేసే సామర్థ్యం నీకు ఉన్నప్పుడు.
అదేవిధంగా మొదటి ఆజ్ఞలో (నిర్గమకాండము 20:5): "నేను మీ దేవుడనైన యెహోవాను, ఉత్సాహముగల బలవంతుడనైన దేవుడను." ఈ నామవాచకం నుండే రాఫెల్, ఊరియేల్, మైఖేల్ మరియు గాబ్రియేల్ అనే దేవదూతల పేర్లు ఉద్భవించాయి; అలాగే మనం ఇప్పుడే ప్రస్తావించిన ఇష్మాయేల్ అనే పేరు కూడా.
సంక్షిప్తంగా, ఈ నామం దేవుని శక్తిని మరియు బలాన్ని సూచిస్తుంది. దీని అర్థం ఏమిటంటే, ఆయన ఒక్కడే శక్తిమంతుడు, తనకు తానే సర్వసమర్థుడు, ప్రతిదానిపై అధికారం కలిగియున్నాడు, ఆయనకు ఎవరి సహాయం అవసరం లేదు, మరియు అన్నింటినీ అందరికీ ఇవ్వగలడు.
మరొక పదం, ידַַּּשַׁ, సాధారణంగా "సర్వశక్తిమంతుడు" అని అనువదించబడుతుంది; మరియు దాని మూలం గురించి భాషావేత్తల వాదనలతో నేను ఈ దశలో సమయం వృథా చేయదలచుకోలేదు. వారు చెప్పేది నేను నమ్మకపోయినప్పటికీ, ఒక సర్వనామాన్ని, ఒక నామవాచకాన్ని కలిపి "తన నుండి తగినంతగా కలిగియుండువాడు" అనే అర్థాన్ని ఇవ్వడాన్ని నేను నిజంగా వ్యతిరేకించను. యూదులు బలి అర్పించిన దయ్యాలను సూచించే ֵׁש ד అనే నామవాచకంతో గానీ, లేదా "నాశనం చేయుట" అని అర్థం ఇచ్చే דדַשָׁ తో గానీ దీనికి ఏమాత్రం సంబంధం లేదు.
కానీ దాని మూలం ఏదైనప్పటికీ, సమస్త మానవాళి ఉపయోగించే సాధారణ పదం అయిన יםהֱא ֹל ִ ను మోషే ఉపయోగించాలనుకోలేదని నాకు అనిపిస్తుంది. కానీ ఒక మర్మాన్ని సూచించడానికి అతను ఈ ప్రత్యేకమైన మరియు కొత్త పదాన్ని ఉపయోగించాడు. ఆ మర్మం ఏమిటంటే, తాను ఇక్కడ ఆజ్ఞాపించిన ఈ సున్నతి నిబంధనకు ప్రపంచమంతా కట్టుబడి ఉండాలని అతను కోరుకోవడం లేదు, కానీ సున్నతి ప్రత్యేకంగా అబ్రహాము సంతతికి మాత్రమే వర్తించాలని కోరుకుంటున్నాడు.
41 కాబట్టి, ఈ వచనం ఆధారంగా ప్రపంచమంతటికీ సున్నతి జరగాలని వాదించే యూదుల మితిమీరిన గర్వాన్ని మోషే ముందుగానే ఊహించాలనుకున్నాడు; అయితే యూదులకు సున్నతి ఆజ్ఞాపించబడింది కాబట్టి, దేవుని ప్రజలుగా ఉండాలనుకునే వారందరూ సున్నతి చేయించుకోవాలనేది సరైన ముగింపు కాదు.
ఈ వాదనను ఖండించడానికి చాలా స్పష్టమైన ఉదాహరణలు ఉన్నాయి. యోనాను నీనెవె ప్రజల వద్దకు పంపినప్పుడు, అతడు వారిని మార్చాడు; కానీ వారికి సున్నతి చేయలేదు, ఎందుకంటే వారు దేవునిపై విశ్వాసం ఉంచి, తమ జీవితాన్ని మెరుగుపరుచుకున్నారు. ఈ విధంగా వారు సున్నతి లేకుండానే దేవుని ప్రజలయ్యారు. ఒకవేళ సున్నతి అన్ని దేశాలకు అవసరం అనే ఆలోచనతో ఆజ్ఞాపించబడి ఉంటే, ఇది ఖచ్చితంగా జరిగి ఉండేది కాదు.
యోసేపు ఐగుప్తుకు అమ్మబడి, అద్భుతరీతిగా అత్యున్నత అధికార పదవికి నియమించబడిన తరువాత, అతడు నిస్సందేహంగా ఐగుప్తులో దేవుని గురించిన నిజమైన జ్ఞానాన్ని నాటాడు; కానీ అతడు పితృపురుషులకు సున్నతి చేయించలేదు. సున్నతికి సంబంధించిన ఆజ్ఞ అబ్రాహాము సంతతికి మించి విస్తరించదని, మరియు అబ్రాహాము సంతతి వారు దానిని శాశ్వతంగా పాటించనవసరం లేదని, కేవలం అబ్రాహాము యొక్క నిజమైన సంతానమైన క్రీస్తు కాలం వరకు మాత్రమే పాటించాలని పితృపురుషులు బాగా అర్థం చేసుకున్నారు.
అందువల్ల, అన్ని యుగాలలోనూ, సున్నతి చేయించుకోని వారు కూడా—ఉదాహరణకు, యోబు, పర్షియన్ అయిన కోరెషు, జారెఫతు విధవరాలు, మరియు సిరియా దేశస్థుడైన నామాను3—సంఘంలో సభ్యులయ్యారు. మరియు క్రీస్తు కాలంలో, నపుంసకుడైన కొర్నేలియస్ మరియు ఇతరుల వంటి అనేకులు సున్నతి చేయించుకోకపోయినప్పటికీ దేవాలయంలో ఆరాధించారు.
అందువల్ల, సున్నతిని అన్యజనులకు విస్తరించకూడదని, కానీ దానిని అబ్రాహాము యొక్క నిజమైన సంతానం రాకముందు మోషే క్రింద ఉన్న ప్రజలకు, అనగా ֵא ל మరియు ידַַּּשַׁ లకు మాత్రమే పరిమితం చేయాలని పౌలు వాదించడం సరైనదే.
ఎందుకంటే సున్నతికి సంబంధించిన ఈ ధర్మశాస్త్రం యూదుల మీద విధించబడింది, దాని ద్వారా వారు నీతిమంతులుగా తీర్చబడాలని కాదు—ఎందుకంటే అలా జరిగి ఉంటే క్రీస్తు వాగ్దానం వ్యర్థమై ఉండేది—కానీ వారు ఇతర ప్రజలందరి నుండి వేరు చేయబడిన ప్రజలుగా ఉండాలని, మరియు ఏ ప్రజల నుండి, ప్రపంచంలోని ఏ ప్రాంతం నుండి రక్షకుడు జన్మించబోతున్నాడో తెలియజేయాలని.
కాబట్టి, సున్నతి యొక్క ఆరంభాలను ఎంతో జాగ్రత్తగా వర్ణించిన మోషే, వారి హృదయాల ముందరి చర్మాలను సున్నతి చేయించుకోమని ఆజ్ఞాపించినప్పుడు (ద్వితీయోపదేశకాండము 10:16) యూదులకు తీవ్రమైన చికాకును కలిగిస్తాడు. యెషయా మరియు యిర్మీయా ప్రవక్తలు (9:26) కూడా అదే పని చేస్తారు. "ఈ జనులందరూ సున్నతి లేనివారు, ఇశ్రాయేలు వంశస్థులందరూ హృదయములో సున్నతి లేనివారు" అని వారు అంటారు.
సున్నతి పొందిన జనాంగం యొక్క మహిమకు వ్యతిరేకంగా ఇలాంటి ప్రకటన చేయడం ఘోరమైనది కాదా? అయినప్పటికీ, శరీర సున్నతి దేవుని ప్రజలను కలుగజేస్తుందని మరియు నీతిమంతులుగా చేస్తుందని చాలా మొండిగా నొక్కిచెప్పిన తమ ప్రజల నుండి నీతిపై ఉన్న అత్యంత హానికరమైన నమ్మకాన్ని తొలగించడానికి, ప్రవక్తలు ఈ ప్రకటన చేయవలసి వచ్చింది.
కాబట్టి, సున్నతి ఇతర దేశాలకు సంబంధించినది కాదని, క్రీస్తును గూర్చిన వాగ్దానం చేయబడిన ఈ ఒక్క దేశానికి మాత్రమే అది సంబంధించినదని మనం దృఢంగా నమ్ముదాం. అయితే, వాగ్దానం చేయబడిన క్రీస్తు శరీరధారియై లోకానికి ప్రత్యక్షమైన తర్వాత, సున్నతి పూర్తిగా ఆగిపోయే విధంగా ఈ దేశానికి అది సంబంధించినది.
ఎందుకంటే, నిత్య తండ్రి ఆజ్ఞ ప్రకారం (మత్తయి 17:5), సున్నతిని బోధించక బాప్తిస్మాన్ని బోధించే ఆయన మాట మాత్రమే వినబడాలి, కాబట్టి ఇకపై దేవుని నిజమైన ప్రజలుగా ఉండాలనుకునే వారందరూ సున్నతి చేయించుకోకుండా, బాప్తిస్మం పొందాలి.
సున్నతి వాగ్దానానికి సేవ చేస్తుంది, మరియు ఆ వాగ్దానం సున్నతిలో ఇమిడి ఉంది. కాబట్టి, వాగ్దానం నెరవేరినప్పుడు, ఇక సున్నతి అవసరం ఏముంది?
కాబట్టి బాప్తిస్మంలో ఆ వాగ్దానం చేర్చబడకపోతే, మన బాప్తిస్మం వ్యర్థం అవుతుంది. కానీ రాబోయే జీవితంలో ఈ బాప్తిస్మ వాగ్దానం నెరవేరినప్పుడు, అప్పుడు బాప్తిస్మం ఇక అవసరం ఉండదు.
స్వర్గసంబంధమైన మరియు భూసంబంధమైన వాటిని దేవుడు మాత్రమే నాశనం చేస్తాడు కాబట్టి, 'నాశనం చేయుట' అని అర్థం వచ్చే 'దదాషా' నుండి 'యదాషా' అనే పదం వచ్చిందని కొంతమంది యూదులు చెప్పడం హాస్యాస్పదం, అవును, అది దైవభక్తి లేని చర్య కూడా. అటువంటి అర్థం ఉన్న ఈ పేరు, జీవానికి మరియు వెలుగుకు అధిపతియైన దేవునికి సరిపోయే దానికంటే దెయ్యాలకు మరింత సత్యంగా సరిపోతుంది; ఎందుకంటే దేవుడు దయగల దేవుడు, నాశనం చేసే దేవుడు కాదు.
దీనిని 'రొమ్ము' అని సూచించే 'דשַׁ' అనే మూల పదం నుండి గ్రహించడమే మరింత సరైనది. అదేవిధంగా, గ్రీకులు ఒక దేవతను 'πολύμαστον', అంటే "అనేక రొమ్ములు కలది" అని పిలిచారు మరియు ఆమెకు జీవనాధారమనే వరాన్ని ఆపాదించారు; మరియు మనం దేవుడిని జీవనాధారి అని పిలుస్తాము, ఆయన సమస్త మానవ జాతిని పోషిస్తాడు మరియు ఆయనకు తన నుండి మాత్రమే శక్తి ఉండటమే కాకుండా, ఇతరులందరినీ పోషించడానికి సరిపడా శక్తిని కూడా ఇస్తాడు.4
42 ఈ అర్థం సరిగ్గా యూదులకు వర్తిస్తుంది, ఎందుకంటే కనాను దేశం గురించిన వాగ్దానం వారికి మాత్రమే ఇవ్వబడింది. కాబట్టి, వారి కొరకు ఆయన ఉన్నాడు; ఎందుకంటే అన్యజనుల నుండి తన ప్రజలను కాపాడటానికి ఆయనకు తగినంత శక్తి ఉంది.
ఆయన ידַַּּשַׁ కూడా, అంటే "వారికి ఆసరాగా నిలిచిపోవు రొమ్ములు" అని మీ ఉద్దేశం కావచ్చు. ఆయన అన్యజనులను కూడా కాపాడి, పోషించినప్పటికీ, తన వాగ్దానం కారణంగా యూదులను పోషించవలసి వచ్చింది.
ఈ పేరు వెనుక ఉన్న అసలైన కారణం ఇదేనని నాకు అనిపిస్తుంది. భాషావేత్తల మధ్య జరుగుతున్న ఈ తగాదాలకు నేను న్యాయనిర్ణేతగా వ్యవహరించకపోయినప్పటికీ, దేవుడు ఈ ప్రజలను ప్రేమించి, వారిని కాపాడి, 1 తిమోతి 6:17లో పౌలు చెప్పినట్లుగా సమస్తమును సమృద్ధిగా అనుగ్రహించాడన్న వాస్తవం నా అభిప్రాయానికి అనుగుణంగా ఉంది.
కాబట్టి, ఇది ఉనికిలోకి రాబోయే ఒక కొత్త ప్రజలతో చేయబడిన కొత్త నిబంధన అయినట్లే, దేవుడు కూడా తాను ఈ నిబంధనను సమస్త ప్రజలతో కాకుండా, అబ్రాహాము నుండి ఉద్భవించబోయే ఈ ఒక్క ప్రజలతో మాత్రమే చేస్తున్నానని చూపించడానికి, ఒక కొత్త వస్త్రం మరియు ఒక కొత్త స్వభావం వలె కొత్త పేర్లను ధరిస్తాడు.
నేను ఈ విషయాన్ని మీకు సంతోషంగా నొక్కి చెబుతున్నాను, ఎందుకంటే సున్నతికి సంబంధించిన విషయం చాలా కష్టమైనది మరియు సంక్లిష్టమైనది; ఒకవేళ సెయింట్ పాల్ జోక్యం చేసుకుని, దానిని అంత విస్తృతంగా మరియు గంభీరంగా పరిష్కరించకపోయి ఉంటే, మనం పొరపాట్లను దాదాపుగా నివారించలేకపోయేవాళ్ళం.
అపొస్తలుల కార్యములు 15వ అధ్యాయంలో మనము చదివినదేమనగా, క్రీస్తు పునరుత్థానం తరువాత విశ్వాసములోనికి మారిన యూదులు ధర్మశాస్త్రమును నొక్కిచెప్పడం కొనసాగించారు మరియు బాప్తిస్మము పొందినవారిని సున్నతి మాత్రమే కాక ధర్మశాస్త్రమంతటినీ పాటించేలా బలవంతం చేశారు; ఎందుకంటే వారు ఇలా వాదించారు (Acts 15:5): "వారికి సున్నతి చేయించుటయు, మోషే ధర్మశాస్త్రమును గైకొనుటకు వారిని ఆజ్ఞాపించుటయు అవశ్యకము."
అందువల్ల, ఇది ఒక గంభీరమైన ప్రశ్న—ఆదిమ సంఘంలో స్పష్టంగా కనిపించినట్లుగా, ఈ ప్రశ్న అపొస్తలులకే ఇబ్బందిని కలిగించి, పౌలును యెరూషలేముకు వెళ్లి దాని గురించి అపొస్తలులతో సంప్రదించేలా పురికొల్పింది.
అంతేకాకుండా, అపొస్తలుల కార్యములలోని ఈ ప్రశ్న ఒకే ప్రశ్న కాదు. దీనికి రెండు భాగాలు ఉన్నాయి: (1) క్రియల ఆధారంగా మనిషి నీతిమంతుడిగా తీర్చబడతాడా; (2) సున్నతి అవసరమా.
అబ్రాహాము సంతతి వారికి ధర్మశాస్త్రము ఇవ్వక చాలా కాలం ముందే సున్నతి ఆజ్ఞాపించబడింది. మరియు ఆ ధర్మశాస్త్రము యూదులను మాత్రమే కాక అన్యజనులను కూడా బంధిస్తుంది, ఎందుకంటే అది దేవుని ఆరాధన మరియు పొరుగువారిని ప్రేమించడం గురించిన దేవుని యొక్క శాశ్వతమైన మరియు మార్పులేని శాసనం. అంతేకాక, లోకం ఆరంభమైనప్పటి నుండి దేవుని శాసనం సమస్త మనుష్యుల హృదయాలలో వ్రాయబడింది. కాబట్టి పౌలు ఈ చర్చను ఎలా కొనసాగిస్తాడో చూడటం ప్రయోజనకరంగా ఉంటుంది.
సున్నతి విషయానికి వస్తే, ఈ వివరణ దోషరహితమైనది, మరియు అబ్రాహాము సున్నతికి ముందు మరియు అది లేకుండా కూడా నీతిమంతుడనే నిర్ధారణ పరిశుద్ధ గ్రంథం నుండే నిస్సందేహమైనదిగా మరియు సుపరిచితమైనదిగా ఉంది. అందువల్ల, నీతి కొరకు సున్నతిని విధించకూడదని స్పష్టమవుతుంది.
కాబట్టి రెండవ ప్రశ్నకు సంబంధించి, అదే పౌలు ఉపయోగించిన వివాదరహితమైన వివరణ ఉంది. ఆయన రోమా మరియు గలతీయులకు వ్రాసిన పత్రికలలో దీనిని నేర్పుగా నొక్కిచెప్పారు, అక్కడ అబ్రాహాము ఏదో ఒక క్రియ వలన కాకుండా, కేవలం దేవునిపై విశ్వాసం ఉంచినందువల్ల నీతిమంతుడిగా ఎంచబడ్డాడని ఆయన చెప్పారు.
కానీ దైవారోపణ వలన నీతిమంతులుగా ఉండటం వేరు, సొంత కర్మలు మరియు యోగ్యతల వలన నీతిమంతులుగా ఉండటం వేరు.
అందువల్ల ఈ నిర్ధారణలు ఏకీభవిస్తున్నాయి మరియు ఇవి కేవలం వాదన మరియు తర్కం ద్వారానే కాకుండా నిరూపణపూర్వకంగా కూడా రుజువు చేయబడ్డాయి. ఒకవేళ అబ్రహాము సున్నతి ఫలితంగా నీతిమంతుడు కాకపోతే, మోషే ధర్మశాస్త్రం వల్ల అతడు నీతిమంతుడు అయ్యే ప్రసక్తే లేదు; ఎందుకంటే అబ్రహాము నీతిమంతుడిగా ప్రకటించబడినప్పుడు ఆ ధర్మశాస్త్రం ఇంకా వ్రాయబడలేదు.
నిజానికి, మోషే గానీ, అతని క్రింద ఉన్నవారు గానీ ధర్మశాస్త్రం ఆధారంగా నీతిమంతులుగా తీర్చబడలేదు. ఎందుకంటే నీతి అనేది ధర్మశాస్త్రాన్ని నెరవేర్చడం కాదు; దేవుడు వాగ్దానం చేసినప్పుడు ఆయనను విశ్వసించడంలోనే అది ఉంటుంది.
ఈ విధంగా పౌలు ఈ ఒక్క చిన్న పదాన్ని ఎంతో పాండిత్యంతో, వివేకంతో నొక్కి చెబుతున్నాడు. ఒకవేళ పాపులు గానీ, యూదులు గానీ ఈ ముగింపును వ్యతిరేకిస్తే, అది వారి సొంత తప్పుకు, పాపానికి సూచన తప్ప, మన తప్పుకు గానీ, పాపానికి గానీ కాదు.
ఈ వాస్తవాలు స్పష్టంగా మరియు నిశ్చయంగా ఉన్నాయి: అబ్రాహాము సున్నతికి ముందే నీతిమంతుడుగా ఉన్నాడు; మరియు అతడు విశ్వాసం ద్వారా నీతిమంతుడిగా ఎంచబడ్డాడు కాబట్టి, ఆ నీతి ధర్మశాస్త్రం లేదా కర్మల వల్ల కాకుండా, కేవలం విశ్వాసం వలన, అనగా వాగ్దానంపై నమ్మకం వలన కలుగుతుంది.
వ్రాయబడిన ధర్మశాస్త్రం యూదులకు మాత్రమే ఇవ్వబడింది, కానీ అన్యజనుల హృదయాలలో ధర్మశాస్త్రం వ్రాయబడి ఉంది, అనగా అది వారిలో పుట్టింది; మరియు నేడు, సువార్త వెల్లడి చేయబడిన తరువాత, మనం ధర్మశాస్త్రాన్ని శ్రద్ధగా బోధించి, ప్రజల మనస్సులలో దానిని నాటుకునేలా చేయవలసి వస్తుంది. కానీ ప్రకృతి మార్గదర్శకత్వంలో మరియు హేతువు యొక్క వెలుగు నుండి కూడా, ధర్మశాస్త్రం నీతిమంతులను చేయదని మనం నిర్ధారించగలుగుతున్నాము.
- 43 సరైన తర్కం మరియు మంచి సంకల్పం నుండి ఉద్భవించకపోతే ఒక పని మంచిది కాదని అరిస్టాటిల్ వాదిస్తాడు.5
అందువల్ల, అనుభవం రుజువు చేస్తున్నట్లుగా సంకల్పం చెడ్డది మరియు వివేకం పొరపాటు చేస్తుంది కాబట్టి, సంకల్పం మరియు వివేకం యొక్క ఈ అసంపూర్ణతను, కర్మలు ఎంత మంచివిగా కనిపించినప్పటికీ, వాటి ద్వారా సరిదిద్దలేమని నిశ్చయంగా తెలుస్తుంది.
అందుకే తత్వవేత్తలు కూడా, ఏ మంచి పని చేయడానికైనా ముందు ఆ వ్యక్తి మంచివాడై ఉండాలని; అంటే, ఏ పనైనా సరిగ్గా జరగాలంటే సంకల్పం మంచిగా, వివేకం సరిగ్గా ఉండాలని నిర్ధారిస్తారు. ఈ నిర్ధారణను ఖండించడం అసాధ్యం.
కానీ యూదులు, దీనికి విరుద్ధంగా, ఈ వాక్యభాగం ఒక నిత్య నిబంధనకు సంబంధించినదని, అంతేకాకుండా, సున్నతి చేయించుకోనివాడు ఈ ప్రజల నుండి పూర్తిగా తొలగించబడతాడని పట్టుబట్టారు. అందువల్ల, ఈ చర్చ వ్యతిరేకతను తిరస్కరించడంలోనే ఉంది.6 కానీ, ఈ కారణంగానే సున్నతి నీతిమంతునిగా చేస్తుందనే ముగింపును తిరస్కరించాలి.
అయితే, అది ఎందుకు ఇవ్వబడింది అని వారు అడుగుతారు. అందుకు పౌలు ఇలా జవాబిస్తాడు (Rom. 4:11) అది నీతికి ముద్రగా ఉండటానికి; అనగా, నీతిపై ముద్ర వేయడానికి ఈ కార్యం జరగవలసి వచ్చింది. ఆ వాగ్దానం నిజమని ఒప్పుకోవడానికి, సున్నతి ఒక పత్రంలా ఉండవలసి వచ్చింది.
సంక్షిప్తంగా చెప్పాలంటే, సున్నతి అనేది వారు దేవుని ప్రజలని గుర్తుచేయడానికి ఉద్దేశించిన ఒక సంస్కారం. కానీ వారు సున్నతి ద్వారా దేవుని ప్రజలుగా మారలేదు.
దానికి జవాబుగా యూదులు, సున్నతి ఆజ్ఞాపించబడినది కేవలం అబ్రాహాముకు మాత్రమే సంబంధించిన కార్యం కాదని, అదే సమయంలో అది అతని సంతతి మొత్తానికి విధించబడిందని, మరియు ఆ వాగ్దానం కేవలం అబ్రాహాము వ్యక్తికి మాత్రమే కాకుండా అతని సంతతి మొత్తానికి వర్తిస్తుందని నొక్కి చెబుతారు; ఎందుకంటే ఆ వాక్యభాగంలో "నీకును నీ తరువాత నీ సంతతికిని దేవుడై యుందును" అనే మాటలు ఉన్నాయి.
కాబట్టి, సున్నతి చేయించుకోని వారు ఈ వాగ్దానం లేకుండా ఉండవలసి వస్తే మరియు వారు దేవుని ప్రజలు కాకపోతే, దానికి విరుద్ధంగా సున్నతి ద్వారా అబ్రాహాము సంతతి వారు దేవుని ప్రజలు అవుతారని దీని నుండి తెలుస్తుంది.
ఒక మంచి పనికి సరైన హేతువు, సద్భావన అవసరమని, అవి దానికి ముందు ఉండాలని చెప్పే మునుపటి వాదనలా ఇది ఇకపై తాత్వికమైనది కాదు. కాదు, ఇది ఒక దైవశాస్త్రపరమైన వాదన, దీనిని ఉత్తమంగా అర్థం చేసుకున్న పౌలు ప్రత్యేకంగా వ్యతిరేకిస్తాడు.
ఈ వాగ్దానం కేవలం ఈ భౌతిక జీవితానికి మాత్రమే సంబంధించినదని భావించి ఎవరూ మోసపోకూడదు. ఎందుకంటే దేవుడు రాళ్లతో, కర్ర ముక్కలతో, ఎద్దులతో, లేదా గాడిదలతో మాట్లాడటం లేదు; ఆయన మానవులతో మరియు అబ్రాహాము సంతతితో మాట్లాడుతున్నాడు. వారు ఈ సున్నతి నిబంధనను పాటిస్తే, ఆయన ఈ జీవితంలోనే కాక భవిష్యత్తు మరియు నిత్యజీవితంలో కూడా వారికి దేవుడిగా ఉంటాడని అతనికి వాగ్దానం చేస్తున్నాడు.
ఎందుకంటే ఇక్కడ "దేవుడు" అనే పదం ఒక సంబంధాన్ని సూచిస్తుంది; అది అబ్రాహాము సంతతి వారు దేవుడని విశ్వసించే ఆయనను, మరియు ఆయన తిరిగి అబ్రాహాము సంతతి వారికి దేవుడిగా మరియు నిత్య ఉపకారిగా తనను తాను బయలుపరచుకున్న ఆయనను సూచిస్తుంది.
నీరు, సూర్యుడు, చంద్రుడు కూడా దేవుణ్ణి అర్థం చేసుకుంటారని ఎగతాళి చేయడానికి ఇక్కడ ఆస్కారం లేదు; ఎందుకంటే అవి కూడా దేవుని చిత్తాన్ని నెరవేరుస్తాయి. ఇక్కడ మనం నిజమైన వాగ్దానం చేసినవాని గురించి మరియు వాగ్దానపు వాక్యం గురించి మాట్లాడుతున్నాము. నిశ్చయంగా ఏ సూర్యుడు, ఏ కర్ర ముక్కలు, ఏ ఎద్దు, మరియు ఏ గాడిద కూడా ఆ వాక్యాన్ని అర్థం చేసుకోవు.
కాబట్టి సున్నతి నీతిమంతునిగా చేస్తుందని యూదులు వాదిస్తారు. ఎందుకంటే అది వాగ్దానాన్ని కలిగి ఉంటుంది, అవును, అబ్రాహాము సంతతికి దేవుడు దేవుడిగా ఉంటాడనే వాగ్దానాన్ని అది ధృవీకరిస్తుంది. ఎందుకంటే వారికి సున్నతి జరగకపోతే, ఆ వాగ్దానానికి ఆస్కారమే ఉండదు, సున్నతి లేనివారు పూర్తిగా తొలగించబడతారు; అంటే, వారికి దేవుడు లేడు.
ఈ విషయంలో మనం ఏమి చెప్పబోతున్నాం? సున్నతికి ముందు అబ్రాహాము నీతిమంతుడని చెప్పబడినప్పటికీ, ఇక్కడ దానికి విరుద్ధమైనది స్థాపించబడింది: సున్నతి వలన దేవుడు మనకు దేవుడుగా ఉండే ప్రభావం కలుగుతుంది.
నా సమాధానం ఏమంటే: ఈ నిబంధన చిహ్నం అతని ద్వారా అతని సంతతి వారందరికీ అందించబడాలనే ఉద్దేశ్యంతో అబ్రాహాముకు సున్నతి చేయబడింది. అందువల్ల, అబ్రాహాము విషయంలో సున్నతికి ఒక కారణం, అబ్రాహాము సంతతి విషయంలో మరొక కారణం ఉంది. మోషే స్పష్టంగా సాక్ష్యమిచ్చినట్లుగా, ఈ సమయానికి ముందే దేవుడు అబ్రాహాముకు దేవుడుగా ఉన్నాడు. కాబట్టి, సున్నతి ద్వారా అబ్రాహాము దేవుని కుమారుడు కావడం ప్రారంభించలేదు. అయినప్పటికీ, అతనికి సున్నతి చేయమని దేవుడు ఆజ్ఞాపించాడు కాబట్టి, దేవుని చిత్తానికి ఏమాత్రం ప్రతిఘటన చూపకూడదనే బాధ్యత అతనికి ఉంది.
అయితే అబ్రాహాము సంతతికి, సున్నతి అనేది, అతడు సున్నతి చేయించుకోక ముందే అతనికి ఇవ్వబడిన వాగ్దానానికి వారు వారసులు అనుగ్రహించే ఒక చిహ్నంగా ఉండేది.
అందువల్ల మనం క్రియకు క్రియకు మధ్య భేదాన్ని గుర్తించడం అవసరం. క్రీస్తు బాప్తిస్మం పొందినప్పుడు మరియు మనం బాప్తిస్మం పొందినప్పుడు, క్రియ పరంగా చూస్తే, క్రీస్తు బాప్తిస్మానికీ మరియు ఇతర విశ్వాసుల బాప్తిస్మానికీ మధ్య ఏమాత్రం తేడా లేదు. ఇద్దరూ యోర్దానులోని నీటితో కడగబడ్డారు; దేవుడు పాపాలను క్షమించాలనుకుంటున్నాడనే ఓదార్పును ఇద్దరూ పొందారు. కానీ వ్యక్తుల విషయంలో చాలా పెద్ద తేడా ఉంది.
క్రీస్తు నీతిమంతులుగా తీర్చబడుటకు బాప్తిస్మము పొందలేదు—ఎందుకంటే ఆయన దేవుని కుమారుడు మరియు నిత్య నీతితో అనుగ్రహింపబడినవాడు, తద్వారా మనము ఆయన ద్వారా నీతిమంతులుగా తీర్చబడగలము—కానీ, ఒక విధంగా చెప్పాలంటే, మనకు ఒక మాదిరిగా, ఆయన మనకంటే ముందు వెళ్ళి, మనము ఆయన మాదిరిని అనుసరించి, మనం కూడా బాప్తిస్మము పొందాలనే ఉద్దేశ్యంతో బాప్తిస్మము పొందాడు.
దాదాపు అదే విధంగా అబ్రాహాము సంతతివారికి సున్నతి ఒక సంస్కారం. ఎందుకంటే, వారికి వాగ్దానం ఉన్నందున, వారు ఆ వాగ్దానాన్ని విశ్వసించి, విశ్వాసంతో ఆ సంస్కారాన్ని ఉపయోగించుకోవడం ద్వారా నీతిమంతులుగా చేయబడ్డారు. కానీ విశ్వసించని వారు నీతిమంతులుగా చేయబడరు. అయినప్పటికీ వారికి సున్నతి చేయబడుతుంది. కానీ అబ్రాహాము సున్నతి యొక్క ఉద్దేశ్యం ఇది కాదు; ఎందుకంటే, ఒకవైపు, అతనికి ఈ గుర్తు రాకముందే వాగ్దానం ఉంది, మరోవైపు, ఆ వాగ్దానంపై విశ్వాసం ద్వారా అతను సున్నతి చేయించుకోకముందే నీతిమంతుడుగా చేయబడ్డాడు.
ఇలాంటి అనేక ఉదాహరణలను ఉదహరించవచ్చు. ఒక ఉపాధ్యాయుడు తన విద్యార్థులకు వ్యాకరణం బోధించేది, దానిని తను నేర్చుకోవడానికి కాదు, ఎందుకంటే అది అతనికి అప్పటికే వాడుక వలన సుపరిచితమై, స్థిరపడి ఉంటుంది; కానీ విద్యార్థులు దానిని నేర్చుకోవాలనే ఉద్దేశ్యంతోనే. మనం కూడా, మన స్వంత ప్రయోజనం కోసం కాకుండా, వినేవారి ప్రయోజనం కోసమే బహిరంగంగా పవిత్ర గ్రంథాలను చదువుతాము; ఎందుకంటే మనం వాటిని ఏకాంతంగా అధ్యయనం చేయవచ్చు. నిజానికి, మనం వాటిని ఇప్పటికే అధ్యయనం చేశాము.
ఈ విధంగా అబ్రాహాముకు సున్నతి ఆజ్ఞాపించబడింది, తద్వారా అతని సంతతికి అది ఒక సంస్కారంగా ఉండి, ప్రభువు దానికి జోడించిన వాగ్దానాన్ని వారు విశ్వసించినట్లయితే నీతిమంతులుగా చేయబడుతుంది. అప్పటికే నీతిమంతుడిగా చేయబడిన అబ్రాహాము విషయంలో, ఈ క్రియకు వేరొక కారణం ఉంది, అయినప్పటికీ అది అతనికి కూడా నీతికి ఒక ముద్రగా ఉంది.
ఒకరు ఇవ్వగల సమాధానం ఇది. కానీ యూదుడు ఇంకా సంతృప్తి చెందలేదు; ఎందుకంటే అబ్రాహాము సంతతి వారు సున్నతి వలన నీతిమంతులుగా చేయబడినట్లయితే, నీతిమంతులుగా చేయబడాలనుకునే వారందరూ అబ్రాహాము కుమారులై ఉండాలని అతను పట్టుబడతాడు. అయితే, అందరూ అబ్రాహాము యొక్క రక్తమాంసాల నుండి జన్మించడం స్వభావరీత్యా అసాధ్యం కాబట్టి, ఈ వాగ్దానం ఉన్న కార్యానికి అనుగుణంగా, ప్రజలలోని యూదుమతంలోకి మారిన హేరోదు మరియు ఇతరుల వలె వారు కూడా అబ్రాహాము వలె అయ్యాక, వారు సున్నతి చేయించుకొని, సున్నతి చర్మం నుండి విముక్తి పొందవలసి ఉంటుంది.
క్రీస్తు వచ్చాడనే నమ్మకం ఈ పట్టుదలగల వాదనను ఖండించింది. పాత నిబంధన నుండి ఉదహరించడం ద్వారా మీరు వాదించే వ్యక్తిని సంతృప్తిపరచలేరు, కానీ క్రీస్తు శరీరధారిగా వచ్చాడని నమ్మేవారికి నీతిని సున్నతి ఆధారంగా వెతకకూడదని తెలుసు; వాగ్దానాలన్నీ అవును మరియు ఆమేన్ అని చెప్పే క్రీస్తు నుండి మాత్రమే దానిని వెతకాలని వారికి తెలుసు (2 కొరింథీ. 1:20).
క్రీస్తు స్వయంగా సున్నతి పొందినవాడైనప్పటికీ, ఆయన సున్నతిని ఆజ్ఞాపించలేదు; కానీ మనం ఆయన నామంలో బాప్తిస్మం పొందాలని ఆజ్ఞాపించాడు. దైవభక్తిగల వ్యక్తికి ఈ కారణమే ఒక రుజువుగా నిలుస్తుంది. కానీ క్రీస్తును విశ్వసించని యూదులకు, అది వ్యర్థంగా చూపబడుతుంది. అందువల్ల వారిని వేరొక విధంగా ఎదుర్కోవడం అవసరం.
అబ్రాహాము సంతతి మరియు సున్నతి ఆజ్ఞకు సంబంధించిన వాస్తవ పరిస్థితి ఏమైనప్పటికీ, అన్యజనులు నీతిని పొందాలంటే సున్నతి చేయించుకోవాలని యూదులు నిరూపించడం నిశ్చయంగా అసాధ్యం. ఈ వాక్యభాగం నుండి, అబ్రాహాము సంతతికి సున్నతి ఆజ్ఞాపించబడిందని, మరియు అబ్రాహాము సంతతి వారు సున్నతి చేయించుకుంటే తప్ప దేవుని ప్రజలు కాలేరని మాత్రమే వారు నిరూపించగలరు. యూదులు తప్ప మరెవరూ నీతిమంతులుగా చేయబడరని మరియు దేవుని ప్రజలు కారని వారు ఏ విధంగానూ నిరూపించలేరు.
ఎందుకంటే, మొట్టమొదటగా, అబ్రాము అనేక జనములకు తండ్రి కాబోతున్నాడని మోషే స్వయంగా పేర్కొన్నాడు. అతడు యూదులకు కాక, జనములకు తండ్రి కావలసివుంటే, మరియు దేవుడు అబ్రాహాము సంతతికి దేవుడైతే, అప్పుడు జనములు కూడా అబ్రాహాము సంతతి వారే అవుతారు, మరియు దేవుడు సున్నతి లేనివారికి కూడా దేవుడవుతాడు. అందువల్ల యూదులు నిర్బంధంలో ఉన్నారు; అబ్రాహాము యొక్క శారీరక సంతతికి సున్నతి అవసరమని చెప్పడం తప్ప వారు వేరే ఏమీ చెప్పలేరు.
అయితే, దీనికి మరొక అనుభవపూర్వక రుజువు ఉంది. ఎందుకంటే, యోసేపు ఐగుప్తుకు బోధించినప్పుడు, ఫరో దేవుణ్ణి గుర్తించి, ఆ జ్ఞానం ద్వారా, అతనికి సున్నతి జరగకపోయినప్పటికీ నీతిమంతుడయ్యాడని మనం చెప్పినప్పుడు మన నిర్ధారణ సరైనదే. సున్నతి కారణంగా ఐగుప్తీయులు యూదులతో కలిసి భోజనం చేయడం హేయమని లేఖనం స్పష్టంగా చెబుతోంది. అందువల్ల సున్నతి లేనివారు కూడా నీతిమంతులుగా చేయబడ్డారు.
ఈ విధంగా రాజైన నెబుకద్నెజరు, దర్యావేషు మరియు కోరెషుల వలెనే, దేవుణ్ణి గుర్తించాడనే అసాధారణమైన సాక్ష్యాన్ని కలిగి ఉన్నాడు. అయినప్పటికీ అతడు సున్నతి చేయించుకోలేదు.
జారెఫతు వితంతువు అయిన యోబు, సిరియా దేశస్థుడైన నామాను నీతిమంతులు. ఈ ఉదాహరణలను చూసి యూదులు ఎంతగానో ప్రభావితులయ్యారు, సున్నతి చేయించుకోని అన్యజనులు కూడా దేవుని ప్రజలేనని, వారు దేవునికి ప్రీతికరమని, మరియు సున్నతి ఆజ్ఞ అన్యజనులకు వర్తించదని వారు కాదనలేకపోతున్నారు.
45 కాబట్టి యూదులు క్రీస్తును విశ్వసించనంత కాలం, వారు ధర్మశాస్త్రం క్రింద ఉండి సున్నతికి బద్ధులై ఉంటారు; కానీ అన్యజనులు సున్నతి చేయించుకోవాలని వారు నిరూపించలేరు.
మత్తయి 23:15లో క్రీస్తు ఇలా అన్నప్పుడు ఆయన మనసులో ఇదే ఉంది: "శాస్త్రులారా, పరిసయ్యులారా, వేషధారులారా, మీకు శ్రమ!"
మీరు ఒక్క శిష్యుని సంపాదించుటకు సముద్రమును, భూమును దాటి వెళతారు; వాడు శిష్యుడైనప్పుడు, మీకంటె రెండింతలు ఎక్కువ నరకపు పుత్రునిగా వానిని చేస్తారు.
యోనా నీనెవె ప్రజలకు బోధించినప్పుడు ఇలాంటిదేమీ చేయలేదు; ఎలీషా కూడా నయమానును శుద్ధి చేసినప్పుడు అలా చేయలేదు. నిజానికి, నయమాను తన హృదయంలో ఇశ్రాయేలు దేవుణ్ణి ఆరాధించాలనే షరతుపై, ఎలీషా అతడిని తన జీవనవిధానంలో కొనసాగనిచ్చి, తన రాజుతో పాటు విగ్రహాల ఆలయంలోకి ప్రవేశించడానికి అనుమతించాడు. మరియు యెరూషలేములోని ఆలయం నుండి అన్యజనుల వద్దకు తీసుకువచ్చిన మట్టి అతని విశ్వాసానికి సాక్ష్యమిచ్చింది. అందువల్ల, దేవుడు యూదులకు మాత్రమే కాక అన్యజనులకు కూడా దేవుడని స్పష్టంగా తెలుస్తుంది.
అయితే ఇష్మాయేలు సంతతివారు సున్నతి నుండి మినహాయించబడి, దేవుడు తమ దేవుడుగా ఉంటాడనే వాగ్దానంలో చేర్చబడటం ఒక విచిత్రమైన విషయం. అలాంటప్పుడు, సున్నతి కారణంగా తాము మాత్రమే దేవుని ప్రజలమని యూదులు గొప్పలు చెప్పుకోవడం ఎంతటి అంధత్వమో లేదా మొండితనమో కదా!
వ్యతిరేకంగా ఉదహరించబడిన ఈ ఉదాహరణలు, క్రీస్తు జననానికి ముందు సున్నతి యూదులకు మాత్రమే అవసరమని, అన్యజనులకు కాదని, అయితే అన్యజనులకు రక్షణ కొరకు వాగ్దానంపై విశ్వాసం, లేదా వాగ్దానం చేయబడిన సంతానంపై నమ్మకం అవసరమని స్పష్టంగా చూపించడం లేదా? అబ్రాహాము సున్నతి వలన కాక, సున్నతి పొందకముందు వాగ్దానంపై తనకున్న విశ్వాసం ద్వారా నీతిమంతుడిగా ఎంచబడినట్లే ఇది కూడా ఉంది.
మీరు ఇలా అడుగుతారు: "అయితే ఆయనకు సున్నతి ఎందుకు చేయబడింది?" క్రీస్తుకు బాప్తిస్మం ఎందుకు ఇవ్వబడిందో చెప్పడం ద్వారా మీరు దానికి జవాబు ఇవ్వాలని నేను కోరుకుంటున్నాను. మనం వాగ్దానాన్ని విశ్వసించినప్పుడు బాప్తిస్మం ద్వారా నీతిమంతులుగా చేయబడతాము. అయినప్పటికీ క్రీస్తు,
ఆయన బాప్తిస్మము పొందినను, ఆ బాప్తిస్మము ద్వారా నీతిమంతుడుగా ఎంచబడలేదు; ఎందుకంటే ఆయన తన కొరకు కాక, రాబోవు విశ్వాసుల తరముల కొరకు బాప్తిస్మము పొందాడు.
అబ్రాహాము తన స్వంత ప్రయోజనం కోసం సున్నతి చేయించుకోలేదు. ఈ పోలికలో అనేక వ్యత్యాసాలు ఉన్నాయని నాకు తెలిసినప్పటికీ, విషయాన్ని స్పష్టం చేయడానికి నేను దీనిని ఉపయోగిస్తున్నాను. వాటిని ఇక్కడ చర్చించడం సముచితం కాదు; ఓ మోస్తరు పాండిత్యం ఉన్నవారికి అవి స్పష్టంగానే ఉంటాయి.
యూదుల నుండి సున్నతిని మనం తీసివేయలేమన్నది నిజమే. వారు క్రీస్తును విశ్వసించరు, మరియు క్రీస్తు ప్రత్యక్షమవ్వలేదనే వారి తప్పుడు నమ్మకానికి వారు అంటిపెట్టుకుని ఉన్నంత కాలం, సున్నతి భారాన్ని మోయవలసి వస్తుంది. అయినప్పటికీ, సున్నతి అన్యజనులకు వర్తించదన్నది నిశ్చయం. కాబట్టి, అపొస్తలుల కార్యములలో మనం చదివినట్లుగా, మార్పు చెందిన పరిసయ్యులలో కొందరు చేసినట్లే, రక్షణకు అవసరమని దానిని అన్యజనులపై విధించేవాడు పాపం చేస్తాడు.
అయితే, మోషే గ్రంథంలో కూడా (ద్వితీయోపదేశకాండము 18:15), "మీ దేవుడైన యెహోవా మీలోనుండి, మీ సహోదరులలోనుండి నా వంటి ఒక ప్రవక్తను మీ కొరకు లేపును; మీరు అతని మాట వినవలెను" అని చెప్పబడినందున, క్రీస్తును ఎరిగినవారికి క్రీస్తు మాట వినవలెనని స్పష్టమైన ఆజ్ఞ ఉంది; క్రీస్తే ధర్మశాస్త్రమునకు అంతమని వారికి తెలుసు; సున్నతి మాత్రమే కాక, మోషే ధర్మశాస్త్రము కూడా క్రీస్తునందు అంతమైపోవాల్సి ఉంటుందని వారికి తెలుసు.
ఎందుకంటే క్రీస్తే సర్వాధికారి:7 "ఆయనయందు దైవత్వము యొక్క సంపూర్ణత శరీరరూపముగా నివసించుచున్నది" (కొలొస్సయులకు 2:9); మరియు "ఆయన సంపూర్ణతలోనుండి మనమందరము కృపమీద కృపను పొందియున్నాము" (John 1:16). కాబట్టి అబ్రాహాముకు ఇవ్వబడిన వాగ్దానం నెరవేరిందని, దానియేలు గ్రంథములో (9:24) వ్రాయబడినట్లుగా ఇప్పుడు ప్రవచనాలు మరియు దర్శనాలు నెరవేరాయని, మరియు దీనికి కారణం అబ్రాహాము కాదు, సున్నతి కాదు, కానీ రెండు నియమాలకు ప్రభువే అని మనం యూదులకు చెప్పవచ్చు.
మరియు ఇక్కడే పౌలు యొక్క సరళమైన ప్రకటన వస్తుంది (Rom. 2:25) అదేమిటంటే, సున్నతి అనేది ఏమీ కాదు; ఎందుకంటే అది అబ్రాహాముకు నీతికి గుర్తుగా ఇవ్వబడింది, అది అబ్రాహాముకు సున్నతి ద్వారా ఇవ్వబడలేదు గాని, వాగ్దానం చేయబడిన సంతానమైన క్రీస్తు వచ్చేవరకు అతని సంతతికి సంక్రమించడానికి ఇవ్వబడింది.