पद 1. _शमौन पतरस, यीशु मसीह का दास और प्रेरित, उन लोगों को

संत पतरस की दूसरी सामान्य पत्री।

संत पतरस ने यह पत्री इसलिए लिखी क्योंकि उसने देखा कि विश्वास की सच्ची, शुद्ध शिक्षा किस प्रकार बिगाड़ दी गई, धुंधली कर दी गई और दबा दी गई थी। और वह उस दोहरी भूल का सामना करना चाहता था जो विश्वास की शिक्षा की गलत समझ से उत्पन्न होती है, और दोनों ओर से उससे सावधान करना चाहता था; अर्थात्, यह कि हम कर्मों को यह सामर्थ्य न दें कि वे हमें परमेश्वर के सामने धर्मी और ग्रहणयोग्य बनाते हैं, यद्यपि ये कर्म विश्वास से सम्बन्ध रखते हैं; और दूसरी ओर, यह कि कोई यह न सोचे कि भले कामों के बिना भी विश्वास हो सकता है। क्योंकि यदि कोई विश्वास के विषय में यह प्रचार करे कि वह कर्मों के किसी भी जोड़ के बिना हमें धर्मी ठहराता है, तो लोग कहते हैं, "तो कोई कर्म करने की आवश्यकता नहीं," जैसा हम अपने प्रतिदिन के अनुभव में देखते हैं; और दूसरी ओर, जब वे कर्मों पर टूट पड़ते हैं और उन्हें ऊँचा उठाते हैं, तो विश्वास को नीचे गिरना पड़ता है; अतः जहाँ सही प्रकार के प्रचारक नहीं होते, वहाँ बीच का मार्ग बड़ी कठिनाई से थामे रखा जा सकता है।

अब, हमने सदा यही शिक्षा दी है कि हमें सब कुछ, एक बात भी और दूसरी भी, विश्वास को ही देना है; कि केवल वही हमें परमेश्वर की दृष्टि में धर्मी और पवित्र बनाता है। इसके अतिरिक्त, यह कि यदि विश्वास उपस्थित है, तो उसमें से भले काम अवश्य निकलने चाहिए और निकलेंगे, क्योंकि यह असम्भव ही है कि हम अपना यह जीवन बिलकुल आलस्य में बिताएँ और कोई कर्म न करें। इसी प्रकार संत पतरस भी इस पत्री में हमें सिखाना चाहता है, और उन लोगों का सामना करना चाहता है जिन्होंने शायद पहली पत्री से यह गलत धारणा बना ली हो कि विश्वास ही पर्याप्त है, चाहे हम साथ ही कोई काम न भी करें। और पहला अध्याय विशेष रूप से इसी के विरुद्ध है, जिसमें वह सिखाता है कि विश्वासियों को भले कामों के द्वारा अपने आप को परखना चाहिए और अपने विश्वास के विषय में निश्चित हो जाना चाहिए।

दूसरा अध्याय उन लोगों के विरुद्ध है जो केवल कर्मों को ऊँचा उठाते हैं और विश्वास को तुच्छ ठहराते हैं। इसलिए वह उन्हें उन झूठे शिक्षकों से सावधान करता है जो आने वाले थे, जो मनुष्यों की शिक्षाओं के द्वारा विश्वास को पूरी तरह नष्ट कर देंगे। क्योंकि उसने स्पष्ट देखा कि संसार में अभी कैसी क्रूर परीक्षा आने वाली थी, जैसी उस समय भी आरम्भ हो चुकी थी; जैसा संत

पौलुस 2 थिस्सलुनीकियों 2 में कहता है, "अधर्म का भेद अब भी कार्य कर रहा है।"

इस प्रकार यह पत्री हमारी चेतावनी के लिए लिखी गई है, कि हम अपने भले कामों के द्वारा अपने विश्वास को प्रमाणित करें, और फिर भी अपने कामों पर भरोसा न रखें।

पद 1. _शमौन पतरस, यीशु मसीह का दास और प्रेरित, उन लोगों को जिन्होंने उस धार्मिकता में, जो हमारा

परमेश्वर और हमारा उद्धारकर्ता यीशु मसीह देता है, हमारे समान बहुमूल्य विश्वास पाया है।_ यह इस पत्री का हस्ताक्षर और शीर्षक है, ताकि हम जानें कि इसे कौन लिखता है, और किसको लिखता है, अर्थात् उन लोगों को जिन्होंने परमेश्वर का वचन सुना है और विश्वास में बने रहते हैं। परन्तु यह किस प्रकार का विश्वास है? उस धार्मिकता में (वह कहता है) जो परमेश्वर देता है। इस प्रकार वह धर्मी ठहराया जाना केवल विश्वास को ही देता है,--जैसे संत पौलुस भी रोमियों 1 में कहता है: सुसमाचार में वह धार्मिकता प्रगट होती है जो परमेश्वर के सामने मान्य है, जो विश्वास से आती है; जैसा लिखा है: "धर्मी जन विश्वास से जीवित रहेगा।" इस प्रकार संत पतरस उन्हें चिताना चाहता है कि वे हथियारबन्द रहें, और विश्वास की उस शिक्षा को, जिसे उन्होंने अब पकड़ा है और भली-भाँति जान लिया है, अपने से छिनने न दें।

और इसी उद्देश्य से वह जोड़ता है, _उस धार्मिकता में जो परमेश्वर देता है_, ताकि वह उससे सारी मानवीय धार्मिकता को अलग कर दे। क्योंकि केवल विश्वास के द्वारा ही हम परमेश्वर के सामने धर्मी हैं; इसलिए विश्वास परमेश्वर की धार्मिकता कहलाता है, क्योंकि संसार में उसका कोई मूल्य नहीं; वरन् वह दोषी भी ठहराया जाता है।

पद 2. _परमेश्वर और हमारे प्रभु यीशु मसीह की पहचान के द्वारा अनुग्रह और शान्ति तुम में बहुतायत से बढ़ती जाए।_ यह वह नमस्कार है जो प्रायः पत्रियों के आरम्भ में रखा जाता है; और इसका अर्थ यह है: मैं तुम्हारे लिए अपनी सेवा के बदले यह चाहता हूँ कि तुम अनुग्रह और शान्ति में बढ़ते जाओ, और उस अनुग्रह में अधिकाधिक धनी होते जाओ जो परमेश्वर और प्रभु मसीह की पहचान से आता है,--अर्थात्, जिसे कोई नहीं पा सकता सिवाय उसके जिसे परमेश्वर और यीशु मसीह की पहचान है।

प्रेरित, और भविष्यद्वक्ता भी, पवित्रशास्त्र में सदा परमेश्वर की पहचान को सामने रखते हैं। जैसे यशायाह 11 में: "वे मेरे सारे पवित्र पर्वत पर न तो हानि करेंगे और न नाश करेंगे, क्योंकि पृथ्वी परमेश्वर के ज्ञान से ऐसी भर जाएगी जैसे जल से भूमि ढकी रहती है।" अर्थात्, परमेश्वर की पहचान इतनी उमड़ती हुई फूट निकलेगी, जैसे जल का कोई विशाल भण्डार उबल पड़ता है और बह निकलता है और सारे देश को निगल लेता है।

तब उससे ऐसी शान्ति उत्पन्न होगी कि कोई किसी दूसरे के साथ अन्याय न करेगा, न उसे दुःख देगा।

परन्तु परमेश्वर को जानना यह नहीं है कि तुम वैसा विश्वास करो जैसा तुर्क, यहूदी और शैतान विश्वास करते हैं, कि परमेश्वर ने सब कुछ रचा है, या यह भी कि मसीह कुँवारी से जन्मा, उसने दुःख उठाया, मरा और फिर जी उठा; परन्तु सच्ची पहचान यह है, जिसके द्वारा तुम यह मानते और जानते हो कि परमेश्वर तेरा

परमेश्वर है और मसीह तेरा मसीह है, जिस पर शैतान और झूठे मसीही विश्वास नहीं कर सकते। अतः यह पहचान एक सच्चे मसीही विश्वास के सिवाय और कुछ नहीं; क्योंकि यदि तुम परमेश्वर और मसीह को इस प्रकार जानते हो, तो तुम सम्पूर्ण हृदय से उन पर भरोसा रखोगे, और भले-बुरे में, जीवन और मृत्यु में उन पर आशा रखोगे। ऐसा भरोसा बुरे विवेक वाले नहीं रख सकते। क्योंकि वे परमेश्वर के विषय में इससे अधिक कुछ नहीं जानते, कि वह संत

पतरस का और स्वर्ग के सब संतों का परमेश्वर है। परन्तु अपने निज परमेश्वर के रूप में वे उसे नहीं जानते, वरन् उसे अपना कठोर काम लेने वाला स्वामी और क्रोधित न्यायी समझते हैं।

परमेश्वर को पाना सारा अनुग्रह, सारी दया, और वह सब कुछ पाना है जो मनुष्य भली-भाँति ग्रहण कर सकता है; मसीह को पाना उस उद्धारकर्ता और मध्यस्थ को पाना है, जिसने हमें यह कहने योग्य बनाया है कि परमेश्वर हमारा है, और जिसने उसके पास हमारे लिए सारा अनुग्रह प्राप्त किया है। यह भी अवश्य सम्मिलित होना चाहिए, कि मसीह तुम्हारा है और तुम

उसके हो, तब तुम्हें सच्ची पहचान है। जो स्त्री अविवाहित रहती है वह भली-भाँति कह सकती है कि अमुक पुरुष एक पति है, परन्तु यह वह नहीं कह सकती कि वह उसका पति है। इसी प्रकार हम सब भली-भाँति कह सकते हैं कि यह _एक_ परमेश्वर है, परन्तु हम सब यह नहीं कह सकते कि वह _हमारा_ परमेश्वर है, क्योंकि हम सब उस पर भरोसा नहीं रख सकते और न उसके होकर अपने आप को शान्ति दे सकते हैं। इसी पहचान से वह बात भी सम्बन्ध रखती है जिसे पवित्रशास्त्र _faciem et vultum domini_ (प्रभु का मुख और चेहरा), अर्थात् प्रभु का मुख कहता है, जिसके विषय में भविष्यद्वक्ता बहुत कुछ कहते हैं; जो कोई प्रभु का मुख नहीं देखता वह उसे नहीं जानता, वरन् केवल उसकी पीठ देखता है,--अर्थात्, एक क्रोधित और अनुग्रहहीन परमेश्वर को।

और यहाँ तुम देखते हो कि संत पतरस विशेष रूप से विश्वास के विषय में लिखने नहीं बैठता, क्योंकि वह पहली पत्री में यह पर्याप्त रूप से कर चुका था, वरन् विश्वासियों को चिताना चाहता है कि वे भले कामों के द्वारा अपने विश्वास को प्रमाणित करें; क्योंकि वह न तो भले कामों के बिना विश्वास चाहता है, न विश्वास के बिना कर्म, वरन् पहले विश्वास और फिर विश्वास के ऊपर और विश्वास से निकलने वाले भले काम। इसलिए वह अब यह भी कहता है:

पद 3. _जैसा कि उसकी ईश्वरीय सामर्थ्य ने (जो कुछ जीवन और भक्ति के लिए उपयोगी है) हमें बहुतायत से दिया है।_ यह पहली बात है, जहाँ

पतरस यह वर्णन करने का प्रयत्न करता है कि हमने विश्वास के द्वारा परमेश्वर से किस प्रकार की आशीषें पाई हैं, अर्थात् यह कि हमें (क्योंकि हमने विश्वास के द्वारा परमेश्वर को जाना है) हर प्रकार की ईश्वरीय सामर्थ्य दी गई है। परन्तु वह किस प्रकार की सामर्थ्य है? वह ऐसी सामर्थ्य है जो जीवन और भक्ति की ओर हमारे काम आती है; अर्थात्, जब हम विश्वास करते हैं, तब हम इतना प्राप्त कर लेते हैं कि परमेश्वर हमें अपनी सामर्थ्य की परिपूर्णता देता है, जो इस प्रकार हमारे साथ और हम में है कि जो कुछ हम बोलते और करते हैं, उसे हम नहीं करते, वरन् स्वयं परमेश्वर करता है। वह हम में बलवान, सामर्थी और सर्वशक्तिमान है, चाहे हम दुःख भी उठाएँ और मरें, और संसार की दृष्टि में निर्बल हों। अतः यदि हमारे पास परमेश्वर की यह सामर्थ्य नहीं है, तो हम में कोई बल या योग्यता नहीं है।

परन्तु परमेश्वर की इस सामर्थ्य को, जो हम में है, संत पतरस इस प्रकार नहीं समझाना चाहता कि मानो हम आकाश और पृथ्वी बना सकें, और वैसे आश्चर्यकर्म कर सकें जैसे परमेश्वर करता है; क्योंकि उससे हमें क्या लाभ होता? परन्तु परमेश्वर की सामर्थ्य हमारे भीतर उतनी ही है जितनी हमारे लिए उपयोगी और आवश्यक है। इसलिए प्रेरित जोड़ता है और कहता है, _जो कुछ जीवन और भक्ति के लिए उपयोगी है_; अर्थात्, हमारे पास परमेश्वर की ऐसी सामर्थ्य है कि उसके द्वारा हम पर भलाई करने और सदा जीवित रहने के लिए विशेष रूप से अनुग्रह किया गया है।

उसकी पहचान के द्वारा जिसने हमें बुलाया है।_ परमेश्वर की ऐसी सामर्थ्य और ऐसा भरपूर अनुग्रह और किसी स्रोत से नहीं, केवल परमेश्वर की इसी पहचान से आता है; क्योंकि यदि तुम उसे परमेश्वर मानते हो, तो वह भी सब बातों में तुम्हारे साथ परमेश्वर के समान ही व्यवहार करेगा। इसी प्रकार पौलुस भी 1 कुरिन्थियों 1 में कहता है, "तुम हर बात में, सब प्रकार के वचन और सारे ज्ञान में धनी किए गए हो, जैसे मसीह का प्रचार तुम में सामर्थी हुआ है, यहाँ तक कि अब तुम्हें किसी बात की घटी नहीं।" अब यही सबसे बड़ी बात है, सबसे उत्तम और सबसे आवश्यक, जो परमेश्वर हमें दे सकता है,--यहाँ तक कि हमें आकाश और पृथ्वी की सारी वस्तुएँ पाने की आवश्यकता नहीं; क्योंकि यदि तुम आग और पानी में से होकर निकल सकते, और सब प्रकार के अद्भुत काम कर सकते, और यह तुम्हारे पास न होता, तो उससे तुम्हें क्या सहायता मिलती? बहुत से लोग जो ऐसे आश्चर्यकर्म करते हैं, दोषी ठहराए जाएँगे। परन्तु सब बातों से बढ़कर अद्भुत यह है कि परमेश्वर हमें ऐसी सामर्थ्य देता है कि उसके द्वारा हमारे सारे पाप क्षमा किए और मिटा दिए जाते हैं, मृत्यु, शैतान और नरक वश में किए और पराजित किए जाते हैं; जिससे हमारा विवेक निश्चिन्त और हृदय आनन्दित रहता है, और हम किसी बात से नहीं डरते।

अपनी महिमा और सद्गुण के द्वारा।_ वह बुलाहट कैसे आती है, जिसके द्वारा हम परमेश्वर से बुलाए जाते हैं? इस प्रकार: परमेश्वर ने पवित्र सुसमाचार को संसार में जाने और प्रगट होने दिया है, यद्यपि किसी मनुष्य ने पहले कभी उसके लिए प्रयत्न नहीं किया था, न उसे ढूँढ़ा था, न उससे उसके लिए प्रार्थना की थी। परन्तु इससे पहले कि मनुष्य ने कभी उसके विषय में सोचा भी हो, उसने ऐसा अनुग्रह प्रस्तुत किया, प्रदान किया, और सारे माप से बढ़कर भरपूरी से उण्डेला, ताकि केवल उसी को महिमा और स्तुति मिले; और हम सद्गुण और सामर्थ्य केवल उसी को देते हैं, क्योंकि यह हमारा काम नहीं, केवल उसी का है। इसलिए, क्योंकि बुलाहट हमारी ओर से नहीं है, हमें अपने आप को ऐसे ऊँचा नहीं उठाना चाहिए मानो हमने यह किया हो, वरन् उसकी स्तुति और धन्यवाद करना चाहिए, क्योंकि उसने हमें सुसमाचार दिया है, और उसके द्वारा हमें शैतान, मृत्यु और सारी बुराई के विरुद्ध सामर्थ्य और बल प्रदान किया है।

पद 4. _जिनके द्वारा हमें अत्यन्त बहुमूल्य और बड़ी प्रतिज्ञाएँ दी गई हैं।_ संत पतरस यह इसलिए जोड़ता है कि वह विश्वास का स्वभाव और रीति समझाए। यदि हम उसे परमेश्वर करके जानते हैं, तो विश्वास के द्वारा हमारे पास वह अनन्त जीवन और ईश्वरीय सामर्थ्य है जिससे हम मृत्यु और शैतान को वश में करते हैं। चाहे हम उसे देखते और पकड़ते नहीं, फिर भी वह हमसे प्रतिज्ञा किया गया है। वास्तव में हमारे पास यह सब है, यद्यपि यह अभी प्रगट नहीं होता, परन्तु अन्तिम दिन हम इसे अपने सामने उपस्थित देखेंगे। यहाँ इसका आरम्भ विश्वास में होता है; यद्यपि यह हमें इसकी परिपूर्णता में प्राप्त नहीं, फिर भी हमें यह निश्चय है कि हम यहाँ परमेश्वर की सामर्थ्य में जीते हैं, और आगे चलकर सदा के लिए उद्धार पाएँगे।

जिसके पास यह विश्वास है उसके पास प्रतिज्ञा है; जो विश्वास नहीं करता उसके पास यह नहीं है, और उसे सदा के लिए नाश होना पड़ेगा। यह कितनी बड़ी और बहुमूल्य बात है, यह पतरस आगे समझाता है, और कहता है:

ताकि तुम उनके द्वारा ईश्वरीय स्वभाव के सहभागी हो जाओ, जबकि तुम संसार की उन अभिलाषाओं से भागते हो जो सड़ाहट उत्पन्न करती हैं।_ वह कहता है, यह हमें विश्वास की सामर्थ्य के द्वारा प्राप्त है, कि हम ईश्वरीय स्वभाव के सहभागी हों और उसके साथ संगति या सहभागिता रखें। यह ऐसा वचन है कि इसके समान वचन न नए नियम में और न पुराने

नियम में मिलता है, यद्यपि अविश्वासियों के लिए यह छोटी सी बात है कि हम स्वयं ईश्वरीय स्वभाव के साथ सहभागिता रखें। परन्तु ईश्वरीय स्वभाव क्या है? वह अनन्त सत्य, धार्मिकता, बुद्धि है; अनन्त जीवन, शान्ति, आनन्द, सुख, और जो कुछ भला नाम लिया जा सके। तो जो कोई ईश्वरीय स्वभाव का सहभागी होता है, वह यह सब प्राप्त कर लेता है,--कि वह सदा जीवित रहेगा, और उसे अनन्त शान्ति, हर्ष और आनन्द मिलेगा, और वह पूर्ण रूप से शुद्ध, धर्मी, और शैतान, पाप और मृत्यु पर जयवन्त होगा। इसलिए संत पतरस इतना कहना चाहता है: जैसे कोई परमेश्वर से यह नहीं छीन सकता कि वह अनन्त जीवन और अनन्त सत्य न रहे, ठीक वैसे ही कोई इसे तुमसे भी नहीं छीन सकेगा।

जो कुछ कोई तुम्हारे साथ करता है, वह उसे उसके साथ करना पड़ेगा, क्योंकि जो कोई किसी मसीही को कुचलना चाहे उसे परमेश्वर को कुचलना पड़ेगा।

यह सब उस शब्द, ईश्वरीय स्वभाव, में निहित है, और उसने इसका प्रयोग इसी उद्देश्य से किया कि वह इसमें सब कुछ समेट ले; और जहाँ इस पर विश्वास किया जाता है, वहाँ यह सचमुच एक बड़ी बात है। परन्तु, जैसा मैंने ऊपर कहा, यह केवल शिक्षा है, जिसमें वह विश्वास की नींव नहीं रखता, वरन् यह बताता है कि विश्वास के द्वारा हम कैसी बड़ी, भरपूर आशीषें पाते हैं; इसलिए वह कहता है कि यदि तुम ऐसा जीवन बिताओ कि अपने विश्वास को प्रमाणित करो, जिसके द्वारा तुम सांसारिक अभिलाषाओं से भागते हो, तो तुम्हें सब कुछ मिलेगा। अतः वह अब आगे कहता है:

पद 5. _इसलिए तुम सब प्रकार का यत्न करके अपने विश्वास में सद्गुण बढ़ाओ।_ यहाँ संत पतरस यह चितावनी आरम्भ करता है कि वे भले कामों के द्वारा अपने विश्वास को प्रमाणित करें। (वह कहना चाहता है:) क्योंकि विश्वास के द्वारा तुम्हें इतनी बड़ी आशीष दी गई है कि परमेश्वर जो कुछ है वह सब वास्तव में तुम्हारा है, तो इसके साथ यह भी करो: यत्नशील रहो, आलसी न बनो; अपने विश्वास में सद्गुण बढ़ाओ; अर्थात्, अपने विश्वास को संसार के सामने फूट निकलने दो, कि वह उत्साही, परिश्रमी, सामर्थी और सक्रिय हो, और बहुत से काम करे; उसे निकम्मा और निष्फल न रहने दो। तुम्हारे पास एक अच्छी मीरास और एक अच्छा खेत है, परन्तु ध्यान रखो कि उस पर ऊँटकटारे और जंगली घास न उगने दो।

और सद्गुण में विवेक-बुद्धि।_ विवेक-बुद्धि या ज्ञान, पहली बात तो यह है कि मनुष्य बुद्धि के अनुसार बाहरी आचरण और विश्वास का सद्गुण प्रगट करे। क्योंकि हमें शरीर को इतना लगाम देनी और रोकना चाहिए कि हम संयमी, फुर्तीले और भले कामों के योग्य बने रहें; यह नहीं कि हम अपने आप को यातना दें और मार डालें, जैसा कुछ प्रसिद्ध संतों ने किया है। क्योंकि यद्यपि परमेश्वर उन पापों का भी विरोधी है जो शरीर में बचे रहते हैं, फिर भी वह यह नहीं चाहता कि इस कारण तुम शरीर को नष्ट कर दो। उसकी दुष्टता और मनमानी से तुम्हें सावधान रहना चाहिए, परन्तु फिर भी तुम्हें उसे बिगाड़ना या हानि नहीं पहुँचानी है, वरन् उसे उसका भोजन और विश्राम देना है ताकि वह स्वस्थ और जीवित बल में बना रहे।

दूसरी बात, विवेक-बुद्धि का अर्थ यह है कि मनुष्य सावधानी से ठीक-ठीक जीवन बिताए, और बाहरी बातों के विषय में, जैसे भोजन और इस प्रकार की वस्तुओं में, समझदारी से काम करे,--कि वह इन बातों में अविवेक से काम न करे, और अपने पड़ोसी को कोई ठोकर का कारण न दे।

पद 6. _और विवेक-बुद्धि में संयम।_ संयम केवल खाने-पीने में ही नहीं, वरन् सारे जीवन और आचरण, वचनों, कामों, रीति-व्यवहार में नियमितता है; कि हम बहुत खर्चीला जीवन न बिताएँ, और आभूषण और वस्त्रों में अति से बचें; कि कोई बहुत घमण्ड से न निकले, और बहुत ऊँचा दिखावा न करे। परन्तु इस विषय में संत पतरस कोई नियम, माप या सीमा निर्धारित नहीं करेगा, जैसा मठवासी संघों ने अपने लिए ठहराया है, जिन्होंने सब कुछ नियम के अनुसार करना चाहा है, और ऐसे विधान बनाए हैं जिनका ठीक-ठीक पालन करना अनिवार्य है। मसीही जगत में यह बात सहन करने योग्य नहीं कि लोग नियमों के द्वारा यह माँग करें कि _संयम_ के विषय में एक सामान्य नियम हो; क्योंकि लोग एक दूसरे से भिन्न हैं; एक बलवान स्वभाव का है, दूसरा निर्बल स्वभाव का; और कोई भी सब बातों में हर समय दूसरे के समान स्थिति में नहीं होता।

इसलिए हर एक को स्वयं देखना चाहिए कि उसकी स्थिति कैसी है, और वह क्या सह सकता है।

और संयम में धीरज।_ संत पतरस यह कहना चाहता है: चाहे तुम संयमी और समझदारी का जीवन बिताओ, फिर भी यह न सोचो कि तुम संघर्ष और सताव के बिना जीओगे। क्योंकि यदि तुम विश्वास करते हो और एक सुन्दर मसीही जीवन बिताते हो, तो संसार उसे चैन से रहने न देगा; वह अवश्य तुम्हें सताएगा और तुमसे बैर करेगा, और उसमें तुम्हें धीरज दिखाना होगा, जो विश्वास का एक फल है।

और धीरज में भक्ति।_ अर्थात्, कि हम अपने सारे बाहरी जीवन में, जो कुछ हम करते या सहते हैं, अपने आप को ऐसा चलाएँ कि उसमें परमेश्वर की सेवा करें, अपना आदर और लाभ न खोजें, वरन् यह कि उसके द्वारा केवल परमेश्वर की महिमा हो; और कि हम ऐसा व्यवहार करें कि लोग पहचान लें कि हम सब कुछ परमेश्वर के लिए करते हैं।

पद 7. _और भक्ति में भाईचारे की प्रीति।_ इसमें संत पतरस हम सबको बाध्य करता है कि हम भाइयों के समान एक दूसरे की ओर सहायता का हाथ बढ़ाएँ, कि एक दूसरे की रक्षा करे, और कोई किसी से बैर न करे, न तुच्छ जाने, न हानि पहुँचाए। यह भी विश्वास का एक स्पष्ट प्रमाण है, जिसके द्वारा हम दिखाते हैं कि हममें वह भक्ति है जिसके विषय में उसने कहा है।

और भाईचारे की प्रीति (स्नेह) में सर्वसाधारण प्रेम।_ सर्वसाधारण प्रेम मित्र और शत्रु दोनों तक पहुँचता है, उन तक भी जो हमारे प्रति मित्रता और भाईचारा नहीं दिखाते। इस प्रकार संत पतरस ने यहाँ थोड़े से शब्दों में वह सब समेट लिया है जो मसीही जीवन से सम्बन्ध रखता है, और जो विश्वास के काम और फल हैं: विवेक-बुद्धि, संयम, धीरज, परमेश्वर का भय मानने वाला जीवन, भाईचारे की प्रीति, और हर एक के प्रति कृपालुता।

पद 8. _क्योंकि यदि ये बातें तुम में बहुतायत से बसी रहें, तो ये तुम्हें हमारे प्रभु यीशु मसीह की पहचान में निकम्मे या निष्फल न होने देंगी।_ अर्थात्, यदि तुम ऐसे काम करते हो, तो तुम सही मार्ग पर हो, तब तुम्हारे पास सच्चा विश्वास है, और मसीह की पहचान तुम में सक्रिय और फलवन्त होती है। इसलिए ध्यान रखो कि तुम उनके समान न बनो जो हवा को पीटते हैं। अपने शरीर को वश में रखो, और अपने पड़ोसी के प्रति ठीक वैसा ही व्यवहार करो जैसा तुम जानते हो कि मसीह ने तुम्हारे प्रति किया है।

पद 9. _परन्तु जिसमें ये बातें नहीं हैं, वह अन्धा है, हाथ से टटोलता है, और अपने पिछले पापों के धोए जाने को भूल गया है।_

जिसमें विश्वास के फलों की ऐसी तैयारी नहीं है, वह अन्धे के समान इधर-उधर टटोलता है, ऐसे जीवन में पड़ा रहता है कि उसे नहीं पता कि उसकी दशा क्या है, उसमें सच्चा विश्वास नहीं है, और मसीह की पहचान में से उसके पास इससे अधिक कुछ नहीं कि वह कह सके कि उसने इसे सुना है।

इसलिए वह मार्ग पर अन्धे के समान टटोलता हुआ चलता है, एक बेसुध जीवन में, और भूल गया है कि उसने बपतिस्मा लिया था और उसके पाप क्षमा किए गए थे, और वह कृतघ्न है, और एक आलसी, लापरवाह मनुष्य है, जो किसी बात को अपने मन तक पहुँचने नहीं देता, और ऐसे बड़े अनुग्रह और आशीष को न अनुभव करता है, न उसका स्वाद लेता है।

यह वह चितावनी है जो संत पतरस हम विश्वास करने वालों को देता है, कि हम उन कामों के लिए उकसाएँ और उन पर बल दें जिनके द्वारा हम प्रमाणित करेंगे कि सच्चा विश्वास हम में है। और इसके अतिरिक्त, यह सदा सत्य बना रहता है कि केवल विश्वास ही धर्मी ठहराता है; तो जहाँ यह उपस्थित है, वहाँ कामों का पीछे आना अनिवार्य है।--अब आगे जो आता है वह हमें दृढ़ करने के लिए है।

पद 10. _इस कारण, प्रिय भाइयो, अपनी बुलाहट और चुनाव को निश्चित करने के लिए और भी अधिक यत्न करो।_ परमेश्वर का चुनाव और अनन्त पूर्वज्ञान तो अपने आप में पर्याप्त निश्चित है, इसलिए मनुष्य को उसे निश्चित करने की आवश्यकता नहीं। बुलाहट भी प्रभावशाली और निश्चित है। क्योंकि जो कोई सुसमाचार सुनता है, और उस पर विश्वास करता है, और बपतिस्मा लेता है, वह बुलाया गया है और उसका उद्धार हुआ है। क्योंकि हम भी उसके लिए बुलाए गए हैं, तो (पतरस कहता है) हमें इतना यत्न करना चाहिए कि हमारी बुलाहट और चुनाव केवल परमेश्वर के पास ही नहीं, हमारे पास भी निश्चित हो जाएँ। अब यह पवित्रशास्त्र की वैसी ही कहने की रीति है जैसी संत पौलुस इफिसियों 2 में प्रयोग करता है, "तुम प्रतिज्ञा की वाचा से अनजान थे, यहाँ तक कि तुम आशाहीन और जगत में परमेश्वर से रहित थे।" क्योंकि यद्यपि कोई भी मनुष्य, न बुरा न भला, ऐसा नहीं जिस पर परमेश्वर राज्य न करता हो, क्योंकि सारी सृष्टि उसी की है, फिर भी पौलुस कहता है कि जो उसे नहीं जानता, उससे प्रेम नहीं करता और उस पर भरोसा नहीं रखता, उसका कोई परमेश्वर नहीं, यद्यपि उसका अस्तित्व स्वयं परमेश्वर में ही था।

इसी प्रकार यहाँ भी; यद्यपि बुलाहट और चुनाव अपने आप में पर्याप्त प्रभावशाली हैं, फिर भी तुम्हारे साथ वे अभी प्रभावशाली और निश्चित नहीं हैं, क्योंकि तुम्हें अभी निश्चय नहीं कि वे तुम्हें भी सम्मिलित करते हैं। इसलिए संत

पतरस चाहता है कि हम भले कामों के द्वारा ऐसी बुलाहट और चुनाव को निश्चित करें।

इस प्रकार तुम देखते हो कि यह प्रेरित विश्वास के फलों को क्या स्थान देता है।

यद्यपि वे हमारे पड़ोसी के प्रति देय हैं, ताकि उसे उनसे लाभ हो, फिर भी फल का अभाव नहीं होना चाहिए, ताकि उसके द्वारा विश्वास और दृढ़ हो, और अधिकाधिक भले काम करे। इसके अतिरिक्त, यह शरीर की शक्ति से बिलकुल भिन्न प्रकार की शक्ति है, क्योंकि शरीर की शक्ति, यदि उसका कुछ अधिक प्रयोग किया जाए और उस पर बहुत जोर डाला जाए, तो वह थक जाती और क्षीण हो जाती है: परन्तु इस आत्मिक शक्ति का जितना अधिक प्रयोग किया जाए और उस पर जोर डाला जाए, वह उतनी ही बलवान होती है; और यदि उसका अभ्यास न किया जाए तो उसकी हानि होती है।

इसी कारण परमेश्वर ने आरम्भ में मसीही धर्म को ऐसी रीति से स्थापित किया जैसा उसने किया, विश्वास के संघर्ष के द्वारा हाँका और परखा गया, लज्जा, मृत्यु और लहू बहाए जाने में, ताकि वह सचमुच बलवान और सामर्थी बने, और जितना अधिक उसे दबाया जाए उतना ही अधिक वह उससे ऊपर उठे। इस स्थान पर संत पतरस का यही अर्थ है, कि हम विश्वास को जंग लगने और निष्क्रिय पड़े रहने न दें, क्योंकि यह ऐसा ठहराया गया है कि वह परीक्षा और अभ्यास के द्वारा अधिकाधिक बलवान होता जाता है, जब तक कि वह अपनी बुलाहट और चुनाव के विषय में निश्चित न हो जाए, और गिर न सके।

और यहाँ इस बात की भी सीमा बाँधी गई है कि चुनाव के विषय में हमें कैसे चलना चाहिए। बहुत से चंचल मन वाले लोग हैं जिन्होंने विश्वास की सामर्थ्य का बहुत अनुभव नहीं किया, वे इस विषय पर आ गिरते हैं, इससे ठोकर खाते हैं; और वे पहले इसी में अपने आप को उलझाते हैं, और बुद्धि के द्वारा अपने आप को सन्तुष्ट करना चाहते हैं कि वे चुने हुए हैं या नहीं, ताकि उन्हें निश्चय हो जाए कि वे किस पर खड़े हैं। परन्तु इससे तुरन्त हट जाओ; यह ऐसी बात है जो समझ में नहीं आ सकती (पकड़ी नहीं जा सकती)। परन्तु यदि तुम निश्चित होना चाहते हो, तो तुम्हें उसी मार्ग से वहाँ पहुँचना होगा जो संत पतरस यहाँ तुम्हारे लिए खोलता है। यदि तुम अपने लिए कोई दूसरा मार्ग चुनते हो, तो तुम पहले ही चूक गए, और तुम्हारा अपना अनुभव तुम्हें यही सिखाएगा। यदि विश्वास का ठीक-ठीक अभ्यास और परीक्षा हो, तो अन्त में तुम इस बात के विषय में निश्चित हो जाते हो कि तुम गिर नहीं सकते, जैसा अब आगे आता है:

यदि तुम ये बातें करोगे तो कभी नहीं गिरोगे।_ अर्थात्, तुम दृढ़ खड़े रहोगे, न ठोकर खाओगे न पाप करोगे, वरन् पूरी तरह सीधे और सक्रिय होकर आगे बढ़ते जाओगे, और तुम्हारा सब कुछ भला होगा। परन्तु यदि तुम अपने तर्कों के द्वारा इसे ठीक करना चाहोगे, तो शैतान शीघ्र ही तुम्हें निराशा और परमेश्वर से बैर में डाल देगा।

पद 11. _और इस रीति से हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह के अनन्त राज्य में तुम्हारा प्रवेश बड़े आदर के साथ होगा।_

यही वह मार्ग है जिससे हम स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करते हैं। इसलिए किसी को यह ठानना नहीं चाहिए कि वह विश्वास के विषय में ऐसे स्वप्नों और तर्कों के द्वारा, जिन्हें उसने अपने मन में गढ़ लिया है, उसमें प्रवेश करेगा। एक जीवित, सक्रिय, परखा हुआ विश्वास होना चाहिए। परमेश्वर हमारी सहायता करे! हमारे धोखा देने वालों ने इस पाठ के विरुद्ध कैसा-कैसा लिखा, सिखाया और कहा है, कि जिस किसी में विश्वास का थोड़े से थोड़ा अंश और केवल एक चिनगारी भी हो, वह मरते समय उद्धार पाएगा।

यदि तुम इस बात की खोजबीन करना चाहो, और इस रीति से ऐसा विश्वास जल्दी और एकाएक पा लेना चाहो, तो तुम बहुत देर तक प्रतीक्षा कर चुके होगे। फिर भी तुम्हें भली-भाँति समझना चाहिए कि जो बलवान हैं उन्हें भी बहुत कुछ करना पड़ता है, यद्यपि हमें निर्बलों के विषय में भी निराश नहीं होना है, क्योंकि ऐसा हो सकता है कि वे टिके रहें, यद्यपि यह कठिनाई और बड़ी मुश्किल से होगा, और बहुत संघर्ष लगेगा; परन्तु जो कोई अपने जीवन में सावधानी से ध्यान रखता है कि विश्वास भले कामों के द्वारा उत्साहित और दृढ़ किया जाए, उसका प्रवेश भरपूरी से होगा, और वह शान्त आत्मा और भरोसे के साथ उस आने वाले जीवन में जाएगा, ताकि वह चैन से मरे, और इस जीवन को तुच्छ जाने, और विजयी होकर आगे बढ़े, और आनन्द के साथ उस ओर शीघ्रता करे। परन्तु जो दूसरी रीति से भीतर आना चाहते हैं, वे इस प्रकार आनन्द से प्रवेश न करेंगे; द्वार उनके लिए इतना चौड़ा खुला न रहेगा; इसके अतिरिक्त, उनका प्रवेश ऐसी भरपूरी से न होगा, वरन् वह सकरा और कठिन होगा, यहाँ तक कि वे काँपेंगे, और चाहेंगे कि मरने के बदले उनके जीवन के दिन निर्बलता ही में बीतें।

पद 12. _इसलिए यद्यपि तुम ये बातें जानते हो, और जो सत्य तुम्हें मिला है उसमें स्थिर हो, तौभी मैं तुम्हें इनकी सुधि दिलाने में सदा तत्पर रहूँगा।_ यह वही है जो हमने भी बहुधा कहा है, कि यद्यपि परमेश्वर ने अब सुसमाचार के प्रकाशन के द्वारा इतनी बड़ी ज्योति प्रगट होने दी है, कि हम जानते हैं कि सच्चा मसीही जीवन और शिक्षा क्या है, और देखते हैं कि सारा पवित्रशास्त्र किस प्रकार उस पर बल देता है, फिर भी इस

(ज्योति) की हमें उपेक्षा नहीं करनी है वरन् प्रतिदिन उसका प्रयोग करना है, शिक्षा के लिए नहीं, वरन् स्मरण दिलाने के लिए। क्योंकि मसीही कलीसिया में दोहरा पद है, जैसा संत पौलुस रोमियों 12 में कहता है: "यदि कोई सिखाने वाला हो, तो वह सिखाने में लगा रहे; यदि कोई उपदेश देने वाला हो, तो वह उपदेश देने में लगा रहे।" सिखाना यह है कि कोई विश्वास की नींव रखे, और उसे उन लोगों के सामने प्रस्तुत करे जिन्हें उसका कोई ज्ञान नहीं। परन्तु उपदेश देना, या जैसा पतरस यहाँ कहता है, _सुधि दिलाना_, उन लोगों को प्रचार करना है जो बात को पहले से जानते और सुन चुके हैं, ताकि वे पकड़े जाएँ और जगाए जाएँ, जिससे वे लापरवाह न हों, वरन् आगे बढ़ें और उन्नति करें। हम सब पुराने आलसी बोझ से, अपने माँस और लहू से लदे हुए हैं, जो सदा पगडण्डी ही चुनता है, और हमें सदा अपने बोझ के अधीन रखता है, जिससे प्राण सहज ही सो जाता है।

इसलिए हमें उसे सदा उकसाते और झकझोरते रहना है, जैसे कोई स्वामी अपने सेवकों को उकसाता है, कहीं वे आलसी न हो जाएँ, यद्यपि वे भली-भाँति जानते हैं कि उन्हें क्या करना चाहिए; क्योंकि जब हमें अपने सांसारिक भरण-पोषण के लिए यह रीति अपनानी पड़ती है, तो इस विषय में, आत्मिक बातों में, हमें यह कहीं अधिक करना चाहिए।

पद 13. _क्योंकि मैं इसे उचित समझता हूँ कि जब तक मैं इस डेरे में हूँ, तुम्हें जगाता और सुधि दिलाता रहूँ।_ यहाँ संत पतरस अपने शरीर को एक डेरा कहता है जिसमें प्राण बसता है; और यह वैसा ही वाक्यांश है जैसा पहली पत्री में वह शरीर को एक पात्र या एक साधन कहता है। इसी प्रकार संत पौलुस भी 2 कुरिन्थियों 5 में कहता है: "हम जानते हैं कि यदि हमारा पृथ्वी पर का डेरा सरीखा घर गिराया जाए, तो हमें परमेश्वर की ओर से बना हुआ एक घर मिलेगा, ऐसा घर जो हाथों से बना नहीं, स्वर्ग में अनन्त, और उसी के लिए हम बड़ी लालसा रखते हैं, अपने उस निवास के लिए जो स्वर्ग से है। क्योंकि जब तक हम इस डेरे में हैं, हम बड़ी लालसा रखते हैं," इत्यादि। फिर, "परन्तु तौभी हम ढाढ़स बाँधे रहते हैं और जानते हैं कि जब तक हम देह में घर पर हैं, तब तक प्रभु से अलग हैं, परन्तु हमारी कहीं अधिक इच्छा यह है कि देह से अलग होकर प्रभु के साथ घर पर रहें।" वहाँ प्रेरित पौलुस भी देह को एक घर कहता है, और दो घर और दो प्रवास बनाता है। इसी प्रकार पतरस यहाँ देह को एक डेरा कहता है जिसमें प्राण विश्राम करता है, और वह उसे काफ़ी तुच्छ बनाता है; वह उसे घर नहीं कहेगा, वरन् एक झोंपड़ी या छप्पर, जैसा चरवाहों के पास होता है। ख़ज़ाना बड़ा है, परन्तु वह घर छोटा है जिसमें वह पड़ा और बसा है।

पद 14, 15. _क्योंकि मैं जानता हूँ कि मुझे शीघ्र ही अपना डेरा उतारना है, जैसा प्रभु मसीह ने मुझ पर प्रगट किया है। परन्तु मैं यत्न करूँगा कि तुम मेरे जाने के बाद हर प्रकार से इन बातों को स्मरण रख सको।_ यहाँ पतरस अपने विषय में गवाही देता है कि उसे अनन्त जीवन का निश्चय हो गया है, और परमेश्वर ने उसे पहले से दिखा दिया था कि वह कब मरेगा; परन्तु यह हमारे और हमारे विश्वास के लिए हुआ, क्योंकि कुछ ऐसे लोगों का होना आवश्यक था जो निश्चय से जानते थे कि वे चुने हुए हैं, जो विश्वास की नींव रखें और उसे स्थिर करें, ताकि हम जानें कि उन्होंने मनुष्यों की शिक्षा का नहीं, वरन् परमेश्वर के वचन का प्रचार किया।

परन्तु इससे पहले कि वे ऐसे निश्चय तक पहुँचे, परमेश्वर ने पहले उन्हें भली-भाँति परखा और शुद्ध किया। इस प्रकार पतरस अब कहता है, मैं न केवल जीवित वाणी से तुम्हें सुधि दिलाऊँगा, वरन् ये बातें लिख भी दूँगा, और दूसरों के द्वारा तुम्हें आज्ञा दूँगा कि तुम मेरे जीवन भर और मेरी मृत्यु के बाद भी उन्हें सदा स्मरण रखो, और उन्हें जाने न दो।

यहाँ देखो कि प्रेरित को प्राणों की कितनी बड़ी चिन्ता थी; फिर भी, हाय! इससे कुछ लाभ न हुआ।

पद 16-18. _क्योंकि जब हमने तुम्हें अपने प्रभु यीशु

मसीह की सामर्थ्य और आगमन का समाचार दिया, तो चतुराई से गढ़ी हुई कहानियों का अनुसरण नहीं किया था, क्योंकि हम उसकी महिमा के प्रत्यक्ष साक्षी थे, जब उसने परमेश्वर पिता से आदर और स्तुति पाई, उस वाणी के द्वारा जो उस प्रतापमय महिमा में से उसके लिए आई, कि यह मेरा प्रिय पुत्र है, जिससे मैं प्रसन्न हूँ; और यह वाणी, जो स्वर्ग से आई, हमने सुनी, जब हम उसके साथ पवित्र पहाड़ पर थे।_ यहाँ संत पतरस उस वृत्तान्त की ओर संकेत करता है जो सुसमाचार में, मत्ती 17 में, लिखा है, कि किस प्रकार यीशु ने अपने चेलों में से तीन, पतरस, याकूब और यूहन्ना को अपने साथ लिया, और उन्हें अलग एक ऊँचे पहाड़ पर ले गया, और उनके सामने उसका रूप बदल गया, और उसका मुख सूर्य के समान चमका, और उसके वस्त्र ज्योति के समान उजले हो गए, और मूसा और एलिय्याह उसे दिखाई दिए, जो उसके साथ बातें कर रहे थे, जबकि एक उजले बादल ने उन्हें छा लिया, और बादल में से एक वाणी ने कहा, यह मेरा प्रिय पुत्र है, जिससे मैं प्रसन्न हूँ; इसकी सुनो। जब चेलों ने यह सुना, तो वे मुँह के बल गिर पड़े, और बहुत डर गए। परन्तु यीशु उनके पास आया, उन्हें उठाया, और कहा, उठो, डरो मत; तब उन्होंने अपनी आँखें उठाईं, और यीशु को छोड़ और किसी को न देखा, और जब वे पहाड़ से उतर रहे थे तो उसने उन्हें आज्ञा दी कि जब तक वह मरे हुओं में से न जी उठे, तब तक यह दर्शन किसी से न कहना।

अतः संत पतरस अब यह कहना चाहता है, कि जो कुछ मैं तुम्हें मसीह और उसके आगमन के विषय में प्रचार करता हूँ, यह सुसमाचार जिसका हम प्रचार करते हैं, उसे हमने न तो गढ़ा है और न कल्पना की है, न चतुर कहानी गढ़ने वालों से लिया है जो सब बातों के विषय में चमक-दमक से बोलना जानते हैं (जैसे उस समय यूनानी थे), क्योंकि जो कुछ वे चतुराई से कहते हैं और जिसमें वे बुद्धिमान बनना चाहते हैं, वह केवल कहानी, कल्पना और व्यर्थ बकवाद है,--ऐसी बातों पर हमने कान नहीं दिया, न उनका अनुसरण किया; अर्थात्, हम वह प्रचार नहीं करते जो मनुष्यों के हाथ से है, वरन् निश्चित हैं कि यह परमेश्वर की ओर से है, और अपनी आँखों और कानों के द्वारा ऐसे निश्चित हुए हैं;--अर्थात्, जब हम पहाड़ पर मसीह के साथ थे, और उसकी महिमा देखी और सुनी; क्योंकि उसकी महिमा यह थी कि उसका मुख सूर्य के समान चमका, और उसके वस्त्र हिम के समान उजले थे; इसके अतिरिक्त, हमने परम प्रताप से एक वाणी सुनी, "यह मेरा प्रिय पुत्र है; इसकी सुनो।"

हर एक प्रचारक को ऐसा ही आश्वस्त होना चाहिए, और इसमें सन्देह न करना चाहिए, कि उसके पास परमेश्वर का वचन है, यहाँ तक कि वह उसके लिए मर भी सके, क्योंकि वह हमारे प्राण के मूल्य के योग्य है। अब कोई मनुष्य इतना पवित्र नहीं कि उसे उस शिक्षा के लिए मरना ही पड़े जो उसने अपनी ओर से सिखाई है; इसलिए यहाँ यह निष्कर्ष निकलता है कि प्रेरितों को परमेश्वर से यह निश्चय मिला था कि उनका सुसमाचार परमेश्वर का वचन था। और यहाँ यह भी दिखाया गया है कि सुसमाचार मसीह के प्रचार के सिवाय और कुछ नहीं। इसलिए हमें कोई दूसरा प्रचार नहीं सुनना चाहिए, क्योंकि पिता कोई दूसरा नहीं चाहता।

"यह मेरा प्रिय पुत्र है," वह कहता है; "इसकी सुनो।" वह तुम्हारा शिक्षक है--मानो उसने कहा हो, "जब तुम उसकी सुनते हो, तो तुमने मेरी सुनी।"

इसलिए पतरस अब कहता है, हमने मसीह का प्रचार किया है और उसे तुम पर प्रगट किया है, कि वह प्रभु है, और सब वस्तुओं पर राज्य करता है, और सारी सामर्थ्य

उसी की है; और जो कोई उस पर विश्वास करता है उसके पास भी वैसी ही सामर्थ्य है। ऐसी बातें हमने स्वयं नहीं गढ़ीं, वरन् परमेश्वर के प्रकाशन के द्वारा उन्हें देखा और सुना है, जिसके द्वारा उसने हमें आज्ञा दी है कि हम मसीह की सुनें।

परन्तु पौलुस मसीह की सामर्थ्य और आगमन को एक दूसरे से अलग क्यों करता है? सामर्थ्य, जैसा हम ऊपर सुन चुके हैं, इसमें है कि वह सब वस्तुओं पर सामर्थी है; कि सब कुछ उसके पाँवों तले पड़ा रहना चाहिए; और यह तब तक बना रहेगा जब तक संसार स्थिर है। जब तक हम माँस और लहू हैं, और पृथ्वी पर जीते हैं, तब तक मसीह का राज्य फलता-फूलता रहेगा, अन्तिम दिन तक। तब एक दूसरा समय आएगा, जब वह राज्य परमेश्वर पिता को सौंप देगा, जिसके विषय में संत पौलुस 1

कुरिन्थियों 15 में कहता है: "पहला फल मसीह; फिर मसीह के लोग, जो उसके आगमन पर उसके होंगे। इसके बाद अन्त होगा, जब वह राज्य के लिए परमेश्वर और पिता को उत्तर देगा।" फिर: "परन्तु जब सब कुछ उसके अधीन हो जाएगा, तब पुत्र आप भी उसके अधीन हो जाएगा जिसने सब कुछ उसके अधीन कर दिया।"

कैसे? क्या राज्य अभी परमेश्वर पिता का नहीं है? क्या सब कुछ उसके अधीन नहीं है? उत्तर:--संत पौलुस उसी स्थान पर अपने आप को समझाता है, और कहता है: "ताकि परमेश्वर सब में सब कुछ हो;" अर्थात्, जिस किसी वस्तु की किसी को आवश्यकता होगी या जो उसके पास होनी चाहिए, वह परमेश्वर होगा; जैसा संत पतरस ने ऊपर हमसे कहा है, कि हम ईश्वरीय स्वभाव के सहभागी होंगे। इसलिए जो कुछ परमेश्वर के पास है वह सब हमारे पास भी होगा, और जो कुछ हमारे लिए आवश्यक है वह सब हमें उसमें मिलेगा,--बुद्धि, धार्मिकता, बल और जीवन,--यह ऐसा सत्य है जिस पर हम अभी विश्वास करते हैं, केवल उसे सुनकर, और उसे परमेश्वर के वचन में रखकर। परन्तु तब वचन समाप्त हो जाएगा, जब हमारे प्राण विस्तृत किए जाएँगे और वे यह सब प्रत्यक्ष वस्तु के समान देखेंगे और अनुभव करेंगे। यही संत

पौलुस का अर्थ है, और संत पतरस का भी: कि मसीह के राज्य की सामर्थ्य अब आगे बढ़ती है; अब वह वचन देता है, और उसके द्वारा, अपनी मनुष्यता के द्वारा, शैतान, पाप, मृत्यु और सब वस्तुओं पर राज्य करता है। परन्तु अन्तिम दिन यह स्पष्ट कर दिया जाएगा। इसलिए, यद्यपि परमेश्वर सदा राज्य करता है, फिर भी यह अभी हम पर प्रगट नहीं है। वह हमें स्पष्ट देखता है, परन्तु हम उसे नहीं देखते। इसलिए मसीह को राज्य उसे सौंपना होगा, ताकि हम भी उसे देखें, जबकि तब हम

मसीह के भाई और परमेश्वर की सन्तान होंगे। इस प्रकार मसीह ने परमेश्वर से आदर और महिमा पाई (संत पतरस यहाँ कहता है) जब पिता ने सब कुछ उसके अधीन कर दिया, और उसे प्रभु बनाया, और इस वाणी के द्वारा उसकी महिमा की, जिसमें वह कहता है, "यह मेरा प्रिय पुत्र है, जिससे मैं प्रसन्न हूँ।"

इसके द्वारा संत पतरस अपनी शिक्षा और प्रचार को पुष्ट करना चाहता है, ताकि यह जाना जाए कि वह कहाँ से आया। परन्तु यह अनुभव इससे अधिक नहीं था कि उसने यह सुना था, और इसका प्रचार कर सकता था। परन्तु पवित्र

आत्मा को भी आकर उसे दृढ़ करना था, ताकि वह उस पर विश्वास करे, और आनन्द से उसका प्रचार और अंगीकार करे। पहली बात केवल प्रचारक के पद से सम्बन्ध रखती है, प्राण से नहीं; परन्तु यह दूसरी बात आत्मा से सम्बन्ध रखती है।

पद 19. _हमारे पास भविष्यद्वाणी का एक दृढ़ वचन भी है, और तुम अच्छा करते हो जो यह समझकर उस पर ध्यान देते हो कि वह एक दीपक है जो अन्धियारे स्थान में चमकता है, जब तक कि पौ न फटे और भोर का तारा तुम्हारे हृदयों में न चमक उठे।_ यहाँ संत

पतरस बात को ठीक से पकड़ता है, और इतना कहना चाहता है: जो कुछ मैं प्रचार करता हूँ वह इसी उद्देश्य के लिए है कि तुम्हारा विवेक निश्चित हो जाए, और तुम्हारा हृदय इस पर दृढ़ खड़ा रहे, और अपने आप को इससे अलग न होने दे, और कि इस प्रकार मैं और तुम दोनों निश्चित हों कि हमारे पास परमेश्वर का वचन है। क्योंकि सुसमाचार के विषय में यह एक महत्त्वपूर्ण बात है कि हम उसे शुद्ध और निर्मल, बिना किसी मिलावट और झूठी शिक्षा के, ग्रहण करें और थामे रहें। इसलिए पतरस अब से मनुष्यों की शिक्षाओं के विरुद्ध लिखना आरम्भ करता है।

परन्तु वह क्यों कहता है कि हमारे पास भविष्यद्वाणी का एक दृढ़ वचन है? उत्तर: मेरा तो यह मानना है कि अब हमारे पास वैसे भविष्यद्वक्ता नहीं होंगे जैसे पुराने समय में, पुराने नियम में, यहूदियों के पास थे। परन्तु भविष्यद्वक्ता विशेष रूप से वह होना चाहिए जो यीशु मसीह का प्रचार करे। इसलिए, यद्यपि पुराने नियम में बहुत से भविष्यद्वक्ताओं ने आने वाली बातों के विषय में पहले से बताया है, फिर भी वे विशेष रूप से इसी कारण आए और परमेश्वर द्वारा भेजे गए, कि वे मसीह के विषय में पहले से बताएँ। तो जो मसीह पर विश्वास करते हैं वे सब भविष्यद्वक्ता हैं, क्योंकि उनके पास वह सच्चा मुख्य सिद्धान्त है जो भविष्यद्वक्ताओं के पास होना चाहिए, यद्यपि उनके पास आने वाली बातों को प्रगट करने का वरदान नहीं है; क्योंकि जैसे हम अपने स्वामी के विश्वास के द्वारा मसीह के भाई, राजा और याजक हैं, वैसे ही हम सब मसीह के द्वारा भविष्यद्वक्ता भी हैं। क्योंकि हम सब बता सकते हैं कि उद्धार, परमेश्वर के आदर और मसीही जीवन से क्या सम्बन्ध रखता है, और आने वाली बातों के विषय में भी, उतना जितना हमें अवश्य जानना आवश्यक है, अर्थात्, कि अन्तिम दिन आएगा, और कि हम मरे हुओं में से जी उठेंगे; इसके अतिरिक्त, हम पवित्रशास्त्र के सारे सार को समझते हैं। जिसके विषय में पौलुस भी 1 कुरिन्थियों 14 में कहता है: "तुम सब एक एक करके भविष्यद्वाणी कर सकते हो।"

अब यही वह है जो पतरस कहता है: हमारे पास भविष्यद्वाणी का ऐसा वचन है जो अपने आप में दृढ़ है; केवल यह ध्यान रखो कि वह तुम्हारे लिए भी दृढ़ हो; और तुम उस पर ध्यान देकर अच्छा करते हो:--मानो वह कहना चाहता हो: तुम्हारे लिए यह आवश्यक बात होगी कि तुम उसे दृढ़ता से थामे रहो; क्योंकि सुसमाचार के विषय में ऐसा ही है मानो कोई आधी रात को, जब घोर अन्धकार हो, घर में बन्द हो। तब यह आवश्यक होता कि वह एक दीपक जलाए, जब तक कि वह दिन न आ जाए जब वह देख सके।

विशेष रूप से ऐसा ही सुसमाचार रात और अन्धकार के बीच है, क्योंकि सारी मानवीय बुद्धि केवल भूल और अन्धापन है, जबकि संसार अन्धकार के राज्य के सिवाय और कुछ नहीं। इस अन्धकार में परमेश्वर ने अब एक ज्योति जलाई है, अर्थात् सुसमाचार, जिसके द्वारा हम देख और चल सकें, जब तक हम पृथ्वी पर हैं, जब तक कि भोर का उजाला न आए और दिन न निकले।

इस प्रकार यह पाठ भी सारी मानवीय शिक्षा के घोर विरुद्ध है; क्योंकि जब परमेश्वर का वचन अन्धियारे और उदास स्थान में ज्योति है, तो इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि उसके अतिरिक्त सब कुछ अन्धकार है। क्योंकि यदि वचन के अतिरिक्त कोई दूसरी ज्योति होती, तो संत पतरस ऐसा न कहता जैसा उसने कहा है। इसलिए इस पर ध्यान मत दो कि जो लोग कोई दूसरी शिक्षा देते हैं वे बुद्धि में कितने गुणी हैं, चाहे वे उसे कितनी ही शान से प्रस्तुत करें; यदि तुम उसमें

परमेश्वर का वचन नहीं खोज सकते, तो इसमें कोई सन्देह मत करो कि वह केवल अन्धकार है।

और इससे तुम ज़रा भी विचलित न हो कि वे कहते हैं कि उनके पास पवित्र आत्मा है। यदि उनके पास परमेश्वर का वचन नहीं, तो उनके पास परमेश्वर का आत्मा कैसे हो सकता है?

इसलिए वे इसके सिवाय और कुछ नहीं करते कि अन्धकार को ज्योति कहते हैं और ज्योति को अन्धकार बनाते हैं, जैसा यशायाह अध्याय 5 में कहता है।

यही परमेश्वर का वचन है--अर्थात् सुसमाचार--कि मसीह के द्वारा हम मृत्यु, पाप और नरक से छुड़ाए गए हैं: जो कोई यह सुनता है, उसके पास यह ज्योति है और उसने अपने हृदय में यह दीपक जलाया है, अर्थात् वह जिसके द्वारा हम उसे देख सकें जो हमें प्रकाशित करता है, और हमें वह सब सिखाता है जो हमें जानना चाहिए। परन्तु जहाँ यह नहीं है, वहाँ हम आँख मूँदकर दौड़ पड़ते हैं, और अपनी गढ़ी हुई बातों और कामों के द्वारा स्वर्ग का मार्ग खोजना चाहते हैं। इसके विषय में, अपनी ज्योति के द्वारा, तुम परख सकते और देख सकते हो कि वह अन्धकार है। इसलिए क्योंकि उनके पास ज्योति नहीं है, और न वे उसे ग्रहण करना चाहते हैं, उन्हें अन्धकार और अन्धेपन में ही रहना पड़ेगा। क्योंकि ज्योति हमें वह सब सिखाती है जो हमें जानना चाहिए और जो उद्धार के लिए आवश्यक है--एक ऐसी बात जिसे संसार अपनी बुद्धि और तर्क से नहीं जानता। और यह ज्योति हमें अन्तिम दिन तक रखनी है और उसी पर निर्भर रहना है। तब हमें वचन की और आवश्यकता न रहेगी, जैसे दिन निकलने पर हम दीपक बुझा देते हैं।

पद 20, 21. _और पहले यह जान लो कि पवित्रशास्त्र की कोई भी भविष्यद्वाणी किसी के अपने ही विचार से व्याख्या नहीं होती; क्योंकि कोई भी भविष्यद्वाणी पहले कभी मनुष्य की इच्छा से नहीं हुई, परन्तु परमेश्वर के पवित्र जन पवित्र आत्मा के द्वारा उभारे जाकर बोलते थे।_ यहाँ पतरस झूठी शिक्षा के विषय पर आता है: वह कहता है, क्योंकि तुम यह जानते हो कि हमारे पास परमेश्वर का वचन है, उसी पर बने रहो, और अपने आप को दूसरों के द्वारा, जो झूठी शिक्षा देते हैं, उससे खींचे जाने न दो, चाहे वे आकर यह दावा करें कि उनके पास पवित्र आत्मा है। क्योंकि यह तुम्हें पहले जान लेना चाहिए (दूसरी बात के विषय में वह बाद में कहेगा), कि पवित्रशास्त्र की कोई भी भविष्यद्वाणी किसी के अपने ही विचार से व्याख्या नहीं होती; इसके अनुसार चलो, और यह मत सोचो कि तुम अपनी बुद्धि और ज्ञान से पवित्रशास्त्र की व्याख्या करोगे।

इसमें सब पुरखाओं (कलीसिया के पिताओं) की पवित्रशास्त्र की निजी व्याख्या गिरा दी गई और ठुकरा दी गई है, और ऐसी व्याख्या पर निर्माण करना मना किया गया है। चाहे जेरोम ने, या ऑगस्टीन ने, या पुरखाओं में से किसी ने भी उसकी व्याख्या अपनी ओर से की हो, फिर भी हम उसे उससे ग्रहण न करेंगे। पतरस ने तुम्हें अपनी ओर से उसकी व्याख्या करना बिलकुल मना किया है। पवित्र आत्मा स्वयं उसकी व्याख्या करेगा, नहीं तो वह बिना व्याख्या के ही रहेगा।

अब यदि पवित्र पुरखाओं में से कोई यह प्रमाणित कर सके कि उसकी व्याख्या पवित्रशास्त्र से है, जो यह निश्चय देता है कि उसकी व्याख्या ऐसी ही की जानी चाहिए, तो वह ठीक है; जहाँ ऐसा नहीं है, वहाँ मैं तो उसका विश्वास नहीं करूँगा। इस प्रकार पतरस सबसे साहसी और सबसे उत्तम शिक्षकों को भी पकड़ता है; इसलिए हमें यह निश्चय रखना चाहिए कि किसी का भी विश्वास नहीं करना है जो पवित्रशास्त्र को ऐसे प्रस्तुत करता है कि वह अपनी ओर से उसे खोलता और समझाता है। क्योंकि निजी व्याख्या के द्वारा कोई सच्चा अर्थ प्राप्त नहीं हो सकता। यहीं पर वे सब शिक्षक और पुरखा ठोकर खा गए हैं जिन्होंने पवित्रशास्त्र की व्याख्या की है, जहाँ तक वे हमें उपलब्ध हैं। जैसे जब वे मसीह के वचन, मत्ती 16: _तू पतरस है, और इस चट्टान पर मैं अपनी कलीसिया बनाऊँगा_, को पोप पर लागू करते हैं। यह एक मानवीय, स्वयं गढ़ी हुई व्याख्या है; इसलिए किसी को उनका विश्वास नहीं करना है, क्योंकि वे पवित्रशास्त्र से यह प्रमाणित नहीं कर सकते कि पतरस को कहीं भी पोप कहा गया है। परन्तु हम यह प्रमाणित कर सकते हैं कि चट्टान मसीह और विश्वास है, जैसा पौलुस कहता है। यही व्याख्या सही है; क्योंकि इसके विषय में हम निश्चित हैं, यह मनुष्यों की गढ़ी हुई नहीं, वरन् परमेश्वर के वचन से निकाली गई है। अब जो कुछ भविष्यद्वक्ताओं में लिखा और पहले से बताया हुआ पाया जाता है, कहता है

पतरस, उसे मनुष्यों ने न तो खोज निकाला है और न गढ़ा है; वरन् पवित्र और भक्त जनों ने उसे पवित्र आत्मा की ओर से कहा है।

इस प्रकार यह पहला अध्याय है, जिसमें संत पतरस ने पहले तो हमें यह सिखाया है कि वे सचमुच भले काम कौन से हैं जिनके द्वारा हमें अपने विश्वास का प्रमाण देना चाहिए। दूसरी बात, कि मसीही जगत में कोई भी मनुष्य केवल परमेश्वर के वचन के सिवाय और कुछ प्रचार न करे। ऐसा क्यों होना चाहिए, इसका कारण