पद 1-5. _इसलिए सब प्रकार का बैरभाव, और सब छल, और

अपने पड़ोसी के प्रति आचरण करें।

पद 1-5. _इसलिए सब प्रकार का बैरभाव, और सब छल, और कपट, और डाह, और सब प्रकार की बदनामी को दूर करके, नए जन्मे हुए बच्चों के समान वचन के निर्मल दूध की लालसा करो, ताकि उसके द्वारा बढ़ते जाओ, यदि तुमने यह चख लिया है कि प्रभु कृपालु है; उसके पास आकर, जिसे मनुष्यों ने तो जीवित पत्थर के समान निकम्मा ठहराया, परन्तु परमेश्वर के निकट वह चुना हुआ और बहुमूल्य है, तुम भी आप जीवित पत्थरों के समान आत्मिक घर बनते जाते हो, और एक पवित्र याजक-समाज भी, जिससे ऐसे आत्मिक बलिदान चढ़ाओ जो यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर को ग्रहणयोग्य हों।_

यहाँ वह यह दिखाना आरम्भ करता है कि मसीही जीवन का स्वभाव और फल क्या होना चाहिए। क्योंकि हम पर्याप्त बार कह चुके हैं कि मसीही जीवन दो बातों में है,--परमेश्वर के प्रति विश्वास और अपने पड़ोसी के प्रति प्रेम। इसके अतिरिक्त, यद्यपि मसीही विश्वास हमें दिया गया है, फिर भी जब तक हम जीवित हैं, शरीर में बहुत सी बुरी अभिलाषाएँ बनी रहती हैं, क्योंकि हर एक पवित्र जन को शरीर में रहना ही पड़ता है, और जो कुछ शरीर में है वह पूर्ण रूप से शुद्ध नहीं हो सकता। इसलिए संत पतरस कहता है, हथियार बाँध लो, ताकि तुम उन पापों से अपनी रक्षा कर सको जो अब भी तुमसे चिपके हुए हैं, और उनके विरुद्ध निरन्तर संघर्ष करते रहो। क्योंकि हमारे सबसे बुरे शत्रु हमारी ही छाती में, और हमारे ही मांस और लहू में छिपे रहते हैं, हमारे साथ जागते, सोते और जीते हैं, उस दुष्ट आत्मा के समान जिसे हम अपने साथ घर ले आए हैं और निकाल नहीं सकते। इसलिए, क्योंकि विश्वास के द्वारा

यीशु मसीह पूरी रीति से तुम्हारा है, और तुमने उद्धार और उसकी सारी आशीषें प्राप्त कर ली हैं, तो अब से तुम्हारा लक्ष्य यह हो कि सब दुष्टता, अर्थात् जो कुछ बुरा है, और सब छल को दूर करो, ताकि कोई किसी दूसरे के साथ धोखे या झूठ से व्यवहार न करे; जैसे संसार में यह एक आम कहावत बन गई है कि संसार झूठ से भरा है, और सचमुच ऐसा ही है। परन्तु हम मसीहियों को ऐसे छल से नहीं, वरन् सीधाई और शुद्ध मन से, मनुष्यों के प्रति भी वैसे ही जैसे परमेश्वर के प्रति, उचित और न्यायपूर्ण रीति से व्यवहार करना चाहिए, ताकि बेचने, खरीदने या वचन देने और ऐसी ही बातों में कोई किसी दूसरे का अनुचित लाभ न उठाए।

इसी प्रकार संत पौलुस भी इफिसियों से, अध्याय 4 में, कहता है, "झूठ बोलना छोड़कर हर एक अपने पड़ोसी से सच बोले।" सच्चाई यह है कि हाँ की हाँ, और नहीं की नहीं हो,--परन्तु कपट यह है कि कोई अपने बाहरी रंग-ढंग से अपने आप को वैसा दिखाए जैसा वह अपने विचारों में नहीं है।

क्योंकि यह एक गम्भीर दायित्व है कि हम अपने आप को वैसा ही दिखाएँ जैसे हम हृदय में हैं। मसीही को ऐसा आचरण करना चाहिए कि वह सब मनुष्यों को यह देखने और जानने दे सके कि वह अपने मन में क्या सोचता है। इसलिए वह अपनी सारी चाल और आचरण में केवल इसी बात की चिन्ता करे कि परमेश्वर की स्तुति करे, और अपने पड़ोसी की सेवा करे, और किसी से न डरे; और हर एक जैसा बाहर से दिखाई देता है वैसा ही हृदय में भी हो, और कोई दिखावटी भूमिका न निभाए जिससे वह दूसरों को आश्चर्य से मुँह बाए खड़ा कर दे।

इसके अतिरिक्त, संत पतरस कहता है कि हमें डाह और बदनामी को दूर करना चाहिए। यहाँ वह उचित रीति से उन सामान्य दुर्गुणों को लेता है जो मनुष्यों में उनके आपसी व्यवहार में पाए जाते हैं। यह बदनामी करना अत्यन्त सामान्य और हानिकारक है,--यह इतनी जल्दी हो जाती है कि हम में से किसी को इसका पता भी नहीं चलता। इसलिए वह कहता है, यदि तुम्हारे पास पहले से मसीही आत्मा है, तो सावधान रहो, ताकि तुम जान सको कि इस आत्मा के फल क्या हैं।

पद 2. _और नए जन्मे हुए बच्चों के समान वचन के निर्मल दूध की लालसा करो।_ यहाँ वह एक तुलना प्रस्तुत करता है, और कहना चाहता है,--तुम उन नए जन्मे हुए बच्चों के समान हो जो दूध के सिवाय और कुछ नहीं खोजते: जैसे वे स्तनों और दूध के लिए लालायित रहते हैं, वैसे ही तुम भी वचन के लिए उत्सुक बनो; उसके लिए यत्न करो, उसकी भूख रखो, ताकि तुम उस समझ-भरे, निर्मल दूध को चूस सको।

ये शब्द निश्चय ही आलंकारिक हैं; क्योंकि उसका अभिप्राय शाब्दिक दूध या शाब्दिक रूप से चूसने से नहीं था, जैसे वह शाब्दिक जन्म की बात भी नहीं करता।

परन्तु वह एक और दूध की बात करता है जो मन से सम्बन्ध रखता है, जो आत्मिक है, जिसे आत्मा प्राप्त करती है, जिसे हृदय को भीतर खींचना होता है। इसके अतिरिक्त, वह निर्मल (अर्थात् बिना मिलावट का) होना चाहिए, न कि जैसी रीति है कि नकली माल बेचा जाए; क्योंकि सचमुच यह एक दृढ़ दायित्व और बड़ी आवश्यकता है कि नए जन्मे और नए मसीही को दूध शुद्ध दिया जाए, न कि बिगड़ा हुआ। परन्तु यह दूध सुसमाचार के सिवाय और कुछ नहीं है, जो वही बीज भी है जिसके द्वारा हम गर्भ में आते और जन्म लेते हैं, जैसा हम ऊपर सुन चुके हैं। फिर भी यही वह भोजन भी है जो परिपक्व होने पर हमारा पोषण करता है; यही वह हथियार भी है जिससे हम अपने आप को सुसज्जित करते और पहिनाते हैं,--हाँ, यह ये सब कुछ एक साथ है। परन्तु जो कुछ इसके साथ जोड़ा जाता है वह मनुष्यों की शिक्षा है, जिसके द्वारा परमेश्वर के वचन में मिलावट की जाती है; इसलिए पवित्र आत्मा चाहता है कि हर एक मसीही इस बात का ध्यान रखे कि वह दूध के रूप में क्या चूस रहा है, और स्वयं सब शिक्षाओं के विषय में निर्णय करना सीखे।

परन्तु जो स्तन यह दूध देते हैं, और जिन्हें बच्चे चूसते हैं, वे मसीही कलीसिया के प्रचारक हैं। जैसे दूल्हा दुल्हन से, श्रेष्ठगीत अध्याय 3 में, कहता है, "तेरे दोनों स्तन हिरनी के दो जुड़वा बच्चों के समान हैं; वे ऐसे हैं मानो उन पर गन्धरस की पोटली लटकी हो;" जैसे दुल्हन, श्रेष्ठगीत अध्याय 1 में, कहती है, "मेरा प्रेमी गन्धरस की उस पोटली के समान है जो निरन्तर मेरे स्तनों के बीच रहती है।" अर्थात्, हमें सदा _प्रचार_ करना चाहिए

मसीह का। दूल्हे को स्तनों के पास ही रहना है; इसलिए यदि हम केवल मसीह का प्रचार न करें तो यह अन्याय है, और दूध बिगड़ जाएगा।

इसके अतिरिक्त यह भी है: जब यह प्रचार किया जाता है कि मसीह हमारे लिए मरा, और हमें पाप, मृत्यु और नरक से छुड़ाया,--तो यह दूध के समान आनन्ददायक और मीठा है; परन्तु इसके बाद क्रूस का भी प्रचार होना चाहिए, कि हमें दुःख उठाना है, जैसा हमने उठाया है; और यह एक तीखा पेय है, यह तेज़ दाखरस है। इसलिए मसीहियों को पहले-पहल सबसे हल्का पेय,--अर्थात् दूध दिया जाना चाहिए। क्योंकि इसका प्रचार उसकी सरलता में तब तक नहीं हो सकता जब तक सबसे पहले मसीह का प्रचार न हो; जो कड़वा नहीं, वरन् निरा मीठा, भरपूर अनुग्रह है, जिससे तुम्हें अभी कोई पीड़ा नहीं होती। यही वचन का निर्मल दूध है।

परन्तु यहाँ संत पतरस ने पवित्रशास्त्र का सहारा लिया है, क्योंकि वह सर्वत्र पवित्रशास्त्र से धनी है। पुराने नियम में, निर्गमन अध्याय 23 और व्यवस्थाविवरण अध्याय 14 दोनों में लिखा है, "बकरी के बच्चे को उसकी माता के दूध में न सिझाना।" परमेश्वर ने यह किस कारण लिखवाया? उसे इससे क्या प्रयोजन था कि कोई दूध पीता बच्चा तब तक मारा न जाए जब तक वह दूध चूस रहा हो? इसलिए कि वह इसके द्वारा हमें वह बात समझाना चाहता था जो संत पतरस यहाँ सिखाता है; और यह ऐसा ही है मानो उसने कहा हो, नए और निर्बल

मसीहियों को कोमलता से प्रचार करो; उन्हें सावधानी से खिलाया जाए, और वे मसीह के ज्ञान में फलें-फूलें; उन पर कठोर शिक्षा का बोझ न डालो, क्योंकि वे अभी बहुत छोटे हैं, परन्तु जब वे बलवन्त हो जाएँ, तब उन्हें क्रूस पर वध और बलिदान होने दो।

इसी प्रकार हम व्यवस्थाविवरण अध्याय 24 में भी पढ़ते हैं, "यदि किसी ने हाल ही में विवाह किया हो, तो उसे पहले वर्ष युद्ध में जाने की आवश्यकता नहीं, ऐसा न हो कि वह मारा जाए,--वरन् वह आनन्द से अपनी पत्नी के साथ घर पर रहे।" यह सब इसी बात की ओर संकेत करता है कि हमें कुछ समय तक उन लोगों को सहना चाहिए जो नए मसीही हैं, और उनके साथ कोमलता से व्यवहार करना चाहिए। परन्तु जब वे बढ़ जाते हैं, तब परमेश्वर उन्हें पवित्र क्रूस तक ले आता है, यहाँ तक कि उन्हें अन्य मसीहियों के समान मरने भी देता है, ताकि तब बकरी का बच्चा वध किया जाए।--अब आगे यह आता है:

पद 2, 3. _ताकि उसके द्वारा बढ़ते जाओ, यदि तुमने यह भी चख लिया है कि प्रभु कृपालु है।_ इतना पर्याप्त नहीं कि हम सुसमाचार को एक बार सुन लें; हमें सदा उसके लिए उत्सुक रहना चाहिए, ताकि हम बढ़ते जाएँ। जब विश्वास दृढ़ हो जाए, तब हम हर प्रकार का भोजन जुटा और खा सकते हैं।

परन्तु जिन्होंने सुसमाचार नहीं सुना, उनके लिए यह नहीं कहा गया; वे न जानते हैं कि दूध क्या है और न यह कि दाखरस क्या है। इसलिए वह जोड़ता है, यदि तुमने यह भी चख लिया है कि प्रभु कृपालु है; मानो उसने कहा हो, जिसने इसे नहीं चखा, उसके लिए यह हृदय की बात नहीं, उसके लिए यह मीठा नहीं; परन्तु जिन्होंने इसे परखा है, जो भोजन और वचन के द्वारा बढ़ते हैं, उन्हें यह स्वादिष्ट लगता है और मीठा है।

परन्तु इसे _चखना_ तब कहा जाता है जब मैं अपने हृदय से विश्वास करता हूँ कि मसीह ने अपने आप को मेरे लिए दे दिया है, और वह मेरा अपना हो गया है, और मेरा पाप और मेरा दुःख उसका है, और उसका जीवन भी मेरा है। जब यह मेरे हृदय तक पहुँचता है, तब इसका _स्वाद_ आता है; क्योंकि मैं इससे आनन्द और हर्ष कैसे न पाऊँ? मैं हृदय से प्रसन्न होता हूँ, मानो किसी भले मित्र ने मुझे सौ फ्लोरिन दे दिए हों। परन्तु जिसके हृदय तक यह नहीं पहुँचता, वह इससे आनन्दित नहीं हो सकता। परन्तु इसका सबसे अच्छा स्वाद वे लेते हैं जो मृत्यु के संकट में पड़े हैं, या जिन्हें बुरा विवेक दबाता है; क्योंकि तब, जैसा हम कहते हैं, भूख एक अच्छा रसोइया है, जो भोजन को स्वादिष्ट बना देती है। क्योंकि जब हृदय और विवेक अपने दुःख को अनुभव करते हैं, तब वे इससे अधिक शान्ति देने वाली कोई बात नहीं सुन सकते; _इसके_ लिए वे व्याकुल रहते हैं, वे दूर से ही भोजन की गन्ध पा लेते हैं और तृप्त नहीं हो सकते। इसी प्रकार मरियम भी _मैग्निफ़िकैट_ (अपने स्तुति-गीत) में कहती है: "उसने भूखों को भी अच्छी वस्तुओं से तृप्त किया है।" परन्तु वह कठोर वर्ग जो अपनी ही पवित्रता में जीता है, अपने ही कर्मों पर निर्माण करता है, और अपने पाप और दुःख को अनुभव नहीं करता, वे इसका स्वाद नहीं लेते। जो भूखा होकर भोजन पर बैठता है, उसे सब कुछ तुरन्त स्वादिष्ट लगता है; परन्तु जो पहले से ही पेट भरे हुए है, उसे कुछ भी अच्छा नहीं लगता, वरन् वह सबसे उत्तम भोजन पर भी केवल कुड़कुड़ा सकता है।

इसलिए प्रेरित कहता है, यदि तुमने यह भी चख लिया है कि प्रभु कृपालु है। परन्तु यह ऐसा है मानो उसने कहा हो, यदि तुमने इसे नहीं चखा, तो मैं तुम्हें व्यर्थ प्रचार करता हूँ।--वह आगे कहता है:

पद 4. _जिसके पास तुम एक जीवित पत्थर के समान आए हो।_ यहाँ वह फिर पवित्रशास्त्र का सहारा लेता है, और यशायाह भविष्यद्वक्ता के अध्याय 28 को उद्धृत करता है, जहाँ वह भी कहता है: "हे ठट्ठा करने वालो, अब सुनो कि परमेश्वर तुमसे क्या कहता है: तुम कहते हो, हमने मृत्यु से वाचा बाँधी और नरक से समझौता किया है, और झूठ को अपना भरोसा बनाया है। इसलिए प्रभु यों कहता है, मैं सिय्योन की नींव में एक चुना हुआ, बहुमूल्य कोने का पत्थर, एक दृढ़ नींव रखता हूँ," इत्यादि।

इस वचन को पौलुस ने भी उद्धृत किया है, और यह पवित्रशास्त्र का एक महत्वपूर्ण वचन है, क्योंकि मसीह वह बहुमूल्य सिरे का पत्थर है जिसे परमेश्वर ने रखा है, जिस पर हमारा निर्माण होना अवश्य है।

और ध्यान दो कि संत पतरस किस प्रकार इस वचन को उद्धृत करता है, और दिखाता है कि वह पत्थर मसीह को सूचित करता है। जैसे यशायाह ने उस पर भरोसा रखने की बात कही थी, वैसे ही संत पतरस भी कहता है कि यह उस पर भरोसा रखने के बराबर है; इस प्रकार पवित्रशास्त्र की सच्ची व्याख्या होती है। राजमिस्त्री नींव का पत्थर वहाँ रखते हैं जहाँ वह दृढ़ और स्थिर खड़ा रह सके, ताकि वह पूरे भवन को सँभाल सके। इसी प्रकार मसीह, वह जीवित पत्थर, पूरे भवन को सँभालता है; और इसे भवन इसलिए कहा जाता है कि हम, एक दूसरे से जुड़े हुए, अपना भरोसा और सुरक्षा उसी पर रखें।

पद 4. _जिसे मनुष्यों ने तो निकम्मा ठहराया, परन्तु परमेश्वर के निकट वह चुना हुआ और बहुमूल्य है।_ यहाँ वह दाऊद भविष्यद्वक्ता का एक वचन, भजन संहिता 117 से, प्रस्तुत करता है: "जिस पत्थर को राजमिस्त्रियों ने निकम्मा ठहराया था वही कोने का पत्थर हो गया है, और यह हमारी दृष्टि में अद्भुत है।" इसी वचन की ओर मसीह भी मत्ती अध्याय 21 में संकेत करता है। इसी प्रकार पतरस भी, प्रेरितों के काम अध्याय 4 में, जहाँ वह कहता है:

"यह वही पत्थर है जिसे तुम राजमिस्त्रियों ने तुच्छ जाना।" तुम राजमिस्त्री हो, वह कहता है: क्योंकि वे लोगों को सिखाते थे, बड़ी-बड़ी बातें करते फिरते थे, बहुत से नियम ठहराते थे, परन्तु केवल कर्म-संत और कपटी ही बनाते थे। तब

मसीह आता है और उनसे कहता है, तुम कपटी और साँप के बच्चे हो; उन पर बहुत से भयानक दण्ड सुनाता है; उन्हें बड़े संत नहीं, वरन् पापी ठहराता है, यहाँ तक कि वे इसे सह न सके; वे उसे ठुकरा भी देते हैं--उससे कहते हैं, "तू विधर्मी है; क्या तू यह चेतावनी देता है कि मनुष्य भले काम न करे? हाँ! तुझे मरना ही होगा।" इसलिए पतरस यहाँ कहता है, यह वह कोने का पत्थर है जिसे मनुष्यों ने तो ठुकरा दिया, जिस पर तुम्हें विश्वास के द्वारा बनाया जाना है। यह अब हमारी दृष्टि में अद्भुत है, जैसा भविष्यद्वक्ता कहता है; यह हमें विचित्र लगता है, और जहाँ आत्मा इसे नहीं सिखाता, वहाँ यह सर्वथा समझ से परे है। इसलिए वह कहता है, परमेश्वर की दृष्टि में यह पत्थर चुना हुआ है, और अत्यन्त बहुमूल्य पत्थर है; इसका बड़ा महत्व यह भी है कि यह मृत्यु को दूर करता है, पाप का प्रायश्चित करता है, और नरक से छुड़ाता है, इसके अतिरिक्त कि यह स्वर्ग को सेंतमेंत प्रदान करता है।

पद 5. _और तुम भी आप जीवित पत्थरों के समान आत्मिक घर बनते जाओ।_ हम अपने आप को कैसे बना सकते हैं? सुसमाचार के द्वारा और उसके द्वारा जिसका प्रचार किया जाता है। बनाने वाले प्रचारक हैं; वे मसीही जो सुसमाचार सुनते हैं, वे हैं जिनका निर्माण होता है, और वे पत्थर हैं जिन्हें इस कोने के पत्थर पर जोड़ा जाना है; ताकि हम अपना भरोसा उसी पर रखें, और अपने हृदयों को उसी पर टिके और स्थिर रहने दें। इसलिए मुझे अपने विषय में सावधान रहना चाहिए कि मेरा आकार वैसा ही हो जैसा इस पत्थर का है, क्योंकि यदि मैं विश्वास के द्वारा उस पर रखा गया हूँ, तो मुझे भी वैसे ही चिह्न और गढ़न धारण करनी होगी जैसी उसकी थी, और मेरे साथ हर एक दूसरे को भी। यह विश्वास का फल और प्रेम का चिह्न है कि हम सब एक दूसरे से जोड़े जाएँ, और इस प्रकार सब मिलकर एक भवन बन जाएँ। इसी उद्देश्य से संत पौलुस भी इस विषय पर, यद्यपि भिन्न रीति से, 1 कुरिन्थियों अध्याय 3 में कहता है: "तुम परमेश्वर का मन्दिर हो।" पत्थर या लकड़ी का घर उसका घर नहीं है:

वह एक आत्मिक घर चाहता है,--अर्थात् मसीही मण्डली, जिसमें हम सब एक समान हैं, एक ही विश्वास में, एक दूसरे के समान, और सब एक दूसरे पर रखे और जोड़े गए, और प्रेम के द्वारा एक दूसरे में कसे हुए, बिना किसी दुष्टता, छल, कपट, डाह और निन्दा के, जैसा उसने कहा है।

एक पवित्र याजक-समाज।_ यहाँ वह उस बाहरी और शारीरिक याजकपद को गिरा देता है जो पहले पुरानी व्यवस्था के अधीन था, और उसी प्रकार बाहरी कलीसिया को भी, जिसे वह पूरी रीति से हटा देता है, मानो उसने कहा हो, "वह बाहरी व्यवस्था अपने याजकपद समेत सब समाप्त हो गई है, इसलिए अब एक दूसरा याजकपद आरम्भ होता है, और एक दूसरा बलिदान चढ़ाया जाता है, अर्थात् ऐसा जो पूर्ण रूप से आत्मिक है।" इस विषय पर हमारे बीच बहुत विवाद हुआ है, और हम यह स्थापित करते रहे हैं कि जिन्हें आज पादरी-वर्ग कहा जाता है, वे परमेश्वर की दृष्टि में याजक नहीं हैं; और यह बात संत पतरस के इसी वचन से पुष्ट होती है। इसलिए इसे भली-भाँति समझ लो, और यदि कोई तुम्हारे सामने आपत्ति लेकर आए, और यह दिखाने का प्रयत्न करे, जैसा कुछ लोगों ने किया है, कि वह दो प्रकार के याजकपद की बात करता है,--बाहरी और आत्मिक याजकों की,--तो उससे कहो कि वह अपनी व्यर्थ बातें छोड़ दे ताकि साफ़ देख सके, और नास-बूटी[1] सूँघे ताकि उसका दिमाग साफ़ हो जाए। संत पतरस यह भी कहता है, तुम्हें अपने आप को एक आत्मिक या पवित्र याजक-समाज के रूप में बनाना है। अब उन याजकों से पूछो कि क्या वे पवित्र हैं: उनका जीवन, जैसा हम देखते हैं, स्पष्ट दिखाता है कि यह अभागा दल लोभ, व्यभिचार और हर प्रकार के दुर्गुण में डूबा हुआ है। जिसके पास यह याजकपद है, वह निश्चय ही पवित्र होना चाहिए। जो पवित्र नहीं है, उसके पास यह नहीं है। इसलिए संत पतरस यहाँ केवल एक ही प्रकार के याजकपद की बात करता है।

[फ़ुटनोट 1: सुगन्धित नास।] हम आगे पूछते हैं कि क्या वह आत्मिक और सांसारिक में भेद करता है, क्योंकि आज पादरी-वर्ग को आत्मिक कहा जाता है, और अन्य

फिर भी उन्हें, चाहे वे चाहें या न चाहें, यह मानना ही पड़ता है कि संत पतरस यहाँ उन सब से बात करता है जो मसीही हैं, अर्थात् उन से जो सब दुष्टता, छल, कपट और बैरभाव इत्यादि को दूर करते हैं, और नए जन्मे बच्चों के समान हैं, और शुद्ध दूध पीते हैं: इसलिए उनका झूठ उन्हीं के मुँह में उन्हें काटता है, क्योंकि यह एक ऐसी बात के रूप में खड़ा है जिसका खण्डन नहीं किया जा सकता, कि संत पतरस उन सब से बात करता है जो मसीही हैं; जिससे स्पष्ट है कि वे झूठ बोलते हैं, और संत पतरस उनके उस याजकपद के विषय में कुछ नहीं कहता जिसकी उन्होंने कल्पना की है और जिसे वे केवल अपने लिए हड़प लेते हैं; इसलिए हमारे बिशप निकोलस-बिशपों (स्वांगी बाल-बिशपों) के सिवाय और कुछ नहीं हैं, और जैसा उनका याजकपद है वैसे ही उनके नियम, बलिदान और कर्म भी हैं। यह गहरी रात में खेलने के लिए एक उत्तम नाटक हो सकता था, केवल इसके कि इस मुखौटे की आड़ में परमेश्वर के नाम की निन्दा की जाती है।

इसलिए केवल वे ही पवित्र और आत्मिक याजक-समाज हैं जो सच्चे मसीही हैं और इस पत्थर पर बने हुए हैं।

क्योंकि जब मसीह दूल्हा है, और हम सब दुल्हन हैं, तो दुल्हन के पास वह सब कुछ है जो दूल्हे के पास है, यहाँ तक कि उसकी अपनी देह भी; क्योंकि यदि वह अपने आप को दुल्हन को देता है, तो वह अपने आप को वैसा ही देता है जैसा

वह है, और दूसरी ओर दुल्हन अपने आप को उसे दे देती है। अब मसीह को परमेश्वर ने

स्वयं महान और सर्वोच्च याजक के रूप में अभिषिक्त किया है; उसने हमारे लिए अपनी देह का बलिदान भी चढ़ाया है, जो महायाजक का काम है; इसके अतिरिक्त, उसने क्रूस पर हमारे लिए प्रार्थना की। फिर, उसने सुसमाचार का प्रचार भी किया है, और सब मनुष्यों को परमेश्वर को जानना सिखाया है और ये तीनों पद उसने हम सब को भी दिए हैं: इसलिए, क्योंकि

वह याजक है और हम उसके भाई हैं, इसलिए सब मसीहियों के पास यह अधिकार और कार्यभार है, और उन पर यह दायित्व है, कि वे प्रचार करें और परमेश्वर के सामने आएँ, और कि एक दूसरे के लिए विनती करे और अपने आप को परमेश्वर को अर्पित करे; और यदि कोई परमेश्वर के वचन का प्रचार करना या उसे दूसरों को सुनाना आरम्भ करे, तो वह याजक है।

ऐसे आत्मिक बलिदान चढ़ाओ जो यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर को ग्रहणयोग्य हों।_ जहाँ तक आत्मिक भेंटों का प्रश्न है, यह आवश्यक नहीं कि हम उन्हें पोप के सामने प्रस्तुत करें; और न बलिदान अब वैसा है जैसा पुराने नियम में था, जब मनुष्यों से अपनी सब वस्तुओं का दसवाँ अंश चढ़ाने की माँग की जाती थी। ऐसे सब बाहरी बलिदान और याजकपद अब समाप्त हो गए हैं, और सब कुछ नया और आत्मिक हो गया है। याजक मसीह है; और हम सब को, क्योंकि उसने अपनी ही देह का बलिदान चढ़ाया है, अपने आप को अर्पित करना अवश्य है। यहाँ अब वह सब पूरा होता है जो पुराने नियम में बाहरी बलिदानों के द्वारा पूर्व-चित्रित किया गया था, क्योंकि वे सब बीत गए हैं, और उन सब का सार संक्षेप में यह कहा जा सकता है: सुसमाचार का प्रचार करना। जो कोई इसका प्रचार करता है, वह उस पहले वाली सारी बात को व्यवहार में लाता और पूरा करता है--बछड़े को मार डालता है,--अर्थात् शारीरिक मन और पुराने आदम को मार डालता है। क्योंकि मांस और लहू में बसे इस हठीले स्वभाव को सुसमाचार के द्वारा मारा जाना अवश्य है; इस प्रकार हम अपने आप को क्रूस पर चढ़ाए जाने और मरने देते हैं।

इसी में सच्चे याजक का पद पूरा किया जाता है, कि हम उस दुष्ट धूर्त को, उस बिगड़े हुए पुराने मूर्ख को (अर्थात् अपने स्वभाव को), परमेश्वर के लिए बलि कर दें; यदि संसार यह न करे, तो हमें स्वयं करना होगा; परन्तु अन्त में वह सब हटाया जाना ही है जो कुछ हम में पुराने आदम का है, जैसा हम ऊपर पहले अध्याय में सुन चुके हैं। यही एकमात्र बलिदान है जो परमेश्वर को भाता है और ग्रहणयोग्य है। इससे तुम समझ सकते हो कि हमारे मूर्ख और अन्धे अगुवे हमें कहाँ ले आए हैं, और इस वचन को कैसे बेंच के नीचे दबाकर रखा गया है। अब तुम कह सकते हो, यदि यह सच है कि हम सब याजक हैं और हमें प्रचार करना चाहिए, तो फिर यह कैसी व्यवस्था है? क्या लोगों में कोई भेद होना ही नहीं चाहिए, और क्या स्त्रियाँ भी याजक होंगी? उत्तर। पुराने नियम में किसी याजक को मुण्डन (सिर का मुँड़ा हुआ भाग) रखने की अनुमति नहीं है। इसलिए नहीं कि यह अपने आप में गलत है; यदि कोई चाहे तो भली-भाँति अपना सिर मुँड़वा सकता है, परन्तु उचित यह है कि कोई अपने और साधारण

मसीहियों के बीच भेद न करे,--ऐसी बात जिसकी विश्वास अनुमति नहीं देता। इसलिए जिन्हें आज याजक कहा जाता है, वे सब दूसरों के समान साधारण जन (लोकजन) हैं, और केवल कुछ लोग, पद के कारण, प्रचार करने के लिए कलीसिया में से चुने जाते हैं। इस प्रकार केवल पद के कारण एक बाहरी भेद है, क्योंकि किसी एक को कलीसिया बुलाती है; परन्तु परमेश्वर के सामने कोई अन्तर नहीं है, और भीड़ में से कुछ व्यक्ति इसलिए चुने जाते हैं कि वे उस पद को धारण करें और निभाएँ जो उन सब के पास है; इसलिए नहीं कि एक दूसरे से अधिक चुना हुआ है। इसलिए किसी को भी अपने आप उठकर कलीसिया में प्रचार नहीं करना चाहिए, वरन् मण्डली में से किसी एक को चुना और नियुक्त किया जाए, जिसे आवश्यकता पड़ने पर हटाया जा सके।

फिर भी इन लोगों ने अपने लिए एक अलग स्थान बना लिया है; मानो परमेश्वर की ओर से निर्देशित हों, उन्होंने अपने लिए ऐसी छूट हड़प ली है कि मसीही जगत के लगभग हृदय में ही उससे भी बड़ा भेद है जो हमारे और तुर्कों के बीच है। जब तुम मसीहियों को देखो तो तुम्हें कोई भेद नहीं मानना चाहिए, और तुम्हें यह नहीं कहना है कि यह पुरुष है या स्त्री, दास है या स्वामी, बूढ़ा है या जवान; जैसा पौलुस हमसे, गलातियों अध्याय 3 में, कहता है: वे सब एक हैं और पूर्ण रूप से आत्मिक लोग हैं। इसलिए सब समान रूप से याजक हैं, सब समान रूप से परमेश्वर के वचन की घोषणा कर सकते हैं, केवल इतना कि स्त्री कलीसिया में न बोले; वरन् पुरुष प्रचार करें, उस आज्ञा के कारण कि स्त्रियाँ अपने पतियों के अधीन रहें--जैसा संत पौलुस हमें 1 कुरिन्थियों अध्याय 14 में सिखाता है: ऐसी व्यवस्था को परमेश्वर बना रहने देता है, परन्तु चुनाव में कोई भेद नहीं करता। परन्तु जहाँ पुरुष न हों, केवल स्त्रियाँ ही हों, जैसे भिक्षुणियों के मठों में, वहाँ प्रचार करने के लिए किसी स्त्री को चुना जा सकता है।

अब यही सच्चा याजकपद है, जो उन तीन बातों में है जैसा हम सुन चुके हैं,--अर्थात् कि हम आत्मिक रीति से बलिदान चढ़ाएँ; कि हम कलीसिया के लिए प्रार्थना करें; कि हम प्रचार करें। जो कोई यह करेगा, वह याजक है, जैसा सब को होना अनिवार्य है, क्योंकि उन्हें वचन का प्रचार करना, कलीसिया के लिए प्रार्थना करना, और परमेश्वर के सामने अपने आप को अर्पित करना चाहिए। तो उन मूर्खों को जाने दो जो याजकों की व्यवस्था को आत्मिक कहते हैं, जबकि उनके पास और कोई पद नहीं सिवाय इसके कि वे मुण्डन रखें और उनका अभिषेक हो। यदि सिर मुँड़वाना और अभिषेक होना किसी को याजक बनाता है, तो मैं भी आसानी से एक गधे का सिर मूँडकर उसका अभिषेक कर सकता हूँ, ताकि वह भी याजक बन जाए।

अन्त में, संत पतरस कहता है कि हमें ऐसे आत्मिक बलिदान चढ़ाने हैं जो यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर को ग्रहणयोग्य हों। क्योंकि मसीह कोने का पत्थर है जिस पर हम रखे गए हैं, इसलिए हमें केवल उसी के द्वारा परमेश्वर से व्यवहार करना है, जैसा हम ऊपर पर्याप्त रूप से सुन चुके हैं; क्योंकि परमेश्वर मेरे क्रूस को नहीं देखता चाहे मैं अपने आप को यातना देकर मार ही क्यों न डालूँ, परन्तु वह मसीह को देखता है जिसके द्वारा मेरे कर्म परमेश्वर के सामने ग्रहणयोग्य होते हैं, जो अन्यथा एक तिनके के मूल्य के दान के बराबर भी न होते। इसलिए पवित्रशास्त्र मसीह को उचित ही एक बहुमूल्य कोने का पत्थर कहता है जो उन सब को अपना गुण देता है जो विश्वास के द्वारा उस पर बनाए गए हैं। इसी प्रकार संत पतरस भी इस वचन में हमें सिखाता है कि मसीह किस प्रकार जीवित पत्थर है--मसीह क्या है; और यह उपमा सुन्दर है, क्योंकि इसके द्वारा यह समझना आसान है कि हमें मसीह पर कैसे विश्वास करना है।--अब आगे यह आता है:

पद 6-10. _इस कारण पवित्रशास्त्र में भी आया है, देखो, मैं सिय्योन में एक चुना हुआ बहुमूल्य कोने का पत्थर रखता हूँ, और जो कोई उस पर विश्वास करेगा वह लज्जित न होगा। इसलिए तुम्हारे लिए जो विश्वास करते हो, वह तो बहुमूल्य है, परन्तु जो विश्वास नहीं करते उनके लिए, जिस पत्थर को राजमिस्त्रियों ने निकम्मा ठहराया था वही कोने का पत्थर हो गया, और ठेस लगने का पत्थर और ठोकर खाने की चट्टान हो गया, अर्थात् उनके लिए जो वचन से ठोकर खाते हैं और उस पर विश्वास नहीं करते, जिसके लिए वे ठहराए भी गए थे। पर तुम चुना हुआ वंश, राज-पदधारी याजक-समाज, पवित्र जाति, और निज प्रजा हो, इसलिए कि जिसने तुम्हें अन्धकार में से अपनी अद्भुत ज्योति में बुलाया है उसके गुण प्रगट करो: तुम जो पहले प्रजा न थे, पर अब परमेश्वर की प्रजा हो, जिन पर परमेश्वर ने दया नहीं की थी, परन्तु (अब दया पाई है) जिन पर वह अब दयालु है।_

मैं पहले कह चुका हूँ कि संत पतरस ने अपनी पत्री को पवित्रशास्त्र से भली-भाँति समृद्ध और दृढ़ किया है, ठीक वैसे ही जैसे सब प्रचारकों को करना चाहिए, ताकि उनकी नींव पूरी रीति से परमेश्वर के वचन पर टिकी रहे।

यहाँ भी वह एक के बाद एक चार या पाँच वचन प्रस्तुत करता है। पहला उसने यशायाह भविष्यद्वक्ता से शब्दशः लिया है, कि मसीह एक बहुमूल्य कोने का पत्थर या नींव है, और यह वही वचन है जिसकी हमने अभी चर्चा की और कुछ व्याख्या की है। यह सचमुच विश्वास के सिद्धान्त का एक उत्कृष्ट प्रमाण-वचन है, जिसे नींव के रूप में तब रखा जाना चाहिए जब हमें किसी ऐसे स्थान में प्रचार करना हो जहाँ

मसीह का प्रचार पहले नहीं हुआ है। क्योंकि यह मानना ही पड़ेगा कि मसीह वह पत्थर है जिस पर विश्वास का निर्माण होना और टिके रहना चाहिए।

परन्तु भविष्यद्वक्ता यहाँ किसी भौतिक पत्थर की बात नहीं करता, यह इस बात से स्पष्ट है कि इसके बाद आता है, "जो कोई उस पर विश्वास करेगा वह लज्जित न होगा।" यदि मुझे उस पर _विश्वास_ करना है, तो वह आत्मिक अर्थ में पत्थर होना चाहिए। क्योंकि मैं पत्थर और लकड़ी पर कैसे विश्वास करूँ? इसके अतिरिक्त, उसे सच्चा परमेश्वर होना चाहिए, क्योंकि पहली आज्ञा में,

परमेश्वर ने मना किया है कि हम उसके सिवाय किसी और वस्तु पर विश्वास करें। तो जब यह पत्थर ऐसी नींव के रूप में रखा गया है जिस पर हमें भरोसा करना है, तो यह स्वयं परमेश्वर ही होना चाहिए। दूसरी ओर, वह केवल परमेश्वर ही नहीं हो सकता, वरन् साथ ही उसे मनुष्य के समान भी होना चाहिए, क्योंकि उसे भवन का एक भाग होना है, और केवल एक भाग ही नहीं, वरन् सिरा। जब कोई मनुष्य भवन खड़ा करता है, तो एक पत्थर को दूसरे के समान होना चाहिए, कि हर एक का रंग-रूप, स्वभाव और आकार दूसरे के समान हो: इसलिए, क्योंकि हम मसीह पर बनाए गए हैं, उसे भी हमारे समान होना चाहिए, और उन दूसरे पत्थरों के ही स्वभाव का जो उस पर टिके हैं, अर्थात् वैसी ही सच्ची मनुष्यता वाला जैसी हम सब की है। इस प्रकार पवित्रशास्त्र सरल और थोड़े शब्दों में इतनी बड़ी बात को, अर्थात् हमारे विश्वास के सम्पूर्ण _सार_ (summa) को, प्रगट करता है, और ऐसे संक्षिप्त शब्दों में उससे अधिक समेट लेता है जितना कोई मनुष्य कह सकता है।

अब जो हमें बनाता है वह क्या है, यह मैं पहले ही कह चुका हूँ--अर्थात् विश्वास, जिसके द्वारा हम मसीह पर रखे जाते हैं, और इस पत्थर पर अपना भरोसा टिकाते हैं, और इस प्रकार उसके समान बन जाते हैं; और तब यह भी अवश्य होना है कि भवन का एक भाग दूसरे से जोड़ा जाए, क्योंकि बाकी सब पत्थरों को इसी पत्थर पर रखा और बैठाया जाना है। अर्थात्, निस्सन्देह, प्रेम विश्वास का फल है।

परन्तु भविष्यद्वक्ता उसे नींव का पत्थर क्यों कहता है? इस कारण से: कि कोई मनुष्य घर नहीं बना सकता जब तक वह पहले एक पत्थर को नींव के रूप में न रखे, क्योंकि भवन के बाकी पत्थर नींव के पत्थर के बिना खड़े नहीं रह सकते।

इसी प्रकार हम सब को मसीह पर टिके रहना और उसे नींव का पत्थर मानना अवश्य है। इसलिए हमें इस बात पर घमण्ड नहीं करना है कि पत्थर को हमसे कुछ प्राप्त करना है, वरन् हमें केवल उसी से आशीष प्राप्त करनी है; क्योंकि हम उसे नहीं सँभालते, वरन् वह हमें सँभालता है, और उसी पर पाप, मृत्यु, नरक और वह सब पड़ा है जो हमें सहना है। इसलिए यह सब--और जो कुछ भी हमसे टकराता है--हमें हानि नहीं पहुँचा सकता यदि हम इस नींव पर रखे गए हैं।

क्योंकि यदि हम उस पर टिके रहें, और अपने आप को उसी पर छोड़ दें, तो हमें वहीं रहना होगा जहाँ वह है; ठीक वैसे ही जैसे प्राकृतिक पत्थरों को अपने नींव के पत्थर पर छोड़ दिया जाता है।

इसके अतिरिक्त, भविष्यद्वक्ता उसे कोने का पत्थर कहता है। पवित्र आत्मा की थोड़े शब्दों में बहुत कुछ कहने की अपनी ही रीति है। मसीह कोने का पत्थर इसलिए है कि उसने अन्यजातियों और यहूदियों को एक साथ ला दिया है जो एक दूसरे के प्राणघाती शत्रु थे, और इस प्रकार मसीही कलीसिया दोनों वर्गों में से इकट्ठी की गई है, जिसके विषय में प्रेरित पौलुस विस्तार से लिखता है।

यहूदी परमेश्वर की व्यवस्था पर, और इस बात पर कि वे परमेश्वर की प्रजा हैं, घमण्ड करते थे, और इस कारण अन्यजातियों को तुच्छ जानते थे। परन्तु अब मसीह आया है, उसने यहूदियों से उनका घमण्ड छीन लिया है, और हमें जो अन्यजाति थे बुलाया है; और इस प्रकार उसने एक ही विश्वास के द्वारा हम दोनों को एक कर दिया है, और उसने हमारे साथ ऐसा व्यवहार किया है कि हम दोनों को यह मानना पड़ता है कि हमारे पास अपना कुछ नहीं, वरन् हम सब पापी हैं, और हमें केवल उसी से धार्मिकता और स्वर्ग की आशा रखनी है, और कि हम अन्यजाति भी उतने ही न्याय से यह दावा कर सकते हैं कि मसीह हमारी सहायता के लिए आया है, जितना यहूदी; इसलिए वह कोने का पत्थर है जो दोनों को एक में जोड़ता है, ताकि यह एक भवन और एक घर बन जाए।

अब यह वह निष्कर्ष है जिस पर भविष्यद्वक्ता पहुँचता है: जो कोई उस पर विश्वास करेगा वह लज्जित न होगा। जब पवित्र आत्मा कहता है कि जो मसीह पर विश्वास करते हैं वे लज्जित न होंगे, तो वह हमें समझाता है कि उसका अभिप्राय क्या है,--अर्थात् यह कि वह पहले ही यह निर्णय सुना चुका और पक्का कर चुका है कि सारा संसार घबराया और लज्जित किया जाएगा। फिर भी वह भीड़ में से कुछ को निकाल लेना चाहता है, ताकि उस लज्जा से कोई न बचे सिवाय उसके जो मसीह पर विश्वास करता है। इसी प्रकार मसीह मरकुस के अन्तिम अध्याय में स्वयं इसकी व्याख्या करता है: "जो विश्वास करे और बपतिस्मा ले उसी का उद्धार होगा; परन्तु जो विश्वास न करेगा वह दोषी ठहराया जाएगा;" और इन शब्दों में वह भविष्यद्वक्ताओं से भी मेल खाता है। इसलिए पतरस ने पहले अध्याय में ठीक ही कहा कि भविष्यद्वक्ताओं ने उस समय की खोज की, और उस उद्धार के विषय में और उस आने वाले अनुग्रह के विषय में जिसकी प्रतिज्ञा पहले की गई थी, यत्न से पूछताछ की। इसलिए अब मसीह का प्रचार इस रूप में होना है कि वही है जिसने हमें इस लज्जा से छुड़ाया है जिसमें हम सब डूबे हुए थे।

अब जो चाहे आगे आए, और स्वतन्त्र इच्छा की बड़ाई करे, और मनुष्य के सामर्थ्य का पक्ष ले। चाहे तुम सब मानवीय कर्मों और शिक्षाओं को, और जो कुछ मनुष्य से उत्पन्न होता है, सब को मिलाकर एक कर दो, तौभी इस एक वचन में तुम्हारे पास उस सब को उलट देने के लिए पर्याप्त है, ताकि वह सब पेड़ से सूखे पत्तों के समान गिर पड़े।

क्योंकि यह ठहराया जा चुका है कि जो कुछ इस पत्थर पर नहीं टिका, _वह_ पहले से ही खोया हुआ है। वह यह सहन नहीं करता कि तुम कर्मों के द्वारा कुछ प्राप्त करो। ऐसी सरलता से आत्मा और ईश्वरीय

महिमा बोलती है, कि वह किसी को तुच्छ नहीं जानती, फिर भी ऐसे अधिकार के साथ कि वह सब बातों पर विजय पाती है। तो फिर कौन उसके विरुद्ध खड़ा होगा, या कौन उससे भयभीत न होगा? इसलिए परमेश्वर चाहता है कि जहाँ तक हमारे अपने विषय में है, हम पूरी रीति से निराश हो जाएँ, और केवल उन्हीं आशीषों को अपना बनाएँ जो _उसके_ पास हैं, और उस नींव पर बनें जिसे कोई प्राणी उलट नहीं सकता; ताकि कोई अपनी धार्मिकता पर नहीं, वरन् मसीह की धार्मिकता पर, और उस सब पर जो मसीह के पास है, भरोसा रखे। परन्तु उसकी धार्मिकता पर टिकना क्या है? इसके सिवाय और कुछ नहीं कि मैं अपने विषय में निराश हो जाऊँ, और अपने मन में सोचूँ,--मेरी धार्मिकता, मेरी सच्चाई, और जो कुछ उस पर बना है, सब टुकड़े-टुकड़े हो जाएगा; परन्तु उसकी धार्मिकता, उसकी सच्चाई, उसका जीवन, और वे सब आशीषें जो उसके पास हैं, अनन्त हैं। वहीं वह नींव है जिस पर मैं खड़ा हूँ; जो कुछ इस नींव पर खड़ा नहीं, वह सब निश्चय ही गिर पड़ेगा। परन्तु जो अपने आप को इस पर वापस गिर जाने देता है, केवल वही लज्जित न होगा, और सुरक्षित टिका रहेगा, ताकि कोई भी उपद्रव उसे कभी कुछ हानि न पहुँचा सके। इसलिए मसीह को केवल एक पत्थर ही नहीं होना है, वरन् परमेश्वर उसे एक नींव के रूप में भी रखेगा जिस पर हमें भरोसा रखना चाहिए। यह परमेश्वर ने कहा है, जो झूठ नहीं बोल सकता।

अब यह पत्थर अपनी सेवा नहीं करता, वरन् अपने आप को रौंदे जाने देता है, और भूमि में ऐसा गाड़ दिया जाता है कि दिखाई नहीं देता, और बाकी पत्थर उस पर पड़े रहते हैं और दिखाई देते हैं। इसलिए यह हमें दिया गया है कि हम उसके सहभागी हों, और उस पर टिके रहें, और विश्वास करें कि जो कुछ उसके पास है वह सब हमारा होगा, जैसे वह सब जो उसने प्राप्त किया है; कि उसने यह हमारे लिए किया है; ताकि मैं कह सकूँ,--यह मेरी अपनी सम्पत्ति और धन है, जिस पर मेरा विवेक आनन्द से जय-जयकार कर सकता है।--परन्तु संत पतरस आगे कहता है:

पद 7, 8. _इसलिए तुम्हारे लिए जो विश्वास करते हो, वह तो बहुमूल्य है; परन्तु जो विश्वास नहीं करते उनके लिए, जिस पत्थर को राजमिस्त्रियों ने निकम्मा ठहराया था वही कोने का पत्थर हो गया, और ठेस लगने का पत्थर और ठोकर खाने की चट्टान हो गया।_ पतरस कहता है, यह अत्यन्त बहुमूल्य पत्थर निश्चय ही कुछ लोगों के लिए बहुमूल्य और आदरणीय है। परन्तु दूसरी ओर, यह बहुतों के लिए बहुमूल्य नहीं, वरन् तुच्छ, और ठेस लगने का पत्थर भी है। यह कैसे? पवित्रशास्त्र इसके दो पहलू बताता है, क्योंकि कुछ ऐसे हैं जो उस पर विश्वास करते हैं, और दूसरी ओर, बहुत से ऐसे हैं जो उस पर विश्वास नहीं करते। जो विश्वास करते हैं उनके लिए वह बहुमूल्य है; इसलिए यदि मैं अपना भरोसा और आशा उस पर रखूँ तो मेरा हृदय अवश्य आनन्दित होगा। इसलिए वह कहता है,--तुम्हारे लिए जो विश्वास करते हो, वह बहुमूल्य है; अर्थात्, तुम उस पर बहुत निर्भर हो; क्योंकि यद्यपि वह अपने आप में बहुमूल्य और उत्तम है, फिर भी हो सकता है कि यह मेरे किसी काम या सहायता का न हो। इसलिए उसे हमारे लिए इस कारण बहुमूल्य होना चाहिए कि वह हमें इतनी बहुमूल्य आशीषें देता है; उस अति उत्तम बहुमूल्य रत्न के समान, जो अपना गुण अपने ही में नहीं रखता, वरन् फूट निकलता है और अपनी सारी शक्तियाँ प्रदान करता है, ताकि जो कुछ _वह_ है वह सब मेरे पास हो।

परन्तु जो विश्वास नहीं करते वे उसे ऐसा बहुमूल्य पत्थर नहीं मानते, वरन् उसे ठुकराते हैं, और उससे ठोकर खाते हैं, क्योंकि वह उन्हें अच्छा नहीं लगता, वरन् अप्रिय और घृणित लगता है; यद्यपि वह अपने आप में तो आनन्ददायक ही है।

ये केवल बड़े, खुले तौर पर माने हुए पापी ही नहीं हैं, वरन् उससे कहीं अधिक वे बड़े-बड़े संत हैं जो अपनी स्वतन्त्र इच्छा पर, अपने ही कर्मों और धार्मिकता पर टिके हैं, जिन्हें इस पत्थर से ठोकर खानी और इससे टकराना ही है।

अब परमेश्वर यह निर्णय सुनाता है कि जो उस पर टिकते हैं, वे कर्मों के बिना, केवल विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए जाते हैं; परन्तु ये उस तक नहीं पहुँचते, क्योंकि वे अपनी ही धार्मिकता के द्वारा धर्मी ठहरना चाहते हैं, जैसा संत पौलुस रोमियों अध्याय 10 में कहता है।

इसलिए, संत पतरस कहता है, यह वह पत्थर हो गया है जिसे राजमिस्त्रियों ने ठुकरा दिया। और यहाँ वह पवित्रशास्त्र के वचनों को एक दूसरे में पिरो देता है, परन्तु उस वचन की व्याख्या करता है जिसे उसने ऊपर भजन संहिता 117 से उद्धृत किया था, "जिस पत्थर को राजमिस्त्रियों ने निकम्मा ठहराया था वही कोने का पत्थर हो गया है।" राजमिस्त्री कौन हैं, यह मैं पर्याप्त रूप से दिखा चुका हूँ: अर्थात् वे जिन्होंने शिक्षा दी, व्यवस्था का प्रचार किया, और मनुष्यों को कर्मों के द्वारा धर्मी ठहराना चाहा; जिनका मसीहियों से वैसा ही मेल है जैसा गर्मी और जाड़े का आपस में; इसलिए वे प्रचारक जो कर्मों का प्रचार करते हैं, इस पत्थर को ठुकराते हैं।

इसके अतिरिक्त, वह यशायाह भविष्यद्वक्ता के अध्याय 8 से एक और वचन भी उद्धृत करता है। भविष्यद्वक्ता ने वहाँ उस बात का वर्णन किया है जो होने वाली थी, जैसा संत पतरस यहाँ करता है, और यों कहता है: "प्रभु ही तुम्हारा भय होगा, जो तुम्हारे लिए पवित्रता ठहरेगा; परन्तु इस्राएल के दोनों घरानों के लिए वह ठेस लगने का पत्थर और ठोकर खाने की चट्टान होगा।" भविष्यद्वक्ता का अर्थ यह है: प्रभु तुम्हारे लिए पवित्रता ठहरेगा,--अर्थात् वह तुम्हारे हृदयों में पवित्र माना जाएगा; तुम्हारे पास और कोई पवित्रीकरण न होगा, न यह न वह, सिवाय इसके कि तुम विश्वास करो। दूसरों के लिए वह ऐसा पत्थर होगा जिस पर वे ठोकर खाएँगे और ठेस पाएँगे।

परन्तु अब यह ठेस और उलझन, या ठोकर, क्या है? यह है: जब हम मसीह का प्रचार करते हैं, और कहते हैं, देखो, यह पत्थर नींव के रूप में इसलिए रखा गया है कि तुम, अपने विषय में पूरी रीति से हताश और निराश होकर, अपने कर्मों और अपनी धार्मिकता को केवल एक दोषी ठहराई हुई वस्तु मानो, और अपना भरोसा केवल उसी पर रखो, और विश्वास करो, ताकि मसीह की धार्मिकता तुम्हारी धार्मिकता बन जाए; जब वे लोग यह सुनते हैं, तो वे इसके विरुद्ध भड़क उठते हैं, ठोकर खाते और कुढ़ते हैं, और कहते हैं, "क्या? क्या तुम्हारा यह कहना है कि कौमार्य-व्रत, और मिस्सा, और ऐसे ही भले काम कुछ भी नहीं हैं? यह तो शैतान है जो तुमसे यह कहलवाता है!" क्योंकि वे इस विषय में यह नहीं समझ सकते कि उनके दावे अच्छे नहीं हैं; वे सोचते हैं कि उन्होंने परमेश्वर की दृष्टि में अच्छा किया है; इसे सिद्ध करने के लिए पवित्रशास्त्र से वचन उद्धृत करते हैं, और कहते हैं, परमेश्वर ने आज्ञा दी है कि हम भले काम करें। यदि हम इसका खण्डन करें, तो वे चिल्लाने लगते हैं, "विधर्मी! विधर्मी!" "आग!

आग!" इसलिए वे इस पत्थर को सह नहीं सकते, और उससे ठोकर खाते हैं। वे एक दूसरे से ऐसे बेमेल हैं कि इस पत्थर पर उन्हें ठोकर खानी ही है; जैसा मसीह मत्ती अध्याय 21 में कहता है, "क्या तुमने पवित्रशास्त्र में कभी नहीं पढ़ा,--जिस पत्थर को राजमिस्त्रियों ने निकम्मा ठहराया था वही कोने का पत्थर हो गया? (और आगे आता है) और जो कोई इस पत्थर पर गिरेगा वह चकनाचूर हो जाएगा, और जिस पर यह गिरेगा उसको पीस डालेगा।" इसलिए, तुम जो चाहो करो, तुम इस पत्थर का अनादर नहीं कर सकते; यह रखा जा चुका है, और यह पड़ा ही रहेगा। तो जो कोई इससे टकराएगा और अपने आप को इस पर पटकेगा, उसका टूटना निश्चित है।

यही वह ठोकर और कुढ़न है जिसके विषय में पवित्रशास्त्र बहुत कुछ कहता है। इस प्रकार यहूदी आज तक इस पत्थर से ठोकर खाते हैं,--और यह तब तक नहीं रुकेगा जब तक अन्तिम दिन न आ जाए; तब यह पत्थर सब अविश्वासियों पर गिरेगा और उन्हें पीस डालेगा। इसलिए, यद्यपि मसीह ऐसा चुना हुआ, बहुमूल्य पत्थर है, फिर भी उसे ठेस और ठोकर का पत्थर कहलाना पड़ता है, उसके किसी दोष के बिना। और ठीक जैसा यहूदियों ने किया, वैसा ही हम आज के दिन भी करते चले आ रहे हैं; क्योंकि जैसे वे परमेश्वर के नाम पर, कि वे परमेश्वर की प्रजा हैं, घमण्ड करते थे, वैसे ही अब भी यही दशा है कि लोग मसीह और मसीही कलीसिया के नाम की आड़ में मसीह का इन्कार करते हैं, और उस बहुमूल्य पत्थर को ठुकराते हैं। वह इसलिए आया है कि वे अपने कर्मों को त्याग दें; परन्तु यह ऐसी बात है जिसे वे सह नहीं सकते, और वे उसे ठुकरा देते हैं। इसलिए आगे आता है:

वचन से ठोकर खाते हैं और उस पर विश्वास नहीं करते, जिसके लिए वे ठहराए भी गए थे।_ यदि उनसे कहा जाए कि उनके कर्म अच्छे नहीं हैं और परमेश्वर के सामने किसी काम के नहीं, तो वे इसे न सुन सकते हैं न सुनेंगे। अब परमेश्वर ने मसीह को एक नींव के रूप में रखा है, जिस पर उन्हें रखा जाना चाहिए था, और उसके द्वारा उन्हें पूर्ण उद्धार प्राप्त करना चाहिए था; और उसने सारे संसार में उसका प्रचार करवाया है, ताकि वे सुसमाचार की घोषणा के द्वारा उस पर स्थिर किए जाएँ। फिर भी उन्होंने उसे ग्रहण नहीं किया, वरन् उसे ठुकरा दिया, और अपने ही स्वभाव और कर्मों में बने रहते हैं; क्योंकि यदि वे अपने आप को उस पर टिकने देते, तो उनका अपना सम्मान, धन और शक्ति ऐसे गिर पड़ती कि फिर कभी न उठती।--संत पतरस आगे कहता है:

पद 9. _पर तुम चुना हुआ वंश, राज-पदधारी याजक-समाज, पवित्र जाति, और निज प्रजा हो।_ यहाँ वह मसीहियों को एक सच्ची उपाधि देता है, और उसने यह वचन मूसा से, व्यवस्थाविवरण अध्याय 7 से, उद्धृत किया है, जहाँ वह यहूदियों से कहता है, "तू अपने परमेश्वर यहोवा की पवित्र प्रजा है, और तेरे परमेश्वर यहोवा ने पृथ्वी भर की सब जातियों में से तुझ को चुन लिया है कि तू उसकी निज प्रजा ठहरे।" इसी प्रकार, निर्गमन अध्याय 19 में, वह कहता है: "तुम सब लोगों में से मेरा निज धन ठहरोगे, और मेरी दृष्टि में याजकों का राज्य और पवित्र जाति ठहरोगे।" यहाँ तुम देखते हो कि पतरस के शब्द कहाँ से हैं। जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, वैसा ही फिर कहता हूँ, कि यह समझना चाहिए कि पवित्रशास्त्र याजकों के विषय में किस रीति से बोलता है। जिन्हें लोग याजक _कहते_ हैं, उनके विषय में कोई परेशान न हो; हर कोई उन्हें जैसे चाहे पुकारे, परन्तु तू परमेश्वर के शुद्ध वचन पर बना रह, और _यह_ जिन्हें याजक कहता है, तू भी उन्हें ही याजक कह। हम भली-भाँति सह सकते थे कि जिन्हें बिशप और पोप अभिषिक्त करते हैं वे अपने आप को याजक कहें, और वे अपने आप को जो चाहें कहें, केवल यह ध्यान रखें कि वे अपने आप को परमेश्वर के याजक न कहें, क्योंकि इसके प्रमाण में वे पवित्रशास्त्र से एक शब्द भी उद्धृत नहीं कर सकते।

परन्तु यदि वे दावा करें कि इस वचन में वह उन्हीं की बात करता है, तो उन्हें वैसा ही उत्तर दो जैसा मैंने तुम्हें ऊपर सिखाया है, और उनसे पूछो कि संत पतरस यहाँ किससे बात कर रहा है,--तब वे अवश्य ही लज्जित किए जाएँगे; क्योंकि यह निश्चय ही पर्याप्त स्पष्ट और साफ़ है कि वह सारी मण्डली से, सब मसीहियों से बात करता है, जब वह कहता है, तुम चुना हुआ वंश और पवित्र प्रजा हो, क्योंकि अब तक उसने उनके सिवाय किसी की बात नहीं की जो इस पत्थर पर बने हैं और विश्वास करते हैं। इसलिए यह निष्कर्ष निकलना ही है कि जो विश्वास नहीं करता वह याजक नहीं है। यदि वे तब कहें, "अहा! हमें इस वचन की व्याख्या ठीक वैसे ही करनी चाहिए जैसे पवित्र पिताओं ने की है;" तो तुम कहो, पिता और शिक्षक, वे कोई भी हों, जैसे चाहें व्याख्या करें, फिर भी संत पतरस, जिसे परमेश्वर से उनसे बड़ी गवाही मिली है, और जो उनसे अधिक प्राचीन भी है, मुझसे यह-यह कहता है, इसलिए मैं उसी के साथ रहूँगा। इसके अतिरिक्त, इस वचन को किसी टीका की आवश्यकता नहीं, क्योंकि वह स्पष्ट शब्दों में उनकी बात करता है जो विश्वास करते हैं। अब केवल वे ही विश्वासी नहीं हैं जिनका अभिषेक हुआ है और जो मुण्डन रखते हैं; इसलिए हम उन्हें तुरन्त यह छूट दे देंगे कि वे अपने आप को इस नाम से पुकारें, क्योंकि प्रश्न यह नहीं है कि वे अपने लिए क्या करने की छूट लेते हैं; वरन् विवाद यहाँ है,--कि क्या पवित्रशास्त्र में उन्हें याजक कहा गया है, और क्या परमेश्वर उन्हें इस नाम से पुकारता है। कलीसिया में से कुछ लोग चुने जा सकते हैं, जो उसके अधिकारी और सेवक हों, और इस उद्देश्य के लिए नियुक्त हों कि वे कलीसिया में प्रचार करें और संस्कारों का संचालन करें; परन्तु यदि हम मसीही हैं तो परमेश्वर के सामने हम सब याजक हैं। क्योंकि जब हम इस पत्थर पर बनाए गए हैं, जो परमेश्वर के सामने हमारा महायाजक है, तो हमारे पास भी वह सब होना चाहिए जो उसके पास है।

इसलिए मुझे प्रसन्नता होगी यदि यह शब्द "याजक" उतना ही सामान्य हो जाए जितना हमारा मसीही कहलाना है। क्योंकि यह सब एक ही है,--याजक, बपतिस्मा पाया हुआ, मसीही। जितना कम मैं यह सहूँगा कि जिनका अभिषेक हुआ है और जिनका सिर मुँड़ा है वे मसीहियों को बिना बपतिस्मा पाया हुआ कहें, उतना ही कम मैं यह सहन करूँगा कि केवल उन्हीं को याजक माना जाए। फिर भी उन्होंने इसे पूरी रीति से अपने लिए हड़प लिया है। इसी प्रकार उन्होंने _उसे_ कलीसिया का नाम दिया है जिस पर पोप और उसके कार्डिनल शासन करते हैं, परन्तु पवित्रशास्त्र इसका खण्डन करता है। इसलिए इस बात को भली-भाँति ध्यान में रखो, ताकि तुम यह भेद स्थापित करना जानो कि परमेश्वर हमें किस प्रकार याजक कहता है, और मनुष्य अपने आप को किस प्रकार ऐसा कहते हैं।

क्योंकि हमें फिर से कहना होगा कि यह शब्द _याजक_ उतना ही सामान्य हो जाना चाहिए जितना मसीही शब्द। क्योंकि याजक होना किसी बाहरी पद से सम्बन्ध नहीं रखता, यह केवल ऐसी सेवा है जिसका सम्बन्ध है इसलिए हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि हम सब राजा हैं। याजक और राजा सब आत्मिक नाम हैं, जैसे मसीही, संत, कलीसिया। और ठीक जैसे तुम इसलिए मसीही नहीं कहलाते कि तुम्हारे पास बहुत सा सोना या धन है, वरन् इसलिए कि तुम इस पत्थर पर बने हो और मसीह पर विश्वास करते हो, वैसे ही तुम इसलिए याजक नहीं कहलाते कि तुम मुण्डन या लम्बा चोगा धारण करते हो, वरन् इस कारण कि तुम परमेश्वर की उपस्थिति में आते हो। इसी प्रकार तुम इसलिए राजा नहीं हो कि तुम सोने का मुकुट पहनते हो, और बहुत सी भूमि और प्रजा तुम्हारे अधीन है, वरन् इसलिए कि तुम सब बातों पर, मृत्यु, पाप और नरक पर, प्रभु हो। क्योंकि यदि तुम उस पर विश्वास करते हो तो तुम उतने ही सचमुच राजा हो जितना मसीह राजा है। फिर भी वह इस संसार के राजाओं के समान राजा नहीं है, सोने का मुकुट नहीं पहनता, बड़ी शान-शौकत और बड़े दल-बल के साथ सवारी करके नहीं निकलता। परन्तु वह सब राजाओं के ऊपर राजा है,--ऐसा जिसका सब बातों पर अधिकार है, और जिसके चरणों में सब को पड़ा रहना है। जैसे वह प्रभु है, वैसे ही मैं भी प्रभु हूँ; क्योंकि जो कुछ उसके पास है वह मेरे पास भी है।

परन्तु कदाचित कोई आपत्ति करे। संत पतरस यहाँ यह भी कहता है कि मसीही राजा हैं, जबकि हम अपनी आँखों के सामने देखते हैं कि वे सब राजा नहीं हैं, इसलिए इस वचन को ऐसे नहीं समझना चाहिए मानो

वह कलीसिया में सब की बात करता हो। क्योंकि कोई भी मसीही हो, वह निश्चय ही फ्रांस का राजा या रोम का याजक नहीं है। परन्तु जब मैं पूछता हूँ कि क्या फ्रांस का राजा परमेश्वर की दृष्टि में भी राजा है, तो इस बात को वह टाल देता है, क्योंकि परमेश्वर मुकुट के आधार पर न्याय नहीं करेगा। पृथ्वी पर, और संसार के सामने, वह सचमुच राजा है, परन्तु जब मृत्यु आती है तब उसका राज्य जाता रहता है, क्योंकि तब उसे उनके चरणों में पड़ना होता है जो विश्वास करते हैं। हम एक अनन्त राज्य और याजकपद की बात कर रहे हैं, क्योंकि हर एक जो विश्वास करता है वह सचमुच परमेश्वर के सामने राजा है; परन्तु कौन नहीं जानता कि हम सब मुण्डित और अभिषिक्त याजक नहीं हैं? परन्तु क्योंकि उन लोगों का अभिषेक हुआ है, इस कारण वे परमेश्वर की दृष्टि में याजक नहीं हो जाते, ठीक वैसे ही जैसे मुकुट पहनाए जाने के कारण वे परमेश्वर के सामने राजा नहीं हो जाते। मुकुटधारी राजा और अभिषिक्त याजक संसार के हैं, और मनुष्यों द्वारा बनाए जाते हैं; पोप जितने चाहे ऐसे याजक बना सकता है, परन्तु यह दूर रहे कि वह किसी को परमेश्वर के सामने याजक बनाए, क्योंकि उन्हें परमेश्वर स्वयं बनाएगा।

इसलिए, जब संत पतरस यहाँ कहता है, "तुम राज-पदधारी याजक-समाज हो," तो यह ऐसा ही है मानो उसने कहा हो, "तुम मसीही हो।" क्या तुम अब जानना चाहोगे कि मसीहियों की कैसी उपाधि, और अधिकार, और महिमा है: तुम यहाँ सीखते हो कि वे राजा और याजक हैं, और एक चुनी हुई प्रजा हैं।--परन्तु इस याजक का पद क्या है, यह आगे आता है:

जिसने तुम्हें अन्धकार में से अपनी अद्भुत ज्योति में बुलाया है, उसके गुण[2] प्रगट करो।_ याजक के पद से यह सम्बन्ध रखता है कि वह परमेश्वर का दूत हो, और स्वयं परमेश्वर से उसका वचन प्रचार करने की आज्ञा पाए। गुण, (संत

पतरस कहता है,) अर्थात् वह अद्भुत काम जो परमेश्वर ने तुम में किया है, कि उसने तुम्हें अन्धकार में से ज्योति में निकाल लाया, इसकी घोषणा तुम्हें करनी है,--जो महायाजक का पद है। और यही वह रीति है जिससे तुम्हारा प्रचार पूरा किया जाना है, कि एक भाई दूसरे को परमेश्वर का सामर्थी काम सुनाए: कि उसके द्वारा तुम पाप, मृत्यु, नरक और सब बुराई से कैसे छुड़ाए गए हो, और अनन्त जीवन के लिए बुलाए गए हो। इस प्रकार तुम दूसरों को भी सिखाओगे कि वे भी उसी ज्योति तक कैसे पहुँच सकते हैं। क्योंकि तुम्हारा सारा कर्तव्य इसी में पूरा होता है कि तुम मान लो कि परमेश्वर ने तुम्हारे लिए क्या किया है; और फिर यही तुम्हारा मुख्य लक्ष्य हो कि तुम इसे खुले रूप से प्रगट करो, और हर एक को उस ज्योति की ओर बुलाओ, जिसके लिए तुम बुलाए गए हो। जहाँ तुम ऐसे लोगों को देखो जो अनजान हैं, वहाँ तुम्हें उन्हें वैसा ही मार्ग दिखाना और सिखाना है जैसा तुमने सीखा है, अर्थात् यह कि मनुष्य परमेश्वर के गुण और सामर्थ्य के द्वारा कैसे उद्धार पा सकता है, और अन्धकार से ज्योति में जा सकता है।

[फ़ुटनोट 2: जर्मन में _tugend_ (टुगेन्ड), अर्थात् गुण या सद्गुण।] और यहाँ तुम देखते हो कि संत पतरस स्पष्ट रूप से कहता है कि केवल एक ही ज्योति है, और यह निष्कर्ष निकालता है कि हमारी सारी बुद्धि, चाहे वह कितनी ही पैनी दृष्टि वाली क्यों न हो, निरा अन्धकार है; क्योंकि यद्यपि बुद्धि एक, दो, तीन गिन सकती है, और यह भी पहचान सकती है कि क्या काला है या सफ़ेद, बड़ा है या छोटा, और अन्य बातों का बाहरी रूप से निर्णय कर सकती है, फिर भी वह यह नहीं समझ सकती कि विश्वास क्या है। इसमें वह पूरी तरह अन्धी है, और यदि सब मनुष्य अपनी चतुराई एक साथ मिला दें, तौभी वे इस ईश्वरीय ज्ञान का एक अक्षर भी नहीं समझ सकते। इसलिए संत पतरस यहाँ एक दूसरी ज्योति की बात करता है, जो सचमुच अद्भुत है; और हम सब से एक समान गम्भीरता से कहता है कि यदि परमेश्वर ने हमें अपनी सच्ची ज्योति में नहीं बुलाया है तो हम सब अन्धकार और अन्धेपन में हैं।

अनुभव भी हमें यही सिखाता है। क्योंकि जब यह प्रचार किया जाता है कि हम अपने कर्मों के द्वारा परमेश्वर के सामने नहीं आ सकते, वरन् हमें एक मध्यस्थ चाहिए, जो परमेश्वर की उपस्थिति में जा सके और हमारा उससे मेल करा सके, तो बुद्धि को मानना पड़ता है कि वह ऐसी बात कभी नहीं जान सकती थी; इसलिए यदि वह इसे समझना चाहे तो उसके पास एक दूसरी ज्योति और ज्ञान होना चाहिए।

इसलिए जो कुछ परमेश्वर के वचन और विश्वास से नहीं है वह अन्धकार है। क्योंकि यहाँ बुद्धि अन्धे के समान टटोलती है,--सदा इस से उस पर बदलती रहती है, और नहीं जानती कि वह क्या करती है। परन्तु यदि हम सांसारिक, विद्वान या बुद्धिमान लोगों से इस रीति से बात करें, तो वे इसके विरुद्ध चिल्लाने और गरजने लगते हैं। इसलिए संत पतरस सचमुच एक साहसी प्रेरित है, कि वह उसे अन्धकार ठहराने का साहस करता है जिसे सारा संसार ज्योति कहता है।

इसलिए हम देखते हैं कि पहला और सबसे प्रमुख पद जो हमें मसीहियों के रूप में पूरा करना है, यह है कि हम परमेश्वर की स्तुति को प्रगट करें। तो वे प्रशंसनीय बातें और महान काम कौन से हैं जो परमेश्वर ने प्रगट किए हैं? वे, जैसा हम बहुधा कह चुके हैं, ये हैं कि मसीह ने परमेश्वर के सामर्थ्य के द्वारा मृत्यु को घायल किया है, नरक को जकड़ दिया है, पाप को वश में किया है और हमें अनन्त जीवन तक पहुँचाया है: ये ऐसे महान गुण हैं कि कोई मनुष्य इनकी कल्पना भी नहीं कर सकता; हम केवल मौन रह सकते हैं। इसलिए यह किसी काम का नहीं कि हम मसीहियों को मनुष्यों की शिक्षाओं का प्रचार किया जाए, वरन् हमें ऐसे सामर्थ्य के विषय में सिखाया जाना चाहिए जो शैतान, पाप और मृत्यु को वश में करता है। और यहाँ संत पतरस ने फिर से बहुत से प्रमाण-वचन एक साथ इकट्ठे किए हैं, और उसकी यह सामान्य रीति है कि वह इस प्रकार वचन पर वचन ढेर करता है, क्योंकि सब भविष्यद्वक्ता इसी की बात करते हैं, कि परमेश्वर का नाम और आदर, और उसकी भुजा या सामर्थ्य आदर पाए और सराहा जाए, और कि वह ऐसा काम करेगा कि सारा संसार उसके गीत गाएगा और उसकी चर्चा करेगा। इससे भविष्यद्वक्ता सब स्थानों में भरे हुए हैं। इसी पर संत पतरस यहाँ विस्तार से बोलता है। इसके अतिरिक्त, उन्होंने ज्योति और अन्धकार के विषय में बहुत कुछ कहा है, कि हमें परमेश्वर की ज्योति से प्रकाशित होना अवश्य है, और इस प्रकार दिखाया है कि सारी मानवीय बुद्धि अन्धकार है।--संत पतरस आगे कहता है:

पद 10. _तुम जो पहले प्रजा न थे, पर अब परमेश्वर की प्रजा हो, जिन पर परमेश्वर ने दया नहीं की थी, परन्तु जिन पर वह अब दयालु है।_ यह वचन होशे भविष्यद्वक्ता के अध्याय 2 में लिखा मिलता है, और संत

पौलुस ने भी इसे रोमियों अध्याय 9 में उद्धृत किया है: "जो मेरी प्रजा न थे, उन्हें मैं अपनी प्रजा कहलवाऊँगा।" इस सब का अभिप्राय यह है:

सर्वशक्तिमान परमेश्वर ने अपनी प्रजा इस्राएल को एक निज प्रजा के रूप में चुना, और उनके पक्ष में अपना महान सामर्थ्य प्रगट किया, और उन्हें बहुत से भविष्यद्वक्ता दिए, और उनके प्रति बहुत से अद्भुत काम किए, ताकि वह उसी प्रजा में से मसीह को मनुष्य बनने दे; और उस सन्तान के कारण यह सब हुआ है। इसलिए पवित्रशास्त्र में वे परमेश्वर की प्रजा कहलाते हैं। परन्तु भविष्यद्वक्ताओं ने इसे और आगे बढ़ाया, और कहा कि यह चुनाव अधिक व्यापक होगा, और अन्यजातियों को भी सम्मिलित करेगा। इसलिए संत पतरस यहाँ कहता है, तुम अब परमेश्वर की प्रजा हो, जो पहले परमेश्वर की प्रजा न थे।

इससे स्पष्ट है कि उसने यह पत्री अन्यजातियों को लिखी, यहूदियों को नहीं। इसके द्वारा वह दिखाता है कि भविष्यद्वक्ता का वचन अब पूरा हो गया है--कि वे अब एक पवित्र प्रजा हैं--यदि वे विश्वास करते हैं, तो उनके पास वह सम्पत्ति, याजकपद, राज्य, और वह सब है जो मसीह के पास है।--पतरस में आगे यह आता है:

पद 11-12. _हे प्रियो, मैं तुमसे विनती करता हूँ कि तुम अपने आप को परदेशी और यात्री जानकर उन शारीरिक अभिलाषाओं से जो आत्मा से युद्ध करती हैं, बचे रहो, और अन्यजातियों में तुम्हारा चाल-चलन भला हो, ताकि यदि वे तुम्हें कुकर्मी जानकर बदनाम करें, तो वे तुम्हारे भले कामों को देखकर, जब वह दिन आएगा, परमेश्वर की महिमा करें।_

संत पतरस यहाँ संत

पौलुस से कुछ भिन्न बोलने की रीति अपनाता है, जो उसी प्रकार से नहीं बोलता, जैसा हम सुनेंगे: क्योंकि हर प्रेरित की बोलने की अपनी रीति है, ठीक वैसे ही जैसे हर भविष्यद्वक्ता की भी है। अब तक वह मसीही विश्वास की अपनी नींव दृढ़ता से रखता आया है, जो उसके मूल-पाठ का काम दे सकती है। अब वह आगे बढ़ता है और सिखाता है कि हमें सब मनुष्यों के प्रति कैसा आचरण करना चाहिए। प्रचार की सच्ची रीति यही है, कि पहले विश्वास को प्रस्तुत किया जाए,--वह क्या करता है, और उसका सामर्थ्य और स्वभाव क्या है, अर्थात् यह कि वह पवित्रता और उद्धार के लिए आवश्यक सब कुछ हमें पूर्ण रूप से देता है,--कि हम विश्वास के बिना कुछ नहीं कर सकते, और इसी के द्वारा हमारे पास वह सब है जो परमेश्वर के पास है। परमेश्वर ने हमारे साथ ऐसा ही किया है और हमें वह सब दे दिया है जो

उसका है, और स्वयं हमारा अपना हो गया है, ताकि विश्वास के द्वारा हमारे पास वे सब बातें हों जो हमारे लिए अच्छी और आवश्यक हैं। तो फिर हमें क्या करना है?

क्या हमें आलस्य में जीना है? इससे तो कहीं अच्छा होता कि हम मर जाते, चाहे हमारे पास सब कुछ होता। परन्तु जब तक हम यहाँ जीते हैं, हमें अपने पड़ोसी के हित में काम करना चाहिए, और अपने आप को उसे उसकी अपनी वस्तु के रूप में दे देना चाहिए, जैसे परमेश्वर ने अपने आप को हमें दे दिया है। इस प्रकार विश्वास हमारा उद्धार करता है, परन्तु प्रेम हमें इस ओर ले जाता है कि जब भी हमारे पास देने को पर्याप्त हो, हम अपने पड़ोसी को दें। अर्थात्, विश्वास परमेश्वर से ग्रहण करता है; प्रेम अपने पड़ोसी को देता है। इस विषय की बात थोड़े शब्दों में की गई है, फिर भी इस पर आसानी से बहुत प्रचार किया जा सकता है, और इसे उससे अधिक बढ़ाया जा सकता है जितना संत पतरस ने यहाँ किया है।

अब प्रेरित का यही अर्थ है, जब वह कहता है, प्रिय भाइयो, मैं तुमसे विनती करता हूँ कि तुम अपने आप को परदेशी और यात्री जानो। तो जब तुम मसीह के साथ एक हो, एक ही घराना बनाते हो, और उसकी सम्पत्ति तुम्हारी है, तुम्हारी हानि उसकी हानि है, और जो कुछ तुम्हारे पास है उसे वह अपना मानता है; इसलिए तुम्हें उसके पीछे चलना है, और ऐसे लोगों के समान आचरण करना है जो अब संसार के नागरिक नहीं रहे। क्योंकि तुम्हारी सम्पत्ति पृथ्वी पर नहीं, वरन् स्वर्ग में है; और यद्यपि तुम सब सांसारिक भलाई पहले ही खो चुके हो, फिर भी तुम्हारे पास मसीह है, जो बाकी सब से बढ़कर है।

शैतान इस संसार का सरदार है और इस पर शासन करता है; उसके नागरिक इस संसार के लोग हैं; इसलिए, क्योंकि तुम संसार के नहीं हो, उस परदेशी के समान व्यवहार करो जो सराय में ठहरा है, जिसकी सम्पत्ति उसके साथ नहीं है, परन्तु वह भोजन जुटाता है और उसके बदले अपना सोना देता है। क्योंकि यहाँ केवल कुछ समय का ठहराव है, जहाँ हम रुक नहीं सकते, वरन् हमें आगे यात्रा करनी है। इसलिए हमें सांसारिक आशीषों का उपयोग उससे अधिक नहीं करना चाहिए जितना स्वास्थ्य और भूख के लिए आवश्यक है, और उनके साथ इसे छोड़कर दूसरे देश को चले जाना चाहिए। हम स्वर्ग के नागरिक हैं; पृथ्वी पर हम यात्री और अतिथि हैं।

उन शारीरिक अभिलाषाओं से जो आत्मा से युद्ध करती हैं।_ मैं यहाँ यह निर्णय नहीं करूँगा कि संत पतरस बाहरी अशुद्धता की बात करता है,--या, जैसी संत पौलुस की भाषा है, उस सब की जिसे शारीरिक कहा जाता है,--अर्थात् जो कुछ मनुष्य विश्वास के बिना करता है, जब तक वह देह में और शारीरिक जीवन में है। मैं वास्तव में यह मानता हूँ कि संत पतरस की बोलने की रीति कुछ भिन्न थी, फिर भी मैं नहीं सोचता कि वह "प्राण" शब्द का प्रयोग संत पौलुस के समान आत्मा के अर्थ में करता है; वरन् संत पतरस ने संत पौलुस की अपेक्षा सामान्य यूनानी शब्द-प्रयोग को अधिक अपनाया है। फिर भी इस पर अधिक बल नहीं देना है: इसे सब प्रकार की अभिलाषाओं, या सब प्रकार की शारीरिक लालसा या अशुद्धता के विषय में समझा जाए। परन्तु कम से कम वह हमें यह सिखाना चाहता है कि पृथ्वी पर कोई भी संत पूर्ण रूप से सिद्ध और पवित्र नहीं हो सकता। फिर भी उच्च विद्यालयों (विश्वविद्यालयों) ने इस वचन को अपने पैरों तले रौंद डाला है, और वे इसे समझते भी नहीं; वे सोचते हैं कि यह केवल पापियों के विषय में कहा गया है, मानो संतों में कोई बुरी अभिलाषाएँ शेष न रहती हों। परन्तु जो कोई पवित्रशास्त्र का ध्यानपूर्वक अध्ययन करेगा, उसे एक भेद पर ध्यान देना होगा, क्योंकि भविष्यद्वक्ता कभी-कभी संतों के विषय में ऐसे स्पष्ट रूप से बोलते हैं मानो वे हर बात में पूर्ण रूप से पवित्र हों; जबकि दूसरी ओर वे उनके विषय में यह भी कहते हैं कि उनमें बुरी अभिलाषाएँ हैं और वे पापों से परेशान रहते हैं।

इन दो बातों के विषय में वे लोग अपना मार्ग नहीं देख पाते।

तो यह समझ लो कि मसीही दो भागों में बँटे हैं,--एक भीतरी स्वभाव जो विश्वास है, और एक बाहरी जो शरीर है।

यदि हम किसी मसीही को विश्वास के सम्बन्ध में देखें, तो वह शुद्ध और पूर्ण रूप से पवित्र है; क्योंकि परमेश्वर के वचन में कुछ भी अशुद्ध नहीं है, और जहाँ कहीं वह उस हृदय में प्रवेश करता है जो उस पर निर्भर है, वह उसे भी शुद्ध कर देगा। क्योंकि विश्वास के सम्बन्ध में सब बातें सिद्ध हैं: उसके अनुसार हम राजा और याजक और परमेश्वर की प्रजा हैं, जैसा ऊपर कहा गया। परन्तु क्योंकि विश्वास शरीर में रहता है, और जब तक हम पृथ्वी पर जीते हैं हम कभी-कभी बुरी प्रवृत्तियाँ अनुभव करते हैं, जैसे अधीरता और मृत्यु का भय, इत्यादि।

ये सब पुराने मनुष्य का दोष है, क्योंकि विश्वास अभी परिपक्व नहीं हुआ, उसने अभी शरीर पर पूरा नियन्त्रण प्राप्त नहीं किया है।

यह तुम सुसमाचार के उस दृष्टान्त से समझ सकते हो, लूका अध्याय 10, उस मनुष्य के विषय में जो यरूशलेम से यरीहो को जा रहा था और डाकुओं के हाथ पड़ गया, जिन्होंने उसे मारा और अधमरा छोड़ गए, जिसे बाद में सामरी ने उठाया, और उसके घावों पर पट्टी बाँधी, और उसकी देखभाल की, और इस बात का ध्यान रखा कि उसकी सेवा-टहल हो। यहाँ तुम देखते हो कि यह मनुष्य, क्योंकि उसकी देखभाल होनी है, मरणासन्न रोगी नहीं है,--उसका जीवन सुरक्षित है; केवल इतनी कमी है कि उसे फिर से स्वस्थ किया जाए। जीवन तो है, परन्तु वह पूरी तरह स्वस्थ नहीं हुआ, क्योंकि वह अभी भी वैद्यों के हाथों में पड़ा है और उसे अभी भी चंगा होने के लिए अपने आप को सौंपना है। ऐसा ही प्रभु यीशु

मसीह के सम्बन्ध में हमारे साथ है; हमें अनन्त जीवन का निश्चय है, फिर भी हमें पूरा स्वास्थ्य नहीं मिला है; पुराने आदम का कुछ अंश अभी भी शरीर में बना रहता है।

इसी के समान मत्ती अध्याय 13 का दृष्टान्त भी है, जहाँ मसीह कहता है, स्वर्ग का राज्य उस ख़मीर के समान है जिसे किसी स्त्री ने लेकर आटे में मिला दिया, यहाँ तक कि सारा आटा ख़मीर हो गया। जब आटे को गूँधा जाता है, तो ख़मीर पूरा उसमें होता है, परन्तु वह अभी उसमें व्याप्त होकर काम नहीं कर चुका, वरन् आटा उठता रहता है, जब तक वह पूरा ख़मीर न हो जाए, और फिर और ख़मीर डालने की आवश्यकता नहीं रहती। इसी प्रकार यद्यपि विश्वास के द्वारा, जिससे तुम परमेश्वर के वचन को ग्रहण करते हो, तुम्हारे पास वह है जो तुम्हारे पास होना चाहिए, फिर भी वह अभी पूरी तरह व्याप्त नहीं हुआ है, इसलिए उसे तब तक काम करते रहना है जब तक तुम पूरी रीति से नए न बन जाओ। इस रीति से तुम्हें पवित्रशास्त्र के विषय में भेद करना है, और उसे वैसे क्षत-विक्षत नहीं करना है जैसे पोप-पक्षी करते हैं।

इसलिए मैं कहता हूँ, जब तुम पवित्रशास्त्र में संतों के विषय में पढ़ो कि वे सिद्ध थे, तो इसे यों समझो: कि वे विश्वास के सम्बन्ध में पूर्ण रूप से शुद्ध और निष्पाप थे, परन्तु शरीर अब भी बना रहा, जो पूर्ण रूप से पवित्र नहीं हो सकता था। इसलिए मसीही चाहते और प्रार्थना करते हैं कि देह या शरीर मारा जाए, ताकि वह पूर्ण रूप से शुद्ध हो जाए।

जो लोग इसके विपरीत सिखाते हैं उन्होंने इसका न तो अनुभव किया है और न स्वाद लिया है, जिसके कारण वे ठीक वैसा ही बोलते हैं जैसी वे बुद्धि से कल्पना और धारणा करते हैं; इसलिए उनका भटकना निश्चित है। इस विषय में उन बड़े-बड़े संतों ने भी, जिन्होंने बहुत कुछ लिखा और सिखाया है, बहुत ठोकर खाई है।

ओरिजन की पुस्तकों में इसका एक शब्द भी नहीं है। जेरोम ने इसे कभी नहीं समझा।

ऑगस्टीन भी, यदि उसे पेलागियुस के अनुयायियों से विवाद करने के लिए विवश न किया गया होता, तो इसे उतना ही कम समझता। जब वे संतों की बात करते हैं, तो उनकी इतनी ऊँची बड़ाई करते हैं मानो वे अन्य मसीहियों से कुछ भिन्न और उनसे उत्तम हों: निश्चय ही मानो उन्होंने हमारे समान शरीर के बल को अनुभव न किया हो और उसकी शिकायत न की हो।

इसलिए संत पतरस यहाँ कहता है, यदि तुम शुद्ध होना और पूर्ण पवित्रीकरण पाना चाहते हो, तो अपनी बुरी अभिलाषाओं से लड़ते रहो। इसी प्रकार

मसीह भी यूहन्ना के सुसमाचार अध्याय 13 में कहता है: "जो नहा चुका है, उसे अपने पाँव भी धोने चाहिए;" इतना पर्याप्त नहीं कि उसका सिर और हाथ शुद्ध हों, इसलिए वह चाहता है कि वे अपने पाँव भी धोएँ।

परन्तु संत पतरस का क्या अर्थ है, जब वह कहता है, उन अभिलाषाओं से बचे रहो जो आत्मा से युद्ध करती हैं? वह यह कहना चाहता है: तुम यह कल्पना न करो कि खेल-कूद और नींद से तुम सफल हो सकते हो। पाप तो विश्वास के द्वारा सचमुच दूर किया गया है, परन्तु तुम्हारे पास अब भी शरीर है जो उतावला और बिना सोचे-समझे चलने वाला है; इसलिए भली-भाँति सावधान रहो कि तुम उस पर विजय पाओ। यह कठोर परिश्रम से ही होना है; तुम्हें अभिलाषा को रोकना और वश में करना है, और तुम्हारा विश्वास जितना बड़ा होगा, संघर्ष भी उतना ही बड़ा होगा।

इसलिए तुम्हें तैयार और हथियारबन्द रहना चाहिए, और बिना रुके उससे लड़ते रहना चाहिए। क्योंकि वे झुण्ड के झुण्ड तुम पर आक्रमण करेंगी, और तुम्हें बन्दी बना लेना चाहेंगी।

इसलिए संत पौलुस भी रोमियों अध्याय 7 में कहता है: "भीतरी मनुष्यत्व से तो मैं परमेश्वर की व्यवस्था से प्रसन्न रहता हूँ; परन्तु मुझे अपने अंगों में एक और व्यवस्था दिखाई पड़ती है, जो मेरी आत्मा की व्यवस्था से लड़ती है, और मुझे बन्दी बना लेती है, कि मैं वह नहीं कर पाता जो चाहता हूँ,"--मानो उसने कहा हो, मैं सचमुच उसके विरुद्ध लड़ता हूँ, परन्तु वह अन्त तक हार नहीं मानेगी। इसलिए मैं प्रसन्नता से स्वतन्त्र होना चाहता, परन्तु मेरी इच्छा के होते हुए भी, ऐसा नहीं हो पाता। तो फिर मैं क्या करूँ? "मैं कैसा अभागा मनुष्य हूँ, (वह कहता है,) मुझे इस मृत्यु की देह से कौन छुड़ाएगा।" इसी रीति से सब संत भी पुकारते हैं। परन्तु उन लोगों को जो विश्वास से रहित हैं, शैतान ऐसे चलाता है कि वह उन्हें केवल पाप के मार्गों पर चलने, उसके पीछे हो लेने और कोई विरोध न करने देता है। परन्तु औरों के विषय में वह सोचता है, मैं उन्हें अविश्वास के द्वारा पहले ही बन्दी बना चुका हूँ। तो मैं उन्हें केवल इतना ही जाने दूँगा कि वे कोई बड़ा पाप न करें और उन पर कोई बड़ा आक्रमण न हो और वे शपथ खाने और धूर्तता से बचे रहें।

परन्तु विश्वासियों के सामने सदा पर्याप्त विरोध रहता है,--उन्हें सदा संघर्ष (की मुद्रा) में खड़ा रहना पड़ता है। जो विश्वास से रहित हैं और जिनमें आत्मा नहीं, वे इसे अनुभव नहीं करते, और न उन्हें ऐसा अनुभव होता है; वे टूटकर निकल भागते हैं और अपनी बुरी अभिलाषाओं के पीछे चलते हैं; परन्तु जैसे ही आत्मा और विश्वास हमारे हृदयों में प्रवेश करते हैं, हम इतने निर्बल हो जाते हैं कि हम सोचते हैं कि हम (परीक्षा की) छोटी से छोटी कल्पनाओं और चिनगारियों को भी दबा नहीं सकते, और अपने में सिर की चोटी से लेकर पाँव तक पाप के सिवाय कुछ नहीं देखते। क्योंकि विश्वास करने से पहले हम अपनी ही अभिलाषाओं के अनुसार चलते थे, परन्तु अब आत्मा आया है और हमें शुद्ध करना चाहता है, और एक संघर्ष उठ खड़ा होता है। यहाँ शैतान, शरीर और संसार विश्वास के विरोध में खड़े होते हैं; जिसकी शिकायत भविष्यद्वक्ता पवित्रशास्त्र में जहाँ-तहाँ करते हैं।

इसलिए संत पतरस का यहाँ यह अर्थ है कि यह संघर्ष पापियों में नहीं, वरन् विश्वासियों में होता है, और वह हमें प्रोत्साहन देता है, क्योंकि जब हम बुरी अभिलाषाओं से सावधान रहते हैं, तब हम उन्हें पीछे धकेल रहे होते हैं। तो यदि तेरे मन में बुरे विचार आते हैं, तो इस कारण तुझे निराश नहीं होना चाहिए; केवल सावधान रह कि तू उनका बन्दी न बन जाए। हमारे शिक्षकों ने इस विषय को इस प्रकार हल करने का प्रस्ताव रखा है (यह निर्देश देकर) कि मनुष्य अपने आप को तब तक यातना दें जब तक उनके मन में कोई बुरा विचार न रहे, ताकि अन्त में वे निडर और स्वतन्त्र हो जाएँ। परन्तु तुम्हें यह समझना है कि यदि तुम मसीही हो, तो तुम्हें शरीर में हर प्रकार के विरोध और बुरी प्रवृत्तियों का अनुभव करना ही होगा। क्योंकि जहाँ कहीं विश्वास होता है, वहाँ पहले से सौ गुना अधिक बुरे विचार, सौ गुना अधिक संघर्ष आते हैं; केवल ध्यान रख कि तू पुरुषार्थ दिखाए, और अपने आप को बन्दी न बनने दे; और विरोध करता रह, और कह, मैं नहीं करूँगा, मैं नहीं करूँगा। क्योंकि हमें यहाँ मानना पड़ता है कि यह दशा बहुत कुछ एक बेमेल दम्पति के समान है, जो निरन्तर एक दूसरे की शिकायत करते रहते हैं, और जो एक करना चाहता है वह दूसरा नहीं चाहता।

वही अभी भी सच्चा मसीही जीवन कहला सकता है जो कभी पूर्ण विश्राम में नहीं होता, और इतनी दूर नहीं पहुँचा कि कोई पाप अनुभव ही न करे, बशर्ते कि पाप अनुभव तो किया जाए, परन्तु उसका पक्ष न लिया जाए। इस प्रकार हमें अभिलाषा को वश में करने और दबाने के लिए उपवास, प्रार्थना और परिश्रम करना है। इसलिए तुम यह कल्पना न करो कि तुम्हें ऐसा संत बनना है जैसे संत की बात ये मूर्ख करते हैं। जब तक मांस और लहू बना रहता है, तब तक पाप बना रहता है; इसलिए उसके विरुद्ध सदा संघर्ष करना है। जिसने यह अपने अनुभव से नहीं सीखा, वह यह घमण्ड न करे कि वह मसीही है।

अब तक हमें यह सिखाया गया था कि जब हम पाप-अंगीकार कर लेते थे, या किसी आत्मिक संस्था (मठ-व्यवस्था) में सम्मिलित हो जाते थे, तो हम तुरन्त शुद्ध हो जाते थे और फिर पाप से लड़ने की आवश्यकता नहीं रहती थी। इसके अतिरिक्त उन्होंने कहा है कि बपतिस्मा शुद्ध और पवित्र करता है, यहाँ तक कि व्यक्ति में कुछ भी बुरा शेष नहीं रहता। तब उन्होंने सोचा है, "अब मुझे सुखद विश्राम मिलेगा," परन्तु शैतान आया है और उन पर पहले से भी बुरा आक्रमण किया है।

इसलिए इस बात को भली-भाँति समझ लो, चाहे तुम पाप-अंगीकार करो और अपने आप को पाप-मोचन प्राप्त करने दो, तुम्हें ठीक उस सैनिक के समान करना है, जो युद्ध में (भालों की) नोकों पर दौड़ पड़ता है; जब भी निर्णायक घड़ी निकट आती है, और संघर्ष भड़क उठता है, और उसे बड़ी वीरता से वार करने के लिए विवश करता है, मानो किसी अत्याचार को पीछे धकेलना हो, तब उसे अपनी तलवार खींचकर चारों ओर चलानी पड़ती है; परन्तु जब तक संघर्ष केवल धमकी देता है, तब तक अथक चौकसी बनी रहनी चाहिए। इसी प्रकार, यद्यपि तुमने बपतिस्मा पाया है, सावधान रहो, क्योंकि तुम शैतान से और पाप से एक घड़ी के लिए भी सुरक्षित नहीं हो, चाहे तुम सोचो कि तुम पर अब और आक्रमण नहीं होंगे।

इसलिए मसीही जीवन एक संघर्ष और छावनी के सिवाय और कुछ नहीं, जैसा पवित्रशास्त्र कहता है; और इसीलिए हमारा प्रभु परमेश्वर सबाओत का प्रभु कहलाता है,--अर्थात् सेनाओं का प्रभु। इसी प्रकार,

potens in prælio_ (पोटेन्स इन प्रेलियो)--युद्ध में पराक्रमी प्रभु।

और इसके द्वारा वह दिखाता है कि वह कितना सामर्थी है, कि वह अपने लोगों को संघर्ष में उतरने और (भालों की) नोकों पर दौड़ पड़ने देता है। फिर भी इस प्रकार कि जब तुरहियाँ निरन्तर बजती रहती हैं, वह सदा चौकस रहता है, (कहता हुआ) यहाँ सावधान, वहाँ सावधान; यहाँ भोंको, वहाँ वार करो। इसके अतिरिक्त, यह एक स्थायी संघर्ष है, जिसमें तुम्हें वह सब करना है जो तुम कर सकते हो, ताकि तुम परमेश्वर के वचन के द्वारा शैतान को मार गिराओ। इसलिए हमें सदा विरोध करते रहना, और सहायता के लिए परमेश्वर को पुकारना, और सब मानवीय शक्तियों से निराश रहना चाहिए।--अब आगे यह आता है:

पद 12. _और भला चाल-चलन रखो, ताकि जो लोग तुम्हें कुकर्मी जानकर बदनाम करते हैं, वे तुम्हारे भले कामों को देखकर परमेश्वर की महिमा करें।_ अब ध्यान दो कि संत पतरस ने कैसा उत्तम क्रम रखा है। वह हमें पहले ही सिखा चुका है कि शरीर को उसकी सब अभिलाषाओं समेत वश में करने के लिए हमें क्या करना चाहिए।

अब वह हमें फिर से सिखाता है कि ऐसा क्यों होना चाहिए। मुझे अपने शरीर को वश में क्यों करना चाहिए? ताकि मेरा उद्धार हो? नहीं, परन्तु इसलिए कि मैं संसार के सामने भला चाल-चलन रखूँ। क्योंकि यह भला चाल-चलन हमें धर्मी नहीं ठहराता, वरन् भला (भक्तिपूर्ण) जीवन जीने का प्रयत्न करने से पहले हमें धर्मी ठहराया जाना और विश्वास करना अवश्य है। परन्तु जहाँ तक बाहरी आचरण का प्रश्न है, इसे मुझे अपने लाभ की ओर नहीं लगाना है, वरन् इस ओर कि अविश्वासी इसके द्वारा सुधरें और आकर्षित हों, ताकि वे हमारे द्वारा मसीह के पास आएँ; जो प्रेम का सच्चा चिह्न है, चाहे वे हमें बदनाम करें और हम पर दोष लगाएँ, और हमें सबसे बुरे अभागे समझें। इसलिए हमें ऐसा उत्तम आचरण दिखाना चाहिए कि लोग यह कहने के लिए विवश हो जाएँ,

निश्चय ही उन पर दोष नहीं लगाया जा सकता।

हम पढ़ते हैं कि जब सम्राट राज्य करते थे, और मसीहियों को सताते थे, तब मसीहियों में इसके सिवाय कोई दोष नहीं पाया जा सकता था कि वे मसीह को पुकारते थे और उसे परमेश्वर मानते थे। इसी प्रकार प्लिनी सम्राट त्राजान को अपने पत्र में लिखता है कि वह मसीहियों का कोई अपराध नहीं जानता, सिवाय इसके कि वे हर सुबह तड़के इकट्ठे होते थे, और स्तुति के गीत गाते थे ताकि वे अपने मसीह का आदर करें और संस्कार ग्रहण करें; इसके अतिरिक्त, कोई उन पर कोई आरोप नहीं लगा सकता था। इसलिए संत पतरस कहता है: तुम्हें यह सहना होगा कि लोग तुम्हें कुकर्मी कहकर बदनाम करें, और इस कारण तुम्हें ऐसा जीवन जीना है कि तुम किसी मनुष्य की हानि न करो, और इस रीति से तुम उनका सुधार करवाओगे। _जब तक वह दिन न आए;_ अर्थात्, जब तक लोग तुम्हारी निन्दा करते हैं, तब तक तुम्हें यह सहना है, जब तक सब कुछ सामने न रखा जाए और प्रगट न हो जाए, ताकि यह देखा जाए कि वे तुम्हारे प्रति कितने अन्यायी रहे हैं, और कि उन्हें तुम्हारे कारण परमेश्वर की महिमा करनी पड़े। इसलिए पद 13-17. _प्रभु के लिए मनुष्यों के ठहराए हुए हर एक प्रबन्ध के अधीन रहो, चाहे राजा के, क्योंकि वह सब पर प्रधान है, चाहे हाकिमों के, क्योंकि वे कुकर्मियों को दण्ड देने और सुकर्मियों की प्रशंसा के लिए उसके भेजे हुए हैं। क्योंकि परमेश्वर की इच्छा यह है कि तुम भले काम करके निर्बुद्धि लोगों की अज्ञानता की बातों को बन्द कर दो। स्वतन्त्र रहो, पर अपनी स्वतन्त्रता को बुराई के लिए आड़ न बनाओ, वरन् परमेश्वर के दास होकर चलो। सब का आदर करो। भाइयों से प्रेम रखो; परमेश्वर से डरो; राजा का सम्मान करो।_

ऐसे सुन्दर क्रम से संत पतरस आगे बढ़ता है, और हमें सिखाता है कि हमें सब बातों में कैसा आचरण करना चाहिए। अब तक उसने सामान्य रूप से उस आचरण की बात की है जो हर दशा के लोगों के लिए उचित है। अब वह यह सिखाना आरम्भ करता है कि हमें सांसारिक शासन-अधिकारियों के प्रति कैसा व्यवहार करना चाहिए। क्योंकि जब वह पहले विषय के बारे में, अर्थात् परमेश्वर और अपने प्रति हमारे कर्तव्य के बारे में पर्याप्त कह चुका, तो अब वह जोड़ता है कि हमें सब मनुष्यों के प्रति कैसा आचरण करना है।

और अब वह कहना चाहता है, सबसे पहले, और सब बातों से पहले, क्योंकि तुमने वह सब कर लिया है जो सच्चा विश्वास प्राप्त करने और अपनी देह को वश में रखने के लिए आवश्यक था, तो अब तुम्हारा पहला काम यह हो कि शासन-अधिकारियों की आज्ञा मानो।

यह, जिसे मैंने यहाँ डच (जर्मन) भाषा में मनुष्य का हर एक _प्रबन्ध_ अनुवादित किया है, यूनानी में [Greek: ktiois] है, और लैटिन में _creatura_ (क्रिएटूरा, अर्थात् सृष्टि) है। इस बात को हमारे विद्वानों ने नहीं समझा। डच (जर्मन) भाषा इस शब्द के अर्थ को भली-भाँति व्यक्त करती है, जहाँ यह कहा जाता है कि हमें वह मानना है जो शासक ठहराता (रचता) है। इसलिए वह यहाँ इस शब्द का प्रयोग ऐसे करता है मानो उसने कहा हो, शासन-अधिकारी जो ठहराते (रचते) हैं उसकी आज्ञा मानो। क्योंकि ठहराना (रचना) एक आज्ञा और प्रबन्ध स्थापित करना है; यह एक मानवीय रचना है। परन्तु उन्होंने इससे यह निष्कर्ष निकाला है कि _creatura_ का अर्थ बैल या गधा है, जैसा पोप भी इसके विषय में कहता है। यदि पतरस का यही अर्थ होता, तो हमें एक दास के भी अधीन होना पड़ता। परन्तु यहाँ उसका अर्थ मनुष्य का ठहराया हुआ प्रबन्ध, नियम या आज्ञा है,--और जो वे ठहराते हैं वह हमें करना है।

जो परमेश्वर बनाता है, अधिकृत करता है, और माँगता है,--वह उसका प्रबन्ध है, जैसे कि हम विश्वास करें। इसी प्रकार, वह एक मानवीय और सांसारिक रचना है जो आज्ञाओं के द्वारा स्थापित की जाती है, जैसा बाहरी शासन को होना ही है। इसी के अधीन हमें रहना है। इसलिए इस अभिव्यक्ति का अर्थ यह समझो, _creatura humana, quod creat et condit homo_

(जो मनुष्य बनाता और रचता है)।

प्रभु के लिए।_ वह कहता है, हम सर्वोच्च सत्ता की आज्ञा मानने के लिए उसके अपने कारण बाध्य नहीं हैं, वरन् परमेश्वर के कारण, जिसकी हम सन्तान हैं; और हमें इस ओर इसलिए नहीं खिंचना चाहिए कि हम इसके द्वारा कोई पुण्य कमाएँ,--क्योंकि जो कुछ मैं परमेश्वर के लिए करता हूँ, उसे मुझे सेवा के कार्य के रूप में सेंतमेंत करना चाहिए: इसके अतिरिक्त, मैं निरे आनन्द से वह करूँगा जो

उसका हृदय चाहता है। परन्तु हमें परमेश्वर के लिए शासन-अधिकारियों की आज्ञा क्यों माननी चाहिए? क्योंकि परमेश्वर की इच्छा यह है कि कुकर्मियों को दण्ड मिले, और जो भला करते हैं उनकी रक्षा हो, ताकि संसार में मेल बना रहे। इसलिए हमें यह माँग करनी चाहिए कि नागरिक शान्ति बनी रहे, जिसे परमेश्वर चाहता है; परन्तु अधिकांश लोग अविश्वासी हैं, इसलिए उसने यह ठहराया और नियुक्त किया है, कि संसार अराजकता में न चला जाए, कि शासन-अधिकारी तलवार धारण करें और दुष्टों को रोकें, ताकि यदि वे शान्ति से रहने को तैयार न हों, तो उन्हें इसके लिए विवश किया जा सके। यह वह शासन-अधिकारियों के द्वारा पूरा करता है, ताकि संसार पर सब की भलाई के लिए शासन किया जाए। इससे तुम देखते हो कि यदि कोई दुष्ट न होता, तो शासन-अधिकारियों की कोई आवश्यकता न होती; इसलिए वह कहता है, _कुकर्मियों को दण्ड देने और सुकर्मियों की प्रशंसा के लिए_। धर्मियों को इसका आदर मिलना चाहिए जब वे उचित करते हैं, क्योंकि वे सांसारिक शासन को ऊँचा उठाते और उसे मुकुट पहनाते हैं, यहाँ तक कि दूसरे उनसे उदाहरण ले सकें,--इसलिए नहीं कि कोई इसके द्वारा परमेश्वर के सामने कुछ पुण्य कमा सके। ऐसी ही पौलुस की भाषा भी रोमियों अध्याय 13 में है: "अधिकार भला करने वालों को डराने के लिए नहीं, वरन् बुरों के लिए स्थापित है; इसलिए यदि तू अधिकारी से निडर रहना चाहता है, तो भला कर।"

पद 15. _क्योंकि परमेश्वर की इच्छा यह है कि तुम भले काम करके निर्बुद्धि लोगों की अज्ञानता को चुप करा दो।_ इन शब्दों में संत पतरस उन व्यर्थ बकवादियों का मुँह बन्द करता है जो अपने मसीही नाम पर घमण्ड करते हैं, और उन्हें आगे आकर यह कहने से रोकता है, जब मसीही के लिए विश्वास पर्याप्त है, और कर्म धर्मी नहीं ठहराते, तो फिर सांसारिक सत्ता के अधीन रहने, और कर और महसूल चुकाने की क्या आवश्यकता है? और वह उनसे यों कहता है कि यद्यपि हमें इसकी आवश्यकता नहीं, फिर भी हमें परमेश्वर को प्रसन्न करने के लिए तत्परता से यह करना चाहिए, ताकि परमेश्वर के उन शत्रुओं का मुँह बन्द हो जाए जो हमें बदनाम करते हैं, और वे हमारे विरुद्ध कुछ भी न ला सकें, और यह कहने के लिए विवश हों कि हम ईमानदार, आज्ञाकारी लोग हैं। इसी प्रकार हम बहुत से संतों के विषय में पढ़ते हैं कि उन्हें अन्यजाति शासकों के अधीन युद्ध के लिए बुलाया गया, और उन्होंने शत्रु को मार डाला, फिर भी वे (अपने बुलाने वालों के) अधीन और आज्ञाकारी रहे, जैसे हम मसीही शासन-अधिकारियों के प्रति बाध्य हैं, यद्यपि आज यह कहा जाता है कि यदि हम तुर्कों के बीच रहते तो हम मसीही नहीं हो सकते थे।

अब तुम यहाँ कदाचित कहो, परन्तु मसीह ने तो यह आज्ञा दी है कि हम बुरे का सामना न करें, वरन् यदि कोई हमारे एक गाल पर थप्पड़ मारे तो हम दूसरा भी फेर दें; तो फिर हम दूसरों को कैसे मार सकते और दण्ड दे सकते हैं?

उत्तर: पहले अन्यजाति भी मसीहियों पर इसी प्रकार आपत्ति करते थे, और कहते थे, यदि ऐसा-ऐसा हुआ, तो तुम्हारा शासन दबा दिया जाना चाहिए। परन्तु हम उत्तर देते हैं, यह सच है कि मसीहियों को अपने लिए बुरे का सामना नहीं करना चाहिए, और न जब उनकी हानि की जाए तब बदला लेना चाहिए, वरन् अन्याय और हिंसा को सहना चाहिए, यहाँ तक कि वे उनके प्रति भी कठोर न हो सकें जो विश्वास नहीं करते। परन्तु इससे तलवार के शासन का निषेध नहीं होता; क्योंकि यद्यपि ईमानदार मसीहियों को तलवार और कानून की आवश्यकता नहीं (क्योंकि वे ऐसे जीते हैं कि कोई उनकी शिकायत नहीं कर सकता, वे किसी मनुष्य के साथ अन्याय नहीं करते, वरन् हर एक के साथ कृपा और प्रसन्नता से व्यवहार करते हैं, और जो कुछ उनके साथ किया जाता है सब सहते हैं), फिर भी अमसीहियों के कारण तलवार धारण करनी ही पड़ती है, ताकि वे, जब दूसरों की हानि करें, दण्ड पाएँ, जिससे सामान्य शान्ति बनी रहे और धर्मियों की रक्षा हो।

इस प्रकार परमेश्वर ने एक और शासन-व्यवस्था का प्रबन्ध किया है, कि जो लोग अपने आप बुराई से रुकना न चाहें, वे सत्ता के द्वारा ऐसा करने के लिए विवश किए जाएँ कि वे कोई हानि न करें। इसलिए परमेश्वर ने अविश्वासियों के कारण शासन-अधिकारियों को स्थापित किया है, यहाँ तक कि मसीही मनुष्य भी तलवार के अधिकार का प्रयोग कर सकें, और इसके द्वारा अपने पड़ोसी की सेवा करने और बुरों को रोकने के दायित्व के अधीन आएँ, ताकि भले लोग उनके बीच शान्ति से रह सकें। और फिर भी मसीह की यह आज्ञा लागू रहती है कि हमें बुरे का सामना नहीं करना है। इसलिए एक मसीही, यद्यपि वह तलवार धारण करता है, उसका प्रयोग अपने लिए या बदला लेने के लिए नहीं करता, वरन् केवल दूसरों के लिए; और इसके अतिरिक्त, यह मसीही प्रेम का चिह्न है कि हम तलवार से सारी कलीसिया को सँभालें और उसकी रक्षा करें, और उसकी हानि न होने दें। मसीह केवल उन्हीं को सिखाता है जो विश्वास और प्रेम करते हुए आज्ञा भी मानते हैं। परन्तु संसार की बड़ी भीड़, क्योंकि वह विश्वास नहीं करती, आज्ञा नहीं मानती। इसलिए उन पर अमसीहियों के समान शासन करना और उनकी मनमानी पर अंकुश लगाना आवश्यक है; क्योंकि यदि उनकी शक्ति को ऊपर हाथ पाने दिया जाता, तो कोई उनके सामने टिक नहीं सकता था।

इस प्रकार संसार में दो प्रकार के शासन हैं, जैसे दो प्रकार के लोग भी हैं,--अर्थात् विश्वासी और अविश्वासी।

मसीही अपने आप को परमेश्वर के वचन के नियन्त्रण में सौंप देते हैं; उन्हें अपने लिए सांसारिक शासन की कोई आवश्यकता नहीं। परन्तु अमसीही भाग को एक दूसरे शासन की, अर्थात् सांसारिक तलवार की आवश्यकता है, क्योंकि वे परमेश्वर के वचन से नियन्त्रित नहीं होंगे। फिर भी यदि सब मसीही होते और सुसमाचार के अनुसार चलते, तो सांसारिक तलवार और अधिकार चलाने की न कोई आवश्यकता रहती न उपयोग; क्योंकि यदि कोई कुकर्मी न होता तो निश्चय ही कोई दण्ड भी न होता। परन्तु क्योंकि यह आशा नहीं की जा सकती कि हम सब धर्मी हों, इसलिए मसीह ने दुष्टों के लिए शासन-अधिकारियों को ठहराया है, ताकि वे उन पर वैसा शासन करें जैसा उन पर होना आवश्यक है। परन्तु धर्मियों को वह अपने लिए रखता है, और उन पर शासन करता है इसलिए मसीही शासन सांसारिक शासन का विरोधी नहीं है, और न सांसारिक शासन-अधिकार मसीह का विरोधी है। मसीह की सेवकाई से सांसारिक शासन समाप्त नहीं होता; वरन् यह एक बाहरी बात है, अन्य सब पदों और संस्थाओं के समान। और जैसे ये मसीह के पद से अलग अस्तित्व रखते हैं, यहाँ तक कि एक अविश्वासी उन्हें उतनी ही अच्छी तरह निभा सकता है जितना एक मसीही, वैसे ही सांसारिक तलवार के प्रयोग के साथ भी है, क्योंकि वह मनुष्यों को न मसीही बनाती है न अमसीही। परन्तु इसके विषय में मैं अन्यत्र पर्याप्त बार कह चुका हूँ।--आगे यह आता है:

पद 16. _स्वतन्त्र रहो, पर अपनी स्वतन्त्रता को बुराई के लिए आड़ न बनाओ, वरन् परमेश्वर के दास होकर चलो।_ यह विशेष रूप से हमारे लिए कहा गया है, जिन्होंने मसीही स्वतन्त्रता के विषय में सुना है, ताकि हम आगे बढ़कर इस स्वतन्त्रता का दुरुपयोग न करें; अर्थात्, मसीही स्वतन्त्रता के नाम और दिखावे की आड़ में वह सब न करें जिसकी हम लालसा करते हैं, जिससे इस स्वतन्त्रता से निर्लज्जता और शारीरिक लापरवाही उत्पन्न हो, जैसा हम आज भी होते देखते हैं, और जो प्रेरित के समय में भी आरम्भ हो चुका था, जैसा संत पतरस और संत

पौलुस की पत्रियों से आसानी से पता चलता है, जब लोग वही करते थे जो आज बड़ी भीड़ करती है। अब हम फिर से, परमेश्वर के अनुग्रह से, सत्य के ज्ञान तक पहुँचे हैं, और हम जानते हैं कि जो कुछ पोपों, बिशपों, याजकों और भिक्षुओं ने अब तक सिखाया, ठहराया और लागू किया है वह निरा धोखा है; और हमारा विवेक प्रकाशित हो गया है और मनुष्यों के ठहराए हुए नियमों से और उस सारे नियन्त्रण से स्वतन्त्र हो गया है जो उनका हम पर था, यहाँ तक कि अब हम वह करने के लिए बाध्य नहीं जिसकी आज्ञा उन्होंने हमारे उद्धार को दाँव पर लगाकर दी है। इस स्वतन्त्रता को हमें अब दृढ़ता से थामे रहना है, और कभी अपने आप को इससे वंचित नहीं होने देना है; परन्तु ठीक इसी कारण हमें सावधानी से चौकस रहना चाहिए कि हम इस स्वतन्त्रता को अपनी लज्जा का ओढ़ना न बनाएँ।

पोप ने यहाँ अधर्म से काम किया है कि उसने अपने नियमों के द्वारा मनुष्यों को विवश करने और दबाने का लक्ष्य रखा। क्योंकि मसीही लोगों में कोई ज़बरदस्ती न होनी चाहिए न हो सकती है, और यदि बाहरी नियमों से विवेक को बाँधने का प्रयत्न किया जाए, तो विश्वास और मसीही जीवन शीघ्र ही दबा दिए जाते हैं; क्योंकि जो मसीह के हैं उनकी अगुवाई और उन पर शासन केवल आत्मा में होना है, क्योंकि वे जानते हैं कि विश्वास के द्वारा उनके पास पहले से वह सब है जिसके द्वारा उनका उद्धार होना है, और इस उद्देश्य के लिए उन्हें और किसी बात की आवश्यकता नहीं, और अब से वे अपने पड़ोसी का भला करने के सिवाय और कुछ करने के लिए बाध्य नहीं, अपना सब कुछ लगाकर उसकी सहायता करते हुए, जैसे मसीह ने उनकी सहायता की है, और इसके अतिरिक्त यह कि जो भी काम वे करें वह स्वतन्त्रता से और बिना दबाव के किया जाए, और इच्छुक और आनन्दित हृदयों से बह निकले; यह परमेश्वर को भाता है, और प्राप्त हुई आशीषों के लिए उसकी बड़ाई और स्तुति करता है। इसी प्रकार संत पौलुस (1 तीमुथियुस अध्याय 1 में) लिखता है,

कि धर्मी के लिए व्यवस्था नहीं ठहराई गई, क्योंकि वे अपने आप, स्वतन्त्रता से और बिना बुलाए, वह सब करते हैं जो परमेश्वर चाहता है।

अब जबकि मनुष्यों की शिक्षाओं को ऐसे बलपूर्वक लागू करना ठुकरा दिया गया है और मसीही स्वतन्त्रता का प्रचार किया जाता है, तो वे लापरवाह आत्माएँ जो विश्वास से रहित हैं, इससे सहमत हो जाती हैं, और इसके द्वारा अच्छे मसीही बन जाना चाहती हैं, क्योंकि वे पोप की व्यवस्था का पालन नहीं करतीं, और उस स्वतन्त्रता का दावा करती हैं जो उन्हें उसके दायित्व से मुक्त करती है; फिर भी वे उस बात का पालन नहीं करतीं जिसकी सच्ची मसीही स्वतन्त्रता माँग करती है,--अर्थात् प्रसन्नता से, और इस बात की परवाह किए बिना कि इसकी आज्ञा दी गई है या नहीं, अपने पड़ोसी का भला करना, जैसा सच्चे मसीही करते हैं। इस प्रकार वे मसीही स्वतन्त्रता को केवल एक ओढ़ना बना लेते हैं, जिसकी आड़ में वे केवल अपनी लज्जा के काम करते हैं, और उस स्वतन्त्रता के महान नाम और उपाधि को कलंकित करते हैं जो मसीहियों के पास है।

इसका संत पतरस यहाँ निषेध करता है, क्योंकि वह यह कहना चाहता है: यद्यपि तुम सब बाहरी बातों में स्वतन्त्र हो (यदि तुम मसीही हो), और तुम्हें नियमों के द्वारा सांसारिक शासन के नियन्त्रण के अधीन होने के लिए विवश नहीं किया जाना चाहिए, क्योंकि धर्मी के लिए कोई व्यवस्था नहीं दी गई (जैसा हम कह चुके हैं), फिर भी तुम्हें यह अपने आप, स्वेच्छा से और बिना दबाव के करना चाहिए,--इसलिए नहीं कि तुम्हें विवशता से आज्ञाकारिता में रखा जाना आवश्यक है, वरन् परमेश्वर को प्रसन्न करने के लिए, और अपने पड़ोसी के लाभ के लिए। यही मसीह ने भी स्वयं किया, जैसा हम मत्ती अध्याय 17 में पढ़ते हैं, कि उसने कर चुकाया जबकि उसे ऐसा करने की आवश्यकता नहीं थी, वरन् वह स्वतन्त्र था, और सब बातों का प्रभु था। इसी प्रकार उसने अपने आप को पीलातुस के अधीन किया और

अपना न्याय होने दिया, जबकि उसने उससे यह भी कहा, "यदि तुझे ऊपर से न दिया जाता, तो तेरा मुझ पर कोई सामर्थ्य या अधिकार न होता," इन शब्दों में उसने उस अधिकार की पुष्टि की जिसके अधीन उसने उस समय अपने आप को किया, ताकि वह अपने पिता को प्रसन्न करे।

इससे तुम देखते हो कि उस भीड़ का मसीही स्वतन्त्रता पर कोई दावा नहीं जो कुछ भी नहीं करेगी, न वह जो संसार चाहता है और न वह जो परमेश्वर चाहता है, वरन् अपने उद्दण्ड स्वभाव में बनी रहती है, यद्यपि वे सुसमाचार पर घमण्ड करते हैं।

यद्यपि हम सब नियमों से स्वतन्त्र हैं, फिर भी हमें निर्बल और अनजान मसीहियों का ध्यान रखना ही है, क्योंकि यह प्रेम का काम है। इसलिए पौलुस कहता है,

रोमियों अध्याय 13: "आपस के प्रेम को छोड़ और किसी बात में किसी के कर्ज़दार न हो।" इसलिए जो अपनी स्वतन्त्रता पर घमण्ड करना चाहता है, वह पहले वह करे जो एक मसीही को करना चाहिए: पहले वह अपने पड़ोसी का भला करे, और उसके बाद अपनी स्वतन्त्रता का उपयोग इस रीति से करे। जब पोप, या कोई भी, उस पर अपना अधिकार थोपे, और उसे उसकी आज्ञा मानने के लिए विवश करना चाहे, तो वह कहे, "मेरे भले मित्र, पोप, मैं यह नहीं करूँगा, इस कारण से, कि तुम इसे आज्ञा बनाना चाहते हो, और मेरी स्वतन्त्रता पर आक्रमण करते हो।"[3] क्योंकि हमें परमेश्वर के दासों के रूप में स्वतन्त्रता में जीना है,

(जैसा संत पतरस यहाँ कहता है,) मनुष्य के दासों के रूप में नहीं। फिर भी यदि कोई मुझसे वह चाहे जिसमें मैं उसकी सेवा कर सकूँ, तो मैं सद्भावना से प्रसन्नतापूर्वक वह करूँगा, इस बात की चिन्ता किए बिना कि इसकी आज्ञा दी गई है या नहीं, वरन् भाईचारे के प्रेम के कारण, और इसलिए कि परमेश्वर भी चाहता है कि मैं अपने पड़ोसी का भला करूँ। इस प्रकार

मैं सांसारिक शासकों और स्वामियों के अधीन होने के लिए विवश नहीं किया जाऊँगा, परन्तु जो कुछ मैं करूँगा वह अपने आप करूँगा,--इसलिए नहीं कि वे मुझे आज्ञा देते हैं, वरन् अपने पड़ोसी की सेवा के लिए। हमारे सब काम इसी प्रकार के होने चाहिए, स्नेह और प्रेम से उत्पन्न होते हुए, और सब का ध्यान अपने पड़ोसी की ओर हो, क्योंकि हमें अपने लिए भले काम करने की कोई आवश्यकता नहीं। आगे यह आता है:

[फ़ुटनोट 3: इस प्रसंग में लूथर द्वारा प्रस्तुत विचारों में हमें इंग्लैंड के गैर-अनुरूपवादियों (नॉन-कन्फ़ॉर्मिस्टों) के महान सिद्धान्तों की स्पष्ट घोषणा मिलती है--ऐसे सिद्धान्त जिनसे महान सुधारक और आरम्भिक प्यूरिटन भली-भाँति परिचित थे। वे किसी भी मानवीय अधिकार को ईश्वरीय विधान के क्षेत्र में घुसपैठ करने की अनुमति नहीं दे सकते थे। बाहरी बातों में ऐसी अनुरूपता के लिए, जिसमें उन्हें सांसारिक शासन-अधिकारियों का कलीसिया के लिए नियम बनाने का अधिकार स्वीकार न करना पड़े, वे उन्नति के लिए जितना आवश्यक हो उतना झुकने को तैयार थे। परन्तु जब शासक सत्ता से ऐसी आज्ञा निकलती थी जो कलीसिया के महान और एकमात्र सिर के विशेषाधिकार को हड़प लेती थी, और आज्ञापालन का अर्थ ऐसी हड़प को स्वीकार करना माना जाता, तब उनका उत्तर स्वर और भाव में वैसा ही होता था जैसा उत्तर लूथर यहाँ पोप के अहंकार के प्रत्युत्तर में एक मसीही मनुष्य के मुँह में डालता है।]

पद 17. _सब का आदर करो।_ यह कोई आज्ञा नहीं, वरन् एक विश्वासयोग्य उपदेश है। हम में से हर एक निश्चय ही दायित्व के अधीन है, यद्यपि हम स्वतन्त्र हैं; क्योंकि यह स्वतन्त्रता बुरा करने तक नहीं फैलती, वरन् केवल भला करने तक। अब हम बार-बार कह चुके हैं कि हर एक

मसीही विश्वास के द्वारा वह सब पाता है जो स्वयं मसीह के पास है, और इसके अतिरिक्त वह उसका भाई है। इसलिए, जैसे मैं प्रभु

मसीह को सारा आदर देता हूँ, वैसे ही मुझे अपने पड़ोसी के प्रति भी करना चाहिए। यह केवल बाहरी व्यवहार में नहीं है, कि मैं उसके सामने झुकूँ, और इस प्रकार की बातें, वरन् उससे कहीं अधिक में: कि मैं भीतर अपने हृदय में उसका बड़ा सम्मान करूँ, जैसे मैं मसीह का भी बड़ा सम्मान करता हूँ। हम परमेश्वर का मन्दिर हैं; जैसा संत पौलुस 1 कुरिन्थियों अध्याय 3 में कहता है, क्योंकि परमेश्वर का आत्मा हम में वास करता है।

यदि अब हम किसी आराधना-स्थल, या पवित्र क्रूस के किसी चित्र के सामने घुटने टेकते हैं, तो क्या हमें परमेश्वर के जीवित मन्दिर के सामने उससे कहीं अधिक ऐसा नहीं करना चाहिए?[4]

[फ़ुटनोट 4: यहाँ उस अंग्रेज़ शहीद, जॉन ब्रैडफ़ोर्ड, के महान उत्तर का स्मरण हो आता है, जब उससे लकड़ी के एक क्रूस के सामने झुकने की माँग की गई। अपने अत्याचारी न्यायियों के सामने खड़े होकर, अपनी बाँहें फैलाते हुए, उसने पुकारकर कहा, "देखो, यह एक जीवित क्रूस है, और इसे परमेश्वर ने बनाया है; फिर भी मैं इसकी भी उपासना नहीं करूँगा।"]

इसी प्रकार संत पौलुस भी हमें रोमियों अध्याय 12 में सिखाता है कि हर एक दूसरे को अपने से अच्छा समझे, ताकि हर एक अपने आप को दूसरे से नीचे रखे, और उसे प्राथमिकता दे। परमेश्वर के वरदान अनेक और विविध हैं, इसलिए एक दूसरे से ऊँचे स्थान पर है; परन्तु कोई नहीं जानता कि परमेश्वर की दृष्टि में सबसे ऊँचा कौन है, क्योंकि वह आगे चलकर उसे आसानी से सबसे ऊँचे स्थान पर उठा सकता है जो यहाँ सबसे तुच्छ स्थान पर है। इसलिए हर एक को, चाहे वह कितना ही ऊँचा उठाया गया हो, अपने आप को दीन करना और अपने पड़ोसी का आदर करना चाहिए।

पद 17. _भाइयों से प्रेम रखो।_ मैं ऊपर उस भेद के विषय में कह चुका हूँ जो प्रेरित सामान्य प्रेम और भाईचारे के प्रेम के बीच करते हैं।

हमसे अपने शत्रुओं से भी प्रेम रखने की माँग की जाती है: यह सामान्य मसीही प्रेम है। परन्तु भाईचारे का प्रेम यह है कि हम मसीही भाइयों के समान एक दूसरे से प्रेम रखें, और एक दूसरे को बाँटें, क्योंकि हम सब को एक समान अपनी आशीषें परमेश्वर से मिली हैं। यही वह प्रेम है जिसकी संत पतरस यहाँ विशेष रूप से माँग करता है।

परमेश्वर से डरो; राजा का सम्मान करो।_ वह यह नहीं कहता कि हमें स्वामियों और राजाओं का बहुत बड़ा आदर-मान करना है, परन्तु फिर भी यह कि हमें उनका सम्मान करना है, यद्यपि वे अन्यजाति हों, जैसा मसीह ने भी किया, और वे भविष्यद्वक्ता भी जो बाबुल के राजा के पाँवों पर गिरे। परन्तु यहाँ कदाचित तुम कहोगे, "इसलिए, देखो, हमें पोप की आज्ञा माननी है और उसके पाँवों पर गिरना है।" उत्तर: निश्चय ही, यदि पोप सांसारिक सत्ता प्राप्त कर ले और किसी अन्य शासक के समान आचरण करे, तो हमें उसकी भी आज्ञा माननी है, जैसे जब वह इस रीति से कहे: "मैं तुम्हें भिक्षु का चोगा या मुण्डन धारण करने से मना करता हूँ; इसके अतिरिक्त, इस दिन तुम्हें उपवास करना है, इसलिए नहीं कि परमेश्वर के सामने इसका कोई लाभ है, या यह उद्धार के लिए आवश्यक है, वरन् इसलिए कि मैं, एक सांसारिक शासक के रूप में, इसकी माँग करता हूँ।" परन्तु यदि वह आगे बढ़े, और कहे, "यह, परमेश्वर के स्थान पर, मैं तुम्हें करने से मना करता हूँ--इसे भी तुम्हें ऐसे ग्रहण करना है मानो यह स्वयं परमेश्वर

की ओर से आया हो, और बहिष्कार और प्राणघातक पाप के दण्ड के भय से इसका पालन करना है," तो तुम्हें कहना है, "क्षमा कीजिए, मेरे स्वामी, मैं यह नहीं करूँगा।"

सत्ता के अधीन हमें रहना है, और वह जो आज्ञा दे वह करना है, जब तक वह विवेक को नहीं बाँधती और केवल बाहरी बातों के विषय में निषेध करती है, चाहे वह हमारे प्रति अत्याचार से ही क्यों न व्यवहार करे; क्योंकि "यदि कोई तेरा कुरता लेना चाहे, तो उसे अपना चोगा भी ले लेने दे।" परन्तु यदि वह आत्मिक क्षेत्र में घुसपैठ करे और विवेक को विवश करे, जिस पर केवल परमेश्वर को ही अध्यक्षता और शासन करना है, तो हमें निश्चय ही उसकी आज्ञा नहीं माननी चाहिए, वरन् उसके नीचे से अपनी गर्दन भी निकाल लेनी चाहिए।

सांसारिक अधिकार और शासन उन बातों से आगे नहीं बढ़ते जो बाहरी हैं और देह से सम्बन्ध रखती हैं। परन्तु पोप न केवल इसे अपने लिए हड़प लेता है, वरन् आत्मिक बातों को भी हथियाना चाहता है; और फिर भी उसके पास उसका कुछ भी नहीं, क्योंकि उसकी आज्ञाएँ वस्त्र, भोजन, कैनन-पदों और वृत्तियों के सिवाय और किसी बात से सम्बन्ध नहीं रखतीं--ऐसा विषय जो न सांसारिक नियन्त्रण से सम्बन्ध रखता है न आत्मिक से। क्योंकि इन बातों से संसार का क्या लाभ होता है? इसके अतिरिक्त, पापों और भले कामों को ऐसी बातों में ठहराना, जहाँ उनका कोई स्थान नहीं, अधर्म है; इसलिए मसीह इसे सह नहीं सकता। परन्तु सांसारिक शासन को वह भली-भाँति सह सकता है, क्योंकि वह अपने आप को पापों और भले कामों और आत्मिक विषयों के मामलों में नहीं उलझाता, वरन् उसका सम्बन्ध दूसरी बातों से है,--जैसे नगरों की रक्षा करना और उन्हें दृढ़ करना, पुल बनाना, कर लगाना, महसूल इकट्ठा करना, संरक्षण देना, देश और प्रजा की चौकसी करना, और कुकर्मियों को दण्ड देना। इसलिए ऐसे शासक की, जब तक वह विवेक पर कोई नियम नहीं थोपता, एक मसीही तत्परता से आज्ञा मान सकता है, और वह यह बिना दबाव के करता है, क्योंकि वह सब बातों से स्वतन्त्र है।

इसलिए, जब भी कोई सम्राट या कोई शासक मुझसे पूछे कि मेरा विश्वास क्या है, तो मैं उसे बताऊँगा, इसलिए नहीं कि वह इसकी आज्ञा देता है, वरन् इसलिए कि मैं हर मनुष्य के सामने खुले रूप से अपने विश्वास का अंगीकार करने के लिए बाध्य हूँ। परन्तु यदि वह आगे बढ़े, और मुझे आज्ञा दे कि मैं ऐसा या वैसा विश्वास करूँ, तो मैं उससे कहूँगा: "मेरे भले महोदय, आप अपने सांसारिक शासन पर ध्यान दें; आपको परमेश्वर के क्षेत्र में घुसपैठ करने का कोई अधिकार नहीं, इसलिए मैं निश्चय ही आपकी आज्ञा नहीं मानूँगा। आप स्वयं अपनी प्रभुसत्ता में घुसपैठ सहन नहीं कर सकते: यदि कोई आपकी इच्छा के विरुद्ध सीमाएँ लाँघता है, तो आप उसे बन्दूकों से मार गिराते हैं। तो क्या आप कल्पना करते हैं कि परमेश्वर यह सहेगा कि आप उसे उसके सिंहासन से धकेल दें और उसके स्थान पर स्वयं बैठ जाएँ?" संत पतरस सांसारिक शासन-अधिकार को केवल मनुष्य का ठहराया हुआ प्रबन्ध कहता है। इसलिए उनके (शासन-अधिकारियों के) पास यह अधिकार नहीं कि वे परमेश्वर के प्रबन्धों में दख़ल दें और विश्वास के विरुद्ध नियम बनाएँ। परन्तु इसके विषय में हम पर्याप्त कह चुके हैं। अब पत्री में आगे यह आता है:

पद 18-20. _हे सेवको, हर प्रकार के भय के साथ अपने स्वामियों के अधीन रहो, न केवल भलों और नम्रों के, पर कुटिलों के भी। क्योंकि यदि कोई परमेश्वर का विचार करके अन्याय से दुःख उठाता हुआ क्लेश सहता है, तो यह सुहावना है। क्योंकि यदि तुमने अपराध करके घूँसे खाए और धीरज धरा, तो उसमें क्या बड़ाई की बात है? पर यदि भला काम करके दुःख उठाते हो और धीरज धरते हो, तो यह परमेश्वर को भाता है।_

संत पतरस ने अब तक हमें सिखाया है कि हमें सांसारिक सत्ता के अधीन कैसे रहना चाहिए, और उसे आदर देना चाहिए। इसलिए हमने बताया है कि उसका अधिकार कहाँ तक फैलता है, ताकि वह उन बातों में अपने लिए कुछ न हड़पे जो विश्वास से सम्बन्ध रखती हैं। यह सामान्य रूप से शासन-अधिकार के विषय में कहा गया है, और हर एक के (ग्रहण करने के) लिए शिक्षा है। परन्तु अब वह आगे बढ़ता है, और ऐसे अधिकार की बात करता है जो किसी समुदाय पर नहीं, वरन् केवल व्यक्तियों पर फैलता है। यहाँ वह पहले सिखाता है कि घरेलू सेवकों को अपने स्वामियों के प्रति कैसा आचरण करना चाहिए, और इसका सार यह है:

घर के सेवक भी उतने ही सचमुच मसीही हैं जितना कोई अन्य वर्ग, यदि दूसरों के समान उनके पास भी वचन, विश्वास, बपतिस्मा, और ऐसी सब आशीषें हैं; इसलिए परमेश्वर के सामने वे दूसरों के समान ही बड़े और ऊँचे हैं। परन्तु उनकी बाहरी दशा में और संसार के सामने एक अन्तर है, क्योंकि वे निचले स्थान पर हैं, और उन्हें दूसरों की सेवा करनी पड़ती है। इसलिए, क्योंकि वे परमेश्वर के द्वारा इस दशा में बुलाए गए हैं, उन्हें इसे अपना काम बनाना चाहिए कि वे अपने स्वामियों के अधीन रहें, और उनका आदर और सम्मान करें। इसका दाऊद भविष्यद्वक्ता एक सुन्दर उदाहरण देता है, और दिखाता है कि उन्हें कैसे सेवा करनी है, भजन संहिता 123: "जैसे सेवक की आँखें अपने स्वामी के हाथ की ओर, और जैसे दासी अपनी स्वामिनी के हाथ की ओर देखती है, वैसे ही हमारी आँखें तेरी ओर लगी रहती हैं।"--अर्थात्, सेवकों और दासियों को वह काम दीनता और सावधानी से करना चाहिए जो स्वामी या स्वामिनी माँगते हैं। यही परमेश्वर की इच्छा है, और इसलिए यह प्रसन्नता से किया जाना चाहिए। इस बात का तुम निश्चय और भरोसा रख सकते हो कि जब तुम यह विश्वास में करते हो, तो यह परमेश्वर को भाता है और उसे ग्रहणयोग्य है। इसलिए, क्योंकि ये सबसे उत्तम काम हैं जो तुम कर सकते हो, तुम्हें दूसरे कामों के पीछे दूर-दूर तक भागना नहीं है। जो कुछ तुम्हारा स्वामी या स्वामिनी तुम्हें आज्ञा देते हैं, वह स्वयं परमेश्वर ने तुम्हें आज्ञा दी है।

यह मनुष्य की आज्ञा नहीं है, यद्यपि यह मनुष्य द्वारा दी जाती है। इसलिए तुम्हें इस बात पर संकोच नहीं करना है कि तुम्हारा स्वामी कैसा है, भला या बुरा, दयालु, या चिड़चिड़ा और कुटिल; वरन् ऐसा सोचो, स्वामी जैसा भी हो, मैं उसकी सेवा करूँगा, और यह परमेश्वर के आदर के लिए करूँगा, क्योंकि वह मुझसे यह माँगता है, और क्योंकि मेरा स्वामी, मसीह, मेरे लिए सेवक बन गया।

यही वह सच्ची शिक्षा है जिस पर सदा बल दिया जाना चाहिए, जो अब, हाय! चुप्पी में दबी पड़ी है और खो गई है। परन्तु इस पर उनके सिवाय कोई ध्यान नहीं देता जो मसीही हैं, क्योंकि सुसमाचार केवल उन्हीं को प्रचार करता है जो उसे ग्रहण करते हैं। इसलिए, यदि तुम परमेश्वर की सन्तान बनना चाहते हो, तो अपने हृदय में ठान लो कि तुम वैसी ही सेवा करोगे जैसी स्वयं मसीह तुम्हें करने को कहता है। जैसा संत पौलुस भी इफिसियों अध्याय 6 में सिखाता है, "हे सेवको, जो लोग पृथ्वी पर तुम्हारे स्वामी हैं, उनकी आज्ञा ऐसे मानो मानो प्रभु मसीह की; मनुष्यों को प्रसन्न करने वालों के समान केवल दिखाने के लिए सेवा न करो, वरन् मसीह के दासों के समान; कि तुम परमेश्वर के लिए, प्रसन्नता से, हृदय से आज्ञा मानो।" विचार करो कि तुम प्रभु की सेवा करते हो, न कि मनुष्य की। इसी प्रकार वह कुलुस्सियों अध्याय 3 में भी कहता है, "क्योंकि तुम प्रभु

मसीह की सेवा करते हो।" अहा! यदि पोप, भिक्षु और भिक्षुणियाँ ऐसी दशा में होते, तो वे परमेश्वर का कैसा धन्यवाद करते और कैसे आनन्दित होते! क्योंकि उनमें से कोई नहीं कह सकता,

परमेश्वर ने मुझे आज्ञा दी है कि मैं मिस्सा मनाऊँ, भोर की उपासना (मैटिन्स) गाऊँ, सात समयों की प्रार्थनाएँ करूँ, और ऐसी ही बातें,--क्योंकि पवित्रशास्त्र में इस विषय पर एक शब्द भी नहीं है; इसलिए यदि उनसे पूछा जाए कि क्या उन्हें भरोसा और निश्चय है कि उनकी दशा परमेश्वर को भाती है, तो वे कहते हैं, नहीं! परन्तु यदि तुम किसी छोटी दासी से पूछो कि वह चाबी क्यों माँजती है या गाय क्यों दुहती है, तो वह कह सकती है, मैं जानती हूँ कि जो काम मैं करती हूँ वह परमेश्वर को भाता है, क्योंकि मेरे पास परमेश्वर का वचन और आज्ञा है। यह एक बड़ी आशीष है, और एक बहुमूल्य धन है जिसके योग्य कोई नहीं। एक शासक को इसके लिए परमेश्वर का धन्यवाद करना चाहिए, यदि वह भी ऐसा कर सके। यह सच है कि वह अपनी दशा में वह कर सकता है जो परमेश्वर चाहता है,--अर्थात् दुष्टों को दण्ड देना। परन्तु ऐसा कब, और कितना कम होता है कि वह ऐसे कर्तव्य को ठीक से निभा सके! परन्तु इस दशा में सब कुछ ऐसा ठहराया गया है कि तुम जान सको कि जब तुम वह करते हो जो तुम्हें कहा गया है, तो वह परमेश्वर को भाता है।

परमेश्वर काम को नहीं देखता कि वह कितना छोटा है; वरन् उस हृदय को देखता है जो ऐसी छोटी-छोटी बातों में उसकी सेवा करता है। परन्तु इसमें वैसा ही होता है जैसा अन्य बातों में: जो परमेश्वर ने आज्ञा दी है, उसे कोई पूरा नहीं करता; जो मनुष्य ठहराते हैं और परमेश्वर नियुक्त नहीं करता, उसका हर कोई पालन करता है।

परन्तु तुम कहते हो, "अहा! यह कैसे? यदि मेरा स्वामी ऐसा विचित्र और चिड़चिड़ा हो कि कोई उसकी सेवा धन्यवाद के साथ न कर सके, तो क्या, क्योंकि ऐसे बहुत से मिल सकते हैं?" इसका संत पतरस उत्तर देता है, "क्या तुम मसीही हो और परमेश्वर को प्रसन्न करना चाहते हो, तो तुम्हें इस विषय में यह नहीं पूछना है कि तुम्हारा स्वामी कितना विचित्र और कुटिल है, वरन् सदा अपनी आँखें इसी ओर लगाओ, और देखो कि परमेश्वर तुम्हें क्या करने को कहता है।" इसलिए तुम्हें इस रीति से तर्क करना है: "मैं इस प्रकार अपने स्वामी, मसीह, की सेवा करूँगा, जो मुझसे यह माँगता है कि मैं इस कुटिल स्वामी के अधीन रहूँ।" यदि परमेश्वर तुम्हें शैतान के, या किसी निरे अभागे के पाँव धोने की आज्ञा दे, तो तुम्हें वह करना है; और जब परमेश्वर तुम्हें उसके लिए बुलाए, तो यह काम उतना ही भला काम होगा जितना सबसे ऊँचा काम। इसलिए तुम्हें व्यक्ति का नहीं, केवल उसका ध्यान रखना है जो परमेश्वर चाहता है; और इस दशा में सबसे छोटा काम, जब ठीक से किया जाए, परमेश्वर की दृष्टि में पोपों और भिक्षुओं के एक ढेर में इकट्ठे किए गए सब कामों से अधिक श्रेष्ठ है।

परन्तु जिसे यह बात प्रेरित नहीं करती कि यह परमेश्वर की इच्छा है, और उसे ग्रहणयोग्य है, उसके लिए वह काम किसी लाभ का न होगा। जितना यह है उससे अच्छा तुम इसे नहीं बना सकते, जितना यह है उससे बुरा तुम इसे नहीं छोड़ सकते। और इसलिए यह _हर प्रकार के भय के साथ_ किया जाना है, (जैसा संत पतरस कहता है,) ताकि इसे ठीक से किया जाए, क्योंकि यह मनुष्यों की नहीं, वरन् परमेश्वर की आज्ञा है।

और यहाँ संत पतरस विशेष रूप से उन समयों की परिस्थितियों के अनुसार सेवकों की बात करता है, जब उन्हें सम्पत्ति के रूप में रखा जाता था, जैसे कुछ स्थानों में अब भी पाए जाते हैं, और पशुओं के समान उनका लेन-देन होता है, जिनके साथ उनके स्वामी बुरा व्यवहार करते और उन्हें पीटते हैं; और स्वामियों को ऐसी छूट थी कि यदि वे अपने सेवकों को मार भी डालते तो उन्हें दण्ड नहीं मिलता था। इसलिए यह आवश्यक हो गया कि प्रेरित ऐसे सेवकों को सावधानी से उपदेश और शान्ति दें, ताकि वे अपने कठोर स्वामियों की सेवा करें, और इसे सहें, चाहे उन पर दुःख और अन्याय लादे जाएँ। जो कोई मसीही है उसे भी क्रूस उठाना है; और तुम जितना अधिक अन्याय से दुःख उठाते हो, उतना ही तुम्हारे लिए अच्छा है; इसलिए तुम्हें ऐसे क्रूस को परमेश्वर से प्रसन्नता से ग्रहण करना चाहिए, और इसके लिए उसका धन्यवाद करना चाहिए। यही सही प्रकार का दुःख उठाना है, जो परमेश्वर को भाता है। क्योंकि यह कैसी बात होती, कि तुम्हें निर्दयता से पीटा जाए और तुम इसके पूरे योग्य भी होते, फिर भी तुम अपने क्रूस पर घमण्ड करते? इसलिए संत पतरस कहता है: जब तुम भला काम करके दुःख उठाते हो और धीरज धरते हो, तो यह परमेश्वर को भाता है,--अर्थात् परमेश्वर की दृष्टि में ग्रहणयोग्य और अत्यन्त प्रिय है, और परमेश्वर की सच्ची सेवा है। ध्यान दो, यहाँ वे सचमुच बहुमूल्य भले काम बताए गए हैं जो हमें करने हैं; और हमने मूर्खों के समान इस शिक्षा को पैरों तले रौंद डाला है, और दूसरे काम गढ़ लिए और रच लिए हैं; इसलिए हमें अपने हाथ उठाने चाहिए, परमेश्वर का धन्यवाद करना चाहिए, और आनन्दित होना चाहिए कि अन्त में हमें ऐसा ज्ञान मिला है।--अब आगे यह आता है:

पद 21-25. _और तुम इसी के लिए बुलाए भी गए हो, क्योंकि मसीह भी तुम्हारे लिए दुःख उठाकर तुम्हें एक आदर्श दे गया है, कि तुम भी उसके पद-चिह्नों पर चलो; न तो उसने पाप किया, और न उसके मुँह से छल की कोई बात निकली; जब

वह गाली सुनकर गाली नहीं देता था, और दुःख उठाकर किसी को धमकी नहीं देता था, पर अपने आप को सच्चे न्यायी के हाथ में सौंपता था; वह आप ही हमारे पापों को अपनी देह पर लिए हुए क्रूस पर चढ़ गया, ताकि हम पाप से रहित होकर धार्मिकता के लिए जीवन बिताएँ; उसी के मार खाने से तुम चंगे हुए। क्योंकि तुम पहले भटकी हुई भेड़ों के समान थे, पर अब अपने प्राणों के रखवाले और अध्यक्ष के पास फिर आ गए हो।_

तो ऐसा ही है, जैसा हम कह चुके हैं, कि सेवक को अपने हृदय में ठान लेना चाहिए और इस बात के लिए प्रेरित होना चाहिए कि जो उससे माँगा जाता है वह प्रसन्नता से करे और सहे, क्योंकि उसके स्वामी, मसीह, ने उसके लिए इतना कुछ किया है। इसलिए उन्हें यों तर्क करना है: जब मेरा स्वामी इस प्रकार मेरा सेवक बन गया है,--ऐसी बात जिसके लिए वह बाध्य नहीं था,--और उसने मेरे लिए देह और प्राण दे दिए हैं, तो मैं बदले में उसकी सेवा क्यों न करूँ? वह पूर्ण रूप से पवित्र और निष्पाप था, फिर भी उसने अपने आप को इतना अधिक दीन किया है, और मेरे लिए

अपना लहू बहाया है, और मरा है ताकि वह मेरा पाप दूर करे। तो फिर यदि उसे भाए तो मैं भी कुछ क्यों न सहूँ? जो कोई इस पर विचार करता है, यदि यह उसे न हिलाए तो वह पत्थर ही होगा; क्योंकि जब स्वामी आगे बढ़ता है और कीचड़ में पाँव रखता है, तो सेवक को प्रसन्नता से उसके पीछे चलना चाहिए।

इसलिए संत पतरस कहता है, _तुम इसी के लिए बुलाए गए हो।_ किसके लिए? कि तुम मसीह के समान अन्याय से दुःख उठाओ। मानो वह कहना चाहता हो, यदि तुम मसीह के पीछे चलना चाहते हो तो तुम्हें बहुत विवाद और शिकायत नहीं करनी चाहिए, चाहे तुम्हारे साथ अन्याय का व्यवहार हो, वरन् उसे सहो और उसे सर्वोत्तम समझो, क्योंकि मसीह ने अपने किसी दोष के बिना सब कुछ सहा है। जब वह न्यायियों के सामने खड़ा था तब उसने अपनी निर्दोषता का बचाव भी नहीं किया। इसलिए तुम्हें इस अधिकार को छोड़ देना है, और केवल कहना है, _Deo gratias_ (परमेश्वर का धन्यवाद हो), क्योंकि मैं इसी के लिए बुलाया गया हूँ कि अन्याय सहूँ; क्योंकि जब मेरे स्वामी ने शिकायत नहीं की तो मैं किस बात की शिकायत करूँ?

और यहाँ संत पतरस ने यशायाह भविष्यद्वक्ता के कुछ शब्द उद्धृत किए हैं,--अर्थात् ये, अध्याय 53: "जिसने कोई पाप नहीं किया, और न उसके मुँह में छल पाया गया," और यह भी, "जिसके मार खाने से तुम चंगे हुए।"

मसीह इतना शुद्ध था कि उसकी जीभ पर कभी कोई बुरा शब्द नहीं आया। वह इस योग्य था कि सब उसके पाँवों पर गिरें, और उसे अपने हाथों पर उठाए फिरें। यद्यपि उसके पास बदला लेने का सामर्थ्य और अधिकार था, फिर भी उसने अपने आप को ठट्ठों में उड़ाए जाने, अपमानित किए जाने, गाली दिए जाने, और इन सब के अतिरिक्त मार डाले जाने दिया, और कभी अपना मुँह नहीं खोला। तो फिर तुम भी इसे क्यों न सहो, जबकि तुम पाप के सिवाय और कुछ नहीं हो? तुम्हें परमेश्वर की स्तुति और धन्यवाद करना चाहिए कि तुम इसके योग्य गिने गए हो,--कि तुम मसीह के समान बनो; और कुड़कुड़ाना या अधीर नहीं होना चाहिए चाहे तुम्हें दुःख उठाना पड़े, क्योंकि स्वामी ने बदले में न गाली दी न धमकी दी, वरन् अपने शत्रुओं के लिए प्रार्थना भी की।

परन्तु कदाचित तुम कहो, "कैसे? तो क्या मुझे उन्हें, जो मेरे साथ अन्याय करते हैं, वह देना है जो उचित है, और उनके विषय में कहना है कि उन्होंने अच्छा किया है?"

उत्तर। नहीं! वरन् तुम्हें यह कहना है: मैं इसे हृदय से प्रसन्नतापूर्वक सहूँगा, यद्यपि मैं इसके योग्य नहीं, और तुम मेरे साथ मेरे उस स्वामी के कारण अन्याय करते हो, जिसने मेरे लिए अन्याय सहा भी है। तुम्हें इसे परमेश्वर को सौंप देना है, जो धर्मी न्यायी है, और इसका भरपूर प्रतिफल देगा, ठीक जैसे मसीह ने इसे अपने स्वर्गीय पिता को सौंप दिया।

जिसने हमारे पापों को अपनी ही देह पर उठा लिया_ (संत पतरस कहता है); अर्थात्, उसने अपने लिए नहीं, वरन् हमारे कल्याण के लिए दुःख उठाया है। हम, जिन्होंने अपने पापों से उसे क्रूस पर चढ़ाया है, स्वयं उस दशा से बहुत दूर हैं।

इसलिए, यदि तुम भक्त मसीही हो, तो तुम्हें अपने स्वामी के पीछे चलना है, और उनके लिए शोक करना है जो तुम्हें दुःख देते हैं, और उनके लिए प्रार्थना भी करनी है, कि परमेश्वर उन्हें दण्ड न दे; क्योंकि वे तुम्हारी देह की अपेक्षा अपने ही प्राणों की कहीं अधिक हानि करते हैं। यदि तुम इसे मन में रखो, तो तुम अपना दुःख आसानी से भूल जाओगे, और प्रसन्नता से दुःख सहोगे। क्योंकि हमें यह विचार करना है कि हम भी कभी उन्हीं के समान ऐसी मसीह-रहित दशा में थे, परन्तु अब मसीह के द्वारा फिराए गए हैं, जैसा संत पतरस निष्कर्ष निकालकर कहता है:

पद 25. _तुम भटकी हुई भेड़ों के समान थे, पर अब फिर आ गए हो