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चरवाहे और बिशप के पास लौट आए हो।_ यह, फिर भी, यशायाह भविष्यद्वक्ता का एक वचन है, जो इस प्रकार कहता है: "हम सब भेड़ों के समान भटक गए थे, और हर एक ने अपना अपना मार्ग लिया।" परन्तु अब हमें एक चरवाहा मिल गया है, संत पतरस कहते हैं। परमेश्वर का पुत्र हमारे लिए आया है, ताकि वह हमारा चरवाहा और बिशप हो; वह हमें अपना आत्मा देता है, हमें खिलाता है, और अपने वचन के द्वारा हमारी अगुवाई करता है, ताकि अब हम जानें कि हमारी सहायता कैसे होती है। इसलिए जब तू यह अंगीकार करता है कि उसके द्वारा तेरे पाप दूर किए गए हैं, तब तू उसकी भेड़ बन जाता है, और वह तेरा चरवाहा बन जाता है। जैसे वह तेरा बिशप है, वैसे ही तू उसका
प्राण है। तो यही वह शान्ति है जो सब मसीहियों के पास है। इस प्रकार इस पत्री में हमारे पास दो अध्याय हैं, जिनमें संत पतरस ने पहले सच्चा विश्वास सिखाया है, फिर प्रेम के सच्चे काम, और दो प्रकार के कामों के विषय में कहा है। पहला, कि हम सब को साधारणतः नागरिक शासन के प्रति क्या करना चाहिए; फिर, कि घर के सेवकों को अपने स्वामियों के प्रति कैसा आचरण करना चाहिए। और जो कुछ संत पतरस यहाँ सेवकों के विषय में कहते हैं, वह कुछ अन्य लोगों पर भी लागू होता है,--अर्थात् कारीगरों, दिहाड़ी मज़दूरों, और सब प्रकार के वेतनभोगी सेवकों पर। अब वह आगे हमें यह सिखाते हैं कि पति और पत्नी को एक दूसरे के प्रति मसीही रीति से कैसा आचरण करना चाहिए।
पद 1-6. _इसी प्रकार हे पत्नियो, तुम भी अपने अपने पति के अधीन रहो, ताकि जो वचन को नहीं मानते, वे अपनी पत्नियों के चालचलन के द्वारा बिना वचन के खिंच जाएँ, जब वे तुम्हारे भय सहित पवित्र चालचलन को देखें। और तुम्हारा श्रृंगार बाहरी न हो, जैसे बाल गूँथना, और सोने के गहने, या भाँति भाँति के कपड़े पहनना, वरन् तुम्हारा छिपा हुआ और मन का मनुष्यत्व, अविनाशी सजावट में, अर्थात् नम्र और शान्त आत्मा, जो परमेश्वर की दृष्टि में बहुमूल्य है। क्योंकि पूर्वकाल में पवित्र स्त्रियाँ भी, जो परमेश्वर पर आशा रखती थीं, अपने आप को इसी रीति से सँवारती और अपने अपने पति के अधीन रहती थीं। जैसे सारा अब्राहम की आज्ञा में रहती और उसे स्वामी कहती थी; तुम उसकी बेटियाँ हो, यदि तुम भलाई करो और किसी भी भय से न डरो।_
यहाँ संत पतरस विशेष रूप से उन पत्नियों के विषय में कहते हैं, जिनके पति उस समय अन्यजाति और अविश्वासी थे। और दूसरी ओर, वह उन विश्वासी पतियों के विषय में कहते हैं जिनकी पत्नियाँ अन्यजाति थीं; क्योंकि जब प्रेरित अन्यजातियों के बीच सुसमाचार प्रचार करते थे, तो प्रायः ऐसा होता था कि एक मसीही होता और दूसरा नहीं। यदि _उस समय_ यह आज्ञा दी गई थी कि पत्नी पति के अधीन रहे, तो अब तो यह और भी अधिक इसी प्रकार ठहराया जाना चाहिए। इसलिए संत पतरस मानो कहते हैं, स्त्री का कर्तव्य है कि वह अपने पति के अधीन रहे, चाहे वह अन्यजाति और अविश्वासी ही क्यों न हो; और वह इसका कारण भी बताते हैं कि ऐसा क्यों होना चाहिए।
पद 1, 2. _ताकि जो वचन पर विश्वास नहीं करते, वे भी अपनी पत्नियों के चालचलन के द्वारा बिना वचन के खिंच जाएँ, जब वे तुम्हारे भय सहित पवित्र चालचलन को देखें।_ अर्थात्, जब कोई पुरुष देखता है कि उसकी पत्नी ऐसी मर्यादा से चलती और आचरण करती है, तब वह आज्ञाकारिता की ओर खिंच जाता है, और मसीही की दशा को सचमुच धन्य दशा मानने लगता है। और यद्यपि स्त्रियों को प्रचार करने की आज्ञा नहीं दी गई है, तौभी उन्हें अपने व्यवहार और चालचलन में ऐसा आचरण करना चाहिए कि उसके द्वारा वे अपने पतियों को आज्ञाकारिता की ओर खींच सकें:--जैसा कि हम संत ऑगस्टीन की माता के विषय में पढ़ते हैं, जिसने अपने पति को, जो अन्यजाति था, उसकी मृत्यु से पहले मन फिराने वाला बना दिया, और बाद में अपने पुत्र ऑगस्टीन को भी। फिर भी यह एक बाहरी बात है, जो, चूँकि यह आज्ञाकारिता के द्वारा हमारे धर्मी ठहराए जाने के लिए नहीं की जानी चाहिए, तुम्हारा उद्धार नहीं करती, क्योंकि तुम्हें शायद कोई आज्ञाकारी पत्नी मिल जाए जो फिर भी अविश्वासी हो; परन्तु तुम्हें इसे इस कारण करना चाहिए कि उसके द्वारा तुम अपने पति का भला कर सको। क्योंकि परमेश्वर ने ऐसा ही ठहराया है
(उत्पत्ति 3), जब वह स्त्री से कहता है, "तू अपने पति के अधीन रहेगी, और वह तुझ पर प्रभुता करेगा," और यही वह दण्ड भी है जो उसने स्त्री पर ठहराया है। परन्तु (मैं कहता हूँ) ऐसा तो बाहरी आचरण है--वह जो शरीर से सम्बन्ध रखता है, आत्मा से नहीं।
परन्तु यह एक बड़ी बात है, यह जानना कि परमेश्वर को प्रसन्न करने के लिए हमें कौन से काम करने चाहिए। इसी नियम के अनुसार हमें दौड़ना है, ठीक वैसे ही जैसे हम देखते हैं कि संसार उस नियम के अनुसार दौड़ता है जिसे उसने झूठे ढंग से गढ़ लिया है। यह एक ऊँची, उत्तम आशीष है जो किसी पत्नी को मिल सकती है जब वह ऐसा आचरण करती है कि अपने पति के अधीन रहे, क्योंकि उसका उद्धार हुआ है, और उसके काम परमेश्वर को भाते हैं; इससे बढ़कर सुखद अनुभव और क्या हो सकता है? इसलिए जो कोई मसीही पत्नी बनना चाहती है, उसे इस प्रकार सोचना चाहिए: मैं इस बात पर ध्यान नहीं दूँगी कि मेरा पति कैसा है, चाहे वह अन्यजाति हो या यहूदी, धर्मी हो या दुष्ट; परन्तु मैं इस बात पर ध्यान दूँगी कि परमेश्वर ने मुझे विवाह की दशा में रखा है, और मैं अपने पति के अधीन और आज्ञाकारी रहूँगी। तब उसके सब काम बहुमूल्य हैं, यदि वह ऐसी आज्ञाकारिता में बनी रहती है।
परन्तु जहाँ आकर्षण का प्रभाव काम में नहीं लाया जाता, वहाँ और कुछ काम नहीं आएगा:--क्योंकि मार-पीट के द्वारा तुम कभी किसी पत्नी को भक्त और अधीन बनाने में सफल नहीं होगे। जैसा कि लोग कहते हैं, यदि तुम एक शैतान को मारकर निकालोगे तो दो शैतानों को मारकर भीतर घुसा दोगे। ओह! यदि विवाहित लोग यह बात जानते, तो वे कितनी सीधाई से चलते; परन्तु जो कुछ परमेश्वर ने आज्ञा दी है उसे कोई प्रसन्नता से नहीं करता, वरन् सब उसी के पीछे दौड़ते हैं जो मनुष्यों ने गढ़ लिया है। परमेश्वर चाहता था कि इस आज्ञा का इतनी सावधानी से पालन किया जाए कि उसने पतियों को यह अधिकार दिया कि वे अपनी पत्नियों की मन्नतों को, यदि वे उन्हें अप्रिय लगें, व्यर्थ ठहरा दें, जैसा कि हम गिनती 30 में पढ़ते हैं, ताकि घर में सब कुछ शान्ति और चैन से चलता रहे। यह एक बात हुई। अब प्रेरित आगे यह निर्देश देते हैं कि एक स्त्री को अन्य लोगों के प्रति कैसा आचरण करना चाहिए।
पद 3, 4. _तुम्हारा श्रृंगार बाहरी न हो, जैसे बाल गूँथना, और सोने के गहने, और भाँति भाँति के कपड़े पहनना, वरन् तुम्हारा छिपा हुआ और मन का मनुष्यत्व, अविनाशी सजावट में, अर्थात् नम्र और शान्त आत्मा, जो परमेश्वर की दृष्टि में बहुमूल्य है।_ यह धन, जो भीतरी है, केवल पत्नी के ही पास नहीं, वरन् पति के पास भी होना चाहिए। परन्तु यहाँ सम्भवतः कोई यह पूछ सकता है कि जो कुछ संत
पतरस यहाँ श्रृंगार के विषय में कहते हैं, वह आज्ञा है या नहीं। हम एस्तेर के विषय में पढ़ते हैं कि उसने सोने का मुकुट और बहुमूल्य आभूषण पहने, और रानी के समान अपने आप को सजाया। ऐसा ही यूदीत के विषय में भी है। परन्तु उसी के पास यह भी लिखा है कि उसने उस श्रृंगार को तुच्छ जाना और विवशता से उसे पहना। अतः हम इतना कहते हैं कि स्त्री का मन ऐसा होना चाहिए कि वह इस श्रृंगार की चिन्ता न करे; फिर भी, चूँकि श्रृंगार के विषय में कायल किए गए लोग भी उसका उपयोग नहीं छोड़ते, क्योंकि उनकी आदत और स्वभाव ही ऐसा है,--एक मसीही पत्नी को उसे तुच्छ जानना चाहिए। परन्तु यदि पति इसकी माँग करे, या उसके श्रृंगार करने का कोई उचित कारण हो, तो यह भली भाँति किया जा सकता है। परन्तु उसका श्रृंगार ऐसा हो, जैसा संत
पतरस यहाँ कहते हैं, कि वह भीतर से नम्र और शान्त आत्मा से सुसज्जित हो। जब तुम अपने पति के लिए सजती हो, तब तुम्हारा श्रृंगार पर्याप्त से अधिक व्यर्थ है; मसीह यह सहन नहीं करेगा कि तुम दूसरों को प्रसन्न करने के लिए सजो, और एक व्यर्थ वेश्या कहलाओ। इसलिए तुम्हें यह ध्यान रखना है कि तुम अपने हृदय में वह छिपा हुआ धन और बहुमूल्य श्रृंगार धारण किए रहो, उस में जो अविनाशी है, जैसा संत पतरस कहते हैं, और एक शुद्ध, दयालु, संयमी जीवन बिताओ।[1]
[फुटनोट 1: "यहाँ प्रेरित मसीही स्त्रियों से उनके व्यर्थ बाहरी आभूषण उतार लेते हैं; परन्तु क्या उनकी सारी सजावट और बनाव-सिंगार को बिगाड़ देना अन्याय नहीं है? नहीं; वह यह केवल इसलिए करते हैं कि उन्हें एक उत्तम वस्त्रागार की ओर भेजें: इस अदला-बदली में बड़ा लाभ है।"--_लेटन, 1
यह इस बात का अच्छा प्रमाण है कि जहाँ आभूषणों पर इतना अधिक व्यय किया जाता है, वहाँ आत्मा बहुत नहीं है; परन्तु जहाँ विश्वास और आत्मा उपस्थित हैं, वहाँ यह पाँव तले रौंदा जाएगा, और वे कहेंगे, जैसे
रानी एस्तेर ने कहा, "हे प्रभु, तू जानता है कि जो मुकुट मैं अपने सिर पर पहनती हूँ, उससे मुझे घृणा है, और कि मैं इस प्रकार अपने आप को सजाने के लिए विवश की गई हूँ। यदि मेरे राजा के प्रति प्रेम के कारण मुझ से यह करवाना आवश्यक न होता, तो मैं इसे कहीं अधिक प्रसन्नता से पाँव तले रौंद देती।" जहाँ पत्नी का मन ऐसा होता है, वहाँ वह अपने पति को और भी अधिक भाएगी।
इसलिए उन्हें इस बात पर विचार करना चाहिए (संत पतरस कहते हैं), कि वे भीतरी मनुष्य को सजाएँ, जहाँ एक शान्त आत्मा हो, ऐसा आत्मा जो विचलित न किया जा सके; केवल इतना ही नहीं कि वे अति न करें, ताकि वे लज्जा और अपमान से बची रहें, वरन् उनका अभिप्राय यह है कि वे सावधान रहें कि प्राण अविचलित बना रहे, और सच्चे विश्वास में स्थिर रहे, और यह छोड़ा न जाए। इस प्रकार ऐसा हृदय उत्पन्न होता है जो उमड़कर बाहर नहीं निकलता और इस चिन्ता में नहीं लगा रहता कि वह संसार के सामने कैसा दिखाई देगा। ऐसा हृदय परमेश्वर की दृष्टि में बहुमूल्य वस्तु है। यदि कोई स्त्री अपने आप को पाँवों तक शुद्ध सोने, बहुमूल्य रत्नों और मोतियों से सजा ले, तो वह अत्यन्त शानदार लगेगा। परन्तु तुम किसी स्त्री पर इतना कुछ नहीं लाद सकते कि वह प्राण के उस श्रेष्ठ श्रृंगार से बढ़कर हो जो परमेश्वर की दृष्टि में बहुमूल्य है। सोना और उत्तम रत्न संसार के आदर में बहुमूल्य हैं, परन्तु परमेश्वर के सामने वे दुर्गन्ध हैं। परन्तु वही स्त्री परमेश्वर की दृष्टि में सचमुच और उत्तम रीति से सजी हुई है, जो नम्र और शान्त आत्मा के साथ चलती है; और चूँकि परमेश्वर स्वयं उसे बहुमूल्य गिनता है, तो वह अवश्य एक उत्तम वस्तु होगी। एक मसीही प्राण के पास वह सब कुछ है जो मसीह के पास है, क्योंकि विश्वास, जैसा हम कह चुके हैं, मसीह की सब आशीषें हमें साझे में दे देता है। यह एक बड़ा और बहुमूल्य धन है, और ऐसा श्रृंगार है जिसका मूल्य कोई पर्याप्त रूप से नहीं आँक सकता। परमेश्वर स्वयं उसे बहुत मूल्यवान मानता है। इस प्रकार पति को चाहिए कि जब तक पत्नी श्रृंगार की ओर झुकी रहे, वह उसे उससे हटाए और समझाकर रोके। जब कोई मसीही पत्नी कान लगाकर सुनती और विचार करती है, और इस प्रकार निश्चय करती है, "मैं श्रृंगार की चिन्ता नहीं करूँगी, क्योंकि
परमेश्वर उसकी परवाह नहीं करता,--परन्तु यदि मुझे उसे पहनना ही पड़े, तो मैं अपने पति को प्रसन्न करने के लिए पहनूँगी," तब वह आत्मा में सचमुच सजी और सुसज्जित है।
इस पर अब संत पतरस हमें पवित्र स्त्रियों का एक उदाहरण देते हैं, ताकि वह पत्नियों को मसीही आचरण की ओर खींचें, और कहते हैं:
पद 5. _क्योंकि पूर्वकाल में पवित्र स्त्रियाँ भी, जो परमेश्वर पर आशा रखती थीं, अपने आप को इसी रीति से सँवारती और अपने अपने पति के अधीन रहती थीं, जैसे सारा अब्राहम की आज्ञा मानती और उसे प्रभु कहती थी।_ वह मानो कहते हैं, जैसे इन स्त्रियों ने अपने आप को सँवारा, वैसे ही तुम भी करो, जैसे सारा अपने पति अब्राहम की आज्ञाकारी थी, और उसे अपना प्रभु कहती थी। पवित्रशास्त्र ऐसा ही कहता है, उत्पत्ति 18, जहाँ स्वर्गदूत अब्राहम के पास आया और कहा, एक वर्ष के भीतर सारा के एक पुत्र होगा; तब वह हँसी और इस प्रकार बोली: "अब जब मैं बूढ़ी हो गई हूँ, और मेरा प्रभु भी बूढ़ा है, तो क्या मुझे अब भी सुख मिलेगा?" इस वचन को संत पतरस ने ठीक ही ध्यान में रखा है और यहाँ प्रस्तुत किया है; क्योंकि यदि वह अब्राहम के अधीन न होती और उसे अपनी आँखों के सामने न रखती, तो वह उसे इस प्रकार अपना प्रभु न कहती।
इसलिए वह आगे कहते हैं:
पद 6. _तुम उसकी बेटियाँ हो, यदि तुम भलाई करो और किसी भी भय से न डरो।_ इससे उनका क्या अभिप्राय है? उनका अभिप्राय यह है। प्रायः स्त्रियों का स्वभाव ऐसा होता है कि वे हर बात से व्याकुल और भयभीत हो जाती हैं, क्योंकि वे टोने-टोटकों और अन्धविश्वास में इतनी अधिक लगी रहती हैं, और एक दूसरी को सिखाती है, कि उनके भ्रमों का वर्णन ही नहीं किया जा सकता। एक मसीही स्त्री के साथ ऐसा नहीं होना चाहिए, वरन् उसे निश्चिन्त होकर आगे बढ़ना चाहिए, और ऐसी अन्धविश्वासी न हो, न इधर-उधर दौड़ती फिरे--यहाँ एक झाड़-फूँक, वहाँ एक झाड़-फूँक करती फिरे--क्योंकि उसके लिए यही उचित है कि वह परमेश्वर को मार्गदर्शन करने दे; और उसे स्मरण रखना है कि उसका कुछ बुरा नहीं हो सकता, क्योंकि जब तक वह अपनी दशा को जानती है, कि उसकी दशा परमेश्वर को भाती है, तो उसे फिर किस बात का डर होगा? चाहे तुम्हारा बच्चा मर जाए, चाहे तुम बीमार हो, यदि यह परमेश्वर को भाता है तो सब भला है; यदि तुम ऐसी दशा में हो जो परमेश्वर को भाती है, तो इससे बढ़कर तुम क्या चाह सकती हो? तो यही वह है जो पत्नियों को प्रचार किया जाता है। अब पतियों का कर्तव्य आता है:
पद 7. _वैसे ही हे पतियो, तुम भी बुद्धिमानी से उनके साथ रहो, और स्त्री को निर्बल पात्र जानकर उसका आदर करो, और यह भी समझो कि तुम दोनों जीवन के अनुग्रह के संगी वारिस हो, जिससे तुम्हारी प्रार्थनाएँ रुक न जाएँ।_
वह कहते हैं, स्त्री भी परमेश्वर का साधन या पात्र है, क्योंकि परमेश्वर उसे इस उद्देश्य के लिए काम में लाता है, कि वह बच्चों को गर्भ में धारण करे, उन्हें जन्म दे और उनका पालन-पोषण करे, और उनकी देखभाल करे, और घर-गृहस्थी का प्रबन्ध करे। पत्नी को ऐसा ही काम करना है। अतः वह परमेश्वर का साधन और पात्र है, जिसे उसने इसी उद्देश्य के लिए रचा और सिखाया है। इसी कारण पति को अपनी पत्नी का आदर करना चाहिए। इसलिए संत पतरस कहते हैं, हे पतियो, अपनी पत्नियों के साथ बुद्धिमानी से रहो, यह नहीं कि तुम हठीली इच्छा से उन पर प्रभुता करो। उन्हें सचमुच पति के नियम का पालन करना है; जो कुछ वह कहे और आज्ञा दे, वह किया जाना चाहिए; परन्तु उसे भी यह ध्यान रखना है कि वह अपनी पत्नी के साथ संयम से और बुद्धि के अनुसार चले, ताकि उसे वह सम्मान और आदर दे जो परमेश्वर के निर्बल पात्र होने के नाते उसका अधिकार है।
पति भी परमेश्वर का साधन है, परन्तु वह अधिक बलवान है, जबकि पत्नी शरीर से निर्बल है, और साथ ही डरपोक और अधिक शीघ्र हताश होने वाली है; इसलिए तुम्हें उसके प्रति ऐसा आचरण और व्यवहार करना है कि वह उसे सह सके। इस विषय में तुम्हें ठीक वैसे ही चलना है जैसे उन अन्य औज़ारों के साथ जिनसे तुम परिश्रम करते हो; ठीक वैसे ही जैसे यदि तुम्हें अच्छा हँसिया चाहिए, तो तुम्हें उससे पत्थर पर प्रहार नहीं करना चाहिए। इस विषय पर कोई नियम नहीं ठहराया जा सकता। परमेश्वर यह बात हर एक पर व्यक्तिगत रूप से छोड़ता है कि वह अपनी पत्नी के साथ बुद्धि के अनुसार, हर स्त्री की परिस्थितियों के अनुसार, व्यवहार करे: क्योंकि तुम्हें उस अधिकार का उपयोग अपनी इच्छा के अनुसार नहीं करना है जो तुम्हारे पास है, क्योंकि तुम इसी उद्देश्य से उसके पति हो कि तुम उसकी अगुवाई करने और उसे सम्भालने में सहायता करो,--न कि तुम उसका नाश करो। इसलिए कोई भी तुम्हारे लिए ठीक-ठीक सीमाओं वाला नियम नहीं ठहरा सकता; तुम्हें स्वयं समझना होगा कि बुद्धि के अनुसार तुम्हें कैसे चलना है।
इस प्रकार अब हमने पतियों के विषय में भी सुन लिया है कि जो परमेश्वर को प्रसन्न करते हैं उन्हें कौन से भले काम करने हैं,--अर्थात् यह कि वे अपनी पत्नियों के साथ रहें, उनके प्रिय बनें, और उनके साथ संयम से चलें।
बातें सदा वैसी नहीं चल सकतीं जैसी तुम चाहते हो।
इसलिए तुम ध्यान रखो कि तुम पति के समान व्यवहार करो, और जब पत्नी में विवेक की कमी हो तो तुम में उतना ही अधिक विवेक हो, जबकि तुम्हें कुछ बातों को अनदेखा करना है, कुछ बातों को सहना और क्षमा करना है,[2] और पत्नी को भी उसका आदर देना है।
[फुटनोट 2: "न तो पत्नी की निर्बलताओं को दूसरों पर प्रकट करना, न स्वयं उन्हें बहुत बारीकी से देखना, वरन् प्रेम के द्वारा उन्हें दूसरों से भी और अपनी आँखों से भी छिपाना: उन्हें उससे अधिक न देखना जितना स्वयं प्रेम माँगता है।"--_लेटन_।]
इस _आदर_ की व्याख्या न जाने कैसे-कैसे की गई है। कुछ ने इसका अर्थ यह लगाया है: कि पति पत्नी के लिए भोजन, पेय और वस्त्र जुटाए, और उसका पालन-पोषण करे। कुछ ने इसे वैवाहिक कर्तव्यों से जोड़ा है। मैं इसका अर्थ यह मानता हूँ, जैसा मैं कह चुका हूँ, कि पति पत्नी के साथ ऐसा व्यवहार करे जैसा उसके मसीही होने, और परमेश्वर का पात्र या साधन होने के योग्य है। और इस प्रकार दोनों को आचरण करना है: पत्नी को पति का आदर करना है, और दूसरी ओर पति को भी पत्नी को उसका आदर देना है। यदि बातें इस प्रकार चलाई जाएँ, तो वे मेल से, शान्ति और प्रेम में चलेंगी। परन्तु जहाँ यह मार्ग नहीं है, वहाँ विवाह की दशा में और अधिक घृणा होगी। इसी कारण ऐसा होता है कि जब पुरुष और स्त्री केवल वासना के कारण एक दूसरे को ग्रहण करते हैं, और कल्पना करते हैं कि उन्हें सुख और भूख की तृप्ति मिलेगी, तो वे केवल हृदय की पीड़ा का अनुभव करते हैं। परन्तु यदि तुम परमेश्वर के काम और इच्छा पर ध्यान दो, तो तुम विवाह में मसीही रीति से जी सकते हो,--उन अन्यजातियों के समान नहीं, जो नहीं जानते कि परमेश्वर क्या चाहता है।
जीवन के अनुग्रह के संगी वारिस हो।_ पति को इस बात पर ध्यान नहीं टिकाना है कि पत्नी निर्बल और नाज़ुक है, वरन् इस बात पर कि उसने भी बपतिस्मा पाया है, और उसके पास भी वही है जो उसके पास है,--मसीह में सब आशीषें। क्योंकि भीतर से हम सब एक समान हैं, और पुरुष और स्त्री में कोई भेद नहीं, परन्तु बाहरी दशा के विषय में परमेश्वर की यही इच्छा है कि पति प्रभुता करे, और पत्नी उसके अधीन रहे।
तुम्हारी प्रार्थनाएँ रुक न जाएँ।_ इससे संत पतरस का क्या अभिप्राय है? उनका अभिप्राय यह है: यदि तुम बुद्धि के अनुसार काम नहीं करते, वरन् दोष निकालते, कुड़कुड़ाते, और मनमाने ढंग से चलते हो, और इसमें भूल का अवसर देते हो, यहाँ तक कि कोई भी दूसरे के दोष को अनदेखा नहीं कर सकता, और सब कुछ भले अर्थ में नहीं ले सकता, तो तुम प्रार्थना नहीं कर सकोगे, और यह न कह सकोगे, "हे पिता, हमारे पाप क्षमा कर, जैसे हम क्षमा करते हैं।" प्रार्थना के द्वारा हमें शैतान के विरुद्ध संघर्ष करना है, इसलिए हमें एक दूसरे के अधीन रहना चाहिए। ये ही वे सचमुच बहुमूल्य भले काम हैं जो हमें करने हैं। यदि इसका प्रचार किया जाए और इसे समझा जाए, तो हम सब के घर भले कामों से भरे होंगे।--इस प्रकार हमने सुना है कि एक मसीही को हर प्रकार की दशा में, परन्तु विशेषकर दूसरों के साथ अपने सम्बन्धों में, कैसा आचरण करना चाहिए। अब आगे यह आता है कि हम सब को, आपस में मिलकर, अपनी बाहरी दशा के विषय में कैसे मसीही जीवन बिताना चाहिए।
पद 8-12. _निदान, तुम सब के सब एक मन रहो, एक दूसरे के प्रति सहानुभूति रखो, करुणामय हो, भाइयों के समान प्रेम रखो, हृदय से कृपालु और नम्र बनो। बुराई के बदले बुराई मत करो, और न गाली के बदले गाली दो, पर इसके विपरीत आशीष ही दो; और जान लो कि तुम इसी के लिए बुलाए गए हो कि आशीष के वारिस बनो। क्योंकि जो कोई जीवन से प्रेम रखता है और सुख के दिन देखना चाहता है, वह अपनी जीभ को बुराई से, और अपने होंठों को छल की बातें करने से रोके रहे। वह बुराई से फिरे और भलाई करे; मेल को ढूँढ़े और उसके यत्न में रहे। क्योंकि प्रभु की आँखें धर्मियों पर लगी रहती हैं, और उसके कान उनकी विनती की ओर लगे रहते हैं, परन्तु प्रभु का मुख बुराई करने वालों के विरुद्ध रहता है।_
यह सब केवल इसी उद्देश्य से कहा गया है कि हम एक दूसरे से आपस में प्रेम रखें। क्योंकि यहाँ जो बात पवित्रशास्त्र कभी-कभी थोड़े शब्दों में कहता है, उसे बहुत विस्तार से कहा गया है। संत पतरस मानो कहते हैं, तुम्हें अपने बाहरी आचरण में एक दूसरे के साथ कैसा व्यवहार करना है, इसका _summa summarum_ (सार का सार) यह है कि तुम एक मन रहो। इस बात को प्रेरित पतरस और पौलुस प्रायः सामने लाते हैं, और इतना कहा जाता है कि हम सब का एक मन, एक आत्मा, एक विचार हो; जो बात एक को ठीक और भली लगे, वही दूसरे को भी ठीक और भली लगे। यह एक महत्वपूर्ण, ध्यान देने योग्य बात है, जिसे भली भाँति समझा जाना चाहिए; संत
पौलुस ने इस पर विशेष रूप से बहुत कुछ कहा है।
हम सब एक ही प्रकार का काम नहीं कर सकते, वरन् हर एक को अपने अपने लिए परिश्रम करना है,--पति को पत्नी से भिन्न क्षेत्र में, सेवक को स्वामी से भिन्न क्षेत्र में, और इसी प्रकार सर्वत्र। और यह प्रचार करना मूर्खता की बात है कि हम सब एक ही काम करें, जैसा उन मूर्ख प्रचारकों ने किया है जो संतों की कथाओं का प्रचार करते हैं,--कि _इन_ संतों ने _वह_ काम किया,
दूसरे ने दूसरा, और फिर आग्रह करते और कहते हैं कि हमें भी वही करना चाहिए।
निःसन्देह यह सच है कि अब्राहम ने एक भला काम किया, जो अत्यन्त आदर के योग्य है, जब उसने अपने पुत्र को बलि चढ़ाया, क्योंकि यह उसे परमेश्वर की ओर से विशेष रूप से आज्ञा दी गई थी। जब अन्यजातियों ने वैसा ही किया और वैसे ही अपने बच्चों की बलि चढ़ाना चाहा, तो यह परमेश्वर की दृष्टि में क्रूरता का काम था। इसी प्रकार राजा सुलैमान ने मन्दिर बनाकर भला किया, और परमेश्वर ने उसे इसका उचित प्रतिफल दिया। और अब हमारे अन्धे मूर्ख भी वैसा ही करना चाहते हैं,[3] और प्रचार करते हैं कि हमें परमेश्वर के लिए गिरजाघर और मन्दिर बनाने चाहिए, जबकि परमेश्वर ने हमें इस विषय में कोई आज्ञा नहीं दी है। इसलिए अब ऐसा होता है कि मनुष्य एक ही प्रकार के काम में लगे रहते हैं, और उसमें उनके बहुत से ऐसे विचार हैं जो सीधे उसके विरुद्ध हैं [फुटनोट 3: लूथर यहाँ निःसन्देह उस बात की ओर संकेत करते हैं जिसे वे पोप की मूर्खतापूर्ण योजना मानते थे, अर्थात् संत
पतरस के गिरजाघर को रोम में बनाने का प्रयास,--वह योजना जिसने टेट्ज़ेल को जर्मनी भेजा, और पाप-क्षमा-पत्रों की बिक्री को इतना आम और घृणित बना दिया।--[_अनुवादक_]]
परन्तु यह सिखाया जाना चाहिए कि एक ही लक्ष्य हो और अनेक काम, एक हृदय और अनेक हाथ: सब एक ही व्यवसाय के पीछे न चलें, वरन् हर एक अपने अपने काम पर ध्यान दे; अन्यथा लक्ष्य और हृदय की एकता बनी नहीं रहेगी। जहाँ तक बाहरी बातों का सम्बन्ध है, उन्हें अनेक प्रकार की बने रहने देना चाहिए, ताकि हर एक उसी में बना रहे जो उसे सौंपा गया है, और उस काम में जो उसके हाथ में है। यह सच्ची शिक्षा है, और यह अत्यन्त आवश्यक है कि इसे भली भाँति समझा जाए; क्योंकि शैतान विशेष रूप से इसी पर अपना ध्यान लगाता है, और उसने बातों को ऐसी दशा में पहुँचा दिया है कि काम पर ही निर्णय दिया जाता है, और हर एक सोचता है कि उसका अपना काम दूसरे के काम से उत्तम गिना जाना चाहिए; इसी कारण ऐसा हुआ है कि मनुष्य एक दूसरे से इतने अलग हो गए हैं, भिक्षु याजकों के विरुद्ध, एक सम्प्रदाय दूसरे के विरुद्ध, क्योंकि हर एक ने सबसे उत्तम काम करना चाहा है: इस प्रकार उन्हें स्वयं को सन्तुष्ट करना पड़ता है, और उन्होंने अपने आप को सम्प्रदाय को सौंप दिया है, और सोचते हैं कि यह सम्प्रदाय उस सम्प्रदाय से उत्तम है। ऑगस्टीनियों का सम्प्रदाय प्रचारक
भिक्षुओं के सम्प्रदाय के विरुद्ध है, कार्थूसियनों का नंगे-पाँव फ्रायरों के विरुद्ध, और सम्प्रदायों से बढ़कर एकमत की कमी कहीं नहीं है।
परन्तु यदि यह सिखाया गया होता कि परमेश्वर की दृष्टि में कोई भी काम दूसरे से उत्तम नहीं है, वरन् विश्वास के द्वारा सब एक समान हैं,--तो सब हृदय एक बने रहेंगे, और हम सब आपस में एक समान मन वाले होंगे, और यह भी कहेंगे,--जो सम्प्रदाय, या जीवन की रीति बिशप अपनाता है, वह परमेश्वर की दृष्टि में उससे अधिक मूल्यवान नहीं गिनी जाती जो एक गरीब मनुष्य अपनाता है; जो जीवन की रीति एक नन अपनाती है वह उससे उत्तम नहीं जो एक विवाहित स्त्री अपनाती है; और सब प्रकार की दशाओं के विषय में भी यही बात है।
परन्तु वे यह सुनना नहीं चाहते, वरन् हर एक अपनी दशा को सबसे उत्तम बताता है, और कहता है, अहा! सम्प्रदाय में मेरी दशा एक साधारण मनुष्य की दशा से कितनी उत्तम और महत्वपूर्ण है।
इस प्रकार एक लक्ष्य रखने का अर्थ यह है कि हर एक अपने काम को दूसरों के समान माने, और यह कि विवाहित स्त्री की दशा ठीक उतनी ही भली है जितनी कुँवारी की, क्योंकि सब सचमुच परमेश्वर की दृष्टि में एक समान हैं, जो हृदय और विश्वास के अनुसार न्याय करता है, न कि व्यक्ति के अनुसार या कामों के अनुसार; इसलिए हमें भी वैसा ही न्याय करना है जैसा परमेश्वर करता है, और तब हम एक मन के होते हैं, और संसार में एकमत बना रहता है, और हृदय एक दूसरे से पराए नहीं होते, ताकि बाहरी दशा के कारण कोई उपहास न हो; यह सब मैं उत्तम मानता हूँ, और हर मनुष्य के काम से, चाहे वह कुछ भी हो, भली भाँति सन्तुष्ट हूँ, यदि वह केवल स्वयं में पापमय न हो।
इसी के विषय में संत पौलुस भी कहते हैं, 2 कुरिन्थियों 11, "मैं डरता हूँ कि जैसे साँप ने हव्वा को बहकाया, वैसे ही तुम्हारे मन उस सीधाई से जो मसीह यीशु में है, कहीं भ्रष्ट न किए जाएँ,"--अर्थात्, कहीं ऐसा न हो कि शैतान तुम्हें बहकाए, और तुम्हारे लक्ष्य की उस सीधाई को बिगाड़ दे और बाँट दे जो तुम्हारे पास है। इसी प्रकार,
फिलिप्पियों 4, "परमेश्वर की शान्ति, जो सारी समझ से परे है, तुम्हारे हृदय और तुम्हारे विचारों को मसीह यीशु के द्वारा सुरक्षित रखेगी।" प्रेरित मन के लक्ष्य पर इतना बल क्यों देते हैं? क्योंकि सब कुछ इसी में है कि जब मुझे किसी झूठे लक्ष्य को पकड़े रहने की ओर ले जाया जाता है, तो सब कुछ पहले ही खो चुका होता है; जैसे यदि मैं भिक्षु हूँ, और मैंने ऐसा विचार अपना लिया है कि मेरे काम परमेश्वर की दृष्टि में दूसरों से अधिक मूल्यवान हैं, और कहता हूँ, "परमेश्वर का धन्यवाद हो कि मैं भिक्षु बन गया हूँ; मेरी दशा अब विवाह की साधारण दशा से कहीं अधिक उत्तम है:" तो ऐसी दशा में, ऐसे विचार से अवश्य एक घमण्डी आत्मा उत्पन्न होगी, और यह हो ही नहीं सकता कि मैं अपने आप को दूसरे से अधिक धर्मी न गिनूँ, और अपने आप को धोखा देते हुए दूसरे लोगों को तुच्छ न जानूँ। क्योंकि एक विवाहित स्त्री, यदि वह विश्वास में बनी रहती है, तो परमेश्वर की दृष्टि में मुझ से, उस सम्प्रदाय सहित जिसका मैं सदस्य हूँ, उत्तम है। इसलिए जब यह समझ लिया जाता है कि विश्वास अपने साथ वह सब कुछ लाता है जो एक मसीही के पास होना चाहिए, तो हम सब का एक ही लक्ष्य और विचार होता है, और कामों में कोई भेद नहीं रहता।
इसलिए हमें संत पतरस के इस वचन को इस प्रकार समझना है कि उनका अभिप्राय प्राण के लक्ष्य से है,--न कि उससे जो बाहरी बातों से सम्बन्ध रखता है,--और एक भीतरी विचार या योजना से जो उन बातों की अभिलाषा करती है जो परमेश्वर के यहाँ आदर पाती हैं; ताकि शिक्षा और जीवन दोनों एक हों, और जिसे तुम उत्तम मानते हो उसे मैं भी उत्तम मानूँ,--और फिर, जो मुझे भाता है वह तुम्हें भी भाए, जैसा मैं कह चुका हूँ। बातों की यह समझ मसीहियों के पास होती है, और हमें इस विचार को दृढ़ता से थामे रहना चाहिए, ताकि यह बिगाड़ा न जाए, जैसा संत
पौलुस कहते हैं; क्योंकि जब शैतान ने इसे भ्रष्ट कर दिया, तो उसने सच्ची शुद्धता का गढ़ तोड़ दिया, और तब सब कुछ खो जाता है।
पद 8. _करुणामय हो, भाइयों के समान प्रेम रखो, हृदय से कृपालु और नम्र बनो।_ करुणामय होने का अर्थ है कि मनुष्य अपने आप को दूसरे का सहभागी बनाए, और अपने पड़ोसी की आवश्यकता को अनुभव करने वाला हृदय रखे। जब उस पर विपत्ति आए तो तुम्हें यह नहीं सोचना है,--अहा! ठीक हुआ, उसे इतना ही मिलना चाहिए था, वह इसी के योग्य था। जहाँ प्रेम है, वह अपने पड़ोसी के साथ अपने को एक कर लेता है; और जब उसका बुरा होता है, तो हृदय उसे ऐसे अनुभव करता है मानो वह उसका अपना अनुभव हो। परन्तु भाई के समान होने (भाइयों के समान प्रेम रखने) का अर्थ इतना ही है कि मनुष्य दूसरे को अपना सगा भाई माने। यह निश्चय ही सरलता से समझा जा सकता है, क्योंकि स्वयं प्रकृति यह सिखाती है; जिससे तुम देखते हो कि जो सचमुच भाई हैं वे कैसे होते हैं, कि वे किसी भी मित्र से बढ़कर हृदय से एक साथ जुड़े रहते हैं। हमें, मसीही होने के नाते, ऐसा ही करना चाहिए; क्योंकि हम सब बपतिस्मा के द्वारा भाई हैं,--यहाँ तक कि बपतिस्मा के बाद पिता और माता भी भाई और बहन हैं, क्योंकि मसीह से, विश्वास के द्वारा, मेरे पास वही आशीष और मीरास है जो उनके पास है।
इस शब्द को मैं एक दृष्टान्त दिए बिना नहीं समझा सकता। देखो कि माता या पिता अपने बच्चे के प्रति कैसा व्यवहार करते हैं,--जैसे जब कोई माता अपने बच्चे को पीड़ा सहते देखती है, तो उसका सारा भीतरी अस्तित्व, और उसके शरीर के भीतर उसका हृदय, विचलित हो जाता है; यहीं से बोलने की वह रीति निकली है जो पवित्रशास्त्र में बहुत से स्थानों पर आती है।
इसका एक उदाहरण हमारे पास 1 राजा 3 में है, जहाँ दो स्त्रियाँ एक बच्चे के लिए राजा सुलैमान के सामने झगड़ रही थीं, और हर एक बच्चे पर दावा करती थी। और जब राजा यह पता लगाना चाहता था कि बच्चे की सच्ची माता कौन है, तो उसे प्रकृति की दुहाई देनी पड़ी, जिसके द्वारा वह इसका पता लगाता है; और उसने दोनों स्त्रियों से कहा, तू कहती है कि बच्चा तेरा है, और तू भी कहती है कि वह तेरा है: अच्छा, तो एक तलवार यहाँ लाओ और बच्चे को दो भागों में बाँट दो, और एक भाग इस स्त्री को दो, और दूसरा उसको। इस प्रकार उसने यह ज्ञान प्राप्त किया कि सच्ची माता कौन है; और मूल-पाठ हमें बताता है कि वह बच्चे के लिए चिन्ता से भीतर तक व्याकुल हो उठी, और बोली, नहीं! नहीं! बल्कि बच्चा पूरा का पूरा इस स्त्री को दे दो, और उसे जीवित रहने दो। तब राजा ने अपना निर्णय सुनाया और कहा, वही सच्ची माता है; बच्चा लो और उसे दे दो।
इससे तुम समझ सकते हो कि इस शब्द _हृदय से_ का क्या अर्थ है।
संत पतरस यही कहना चाहते हैं: कि हमें एक दूसरे के प्रति ऐसा आचरण करना चाहिए जैसे वे करते हैं जो सचमुच रक्त के सम्बन्धी हैं, जैसे उनके साथ सारा हृदय, जीवन, नाड़ी, और सारी शक्तियाँ विचलित हो जाती हैं; वैसे ही यहाँ भी व्यवहार हृदय से कृपालु और मातृवत् होना चाहिए, और हृदय पूरी तरह भीग जाना चाहिए। एक मसीही मनुष्य को दूसरे के प्रति ऐसा ही मन रखना चाहिए। परन्तु मानदण्ड सचमुच ऊँचा रखा गया है; थोड़े ही ऐसे मिलेंगे जो अपने पड़ोसी के प्रति ऐसा हार्दिक प्रेम रखते हैं,--जैसे जब यह देखा जाता है कि उन पर यह आवश्यकता रखी गई है कि उनका स्नेह वैसा हो जैसा एक माता का अपने बच्चे के प्रति होता है,--ऐसा कि वह हृदय में से और हर एक नस में से होकर गुज़रे। इससे तुम देखते हो कि भिक्षुओं और ननों की जीवन-दशा क्या है; वह ऐसे हार्दिक प्रेम से कितनी दूर है: यदि उनके पास जो कुछ है वह सब एक मनुष्य में एक साथ गलाया जाए, तो उसमें ऐसे मसीही प्रेम की एक बूँद भी नहीं मिलेगी। इसलिए आओ, हम अपने आप पर ध्यान दें और अपने विषय में सजग रहें, कि क्या हम अपने भीतर ऐसा प्रेम पा सकते हैं। यह एक छोटा पाठ है और झट से कहा जाता है, परन्तु यह गहरा जाता है और दूर तक फैलता है।
यह है, कि हम बाहर से एक कोमल, मनभावना, प्रिय व्यवहार रखें,--केवल इतना ही नहीं कि हम एक दूसरे के प्रति सहानुभूति रखें, जैसे पिता और माता अपने बच्चे के लिए रखते हैं, वरन् यह भी कि हम एक दूसरे के साथ प्रेम और कोमलता में चलें।[4] कुछ मनुष्य कठोर और गाँठदार होते हैं, गाँठों से भरे पेड़ के समान,--इतने अशिष्ट कि कोई भी उनसे सहज ही कोई सम्बन्ध नहीं रखना चाहता। इसी कारण ऐसा होता है कि वे प्रायः सन्देह से भरे रहते हैं, और शीघ्र क्रोधित हो जाते हैं; और कोई भी अपनी इच्छा से उनके साथ घनिष्ठ नहीं होता। परन्तु कुछ कोमल लोग होते हैं, जो सब कुछ भले अर्थ में लेते हैं, और सन्देह नहीं करते; अपने आप को शीघ्र चिढ़ने नहीं देते; कम से कम किसी बात को भली मनसा से की गई समझ सकते हैं; ऐसे लोग जिन्हें _Candidos_ (निष्कपट) कहा जाता है। इस सद्गुण को संत
पौलुस [यूनानी: chrêstotês] (कृपालुता) कहते हैं, क्योंकि वे प्रायः इसकी प्रशंसा करते हैं।
[फुटनोट 4: "कोमल विवेक में उठने वाली छोटी से छोटी कठिनाइयों और शंकाओं का सामना कठोरता से नहीं किया जाना चाहिए; वे रेशमी धागे में पड़ी गाँठ के समान हैं, और उन्हें खोलने के लिए कोमल और सावधान हाथ चाहिए।"--_लेटन_।]
अब सुसमाचार पर विचार करो, जो प्रभु मसीह का चित्र इतनी स्पष्टता से खींचता है कि हम यह सद्गुण विशेष रूप से उसी में देख सकते हैं: कभी फरीसी उस पर आक्रमण करते हैं, और कभी फिर दूसरे, ताकि वे उसे
पकड़ लें,--फिर भी वह अपने आप को क्रोध से भड़कने नहीं देता। और यद्यपि प्रेरित प्रायः ठोकर खाते हैं, और यहाँ-वहाँ मूर्खता का काम करते हैं, फिर भी वह कहीं भी उन पर क्रोध भरे शब्दों से आक्रमण नहीं करता, वरन् सदा नम्र रहता है, और उन्हें अपनी ओर खींचता है, ताकि वे प्रसन्नता और हृदय से उसके साथ बने रहे, और उसके साथ चले। ऐसा ही हम पृथ्वी पर कृपालु मित्रों और संगतियों में भी देखते हैं, जहाँ कहीं दो या तीन अच्छे मित्र होते हैं, जिनमें आपस में अच्छी समझ होती है: चाहे एक मूर्खता का काम करे, तो दूसरा उसे सहज ही क्षमा कर सकता है।
इसमें कुछ हद तक वह बात दिखाई देती है जो संत पतरस का यहाँ अभिप्राय है, यद्यपि यह पूर्ण रूप से प्रकट नहीं होती, क्योंकि यह नम्रता हर एक व्यक्ति पर अलग-अलग अनिवार्य मानी जानी चाहिए। इससे तुम प्रेम का सच्चा स्वभाव देखते हो, और यह कि मसीहियों को कैसे उत्तम लोग होना चाहिए। स्वर्ग में स्वर्गदूत एक दूसरे के साथ ऐसे ही रहते हैं, और न्याय से पृथ्वी पर भी ऐसा ही होना चाहिए; परन्तु ऐसा विरले ही होता है।
जैसे संत पतरस कह चुके हैं कि दास और दासी, पति और पत्नी, ऐसा आचरण करें कि हर एक अपने उस काम पर ध्यान दे जिसे उसे पूरा करना है, वैसे ही वह चाहते हैं कि हम सब साधारणतः एक दूसरे के साथ करें। इसलिए, यदि तुम निश्चित और आश्वस्त होना चाहते हो कि तुम एक उत्तम काम कर रहे हो, जो परमेश्वर को भाता है, तो परमेश्वर के नाम में अपने आप को उस सब के विरोध में खड़ा करो जिसका प्रचार शैतान के नाम में किया गया है, जिसके अनुसार संसार चलता है और स्वर्ग कमाने का यत्न करता है। क्योंकि तुम इससे बढ़कर कैसे आश्वस्त हो सकते हो कि तुम परमेश्वर को ग्रहणयोग्य हो, जब तुम, जैसा वह यहाँ कहते हैं, उन कामों का पालन करते हो जो मनुष्य को करने चाहिए, वह आचरण जो हर एक को रखना चाहिए, कि वह करुणामय, भाइयों के समान प्रेम रखने वाला, हृदय से कृपालु, नम्र हो? इसमें वह उन मूर्खतापूर्ण कामों के विषय में कुछ नहीं कहते जो हमें सिखाए गए हैं; वह यह नहीं कहते, "गिरजाघर बनाओ, मिस्सा स्थापित करो, याजक बनो, भिक्षु का चोगा पहनो, ब्रह्मचर्य की मन्नत मानो, इत्यादि;" वरन् उनकी भाषा यह है: ध्यान रखो कि तुम नम्र बनो। ये ही सचमुच बहुमूल्य, सुनहरे काम, बहुमूल्य रत्न और मोती हैं, जो परमेश्वर को भली भाँति भाते हैं।
परन्तु शैतान इससे सन्तुष्ट नहीं रह सकता, क्योंकि वह जानता है कि इससे उसके हित धूल में मिल जाते हैं; इसलिए जो कुछ वह कर सकता है, ऐसी शिक्षा को दबाने के लिए युक्ति रचता है, भिक्षुओं और याजकों को चिल्लाने के लिए उकसाता है, "क्या तुम कहते हो कि हमारी बातें कुछ भी नहीं हैं? यह तो तुम्हारा शैतान के समान बोलना है।" परन्तु तब उन्हें उत्तर दो, क्या तुम नहीं जानते कि भले काम अवश्य होने चाहिए, जिनके विषय में संत पतरस यहाँ कहते हैं,--अर्थात् यह कि हम भाइयों के समान प्रेम रखें, हृदय से कृपालु और नम्र हों? यदि ये सबसे उत्तम हैं, जैसा कि मानना ही पड़ेगा, तो यदि तुम सोचते हो कि तुम्हारे काम इनसे उत्तम हैं, तो तुम अपने कामों के विषय में अवश्य झूठे हो। मैं सचमुच चकित हूँ कि ऐसा अन्धापन हम पर कैसे आ सका; क्योंकि प्रचारक भिक्षु थॉमस ने लिखा है, और निर्लज्जता से कहता है कि भिक्षु और याजक साधारण मसीहियों से उत्तम दशा में हैं। इसे विश्वविद्यालयों ने पुष्ट किया है, और इसके लिए मनुष्यों को डॉक्टर की उपाधि दी गई है। उनके पीछे पोप और उसकी भीड़ चली है, और उन्होंने उन लोगों को संत ठहराकर ऊँचा किया है जो ऐसी शिक्षा देते हैं।
इसलिए यह समझ लो, जैसा मैं कह चुका हूँ,--क्योंकि स्वयं मसीह और उसके सब प्रेरितों ने ऐसा ही सिखाया है,--यदि तुम सबसे उत्तम भले काम करना चाहते हो, और जीवन की सबसे उत्तम दशा में रहना चाहते हो, तो तुम उन्हें विश्वास और प्रेम के अतिरिक्त और कहीं नहीं पाओगे; वही सबसे ऊँची दशा है।
इसलिए यह अवश्य भूल है जब वे यह कहना चाहते हैं कि उनकी दशा विश्वास और प्रेम से उत्तम है; क्योंकि यदि वह विश्वास से उत्तम है, तो वह परमेश्वर के वचन से उत्तम है, और यदि वह परमेश्वर के वचन से उत्तम है, तो वह स्वयं परमेश्वर से उत्तम है। इसलिए पौलुस ने सच ही कहा है कि मसीह-विरोधी अपने आप को परमेश्वर से ऊपर उठाएगा। इस प्रकार सिखाए जाओ कि इन बातों का न्याय कर सको; जहाँ प्रेम और मित्रता नहीं है, वहाँ निश्चय ही सब काम दोषी ठहराए जाते और पाँव तले रौंदे जाते हैं। इस प्रकार हम देखते हैं कि संत पतरस ने सच्चे मसीही जीवन के बाहरी स्वरूप पर इतने भरोसे से विस्तार से क्यों कहा है, जैसे उन्होंने ऊपर हमें निपुणता से सिखाया कि भीतरी (आत्मिक) जीवन परमेश्वर के प्रति कैसे व्यवस्थित होना चाहिए। इसलिए इस पत्री को सचमुच एक सुनहरी पत्री माना जाना चाहिए। इस पर आगे यह आता है:
पद 9. _बुराई के बदले बुराई मत करो, और न गाली के बदले गाली दो, पर इसके विपरीत आशीष ही दो, और जान लो कि तुम इसी के लिए बुलाए गए हो कि आशीष के वारिस बनो।_ परन्तु यह प्रेम का और भी आगे का दृष्टान्त है, जो दिखाता है कि हमें उनके प्रति कैसा व्यवहार करना चाहिए जो हमें हानि पहुँचाते और हमें सताते हैं। यदि कोई तुम्हारी बुराई करे--उनका अभिप्राय यह है--तो उसकी भलाई करो; यदि कोई तुम्हें गाली दे और शाप दे, तो तुम्हें आशीष देनी है और उसका भला चाहना है; क्योंकि यह प्रेम का एक महत्वपूर्ण अंग है। हे प्रभु परमेश्वर! ऐसे मसीही कितने दुर्लभ हैं! परन्तु हम बुराई के बदले भलाई क्यों करें? क्योंकि, वह कहते हैं, तुम इसी के लिए बुलाए गए हो कि आशीष के वारिस बनो, ताकि तुम अपने आप को उसकी ओर खिंचने दो।
पवित्रशास्त्र में हम मसीही आशीष की प्रजा, या धन्य प्रजा कहलाते हैं। क्योंकि परमेश्वर ने अब्राहम से इस प्रकार कहा, उत्पत्ति 12: "तेरे वंश में पृथ्वी की सारी जातियाँ आशीष पाएँगी।" चूँकि परमेश्वर ने यह आशीष हम पर इतनी भरपूरी से उण्डेली है, कि वह हम से वह सारा शाप और अभिशाप दूर कर देता है जो हमने अपने पहले माता-पिता से पाया है, और वह भी जिसे मूसा ने आज्ञा न मानने वालों पर निकलने दिया, ताकि अब हम आशीष से भरपूर हैं, इसलिए हमें ऐसा आचरण करना चाहिए कि हमारे विषय में कहा जाए, यह धन्य प्रजा है। इसलिए प्रेरित का यहाँ यह अभिप्राय है: देखो, परमेश्वर ने तुम पर अपनी कृपा दिखाई है, और तुम से वह शाप दूर कर दिया है, और वह निन्दा भी जिससे तुमने उसका अनादर किया है; वह न तो दोष लगाता है और न दण्ड देता है, वरन् उसने तुम्हें ऐसा भरपूर अनुग्रह और आशीष दी है, जबकि तुम केवल सारे शाप के ही योग्य थे, क्योंकि तुम परमेश्वर की
निरन्तर निन्दा करते रहे (क्योंकि जहाँ अविश्वास है वहाँ हृदय सदा परमेश्वर को शाप ही देता रहता है): तुम भी वैसा ही करो जैसा तुम्हारे साथ किया गया है; शाप मत दो, गाली मत दो, भला करो, भला बोलो, चाहे तुम्हारे साथ बुरा व्यवहार किया जाए, और जहाँ तुम्हारे साथ अन्याय से बर्ताव किया जाए वहाँ उसे सह लो। इस पर वह भजन संहिता 33 से एक वचन उद्धृत करते हैं, जहाँ भविष्यद्वक्ता दाऊद इस प्रकार कहता है:
पद 10. _जो कोई जीवन से प्रेम रखना और भले दिन देखना चाहे, वह अपनी जीभ को बुराई से, और अपने होंठों को छल की बातें करने से रोके रहे।_ अर्थात्, जो कोई जीवन में सुख और आनन्द पाना चाहता है, और मृत्यु से मरना नहीं चाहता, वरन् भले दिन देखना चाहता है, ताकि उसका भला हो, वह अपनी जीभ को रोके रहे कि वह बुराई न बोले, केवल अपने मित्रों के विषय में ही नहीं, क्योंकि यह तो छोटा सद्गुण है और ऐसी बात है जिसे सबसे दुष्ट भी कर सकते हैं, यहाँ तक कि साँप और नाग भी,--वरन्, वह कहते हैं, एक कृपालु आत्मा बनाए रखो, और अपने शत्रुओं के विरुद्ध भी अपनी जीभ को चुप रखो, चाहे तुम्हें उसके लिए उकसाया भी जाए--चाहे तुम्हारे पास गाली देने और बुरा बोलने का कारण भी हो।
इसके अतिरिक्त, वह कहते हैं, अपने होंठों को रोके रहो कि वे छल न करें। सम्भवतः बहुत से ऐसे हैं जो मीठे शब्द बोलते हैं, और अपने पड़ोसी से _सुप्रभात_ कहते हैं, परन्तु अपने हृदय में सोचते हैं, शैतान तुझे ले जाए। ये वे लोग हैं जिन्होंने आशीष को मीरास में नहीं पाया है; वे बुरे पेड़ के बुरे फल हैं। इसलिए संत पतरस ने एक ऐसा वचन प्रस्तुत किया है जो कामों की, यहाँ तक कि उनकी जड़ की ओर संकेत करता है,--अर्थात्, जो भीतर से हृदय में से निकलता है।[5] इसके अतिरिक्त, भविष्यद्वक्ता का वह वचन कहता है:
[फुटनोट 5: "छली हृदय छली जीभ और होंठ बनाता है। वह वह कारखाना है जहाँ छल और निन्दा, और अन्य बुरी बातों की भट्ठी है; और जीभ केवल बाहर की दुकान है जहाँ वे बेची जाती हैं, और होंठ उसका द्वार हैं। तो जैसा माल भीतर बनता है, वैसा ही और कोई दूसरा नहीं, बाहर रखा जा सकता है। जिससे हृदय भरा होता है, वही जीभ से उमड़ पड़ता है।"--_लेटन_।]
पद 11. _वह बुराई से फिरे और भलाई करे, वह मेल को ढूँढ़े और उसके यत्न में रहे, क्योंकि प्रभु की आँखें धर्मियों पर लगी रहती हैं।_
संसार इसे सन्तोष मानता है कि जब एक मनुष्य दूसरे के साथ अन्याय करे, तो उसका सिर काट दिया जाए। परन्तु इससे कोई शान्ति के तनिक भी निकट नहीं पहुँचता। क्योंकि कोई राजा भी अपने शत्रुओं के सामने कभी शान्ति प्राप्त नहीं कर सका। रोमी साम्राज्य इतना शक्तिशाली था कि जो कुछ उसके विरुद्ध खड़ा हुआ उसे उसने मार गिराया; फिर भी इस सब के रहते वह बचाया न जा सका। इसलिए शान्ति तक पहुँचने के लिए यह रीति किसी काम की नहीं है, क्योंकि चाहे कोई मनुष्य अपने शत्रु को गिराकर चुप करा दे, उसके बाद दस और बीस फिर उठ खड़े होते हैं, यहाँ तक कि अन्त में उसे हार माननी पड़ती है। परन्तु जो सच्ची शान्ति को ढूँढ़ता है, और उसे पाना भी चाहता है, वह अपनी जीभ को रोके; वह बुराई से फिरे और भलाई करे: यह उस मार्ग से भिन्न मार्ग है जिस पर संसार चलता है।
बुराई से फिरने और भलाई करने का अर्थ यह है कि जब मनुष्य बुरे शब्द सुने, तो वह दुष्टता और अन्याय को अनदेखा कर सके। इस प्रकार शान्ति को ढूँढ़ो, तो तुम उसे पाओगे; जब तुम्हारा शत्रु अपनी साँस व्यर्थ गँवा चुका हो और जो कुछ वह कर सकता था सब कर चुका हो, यदि तुम उसे सुन लो, परन्तु उलटकर गाली और बकवास न करो, तो उसे अपनी ही उग्रता से अपने आप को वश में करना पड़ेगा। क्योंकि मसीह ने भी क्रूस पर अपने शत्रुओं को इसी प्रकार वश में किया, तलवार या बल से नहीं। इसलिए यह एक ऐसी कहावत है जिसे सोने से लिखा जाना चाहिए, जहाँ वह कहती है, "उलटकर मारना बैर उत्पन्न करता है, और जो उलटकर मारता है वह अन्यायी है।" इससे यह अवश्य निकलता है कि उलटकर न मारना शान्ति उत्पन्न करता है। परन्तु यह कैसे हो सकता है? क्या यह तब कोई मनुष्य से परे की बात है? निश्चय ही यह मानव स्वभाव से मेल नहीं खाती; परन्तु यदि तुम इस प्रकार अन्याय से दुःख सहो और उलटकर न मारो, वरन् बात को जाने दो, तो वैसा ही होगा जैसा आगे लिखा है:
पद 12. _प्रभु की आँखें धर्मियों पर लगी रहती हैं, और उसके कान उनकी दोहाई की ओर लगे रहते हैं, परन्तु प्रभु का मुख बुराई करने वालों के विरुद्ध रहता है।_ यदि तुम अपना बदला न लो और बुराई का बदला बुराई से न चुकाओ, तो ऊपर स्वर्ग में प्रभु है जो अन्याय सहन नहीं कर सकता, इसलिए जो उलटकर नहीं मारता उसे उसका न्याय अवश्य मिलेगा। इन्हें वह देखता है; इनकी प्रार्थना उसके कान तक पहुँचती है; वह हमारा रक्षक है और हमें भूलेगा नहीं, जबकि यदि हम उसकी आँखों से बच नहीं सकते, तो हमें इस विचार से अपने आप को शान्ति देनी चाहिए:--अर्थात्, यह बात एक मसीही मनुष्य को प्रेरित करे कि वह सब अन्याय धीरज से सहे, और बुराई का बदला न दे। यदि मैं ठीक से विचार करूँ, तो मैं देखता हूँ कि जो प्राण मेरे साथ अन्याय करता है उसे सदा के लिए नरक की आग में जलना होगा। इसलिए एक मसीही हृदय को इस प्रकार कहना चाहिए: प्रिय पिता, चूँकि यह मनुष्य इतनी दुःखद रीति से तेरे क्रोध के अधीन पड़ता है और इतनी दयनीय रीति से अपने आप को नरक की आग में झोंकता है, मैं प्रार्थना करता हूँ कि तू उसे क्षमा कर, और उसके साथ भी वैसा ही कर जैसा तूने मेरे साथ किया है, क्योंकि तूने मुझे दण्ड की आज्ञा से छुड़ाया है। परन्तु यह कैसे होता है? इस प्रकार: जबकि वह धर्मियों पर अनुग्रह से नीचे दृष्टि करता है, वह दुष्टों को क्रोध से भी देखता है, अपनी भौंहें सिकोड़ता है और रोष में उनकी ओर मुँह करता है; तो जब हम जानते हैं कि वह हम पर अनुग्रह से और उन पर अप्रसन्नता से दृष्टि करता है, तो हमें अपने आप को उन पर तरस खाने और उनके लिए विलाप करने, और उनके लिए प्रार्थना करने देना चाहिए। इसके अतिरिक्त, संत पतरस कहते हैं:
पद 13-16. _और यदि तुम भलाई के पीछे चलो, तो तुम्हारी बुराई करने वाला फिर कौन है? यदि तुम धार्मिकता के कारण दुःख भी उठाओ, तो धन्य हो; और उनके डराने से मत डरो, और न घबराओ, पर प्रभु परमेश्वर को अपने अपने मन में पवित्र जानो। और जो कोई तुम से तुम्हारी आशा के विषय में कुछ पूछे, तो उसे उत्तर देने के लिए सर्वदा तैयार रहो, पर नम्रता और भय के साथ, और विवेक भी शुद्ध रखो, ताकि जो लोग तुम्हें कुकर्मी कहकर तुम्हारी निन्दा करते हैं, वे लज्जित हों, कि उन्होंने मसीह में तुम्हारे अच्छे चालचलन पर झूठा दोष लगाया।_
यदि हम भलाई के पीछे चलें,--अर्थात्, बुराई का बदला बुराई से न दें, वरन् हृदय से कृपालु और नम्र हों, इत्यादि, तो कोई नहीं है जो हमें हानि पहुँचा सके। क्योंकि चाहे हमारा सम्मान, जीवन और सम्पत्ति छीन ली जाए, तौभी हमारी कोई हानि नहीं हुई। इसलिए हमारे पास एक अतुलनीय आशीष है,--ऐसी जिसे कोई हम से छीन नहीं सकता। जो हमें सताते हैं उनके पास पृथ्वी पर समृद्धि के अतिरिक्त कुछ नहीं, परन्तु उसके बाद अनन्त दण्ड है, जबकि हमारे पास एक अनन्त, अविनाशी भलाई है, यद्यपि हम एक छोटी सी सांसारिक आशीष खो देते हैं।
पद 14. _यदि तुम धार्मिकता के कारण दुःख उठाओ, तो धन्य हो।_ वह कहते हैं, केवल यही नहीं कि यदि तुम परमेश्वर के लिए दुःख उठाओ तो कोई तुम्हें हानि नहीं पहुँचा सकता, वरन् तुम धन्य भी हो, और तुम्हें आनन्दित होना चाहिए कि तुम्हें दुःख उठाना है, जैसा मसीह भी मत्ती के छठे अध्याय में कहता है: "धन्य हो तुम, जब मनुष्य मेरे कारण तुम्हारा उपहास करें और तुम्हें सताएँ, और झूठ बोल बोलकर तुम्हारे विरोध में सब प्रकार की बुरी बात कहें; आनन्दित और मगन होना।" तो जो कोई यह बात पकड़ लेता है कि यह प्रभु ही है जो ऐसी बातें कहता है, और इतनी कोमलता से उसके हृदय को शान्ति देता है, वह भली भाँति स्थिर रहता है; परन्तु जिसे इससे बल नहीं मिलता, उसे यह उदास और शिकायती बनाता है,--वह भले ही बलहीन बना रहे।
उनके डराने से मत डरो, और न घबराओ, पर परमेश्वर को अपने अपने मन में पवित्र जानो।_ यहाँ संत पतरस यशायाह 8 से एक वचन उद्धृत करते हैं, जहाँ वह कहता है: "उनके डराने से मत डरो, और न भयभीत हो, पर प्रभु को अपने मन में पवित्र जानो, और उसी का डर मानो और उसी का भय रखो।" वहाँ हमारे पास एक बड़ा सहारा और आधार है, जिस पर हम भरोसा रख सकते हैं, इस निश्चय के साथ कि कोई हमें हानि नहीं पहुँचा सकता। संसार जब तक चाहे डराए, ललकारे और धमकाए, उसका अन्त अवश्य होगा, परन्तु हमारे भरोसे और आनन्द का कोई अन्त नहीं होगा; इस प्रकार हमें संसार के कारण कोई भय नहीं होगा, वरन् हम साहसी रहेंगे, जबकि परमेश्वर के सामने हम अपने आप को दीन करेंगे और डरेंगे।
परन्तु संत पतरस का क्या अभिप्राय है कि हम परमेश्वर को पवित्र जानें; हम उसे कैसे पवित्र कर सकते हैं; क्या उसे ही हमें पवित्र नहीं करना है? उत्तर: बात ऐसी है कि हम _हे हमारे पिता_ में भी प्रार्थना करते हैं, _तेरा नाम पवित्र माना जाए_, कि हम उसके
नाम को पवित्र मानें, जैसे वह स्वयं भी अपने नाम को पवित्र करता है। इसलिए बात यह है: संत पतरस कहते हैं, _अपने मन में_ तुम्हें उसे पवित्र जानना है; अर्थात्, यदि प्रभु हमारा परमेश्वर हमारे लिए कुछ भी ठहराए, चाहे वह भला हो या बुरा, चाहे वह सुख लाए या दुःख, चाहे वह लज्जा हो या सम्मान, समृद्धि हो या विपत्ति, तो मुझे उसे केवल भला ही नहीं, वरन् पवित्र भी मानना है, और कहना है, यह और कुछ नहीं केवल एक बहुमूल्य आशीष है जिसके मैं योग्य नहीं, जो मेरे पास आती है। ऐसा ही भविष्यद्वक्ता कहता है, भजन संहिता 144, "प्रभु अपने सब मार्गों में धर्मी, और अपने सब कामों में पवित्र है।" यदि मैं ऐसी बातों के विषय में परमेश्वर की स्तुति करूँ, और ऐसे कामों को भले, पवित्र और उत्तम मानूँ, तो मैं उसे अपने मन में पवित्र जानता हूँ। परन्तु जो लोग हिसाब पर आपत्ति करते हैं, और शिकायत करते हैं कि उनके साथ अन्याय किया जाता है, और कहते हैं कि परमेश्वर सो रहा है, और न धर्मी की सहायता करेगा और न अधर्मी को रोकेगा, वे उसका अनादर करते हैं, और उसे न धर्मी मानते हैं न पवित्र। परन्तु जो कोई मसीही है, उसे धार्मिकता परमेश्वर को और अधार्मिकता अपने आप को देनी चाहिए--परमेश्वर को पवित्र और अपने आप को अपवित्र मानना चाहिए, और कहना चाहिए कि वह अपने सब कार्यों और कामों में पवित्र और धर्मी है; वह यही चाहता है। ऐसा ही भविष्यद्वक्ता दानिय्येल भी कहता है, 3: "हे
प्रभु, जो कुछ तूने हमारे साथ किया है, वह सब तूने उचित और सच्चे न्याय के अनुसार किया है। क्योंकि हमने पाप किया है; इसलिए लज्जा हमारी हो, परन्तु सम्मान और स्तुति तेरी।" यदि हम _Deo gratias_ (परमेश्वर का धन्यवाद हो) और _Te Deum laudamus_ (हे परमेश्वर, हम तेरी स्तुति करते हैं) गाएँ, और जब विपत्ति हम पर आए तब कहें, परमेश्वर की स्तुति और धन्यवाद हो, तो पतरस और यशायाह इसी को प्रभु को सच्चे रूप से पवित्र मानना कहते हैं। परन्तु इससे वह यह नहीं चाहता कि तुम यह कहो कि जिसने तुम्हें हानि पहुँचाई उसने ठीक और भला किया, क्योंकि परमेश्वर और मेरे बीच, और मेरे और तेरे बीच का न्याय बिल्कुल भिन्न है। मेरे भीतर क्रोध, बैर और दुष्ट अभिलाषाएँ हो सकती हैं, जिनके द्वारा मैं तुम्हारी हानि की मनसा करता हूँ, जबकि तुम अब भी हानि से बचे हो, और तुम्हारे मन में मेरे विरुद्ध कुछ नहीं है; परन्तु परमेश्वर की दृष्टि में मैं अधर्मी हूँ,--इसलिए यदि वह मुझे दण्ड दे तो वह ठीक करता है; मैं इसी के योग्य हूँ। यदि उस दशा में वह मुझे दण्ड न दे, तो वह मुझ पर कृपा दिखाता है, और इस प्रकार हर रीति से ठीक है। परन्तु इससे यह नहीं निकलता कि जो मुझे सताता है वह ठीक करता है, क्योंकि मैंने उसके साथ वैसा अन्याय नहीं किया जैसा मैंने परमेश्वर की दृष्टि में किया है। यदि परमेश्वर तुम्हें दण्ड देने के लिए शैतान या दुष्ट लोगों को तुम पर भेजता है, तो वह उन्हें इसी उद्देश्य से काम में लाता है कि वे उसकी धार्मिकता को पूरा करें; इस प्रकार दुष्ट अभागे और स्वयं अन्याय भी एक आशीष बन जाते हैं।
ऐसा ही हम यहेजकेल 29 में राजा नबूकदनेस्सर के विषय में पढ़ते हैं, जहाँ परमेश्वर भविष्यद्वक्ता के द्वारा कहता है, "क्या तू नहीं जानता कि वह मेरा दास है, और उसने मेरी सेवा की है?" अब, वह कहता है, "मुझे उसे उसकी मज़दूरी देनी है, मैंने अब तक उसे चुकाया नहीं है; अच्छा, तो मैं उसे मिस्र दूँगा, और वही उसकी मज़दूरी होगी।" राजा का उस देश पर कोई अधिकार नहीं था, परन्तु परमेश्वर का उस पर अधिकार था, ताकि वह उसके द्वारा उसे दण्ड दे; क्योंकि, इसलिए कि दुष्ट अभागे भी उसकी सेवा करें, और अपनी रोटी व्यर्थ न खाएँ, वह उन्हें बहुत कुछ देता है, उन्हें इसी उद्देश्य के लिए भी अपनी सेवा करने देता है कि वे उसके संतों को सताएँ। यहाँ बुद्धि चूक जाती है, और सोचती है कि जब वह उन्हें केवल यहीं प्रतिफल देता है, तो वह भला और ठीक करता है; उन्हें बहुत सा देश देता है, और यह केवल इसलिए करता है कि उन्हें अपने जल्लाद, और भक्त मसीहियों के सताने वाले बनाए।
परन्तु जब तुम सहते हो और परमेश्वर को पवित्र जानते हो, और कहते हो, _न्यायी प्रभु_, तब तुम भला करते हो, जबकि वह उन्हें नरक में डालता है और उन्हें दण्ड देता है क्योंकि उन्होंने दुष्टता की है, परन्तु तुम्हें अपनी कृपा में ले लेता है और तुम्हें देता है--अनन्त उद्धार। इसलिए उन्हें उसी पर छोड़ दो; वह न्यायपूर्ण प्रतिफल देगा।
इसका एक उदाहरण हमारे पास पवित्र अय्यूब में है, जब उसके सब पशु और उसके सब पुत्र मार डाले गए, और उसकी सम्पत्ति छीन ली गई; जब उसने कहा,
"प्रभु ने दिया और प्रभु ही ने ले लिया; जैसा परमेश्वर को भाया, वैसा ही हुआ, इसलिए उसका नाम धन्य है।" और जब उसकी पत्नी आई, और उसका उपहास किया, और उसे झिड़का, और कहा: "देख! अपनी खराई पर बने रहकर अब तेरे पास क्या है? परमेश्वर को शाप दे और मर जा:" तब उसने उसे उत्तर दिया--"तू एक मूढ़ स्त्री की सी बातें करती है: क्या हम परमेश्वर के हाथ से भलाई लें,--तो उससे विपत्ति भी क्यों न लें, क्योंकि उसने जैसा उसे भाया वैसा किया है? परमेश्वर ने दिया, और परमेश्वर ही ने ले लिया," वह कहता है; यह नहीं कि परमेश्वर ने दिया, शैतान ने ले लिया, यद्यपि वह शैतान ही था जिसने यह किया। इस मनुष्य ने सचमुच प्रभु को पवित्र जाना; इसलिए परमेश्वर ने उसकी इतनी अधिक प्रशंसा की और उसे इतना ऊँचा किया। आगे यह आता है:
पद 15. _परन्तु जो कोई तुम से तुम्हारी आशा के विषय में, जो तुम में है, कारण पूछे, तो उसे उत्तर देने के लिए सर्वदा तैयार रहो।_ हमें यहाँ यह मानना चाहिए कि संत पतरस ने ये शब्द सब मसीहियों से कहे, पादरी और जनसाधारण, पुरुष और स्त्री, जवान और बूढ़े, चाहे वे किसी भी दशा या स्थिति के हों। इससे यह निकलेगा कि हर एक
मसीही को अपने विश्वास का आधार और कारण जानना चाहिए, और जहाँ आवश्यक हो वहाँ उसे स्थिर रखने और उसकी रक्षा करने में समर्थ होना चाहिए। परन्तु अब तक इस विचार का उपहास किया गया है कि जनसाधारण पवित्रशास्त्र पढ़ें। क्योंकि इस विषय में शैतान ने एक बढ़िया युक्ति निकाली, जनसाधारण के हाथों से बाइबल छीनकर,--और उसने यह सोचा: "यदि मैं जनसाधारण को पवित्रशास्त्र पढ़ने से रोक सकूँ, तो मैं याजकों को बाइबल से हटाकर अरस्तू की ओर ले आऊँगा, ताकि वे जो चाहें बकवास करें, जनसाधारण को वही सुनना पड़ेगा जो वे प्रस्तुत करें; जबकि यदि जनसाधारण पवित्रशास्त्र पढ़ें, तो याजकों को भी उसका अध्ययन करना पड़ेगा, ताकि वे पकड़े न जाएँ और पराजित न हों।" परन्तु अब देखो कि संत पतरस हम सब से क्या कहते हैं, कि हम अपने विश्वास का उत्तर दें और कारण बताएँ।
जब तुम मरने पर होगे तब मैं तुम्हारे साथ नहीं रहूँगा, और न पोप रहेगा; और यदि तुम अपनी आशा का केवल यही एक कारण जानते हो, और कहते हो, "मैं वैसा ही विश्वास करूँगा जैसा महासभाओं, पोप और धर्मपिताओं ने विश्वास किया," तो शैतान उत्तर देगा, "हाँ! परन्तु यदि वे भूल में थे तो?" तब वह जीत जाएगा, और तुम्हें घसीटकर नरक में ले जाएगा। इसलिए हमें यह अवश्य जानना चाहिए कि हमने किस बात पर विश्वास किया,--अर्थात्, परमेश्वर का वचन क्या है, न कि पोप और पवित्र
धर्मपिता क्या विश्वास करते या कहते हैं। क्योंकि तुम्हें अपना विश्वास कदापि मनुष्यों पर नहीं--वरन् परमेश्वर के वचन पर रखना है।
इसलिए जब कोई तुम पर आक्रमण करे, और विधर्मी के समान पूछे कि तुम क्यों विश्वास करते हो कि विश्वास के द्वारा तुम्हारा उद्धार होगा--तो यह तुम्हारा उत्तर है: "क्योंकि
मेरे पास परमेश्वर का वचन और पवित्रशास्त्र के स्पष्ट कथन हैं।" जैसा संत
पौलुस कहते हैं, "धर्मी विश्वास से जीवित रहेगा," और संत पतरस, जहाँ वे मसीह, जीवित पत्थर के विषय में कहते हैं, यशायाह भविष्यद्वक्ता से उद्धृत करते हुए,
"जो कोई उस पर विश्वास करेगा वह लज्जित न होगा; उसी पर मैं निर्माण करता हूँ, और जानता हूँ कि वचन मुझे धोखा नहीं देगा।" परन्तु यदि तुम अन्य मूर्खों के समान कहोगे, "हाँ, हम सुनेंगे कि महासभा क्या निर्णय करती है, और उसी पर हम बने रहेंगे," तो तुम खो गए। इसलिए तुम्हें कहना चाहिए, "तब मैं क्यों पूछूँ कि यह या वह क्या विश्वास करता या क्या निर्णय करता है; यदि वे परमेश्वर का वचन नहीं बोलते, तो मैं उसमें से कुछ भी नहीं सुनूँगा।"
तो क्या तुम कहते हो कि यह ऐसी उलझी हुई कठिन बात है कि कोई नहीं जानता कि उसे किस बात पर विश्वास करना चाहिए, और इसलिए मनुष्य को तब तक प्रतीक्षा करनी चाहिए जब तक यह निर्धारित न हो जाए कि उसे क्या मानना है? उत्तर: तब तक तो तुम शैतान के पास चले जाओगे; क्योंकि यदि संकट की घड़ी आ पहुँचे, और तुम मर जाओ और न जानो कि तुम्हें किस बात पर विश्वास करना चाहिए, तो न मैं और न कोई और तुम्हारी सहायता कर सकेगा। इसलिए तुम्हें स्वयं जानना चाहिए, और किसी और की ओर न मुड़ना चाहिए, और परमेश्वर के वचन को दृढ़ता से थामे रहना चाहिए, यदि तुम नरक से बचना चाहते हो। और जो पढ़ नहीं सकते, उनके लिए यह आवश्यक है कि वे पवित्रशास्त्र में से कुछ स्पष्ट वचन सीखें और स्मरण रखें--कम से कम एक या दो, और इसी आधार पर दृढ़ता से बने रहें। उदाहरण के लिए उत्पत्ति 12 का वह वचन, जहाँ परमेश्वर अब्राहम से कहता है, "तेरे वंश में पृथ्वी की सारी जातियाँ आशीष पाएँगी।" यदि तुमने यह सीख लिया है, तो तुम उस पर खड़े होकर कह सकते हो, "चाहे पोप, बिशप, और सारी महासभाएँ वहाँ खड़ी होकर कुछ और कहें, तौभी मैं घोषणा करता हूँ कि यह परमेश्वर का वचन है, जिस पर मैं भरोसा कर सकता हूँ, और जो मुझे धोखा नहीं देता।" जो कोई आशीष पाएगा, उसे "उस वंश" के द्वारा ही आशीष पानी होगी, और जो कोई आशीष पाता है वह शाप से--अर्थात् पाप, मृत्यु और नरक से--छुड़ाया जाता है। इसलिए मूल-पाठ से यह निकलता है--जो कोई "उस वंश" के द्वारा आशीष नहीं पाएगा, वह अवश्य खो जाएगा। अतः मेरे काम या भले काम मेरे उद्धार में कुछ भी सहायता नहीं कर सकते।
इसी उद्देश्य से पतरस का यह वचन भी है,--"जो कोई इस पत्थर पर विश्वास करेगा वह लज्जित न होगा।" यदि अब कोई तुम पर आ पड़े और तुम्हारे विश्वास का कारण माँगे, तो उत्तर दो--"वहाँ वह नींव खड़ी है जो मुझे कभी विफल नहीं कर सकती, और इसलिए मैं इसके अतिरिक्त कुछ नहीं पूछता कि पोप या बिशप क्या सिखाते या क्या निर्णय करते हैं।" यदि वे सच्चे बिशप होते, तो वे विश्वास का वह आधार सिखाते जिसे वे जानते थे कि सब
मसीहियों के लिए साझा है। फिर भी वे आगे बढ़कर चिल्लाते हैं, "जनसाधारण को पवित्रशास्त्र पढ़ने नहीं दिया जाना चाहिए।"
इसलिए यदि कोई तुम से पूछे कि क्या तुम पोप को सिर मानोगे, तो तुरन्त कहो, "मैं उसे सिर मानूँगा--दुष्टता और लम्पटता का सिर।" और इसके लिए मेरे पास संत पौलुस का एक वचन है, 1 तीमुथियुस 4:
"शैतान के उपदेशक आएँगे, जो विवाह करने से रोकेंगे, और उन भोजनों से अलग रहने की आज्ञा देंगे जिन्हें परमेश्वर ने रचा है।" यह भी पोप ने मना किया है, जैसा कि अब हो रहा है। इसलिए वह मसीह-विरोधी है।
क्योंकि जो मसीह आज्ञा देता और सिखाता है, उसी का _वह_ उल्लंघन करता है। जिसे मसीह स्वतन्त्र करता है, उसे पोप बाँधता है--मसीह कहता है, यह पाप नहीं है, जबकि पोप उत्तर देता है, यह पाप है।
इस प्रकार अब मनुष्य को अपने विश्वास का कारण और उत्तर देना सीखना चाहिए।
क्योंकि चाहे अभी नहीं, तौभी मृत्यु के समय ऐसा होगा कि शैतान आगे आकर कहेगा, "तूने पोप पर मसीह-विरोधी होने का दोष क्यों लगाया?" यदि तुम कारण बताने के लिए तैयार और प्रस्तुत नहीं हो, तो वह जीत गया। यह ऐसा ही है मानो संत पतरस ने कहा हो, यदि तुम अब विश्वासयोग्य रहोगे, तो तुम्हें अब से बहुत सताव सहना होगा। परन्तु इस सताव में तुम्हें आशा रखनी चाहिए, और अनन्त जीवन की बाट जोहनी चाहिए। यदि कोई तुम से पूछे कि तुम उसकी आशा क्यों रखते हो, तो तुम्हारे पास परमेश्वर का वचन होना चाहिए, जिस पर तुम निर्माण कर सको।
परन्तु कुतर्कियों ने भी मूल-पाठ को बिगाड़ दिया है, मानो विधर्मियों को बुद्धि से, और अरस्तू के प्राकृतिक प्रकाश से कायल करना हो; इसलिए (वे कहते हैं) यहाँ लातीनी में इसका अनुवाद ऐसे किया गया है,
मानो संत पतरस ने सोचा हो कि यह मानवीय बुद्धि से किया जाना चाहिए। क्योंकि, वे कहते हैं, पवित्रशास्त्र इतना अनिर्णायक है कि उससे हम विधर्मियों का मुँह बन्द नहीं कर सकते। जिस रीति से (उनके अनुसार) यह दिखाया जाना चाहिए कि विश्वास सही है, वह बुद्धि से मेल खाने वाली हो, और मस्तिष्क से निकलने वाली हो; जबकि हमारा विश्वास बुद्धि से ऊपर है, और केवल परमेश्वर के अधीन है। इसलिए, यदि लोग विश्वास नहीं करेंगे, तो तुम्हें चुप रहना चाहिए; क्योंकि उन्हें पवित्रशास्त्र को परमेश्वर का वचन या पुस्तक मानने के लिए विवश करने का उत्तरदायित्व तुम पर नहीं है। इतना पर्याप्त है कि तुम उसमें से अपना कारण दे दो। परन्तु यदि वे आपत्ति करें, और कहें, "तुम प्रचार करते हो कि मनुष्य की शिक्षा को नहीं मानना चाहिए, जबकि पतरस और पौलुस, और मसीह भी, मनुष्य थे:" जब तुम इस प्रकार के लोगों को सुनो, जो इतने अन्धे और जड़बुद्धि हैं कि वे इनकार करते हैं कि यह परमेश्वर का वचन है, या इस पर सन्देह करते हैं, तो चुप रहो--उनसे और बात न करो, और उन्हें जाने दो--केवल इतना कहो,
"मैं तुम्हें पवित्रशास्त्र में से अपने कारण दूँगा। यदि तुम उस पर विश्वास करोगे, तो भला है; यदि नहीं, तो मैं तुम्हें और कोई कारण नहीं दूँगा।" परन्तु क्या तुम कहते हो,
"क्या परमेश्वर के वचन के साथ ऐसा लज्जाजनक व्यवहार किया जाना चाहिए?" यह परमेश्वर पर छोड़ दो। इस प्रकार तुम देखते हो कि इस बात को भली भाँति समझा जाना चाहिए, और हमें जानना चाहिए कि उन लोगों का सामना कैसे करें जो अब उठ खड़े होते हैं और ऐसी आपत्तियाँ प्रस्तुत करते हैं।--आगे यह आता है:
नम्रता और भय के साथ।_ अर्थात्, यदि तुम्हारे विश्वास के विषय में तुम्हारी जाँच की जाए और तुम से प्रश्न किए जाएँ, तो तुम्हें घमण्ड भरे शब्दों से उत्तर नहीं देना चाहिए, और इस विषय में तिरस्कार और उग्रता से आगे नहीं बढ़ना चाहिए, मानो तुम किसी पेड़ को जड़ से उखाड़ फेंकना चाहते हो, वरन् ऐसे भय और दीनता के साथ मानो तुम परमेश्वर के न्यायासन के सामने खड़े हो, और वहाँ तुम्हें उत्तर देना हो; क्योंकि यदि अब ऐसा हो कि राजा और शासकों के सामने तुम्हारी जाँच की जाए, और तुमने लम्बे समय से उत्तरों के साथ उसके लिए भली भाँति तैयारी की हो, और अपने मन में इस प्रकार सोचते हो, "सोच-समझकर, मैं उसे ठीक-ठीक उत्तर दूँगा," तो यह तुम्हारे लिए एक सुखद अनुभव होगा,--चाहे शैतान तुम्हारे हाथों से तलवार छीन ले, और तुम्हें एक प्रहार दे, ताकि तुम लज्जित खड़े रहो, और तुमने व्यर्थ ही अपने हथियार बाँधे हों, और वह सचमुच वह उत्तर जो तुमने सावधानी से रचा है तुम्हारे हाथों से छीन सकता है, ताकि वह तुम्हें विफल कर दे चाहे वह तुम्हारे मन में भली भाँति हो, क्योंकि उसने पहले से तुम्हारे विचारों का पता लगा लिया है। यह भी परमेश्वर होने देता है, ताकि वह तुम्हारे घमण्ड को दबाए और तुम्हें दीन बनाए।
इसलिए, यदि तुम ऐसे अनुभव से बचना चाहते हो, तो तुम्हें भय में बने रहना चाहिए, और अपनी शक्ति पर नहीं, वरन् मसीह के वचन और प्रतिज्ञा पर भरोसा रखना चाहिए, मत्ती 10:19--"परन्तु जब वे तुम्हें पकड़वाएँगे, तो यह चिन्ता न करना कि हम किस रीति से या क्या कहेंगे, क्योंकि जो कुछ तुम्हें कहना होगा, वह उसी घड़ी तुम्हें बता दिया जाएगा; क्योंकि बोलने वाले तुम नहीं हो, परन्तु तुम्हारे पिता का आत्मा तुम में बोलता है।" यह उचित है कि जब तुम्हें उत्तर देना हो, तो तुम पवित्रशास्त्र के वचनों से भली भाँति तैयारी करो; परन्तु सावधान रहो कि तुम घमण्डी आत्मा से उन पर अड़ न जाओ, क्योंकि परमेश्वर सबसे प्रबल उत्तर को भी तुम्हारे मुँह और स्मृति से छीन लेगा, चाहे तुम पहले से अपने सब उत्तरों के साथ तैयार रहे हो। इसलिए भय उचित है। और इस प्रकार, यदि तुम बुलाए जाओ, तो तुम शासकों और प्रभुओं के सामने, यहाँ तक कि स्वयं शैतान के सामने भी, अपनी ओर से उत्तर दे सकते हो। केवल सावधान रहो कि वह मनुष्यों की व्यर्थता न हो, वरन् परमेश्वर का वचन हो।
पद 16. _और विवेक भी शुद्ध रखो, ताकि जिन बातों में वे तुम्हें कुकर्मी जानकर तुम्हारी निन्दा करते हैं, उनमें वे, जो मसीह में तुम्हारे अच्छे चालचलन पर झूठा दोष लगाते हैं, लज्जित हों।_ इसके विषय में संत पौलुस ऊपर कह चुके हैं।
हम इसकी उपेक्षा नहीं कर सकते। यदि हम सुसमाचार के पीछे चलेंगे, तो संसार हमें अवश्य तुच्छ जानेगा और दोषी ठहराएगा, यहाँ तक कि मनुष्य हमें घृणित भीड़ समझेंगे। परन्तु शैतान और सारा संसार जितना चाहे बड़बड़ाए और क्रोध करे--जितना चाहे गाली दे, तौभी अन्त में उन्हें लज्जा के साथ यह समझना पड़ेगा कि उन्होंने हमें हानि पहुँचाई और हमारी बदनामी की, जब
वह आएगा,--जैसा संत पतरस ने ऊपर कहा है,--जिसमें हम सुरक्षित रहेंगे, और शुद्ध विवेक के साथ खड़े होंगे। ये हर प्रकार से उपयुक्त और प्रबल उत्तर हैं, जो हमें शान्ति दे सकते और साहसी बना सकते हैं, और फिर भी सावधानी से, भय के साथ आगे बढ़ा सकते हैं।
पद 17, 18. _क्योंकि यदि परमेश्वर की यही इच्छा हो, कि तुम भलाई करने के कारण दुःख उठाओ, तो यह बुराई करने के कारण दुःख उठाने से उत्तम है। इसलिए कि मसीह ने भी, अर्थात् अधर्मियों के लिए धर्मी ने, पापों के कारण एक बार दुःख उठाया, ताकि हमें परमेश्वर के पास पहुँचाए: वह शरीर के भाव से तो घात किया गया, पर आत्मा के भाव से जिलाया गया।_ तो ऐसा नहीं होगा कि जो स्वर्ग पहुँचेंगे उन्हें पृथ्वी पर समृद्धि मिलेगी, जबकि जो स्वर्ग नहीं पहुँचते उन्हें भी समृद्धि न मिले। क्योंकि जो परमेश्वर ने आदम से कहा वह सब मनुष्यों पर रखा गया है--"तू अपने माथे के पसीने की रोटी खाएगा;" और स्त्री से: "तू पीड़ित होकर बालक उत्पन्न करेगी।" चूँकि अब विपत्ति हम सब पर साझे रूप से रखी गई है, तो यदि _हम_ अनन्त जीवन पाना चाहते हैं तो हमें कितना अधिक क्रूस उठाना चाहिए। इसलिए, वह कहते हैं, चूँकि परमेश्वर ऐसा ही चाहता है, तो यह उत्तम है कि तुम भलाई करने के कारण दुःख उठाओ। जो बुराई करने के कारण दुःख उठाते हैं उनका विवेक बुरा होता है, और उन्हें दोहरा दण्ड मिलता है। परन्तु मसीहियों के पास उसका केवल आधा है। बाहर से उनके पास दुःख है; परन्तु भीतर से, शान्ति।
फिर भी उन्होंने यहाँ एक सीमा ठहराई है,--जैसा उन्होंने ऊपर भी कहा है,--यदि कोई ऐसी कठोर दशा आ पड़े जैसी डोनाटिस्टों ने अनुभव की, जिनके विषय में
ऑगस्टीन लिखते हैं, जिन्होंने ऐसा निश्चय किया कि अपने दुःखों से तिलमिलाकर उन्होंने आत्महत्या कर ली, और अपने आप को समुद्र में फेंक दिया।
परमेश्वर की यह इच्छा नहीं है कि हम विपत्ति को ढूँढ़ें, और यहाँ तक कि उसे निमन्त्रण दें। तू विश्वास और प्रेम में आगे बढ़ता चल। यदि क्रूस आए, तो उसे उठा ले; यदि वह न आए, तो उसे मत ढूँढ़।
इसलिए ये आधुनिक आत्माएँ पाप करती हैं, कि वे अपने आप को कोड़े मारती और पीटती हैं, या अपने आप को यातना के अधीन करती हैं, और इस प्रकार स्वर्ग पर धावा बोलना चाहती हैं।
इसे पौलुस ने भी मना किया है, कुलुस्सियों 3 में, जहाँ वह ऐसे संतों के विषय में कहता है जो अपनी गढ़ी हुई आत्मिकता और दीनता में चलते हैं, और अपने शरीर को नहीं छोड़ते। हमें शरीर को भी रोके रखना चाहिए कि वह बहुत उच्छृंखल न हो जाए, फिर भी ऐसा नहीं कि उसे नष्ट कर दें; और यदि कोई दूसरा हम पर दुःख भेजे तो हमें दुःख सहने के लिए अपने आप को सौंप देना चाहिए, परन्तु अपनी इच्छा से उसमें न गिरना चाहिए। प्रश्न यही होगा: यदि यह परमेश्वर की इच्छा है--यदि उसने इसे ठहराया है--क्योंकि तब यह उत्तम है; जबकि तुम और भी अधिक सुखी और भाग्यशाली हो कि तुम भलाई करने के कारण दुःख उठाते हो।
पद 18. _क्योंकि मसीह ने भी हमारे लिए एक बार दुःख उठाया--अधर्मियों के लिए धर्मी ने।_ यहाँ संत पतरस हमारे सामने, एक ही बार में सदा के लिए, हमारे प्रभु का उदाहरण रखते हैं, और हमें सदा मसीह के दुःखों की ओर संकेत करते हैं, ताकि हम सब एक समान उसके उदाहरण के पीछे चलें, यहाँ तक कि उन्हें हर व्यक्ति की दशा के लिए कोई अलग आदर्श प्रस्तुत करने की आवश्यकता न रहे। क्योंकि जैसे मसीह को सारी कलीसिया में सब के लिए उदाहरण के रूप में सामने रखा गया है, वैसे ही कलीसिया में हर व्यक्ति का कर्तव्य है,--हर एक का अपने लिए, चाहे वह किसी भी दशा का हो,--कि वह अपने सारे जीवन में उसके अनुसार नकल करे, जैसा वह उसके सामने रखा गया है; और वह इस प्रकार कहेगा: "मसीह धर्मी था; फिर भी, भलाई करने के कारण, उसने हमारे लिए दुःख उठाया, जो अधर्मी थे; फिर भी उसने क्रूस को नहीं ढूँढ़ा, वरन् तब तक प्रतीक्षा की जब तक परमेश्वर की यह इच्छा न हुई कि वह कटोरा पीए; और वही हमारा आदर्श है, जिसका हमें अनुकरण करना है।" इस प्रकार संत पतरस यहाँ यह एक उदाहरण विशेषकर इसी उद्देश्य से प्रस्तुत करते हैं, कि वह इस प्रकार वह बात बताएँ जिसके द्वारा हर दशा को शिक्षा दी जानी है; और अब वह आगे मसीह के दुःखों का और अधिक पूर्णता से वर्णन करते हैं।
परन्तु, अधिक विशेष रूप से, वह यहाँ कहते हैं, मसीह ने हमारे लिए _एक बार_ दुःख उठाया; अर्थात्, मसीह ने बहुत से पाप अपने ऊपर उठाए, परन्तु उसने ऐसा इस रीति से नहीं किया कि हर एक पाप के लिए अलग-अलग मरे; वरन् एक ही बार में, सब के लिए एक साथ, उसने उन सब के पापों को दूर करने के लिए पर्याप्त कर दिया है जो उसके पास आते हैं और उस पर विश्वास करते हैं--जो अब मृत्यु से स्वतन्त्र किए गए हैं, जैसे _अधर्मियों के लिए धर्मी ने_, वह कहते हैं। मानो उन्होंने कहा हो, हमें तो और भी अधिक दुःख उठाना चाहिए, क्योंकि हम उस धर्मी के लिए मरते हैं जिसमें कोई पाप नहीं था। परन्तु वह अधर्मियों के लिए, और हमारे पापों के कारण मरा है।
ताकि वह हमें परमेश्वर के सामने पहुँचाए।_ यह सब मसीह के दुःखों का विशेष उद्देश्य सिखाने के लिए कहा गया है; अर्थात्, कि वह मरा,--अपने लिए नहीं,--वरन् इसलिए कि वह हमें परमेश्वर के सामने पहुँचाए। यह कैसे मेल खाता है: क्या उसने अपने आप को बलि नहीं चढ़ाया? उत्तर: यह सच है कि उसने हम सब के लिए जो उस पर विश्वास करते हैं, क्रूस पर अपने आप को बलि चढ़ाया, परन्तु साथ ही वह अपने साथ हमें भी बलि चढ़ाता है, क्योंकि जो सब उस पर विश्वास करते हैं उन्हें भी उसके साथ दुःख उठाना है, और जैसे वह शरीर के भाव से घात किया गया वैसे ही उन्हें भी घात किया जाना है। फिर भी परमेश्वर ने हमें सिखाया है कि वे आत्मा में जीवित और फिर भी शरीर में मरे हुए हैं, जैसा वह आगे कहते हैं। परन्तु क्या हम उसके साथ बलिदान हैं? तो, जैसे वह मरता है, वैसे ही हमें शरीर के अनुसार मरना है; जैसे वह आत्मिक रूप से जीवित है, वैसे ही हम भी आत्मा में जीवित रहते हैं।
शरीर के भाव से तो घात किया गया, पर आत्मा के भाव से जिलाया गया।_ _शरीर_ शब्द पवित्रशास्त्र में आम है, जैसे आत्मा शब्द भी है, और प्रेरित प्रायः इन दोनों को एक दूसरे के विपरीत रखते हैं। अर्थ यह है: कि मसीह, अपने दुःखों के द्वारा, इस जीवन से उठा लिया गया है जो मांस और लहू में है, पृथ्वी पर के उस मनुष्य के समान जो मांस और लहू से जीता है,--चलता और खड़ा होता है, खाता, पीता, सोता, जागता, देखता, सुनता, पकड़ता, और अनुभव करता है,--और, संक्षेप में, जो कुछ भी शरीर संवेदनशील रहते हुए करता है; इस सब के लिए मसीह मर गया है। इसी को संत पौलुस स्वाभाविक देह कहते हैं,--अर्थात्, प्राणी-जीवन। _शरीर में_, न कि शरीर _के अनुसार_,--अर्थात्, उन स्वाभाविक कार्यों में जो शरीर करता है, ऐसे जीवन के लिए वह मरा हुआ है: इसलिए यह जीवन अब उसके साथ समाप्त हो गया है, और अब वह दूसरे जीवन में पहुँचाया गया है और आत्मा के अनुसार जिलाया गया है, एक आत्मिक और अलौकिक जीवन में प्रवेश कर गया है, जो अपने में वह सारा जीवन समेटे हुए है जो मसीह के पास अब प्राण और देह में है। इसलिए अब उसकी देह मांसमय नहीं, वरन् आत्मिक देह है।
ऐसा ही अन्तिम दिन हमारे साथ होगा, जब मांस और लहू के स्थान पर आत्मिक जीवन आएगा; क्योंकि मेरी और तुम्हारी देह भोजन और पेय के बिना जीवित रहेगी,--न सन्तान उत्पन्न करेगी, न पचाएगी, न उच्छृंखल होगी, और इसी प्रकार की बातें, वरन् हम भीतर से आत्मा के अनुसार जीएँगे,--और देह सूर्य के समान शुद्ध की जाएगी, और फिर भी उससे कहीं अधिक उज्ज्वल, जबकि सम्भवतः कोई स्वाभाविक मांस और लहू, कोई स्वाभाविक या शारीरिक परिश्रम न होगा।
इस पर संत पौलुस की भाषा यह है, 1 कुरिन्थियों 15: "पहला मनुष्य आदम स्वाभाविक जीवन में बनाया गया, और अन्तिम आत्मिक जीवन में।" और आगे आता है, "जैसे हमने स्वाभाविक मनुष्य का रूप धारण किया है, वैसे ही हम आत्मिक मनुष्य का रूप भी धारण करेंगे।" आदम से हमें अपने सब स्वाभाविक कार्य मिले हैं, जहाँ तक हमारे बुद्धिहीन पशु-स्वभाव का सूक्ष्म इन्द्रियों के विषय में सम्बन्ध है। परन्तु मसीह आत्मिक है,--मांस और लहू, पर बाहरी इन्द्रियों के अनुसार नहीं; वह न सोता है न जागता है, और फिर भी सब कुछ जानता है, और पृथ्वी के छोरों तक उपस्थित है। उसी के समान हम भी होंगे, क्योंकि वह आत्मिक जीवन का पहला फल, बयाना और पहलौठा है (जैसा पौलुस कहते हैं); अर्थात्,
वह पहला है जो फिर से जी उठा है और आत्मिक जीवन में प्रवेश कर चुका है। इस प्रकार मसीह अब आत्मा के अनुसार जीवित है; अर्थात्, वह सचमुच मनुष्य है, परन्तु उसकी देह आत्मिक है। इसलिए हमें यहाँ यह प्रश्न नहीं करना चाहिए कि हम शरीर और आत्मा को एक दूसरे से कैसे अलग पहचानें, वरन् यह समझना चाहिए कि देह और शरीर आत्मिक हैं, और आत्मा देह में और देह के साथ है। क्योंकि संत पतरस यहाँ यह नहीं कहते कि पवित्र आत्मा ने मसीह को जिलाया, वरन् वह अधिक साधारण रूप से कहते हैं; जैसे जब मैं कहता हूँ आत्मा, शरीर, तो मेरा अभिप्राय पवित्र आत्मा से नहीं, वरन् उससे है जो हमारे भीतर है, उससे जिसे आत्मा प्रेरित करता है, और उससे जो आत्मा से निकलता है। अब आगे यह आता है:
पद 19-21. _उसी में उसने जाकर कैदी आत्माओं को भी प्रचार किया, जिन्होंने उस बीते समय में आज्ञा न मानी जब परमेश्वर नूह के दिनों में धीरज धरकर ठहरा रहा, और वह जहाज़ बन रहा था, जिसमें बैठकर थोड़े लोग, अर्थात् आठ प्राणी, पानी के द्वारा बच गए। और उसी पानी का दृष्टान्त भी, अर्थात् बपतिस्मा, अब तुम्हें बचाता है; उससे शरीर के मैल को दूर करने का अर्थ नहीं, परन्तु शुद्ध विवेक के साथ परमेश्वर के साथ मेल, यीशु मसीह के जी उठने के द्वारा, जो स्वर्ग पर जाकर परमेश्वर के दाहिनी ओर बैठ गया,--और स्वर्गदूत, और प्रधानताएँ, और शक्तियाँ उसके अधीन किए गए हैं।_
यह एक विचित्र पाठ है, और शायद नए नियम के किसी भी अन्य वचन से अधिक अस्पष्ट वचन है, क्योंकि मैं निश्चित रूप से नहीं जानता कि संत
पतरस का क्या अभिप्राय है। पहली दृष्टि में, शब्दों का आशय ऐसा लगता है मानो मसीह ने आत्माओं को प्रचार किया,--अर्थात्, उन प्राणों को जो पूर्वकाल में उस समय अविश्वासी थे जब नूह जहाज़ बना रहा था; परन्तु यह मैं समझ नहीं सकता, मैं इसकी व्याख्या भी नहीं कर सकता। अब तक कोई ऐसा नहीं हुआ जिसने इसकी व्याख्या की हो। फिर भी यदि कोई यह मानने को इच्छुक है कि मसीह, क्रूस पर दुःख उठाने के बाद, इन प्राणों के पास उतरा और उन्हें प्रचार किया, तो मैं इसका विवाद नहीं करूँगा। इसका ऐसा अर्थ भी निकल सकता है। परन्तु मुझे भरोसा नहीं है कि संत पतरस यह कहना चाहते हैं।
फिर भी शब्दों को इस अर्थ में भली भाँति समझा जा सकता है,--कि हमारे प्रभु ने, स्वर्ग पर चढ़ने के बाद, आकर आत्मा में प्रचार किया, परन्तु इस प्रकार कि उसका प्रचार देह में नहीं था। क्योंकि वह शारीरिक स्वर से नहीं बोलता; वह अब वे काम नहीं करता जो देह के स्वाभाविक कार्यों से सम्बन्ध रखते हैं। इससे यह भी अवश्य निकलता है, जैसा प्रतीत होता है, कि चूँकि उसने उसी आत्मिक देह में आत्माओं को प्रचार किया, तो ऐसा प्रचार भी अवश्य आत्मिक प्रचार रहा होगा, ताकि वह वहाँ देह में और मुँह से प्रचार करने नहीं गया। मूल-पाठ हम से यह समझने की माँग नहीं करता कि वह अपनी मृत्यु के समय आत्माओं के पास नीचे गया और उन्हें प्रचार किया। क्योंकि उनकी भाषा यह है, _उसी में_,--अर्थात्, जब वह शरीर के भाव से घात किया गया और आत्मा के भाव से जिलाया गया,--अर्थात्, जब उसने अपने शारीरिक अस्तित्व को उतार दिया और एक आत्मिक अस्तित्व और जीवन में प्रवेश कर गया, ठीक वैसे ही जैसे वह अब स्वर्ग में है,--_इस प्रकार_ उसने जाकर प्रचार किया। अब निश्चय ही वह ऐसा नया अस्तित्व धारण करने के बाद नरक में नहीं जा सकता था; इसलिए हमें यह समझना चाहिए कि उसने यह अपने जी उठने के बाद किया है।
चूँकि शब्द केवल इतनी माँग करते हैं कि उसे यहाँ आत्मिक प्रचार के विषय में बोलता हुआ माना जाए, हम इस विचार पर टिक सकते हैं कि संत पतरस उस पद के विषय में कहते हैं जिसे मसीह बाहरी प्रचार के द्वारा पूरा करता है। क्योंकि उसने प्रेरितों को व्यक्तिगत रूप से सुसमाचार प्रचार करने की आज्ञा दी। परन्तु प्रचार किए गए वचन के साथ वह स्वयं आता है, और आत्मिक रूप से वहाँ उपस्थित होता है, और लोगों से उनके हृदयों में बोलता और प्रचार करता है; ठीक जैसे प्रेरित वचन को मुँह से और देह में कानों से कहते हैं, वैसे ही वह उन आत्माओं को प्रचार करता है जो शैतान के बन्दीगृह में बन्दी पड़ी हैं। इसलिए इसे भी, प्रचार के समान, आत्मिक रूप से समझा जाना चाहिए।
परन्तु यहाँ यह अभिव्यक्ति आती है, _उन आत्माओं को जो पूर्वकाल में अविश्वासी थीं_, इत्यादि। हमें ईश्वरीय वृत्तान्त के अनुसार यह ध्यान देना चाहिए कि अस्तित्व की उस दशा में जिसमें मसीह अभी है, जो पूर्वकाल में जीवित रहे और जो अब जीवित हैं, वे उसके लिए एक समान हैं, क्योंकि उसका शासन मरे हुओं और जीवितों पर एक समान फैला है: और उस जीवन में, संसार का आरम्भ, मध्य और अन्त सब एक में हैं। परन्तु यहाँ पृथ्वी पर इसका ठीक-ठीक एक माप है, ताकि एक युग के बाद दूसरा युग बीतता है, पुत्र पिता के बाद आता है, और ऐसा ही चलता रहता है। परन्तु एक दृष्टान्त देने के लिए: यदि एक ऊँचा जंगल तुम्हारे सामने पड़ा हो, या तुम उसे देखो जब वह तुम्हारे सामने लम्बाई में फैला हो, तो तुम उसे भली भाँति पूरा नहीं देख सकते; परन्तु यदि वह तुम्हारे पास सामने पड़ा हो, और तुम उसके ऊपर खड़े हो और सीधे उस पर नीचे दृष्टि कर सको, तो वह पूरा तुम्हारी दृष्टि में है। ऐसा ही है कि यहाँ पृथ्वी पर हम इस जीवन की (जिसकी मैं बात करता हूँ) कोई कल्पना नहीं कर सकते, क्योंकि यह (मानो टुकड़े-टुकड़े करके) पग-पग अन्तिम दिन तक आगे बढ़ता है। परन्तु परमेश्वर के लिए, यह सब एक क्षण में खड़ा है। क्योंकि उसके यहाँ हज़ार वर्ष एक दिन के बराबर हैं, जैसा संत
पतरस अगली पत्री में कहते हैं। इस प्रकार पहला मनुष्य उसके उतना ही निकट है जितना वह अन्तिम जो जन्म लेगा, और वह सब को एक साथ देखता है, ठीक जैसे मनुष्य की आँख दो दूर-दूर की वस्तुओं को एक ही दृष्टि में एक साथ ला सकती है। तो यहाँ अर्थ यह है कि मसीह अब व्यक्तिगत रूप से प्रचार नहीं करता, वरन् वचन के साथ उपस्थित है और आत्माओं को, आत्मिक रूप से, हृदय में प्रचार करता है। फिर भी तुम्हें यह नहीं समझना है कि वह इस रीति से सब आत्माओं को प्रचार करता है।
परन्तु उसने किन आत्माओं को प्रचार किया है? उन्हें जो पूर्वकाल में अविश्वासी थीं। यह वह अलंकार है जिसे सिनेकडकी (अंश से सम्पूर्ण का बोध) कहा जाता है।
अर्थात्, "अंश से सम्पूर्ण" (_ex parte totum_),--कहने का अर्थ, ठीक इन्हीं आत्माओं को नहीं, वरन् उन्हें जो उनके समान हैं, और ठीक उनके समान अविश्वासी हैं। इस प्रकार हमें इस बाहरी से हटकर, उस भीतरी जीवन की ओर देखना चाहिए।
मेरे विचार में संत
पतरस के उन शब्दों का यही सबसे उत्तम अर्थ है;[6] फिर भी मैं इस पर बहुत अधिक आग्रह नहीं करूँगा। कम से कम इस पर तो मैं कठिनाई से विश्वास कर सकता हूँ कि मसीह उन प्राणों के पास उतरा और उन्हें प्रचार किया; जबकि पवित्रशास्त्र इसके विरुद्ध है, और घोषणा करता है कि हर एक को, जब वह वहाँ पहुँचता है, वैसा ही पाना होगा जैसा उसने विश्वास किया और जीवन बिताया है। इसके अतिरिक्त, चूँकि यह अनिश्चित है कि मरे हुओं की दशा क्या है, हम इस वचन की सरलता से ऐसी व्याख्या नहीं कर सकते मानो यह उसी से सम्बन्ध रखता हो। परन्तु यह निश्चित है कि जहाँ कहीं परमेश्वर के वचन का कोई प्रचारक कानों से बोलता है, वहाँ मसीह उपस्थित है और हृदय में प्रचार करता है। इसलिए हम निश्चिन्त होकर इस निष्कर्ष पर पहुँच सकते हैं: जिस पर इससे उत्तम समझ प्रकट हो, वह उसी के पीछे चले।
[फुटनोट 6: इस वचन के विषय में प्रोटेस्टेंट व्याख्याकारों का साधारणतः यह विचार है कि यहाँ जिस प्रचार की ओर संकेत है वह नूह के दिनों में हुआ, स्वयं उसके द्वारा या दूसरों के द्वारा जो परमेश्वर की प्रेरणा से सिखाने और चेतावनी देने के लिए प्रेरित किए गए थे। उनकी व्याख्या वास्तव में यह होगी,--"इसलिए कि मसीह ने भी, अर्थात् अधर्मियों के लिए धर्मी ने, पापों के कारण दुःख उठाया (ताकि हमें परमेश्वर के पास पहुँचाए), वह शरीर के भाव से तो घात किया गया, पर (परमेश्वर के) आत्मा के द्वारा जिलाया गया। उसी आत्मा के द्वारा उसने
(पूर्वकाल में) जाकर उन आत्माओं को प्रचार किया जो (अब) कैद में हैं; जिन्होंने आज्ञा न मानी, जब एक बार परमेश्वर नूह के दिनों में, (120 वर्ष तक,) धीरज धरकर ठहरा रहा, जब जहाज़ बन रहा था, जिसमें थोड़े,--अर्थात् आठ प्राणी,--पानी _के द्वारा_ या _से होकर_ बच गए।"]
यह उस अर्थ का सारांश है जो मैंने प्रस्तुत किया है: मसीह स्वर्ग पर चढ़ गया है और उसने आत्माओं को,--अर्थात् मनुष्यों के प्राणों को, प्रचार किया है; जिन मनुष्यों के प्राणों में अविश्वासी भी रहे हैं, जैसे नूह के समय में।
पद 20. आगे लिखा है,--_जब एक बार परमेश्वर नूह के दिनों में धीरज धरकर ठहरा रहा, और वह जहाज़ बन रहा था, जिसमें थोड़े लोग, अर्थात् आठ प्राणी, पानी के द्वारा बच गए।_ इस प्रकार संत पतरस हमें पवित्रशास्त्र में ले आते हैं, ताकि हम उसमें अध्ययन करें; और उसमें से हमें नूह के जहाज़ का एक दृष्टान्त देते हैं, और इसी चित्र का अर्थ बताते हैं। क्योंकि यह सुखद है कि कोई ऐसे चित्रों से दृष्टान्त प्रस्तुत करे, जैसा संत पौलुस भी करते हैं जब वे गलातियों 4 में अब्राहम के दो पुत्रों, और दो स्त्रियों के विषय में कहते हैं; और मसीह, यूहन्ना 5 में, उस साँप के विषय में जिसे मूसा ने जंगल में खड़ा किया था। ऐसी तुलनाएँ, जब भली भाँति खींची जाएँ, आनन्ददायक होती हैं; इसलिए संत पतरस इसे यहाँ प्रस्तुत करते हैं, ताकि हम एक मनभावने चित्र के द्वारा विश्वास को समझ सकें।
परन्तु वह हमें यह भी बताना चाहते हैं कि जैसा तब हुआ जब नूह जहाज़ तैयार कर रहा था, वैसा ही अब होता है। जैसे उसने उस जहाज़ में शरण ली जो पानी पर तैरता था, वैसे ही, यह ध्यान देने योग्य है, तुम्हारा भी बपतिस्मा में उद्धार होना चाहिए। ठीक जैसे उस पानी ने उस समय के सब जीवित मनुष्यों और पशुओं को निगल लिया,--वैसे ही बपतिस्मा भी वह सब निगल लेता है जो शरीर और भ्रष्ट स्वभाव का है, और आत्मिक मनुष्य बनाता है। परन्तु हम जहाज़ में विश्राम करते हैं, जिसका अर्थ है प्रभु मसीह, या मसीही
कलीसिया, या वह सुसमाचार जिसका मसीह ने प्रचार किया, या मसीह की देह, जिस पर हम विश्वास के द्वारा टिके रहते हैं, और नूह के समान जहाज़ में बचाए जाते हैं। तुम यह भी देखते हो कि यह चित्र संक्षेप में वह सब समेटे हुए है जो विश्वास और क्रूस, जीवन और मृत्यु से सम्बन्ध रखता है। जहाँ केवल वे हैं जो मसीह के पीछे चलते हैं, वहाँ निश्चय ही एक मसीही कलीसिया है, जहाँ से वह सब जो आदम से उत्पन्न होता है, और जो कुछ बुरा है, दूर कर दिया जाता है।
पद 21. _और उसी पानी का दृष्टान्त भी, अर्थात् बपतिस्मा, अब हमें बचाता है; उससे शरीर के मैल को दूर करने का अर्थ नहीं, परन्तु परमेश्वर के प्रति शुद्ध विवेक का उत्तर।_ परन्तु तुम केवल शरीर का मैल धो डालने से, कि देह शुद्ध हो जाए, सुरक्षित नहीं रखे जाते और न तुम्हारा उद्धार होता है, जैसी यहूदियों की रीति थी; ऐसी शुद्धि का इससे आगे कोई मूल्य नहीं। परन्तु परमेश्वर के प्रति शुद्ध विवेक का उत्तर,--अर्थात्, कि तुम अनुभव करो कि तुम्हारा विवेक तुम्हारे भीतर उचित रीति से शान्ति में है, कि वह परमेश्वर के साथ मेल में खड़ा है, और कह सकता है, "उसने मुझ से वह प्रतिज्ञा की है जिसे वह पूरा करेगा, क्योंकि वह झूठ नहीं बोल सकता।" यदि तुम उसके वचन पर भरोसा रखोगे और उससे लिपटे रहोगे, तो तुम सुरक्षित रखे जाओगे। केवल विश्वास ही वह बन्धन है जिसके द्वारा हम थामे रहेंगे; कोई भी बाहरी काम जो तुम कर सकते हो, पर्याप्त नहीं होगा।
मसीह यीशु के जी उठने के द्वारा।_ यह संत पतरस इसलिए जोड़ते हैं कि उस विश्वास को समझाएँ जो इस तथ्य पर टिका है कि मसीह मरा, नरक में उतरा, और मरे हुओं में से फिर जी उठा है। यदि वह मृत्यु के अधीन ही बना रहता, तो इससे हमें कोई लाभ न होता; परन्तु चूँकि वह जी उठा है और परमेश्वर के दाहिने हाथ बैठा है, और यह हमारे सामने प्रचार किए जाने देता है ताकि हम उस पर विश्वास करें, हमारा परमेश्वर के साथ मेल है, और एक निश्चित प्रतिज्ञा है, जिसके द्वारा हम नूह के समान जहाज़ में बचाए जाएँगे। इस प्रकार संत पतरस ने जहाज़ को आद्योपान्त एक आत्मिक अर्थ दिया है, जिसके भीतर मांस और लहू नहीं, वरन् परमेश्वर के प्रति शुद्ध विवेक है,--और वही विश्वास है।
पद 22. _वह स्वर्ग पर जाकर परमेश्वर की दाहिनी ओर बैठ गया; और स्वर्गदूत, और अधिकारी, और सामर्थी उसके अधीन किए गए हैं।_
यह वह हमारे विश्वास को प्रकाशित करने और दृढ़ करने के लिए कहते हैं। क्योंकि