36 "దేశీనాట్ ప్రొఫైసర్," అంటే, "ఇన్సిపియాట్ డిఫైసెర్."
37 అగస్టిన్, డి స్పిట్* ఎట్ లిట్, 11, 18.
లూథర్: రోమా పత్రికపై ఉపన్యాసాలు, దీని ద్వారా దేవుడు మనలను మనుష్యుల యెదుట అవివేకులుగాను, బలహీనులుగాను కనబడేలా చేస్తాడు—ఇది మన బాహ్య స్వరూపం. కానీ దేవుని జ్ఞానం మరియు శక్తి సువార్త ప్రకారము జీవము మరియు క్రైస్తవ జీవితపు అసలైన నియమము, దీని ద్వారా ఆయన మనలను తన యెదుట జ్ఞానులుగాను, బలవంతులుగాను చేసి, ఎంచుతాడు—ఇది మన అంతరంగం ప్రకారము. అందువలన ఇక్కడ ఒక ప్రత్యామ్నాయ సంబంధం ఉంది: మనుష్యుల యెదుట దేవుని అవివేకత్వం మరియు బలహీనత, దేవుని యెదుట జ్ఞానం మరియు శక్తిగా ఉంటాయి మరియు దీనికి విరుద్ధంగా, లోకపు జ్ఞానం మరియు శక్తి దేవుని యెదుట బలహీనతగా, మరణంగా కూడా ఉంటాయి, ఇది మన ముందున్న పత్రికలోని 6వ అధ్యాయంలో క్రింద వివరించబడుతుంది.38
దేవుని సత్యమును అన్యాయముతో బంధించు మనుష్యుల యొక్క సమస్త భక్తిహీనతకును అన్యాయమునకును వ్యతిరేకముగా దేవుని ఉగ్రత ఆకాశము నుండి బయలుపరచబడినది. (Rom. 1:18.)
అపొస్తలుడు ప్రధానంగా ఈ లోకంలో అధికారం, జ్ఞానం ఉన్నవారిని లక్ష్యంగా చేసుకున్నాడు, ఎందుకంటే వారు వినయవంతులుగా మారినప్పుడు, వారి ప్రజలు మరియు సామాన్య ప్రజలు కూడా సుముఖంగా వినయవంతులుగా మారతారని అతనికి తెలుసు. అంతేకాక, అతని అభిప్రాయం ప్రకారం, వారే సువార్తను, వాక్యాన్ని, మరియు సిలువ జీవాన్ని అత్యంత తీవ్రంగా వ్యతిరేకించి, దానికి వ్యతిరేకంగా ఇతరులను కూడా రెచ్చగొట్టారు. అందువల్ల, అతను పైకి చూస్తే దోషాన్ని మరియు పాపాన్ని కేవలం వీరికే ఆపాదిస్తూ, వారిపై దేవుని ఉగ్రతను ప్రకటిస్తున్నాడు.
ఎందుకంటే, శిలువను గూర్చిన బోధ తత్వవేత్తలకు, అధికారంలో ఉన్నవారికి తప్ప మరెవరికీ అంత అవివేకంగా కనిపించదు, ఎందుకంటే అది వారి అస్తిత్వానికి, వారి భావాలకు పూర్తిగా విరుద్ధంగా ఉంటుంది.
ఎందుకంటే, ప్రపంచ సృష్టి నుండి ఆయన అదృశ్యమైనవి, సృష్టించబడిన వాటి ద్వారా గ్రహించబడుచున్నవి; ఆయన నిత్యశక్తి మరియు దైవత్వం కూడా స్పష్టముగా కనబడుచున్నాయి: అందువలన వారు క్షమించరానివారు.
కొందరు89 (మరియు, నేను పొరపాటు పడకపోతే, వాక్యాల మాస్టర్ కూడా)40 ఈ క్రింది విధంగా వ్యాఖ్యానిస్తారు: "ప్రపంచ సృష్టి ద్వారా/' అనగా,
"దేవుని అదృశ్యమైనవి కనబడును." కానీ ఈ అనువాదాన్ని, ఈ విధంగా ఉన్న గ్రీకు మూలపాఠం ద్వారా సులభంగా ఖండించవచ్చు:
"ప్రపంచ సృష్టి నుండి" లేదా, మత్తయి 25:34లో చెప్పినట్లుగా:
"ప్రపంచ పునాది నుండి."
కాబట్టి మనం ఇలా చెప్పాలి: "ప్రపంచ సృష్టి నుండి" (అనగా, ప్రపంచం ప్రారంభమైనప్పటి నుండి, కేవలం ఇప్పటి నుండి మాత్రమే కాదు) ఎల్లప్పుడూ అలాగే ఉంది, దేవుని అదృశ్య స్వభావం ఆయన కార్యాలలో చూడబడింది మరియు గ్రహించబడింది, ఇది ముందు ముందు స్పష్టమవుతుంది.
కాబట్టి దీని అర్థం ఏమిటంటే: ఈ లోకంలోని జ్ఞానులు ఈ ప్రపంచం సృష్టించబడిందని గ్రహించలేకపోయినప్పటికీ, వారు
*° పీటర్ లోంబార్డ్, ఐ సెంట్, డి. 3. వల్గేట్ ఇలా చదువుతుంది: "ఒక సృష్టి." సృష్టించబడిన ప్రపంచపు కార్యాలలో దేవుని అదృశ్యమైన వాటిని గ్రహించాలంటే, అంటే, దేవునికి సాక్ష్యమిచ్చే ఈ కార్యాలను వాక్యముగా మరియు లేఖనముగా వారు పరిగణించవలసి ఉంటే. "ఎందుకంటే, దేవుని జ్ఞానమందు లోకం తన జ్ఞానము వలన దేవుణ్ణి ఎరుగకపోయినందున, విశ్వసించువారిని రక్షించుటకు దేవుడు ఆ ప్రబోధపు వెర్రితనము ద్వారా సంతోషించెను" (1 కొరింథీ. 1:21.) వారు దేవుణ్ణి ఎరిగారని వాక్యభాగం చెబుతున్నందున ఈ వ్యాఖ్యానం దానికి విరుద్ధంగా ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది, కానీ మనం కొంచెం ముందుకు చదివితే ఈ చిక్కు సులభంగా పరిష్కరించబడుతుంది: వారు దేవుణ్ణి ఎరిగినా కూడా, "తమ జ్ఞానమందు దేవుణ్ణి కలిగియుండుటకు నిరాకరించారు," అనగా, తమ క్రియల ద్వారా ఆయనను ఎరుగనట్లు తమకు తామే కనబడేలా చేసుకున్నారు.
మరింత స్పష్టంగా అర్థం చేసుకోవడం కోసం, చాలామంది నమ్మినట్లుగా అపొస్తలుడు ఈ మాటలతో రోమా వారిని మాత్రమే గద్దించలేదని మనం గమనించాలి.41 ఆయన కొందరిని ఉద్దేశించి కాకుండా, రోమా వారితో సహా ప్రజలందరినీ ఉద్దేశించి మాట్లాడుతున్నాడు. ఈ పత్రికలోని 3వ అధ్యాయం, 9వ వచనంలో అపొస్తలుని క్రింది మాటలలో ఇది స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది: "యూదులు, గ్రీకులు ఇద్దరూ పాపానికి లోనయ్యారని మేము వారిపై అభియోగం మోపాము." కాబట్టి ఆయన ఎవరినీ మినహాయించలేదు, ఎందుకంటే ఆయన "అందరూ" అని అంటున్నాడు. మాట్లాడుతున్నప్పుడు, అపొస్తలుడు మొత్తం ప్రపంచాన్ని తన కళ్ళ ముందు ఒకే శరీరంలా ఉంచుకున్నాడని మనం ఊహించుకోవాలి. ఈ శరీరంలోని అవయవాలు వేర్వేరుగా ఉంటాయి; కాబట్టి వ్యక్తిగతంగా వారు అపొస్తలుడు వారిపై మోపిన అభియోగాలన్నింటినీ చేయలేదు, కానీ అందరూ కలిసి వాటన్నింటినీ చేశారు (కొందరు ఒక తప్పు చేసి, మరికొందరు మరొక తప్పు చేసి), కాబట్టి ఆయన ఈ తప్పులన్నింటినీ కేవలం తలకు మాత్రమే కాకుండా మొత్తం శరీరానికి ఆపాదించగలడు. ఎందుకంటే రోమా వారందరూ గానీ, అన్యజనులందరూ గానీ వీటన్నింటికీ దోషులు కాదనే విషయంలో ఎటువంటి సందేహం లేదు. కానీ క్రైస్తవులు కానివారుగా వారు ఈ శరీరంలో సభ్యులుగా ఉన్నందున, వారు ఒకరితో ఒకరు గద్దించబడ్డారు. లేఖన వ్యాఖ్యానంలోని రెండవ మరియు నాల్గవ నియమం ప్రకారం లేఖనం యొక్క వాడుక ఇలాగే ఉంటుంది, అనగా, అది ఒక భాగం నుండి మొత్తానికి మరియు, దీనికి విరుద్ధంగా, జాతి నుండి ప్రజాతికి వెళుతుంది.42 అది ఒకే మాటలో మంచివారి గురించి మరియు చెడ్డవారి గురించి ఒకే విధంగా మాట్లాడుతుంది; అది చెడ్డవారితో పాటు మంచివారిని దూషిస్తుంది మరియు శిక్షిస్తుంది, మరియు మంచివారితో పాటు చెడ్డవారికి మేలు మరియు అనుగ్రహాలను ప్రసాదిస్తుంది. సాధారణ సమాజంతో మాట్లాడే ప్రతి ఒక్కరూ ఈ నియమాన్ని తప్పనిసరిగా పాటించాలి, అయినప్పటికీ దాని సభ్యులందరూ సమానంగా ఉండరని అనుభవం చూపిస్తుంది.
42 లైరా తన పోస్టిల్ యొక్క రెండవ ప్రస్తావనలో, లేఖనాలను సరిగ్గా అర్థం చేసుకోవడానికి నాలుగు నియమాలను నిర్దేశించాడు. మొదటిది యేసు క్రీస్తు మరియు ఆయన సంఘానికి సంబంధించినది; రెండవది, క్రీస్తు యొక్క నిజమైన శరీరానికి సంబంధించినది; మూడవది, ఆత్మ మరియు అక్షరానికి సంబంధించినది (ఒకే అక్షరార్థ పదంలో చారిత్రక మరియు ఆధ్యాత్మిక అర్థం రెండూ ఉంటాయి); నాలుగవది, జాతి మరియు ప్రజాతికి సంబంధించినది, లేదా ఒక సంపూర్ణంలోని భాగానికి సంబంధించినది, అనగా, ఒకదాని నుండి మరొకదానికి మరియు దానికి విరుద్ధంగా జరిగే పరివర్తనకు సంబంధించినది. ("Quarta regula est de specie et genere sive de parte a toto cum de uno transit ad aliud et e converso")
లూథర్: రోమన్లపై ఉపన్యాసాలు నిందార్హమైనవి లేదా ప్రశంసనీయమైనవి. అయినప్పటికీ, రోమన్లు మరియు సంస్కారవంతులను అతను మరింత కఠినంగా మరియు బలంగా గద్దిస్తాడు, ఎందుకంటే వారు తమ రాజకీయ శక్తి మరియు జ్ఞానం కారణంగా ప్రపంచానికి నాయకులుగా ఉన్నారు మరియు ఉండేవారు. కాబట్టి, బాప్తిస్మం యొక్క క్రమాన్ని అనుసరించి, అతను వారిని శిరస్సుగా భావించి వారితో ప్రారంభిస్తాడు, ఆపై క్రమంగా ఇతరుల వద్దకు వెళ్లి చివరకు అందరినీ ఆ వాక్యంలో చేర్చుతాడు:
"సమస్త పాపములతో నిండియుండుట," మొదలైనవి.
నైతిక నియమం:43 ఇక్కడ ఆయన బోధించే పాఠం ఏమిటంటే, సువార్త ప్రచారకులు అన్నిటికంటే ముందుగా ప్రజలలోని ప్రముఖ నాయకులను గద్దించాలి; నిశ్చయంగా, వారి సొంత రోగగ్రస్తమైన మరియు కలత చెందిన మనస్సుల నుండి పుట్టిన వారి సొంత మాటలతో కాదు, కానీ సువార్త మాటలతోనే; అనగా, వారు సువార్తకు విరుద్ధంగా ఎలా మరియు ఎప్పుడు ప్రవర్తిస్తారో మరియు జీవిస్తారో చూపించాలి. నిశ్చయంగా, ఈనాడు అటువంటి కార్యకర్తల సంఖ్య తక్కువ. అదే విధంగా, సాధారణ నమ్మకం ప్రకారం, బాప్తిస్మమిచ్చు యోహాను మన ప్రభువు తల మీద నుండి క్రిందికి నీళ్ళు పోశాడు,44 ఆ నీళ్ళు అతను ఈ ప్రయోజనం కోసం ప్రత్యేకంగా సంపాదించుకున్నవి కావు, కానీ యోర్దాను నుండి వచ్చినవి. ఈ మర్మాన్ని గమనించండి, లేకపోతే మీరు సువార్త కథను మీ సొంత అసంబద్ధమైన కల్పనల ఆధారంగా చెప్పకుండా ఉంటారు.
కాబట్టి పౌలు రాసిన పత్రిక (దేవుని వాక్య ప్రబోధాలన్నిటిలాగే) పరలోకం నుండి ఉద్భవించే నదిలా మరియు ఐగుప్తు దేశమంతటినీ ముంచెత్తే నైలు నదిలా ఉంది. అయినప్పటికీ, అటువంటి వరద ఎక్కడో ఒకచోట ప్రారంభం కావాలి. అలాగే, అపొస్తలుడైన పౌలు ద్వారా ప్రభువు విడుదల చేసే వరద ప్రపంచమంతటినీ మరియు ప్రజలందరినీ కప్పివేస్తుంది, కానీ అది ఈ లోకపు అధిపతులు మరియు నాయకుల నుండి ప్రవేశించి, క్రమంగా మిగిలిన వారందరినీ ముంచెత్తుతుంది. ఈ విషయాన్ని జాగ్రత్తగా గమనించాలి. లేకపోతే, మనం లైరాను మరియు అతనితో ఏకీభవించే వారిని అనుసరిస్తే, ఆ పత్రికను అర్థం చేసుకోవడం చాలా కష్టమవుతుంది, ఎందుకంటే అప్పుడు తరువాత వచ్చేదానికి మరియు ముందు వచ్చేదానికి మధ్య ఎటువంటి సంబంధం ఉండదు. దీనికి కారణం, అతను మొదటి అధ్యాయంలో రోమీయుల పత్రిక విమర్శించబడటాన్ని మాత్రమే చూస్తాడు (ఈ అభిప్రాయానికి అతని ముందుమాట కూడా మద్దతు ఇస్తుంది), అయినప్పటికీ తరువాత వచ్చేదాన్ని అన్ని దేశాలకు, నిజానికి నశించిపోయిన మానవ జాతి మొత్తానికి సంబంధించి అర్థం చేసుకోవాలి.45 ఎందుకంటే నిరూపించడమే అపొస్తలుని ఉద్దేశ్యం.
క్రీస్తు కేవలం రోమా ప్రజలకు లేదా రోమాలోని యూదులకు మాత్రమే కాక, సకల మానవాళికి రక్షకుడు; నిశ్చయంగా, ఆయనను ప్రధానంగా వారికే చూపించినప్పటికీ, ఆ తర్వాత వారితో పాటు ఇతరులకు కూడా ఆయనను చూపిస్తాడు.
ఎందుకంటే దేవుని గురించి తెలిసినది వారిలో వ్యక్తమవుతుంది. 4 3 లేఖనాల "నైతిక" లేదా "అలంకారిక" వ్యాఖ్యానం నుండి ఉద్భవించే నియమం. లైరాకు చెందిన నికోలస్ ఈ క్రింది నిర్వచనాన్ని అందించారు: "ఒక లేఖన భాగాన్ని మనం ఏమి చేయాలో సూచించే దాని పరంగా చదివినప్పుడు, అదే నైతిక అర్థం." (ఫికర్, పే. 175, అ. 9 చూడండి.)
4 4 ఈ ప్రస్తావన జనాదరణ పొందిన చిత్రాలకు, ముఖ్యంగా బైబిల్ దృష్టాంతాల రూపంలో (ఉదాహరణకు, బిబ్లియా పాపెరమ్లో) సంబంధించినదని అర్థం.
4 5 "యూనివర్సా మాసా నాశనము"
(అగస్టిన్, డి గ్రేషియా మరియు పెక్.
*9> 34)రోమా, మొదటి అధ్యాయం దేవుడు దానిని వారికి బయలుపరిచాడు. ఎందుకంటే, ప్రపంచ సృష్టి నుండి ఆయన అదృశ్యమైనవి, సృష్టించబడిన వాటి ద్వారా గ్రహించబడటం వలన, ఆయన నిత్యశక్తి మరియు దైవత్వం కూడా స్పష్టంగా కనిపిస్తున్నాయి: కాబట్టి వారు క్షమించరానివారు. (Rom. 1:19, 20.)
దీని ద్వారా, సహజమైన వస్తువులు కూడా దాత అయిన దేవుడికే ఆపాదించబడాలని ఆయన అర్థమయ్యేలా చేస్తున్నాడు. దీని తర్వాత వచ్చే వాక్యం, ఇక్కడ దేవుని గురించిన సహజమైన జ్ఞానం గురించే చర్చించబడిందని స్పష్టంగా చూపిస్తుంది: ప్రపంచ సృష్టి నుండి ఆయన యొక్క అదృశ్య విషయాలు స్పష్టంగా కనిపించడం ద్వారా (అనగా, వాటి ప్రభావాల నుండి సహజమైన రీతిలో తెలుసుకోగలగడం ద్వారా) ఆయన వారికి తనను తాను ఎలా ప్రత్యక్షపరచుకున్నాడో అది చెబుతుంది. దీని అర్థం ఏమిటంటే, ప్రపంచ సృష్టి నుండి, 'ఆయన యొక్క అదృశ్య విషయాలు స్పష్టంగా కనిపించడం' అనేది ఎల్లప్పుడూ జరుగుతూనే ఉంది, మరియు కేవలం మన కాలంలో మాత్రమే దేవుడిని తెలుసుకోవడం సాధ్యమైందని ఎవరూ వాదించకూడదనే ఉద్దేశ్యంతో ఇది చెప్పబడింది. ఎందుకంటే, ప్రపంచ ఆరంభం నుండి మరియు అన్ని కాలాలలోనూ ఆయనను తెలుసుకోవడం సాధ్యమే, మరియు ఇప్పుడు కూడా సాధ్యమే.
అయితే, అపోస్తలుని వాదనలు మరింత స్పష్టంగా అర్థం కావాలనే ఉద్దేశ్యంతో, ఆయన ఉద్దేశం ఏమిటో నా అభిప్రాయాన్ని వివరించడానికి నేను ప్రయత్నిస్తాను; నా పాఠకులు నన్ను సమర్థిస్తారని గానీ, విమర్శిస్తారని గానీ నేను ఆశిస్తున్నాను.
మనం ఇక్కడ చదివినట్లుగా, దేవుని గురించిన జ్ఞానం మానవులందరికీ, ప్రత్యేకంగా విగ్రహారాధకులకు అందుబాటులో ఉంది. అందువల్ల, వారు దేవుని అదృశ్య విషయాలను, అనగా ఆయన దైవత్వం, నిత్యత్వం మరియు శక్తిని తెలుసుకున్నారని వారికి నిరూపించబడినప్పుడు, వారికి ఎలాంటి సాకులు చెప్పడానికి వీలు లేదు. తమ కోసం విగ్రహాలను చేసుకున్న వారందరూ, దేవుడు అమరుడు (అనగా నిత్యుడు) అని, మరియు సహాయం చేయగల సమర్థుడు అని నమ్మి, వాటిని పూజించి, దేవుళ్ళు లేదా దేవుడు అని పిలిచారనే వాస్తవం ద్వారా ఇది స్పష్టంగా నిరూపించబడుతుంది. తద్వారా, వారి హృదయాలలో దేవుని గురించిన జ్ఞానం ఉందని వారు స్పష్టంగా సాక్ష్యమిచ్చారు. ఎందుకంటే, వారికి దేవుని గురించి మరియు ఆయనకు సంబంధించిన విషయాల గురించి జ్ఞానం లేనప్పుడు, వారు ఒక చిత్రాన్ని గానీ లేదా మరేదైనా సృష్టించబడిన వస్తువును గానీ దేవుడని ఎలా పిలవగలరు, లేదా సృష్టించబడిన వస్తువులు ఆయనను పోలి ఉన్నాయని ఎలా నమ్మగలరు?
దేవునికి ఆ గుణాలు ఉన్నాయని వారు నమ్మకపోతే, ఒక రాయికి గానీ లేదా ఆ రాయి దేనికి ప్రతీక అని వారు భావించారో దానికి గానీ అలాంటి గుణాలను ఎలా ఆపాదించగలరు? ఇప్పుడు, దైవత్వం (నిశ్చయంగా, వారు దానిని అనేక దేవతలుగా విభజిస్తారు) అనేది కంటికి కనిపించనిదని, మరియు దైవత్వం ఉన్నవాడు అదృశ్యుడు, అమరుడు, శక్తిమంతుడు, జ్ఞాని, మరియు తనను ప్రార్థించేవారి పట్ల దయగలవాడని వారు విశ్వసించినప్పుడు, వారు దీనిని ఎంత నిశ్చయంగా నమ్మారంటే, దైవత్వం ఎవరిలో నివసిస్తుందని వారు నమ్ముతారో వారిని ప్రార్థించడం, పూజించడం మరియు ఆరాధించడం ద్వారా తమ క్రియల ద్వారా కూడా దానిని ప్రకటిస్తున్నప్పుడు, వారికి దైవ స్వభావం గురించిన జ్ఞానం లేదా భావన ఉందని నిస్సందేహంగా స్పష్టమవుతుంది. మరియు నిస్సందేహంగా, మన గ్రంథం చెప్పినట్లుగా, దేవుడు దానిని వారికి ఇచ్చినందువల్లే అది వారికి ఉంది.
వారి పొరపాటు ఏమిటంటే, తమ ఆరాధనలో వారు దైవత్వాన్ని దాని సహజ స్వరూపంలో స్వీకరించలేదు, కానీ దానిని తమకు అనుగుణంగా మార్చుకున్నారు.
లూథర్: రోమన్ల సొంత అవసరాలు మరియు కోరికలపై ఉపన్యాసాలు. ప్రతి ఒక్కరూ తాము ఇష్టపడిన వ్యక్తిలో దైవత్వం ఉండాలని కోరుకున్నారు, అందువల్ల వారు దేవుని సత్యాన్ని అబద్ధంగా మార్చారు.
కాబట్టి, దైవత్వం లేదా దేవుడు శక్తిమంతుడని, అదృశ్యుడని, నీతిమంతుడని, అమరుడని మరియు మంచివాడని వారి స్వభావమని వారికి తెలుసు, అందువల్ల వారు దేవుని అదృశ్య విషయాలను మరియు ఆయన నిత్యశక్తిని, దైవత్వాన్ని తెలుసుకున్నారు. ఈ "ఆచరణాత్మక తర్కవాక్యం" యొక్క "ప్రధాన" భాగం, అంటే ఈ ప్రాథమిక వేదాంతపరమైన "మనస్సాక్షి అంతర్దృష్టి", ప్రతి మనస్సులోనూ ఉంటుంది మరియు దానిని ఎన్నటికీ మరుగుపరచలేము. కానీ (ఆచరణాత్మక తర్కవాక్యం యొక్క) "అప్రధాన" భాగంలో వారు ఈ ప్రకటన చేసినప్పుడు పొరబడ్డారు: ఇక్కడ ఉన్న ఈ వ్యక్తి, అనగా,
బృహస్పతి లేదా ఈ విగ్రహం సూచించే మరెవరైనా ఈ రకమైనవారు, మొదలైనవి. విగ్రహారాధనకు దారితీసిన పొరపాటుకు ఇక్కడే ఆరంభం ఉంది: ప్రతి ఒక్కరూ దైవత్వాన్ని తమ స్వప్రయోజనాల క్రిందకు చేర్చుకోవాలని కోరుకున్నారు. కాబట్టి వారు దేవుని గురించిన ఈ అవగాహనలో నిలిచివుంటే, ఇలా చెబుతూ:
"ఇది మనకు తెలుసు: ఈ దేవుడు లేదా ఈ దైవత్వం ఎవరైనప్పటికీ, అమరత్వం, శక్తి మరియు తనను పిలిచే వారి ప్రార్థనలను నెరవేర్చగల సామర్థ్యం ఎవరి స్వభావమో, మనం వారినే ఆరాధిస్తాము మరియు పూజిస్తాము; మనం వారిని జూపిటర్ అని పిలవము లేదా వారు ఫలానా ఫలానా అని పోలి ఉన్నారని చెప్పము, కానీ వారు ఎవరైనప్పటికీ వారి స్వభావం ప్రకారమే మనం వారినే ఆరాధిస్తాము (ఎందుకంటే వారు తప్పక ఉనికిలో ఉంటారు),"47 వారు ఆకాశ భూముల సృష్టికర్తగా ఆయనను అంగీకరించకపోయినా లేదా ఆయన చేతిపనిలోని ఏ ప్రత్యేక భాగాన్ని గుర్తించకపోయినా, నిస్సందేహంగా రక్షించబడేవారు. కాబట్టి, "దేవుని గురించి తెలిసినది వారిలో వ్యక్తమవుతుంది" అనే వాక్యానికి ఇదే అర్థం.
అయితే అది ఎక్కడ, ఎలా వ్యక్తమవుతుంది? జవాబు: "దేవుని అదృశ్య విషయాలు సృష్టించబడిన వాటి ద్వారా స్పష్టంగా చూడబడతాయి, గ్రహించబడతాయి." మనుషులు, జంతువులు, చివరికి వస్తువులు కూడా తమ గొప్ప శక్తి మరియు సామర్థ్యాన్ని బట్టి ఒకదానికొకటి ఎలా సహాయం చేసుకుంటాయో, మరియు శ్రేష్ఠమైనది, గొప్ప విలువైనది తనకంటే తక్కువైన దానిని ఎలా పైకి లేపుతుందో లేదా కిందికి దించుతుందో గమనించవచ్చు. అదే విధంగా, ఈ విశ్వంలో మిగతా అన్నిటికంటే ఉదాత్తమైనది, అన్నిటికంటే ఉన్నతమైనది మరియు అందరికీ సహాయపడేది ఒకటి తప్పక ఉండాలి. ఎందుకంటే మనుషులు దేవుని నుండి తాము పొందే ప్రయోజనాల ఆధారంగానే ఆయనను కొలుస్తారు.
46 తరువాతి మధ్యయుగ స్కాలస్టిసిజం (గెర్సన్, బీల్, ట్రుట్వెట్టర్, మొదలైనవి) ప్రకారం, "ఆచరణాత్మక" సిలజిజం ("ఊహాత్మక" సిలజిజం నుండి భిన్నమైనది) ఈ క్రింది మూడు భాగాలను కలిగి ఉంటుంది: ప్రధాన ప్రతిపాదన, సింథెరెసిస్; చిన్న ప్రతిపాదన, రేషియో (ఇండిసియం); ముగింపు, కాన్షియెన్షియా.
సింటెరెసిస్, వాస్తవానికి గ్రీకు పదం సినైడెసిస్ (మనస్సాక్షి) యొక్క తప్పు పఠనం, మంచి పట్ల ఆత్మ యొక్క "సహజమైన మొగ్గు", హేతువు యొక్క ఆరిపోని నిప్పురవ్వ (స్కింటిల్లా), పుట్టుకతో వచ్చిన అలవాటుగా నిర్వచించబడింది. కాన్షియెన్షియా
(మనస్సాక్షి) అనేది నిర్దిష్ట చర్యలకు సంబంధించి అర్థం చేసుకోబడింది. అందువల్ల అది నింద మోపడం లేదా క్షమించడం అనే మార్పు చెందే స్వభావం కలదిగా నిర్వచించబడింది. పోల్చండి: ఫిక్కర్, పే. 177, అ. 14; ఎల్వీన్, పే. 484, అ. 25; మరియు లూథర్ వరకు మనస్సాక్షి సిద్ధాంతం యొక్క పూర్తి చరిత్ర కోసం: ఇ. హిర్ష్, op. cit., సంపుటి I (ఒక ముఖ్యమైన, విజ్ఞానదాయకమైన గ్రంథం).
47 "Necesse est esse"
అందువల్ల, ప్లినీ,48 లో మనం చదివినట్లుగా, ప్రాచీన కాలంలో ప్రజలు తమ ఉపకారుల పట్ల కృతజ్ఞతను వ్యక్తం చేయడానికి వారిని దైవంగా ఆరాధించేవారు.
ఎందుకంటే, వారు దేవుని ఎరిగియుండియు, ఆయనను దేవునిగా ఘనపరచలేదు, కృతజ్ఞతాస్తుతులు చెల్లించలేదు; కానీ వారి ఆలోచనలలో వ్యర్థులయ్యారు, మరియు వారి అవివేక హృదయం అంధకారమయమైంది. ఎందుకంటే, తాము జ్ఞానులమని చెప్పుకొంటూ, వారు అవివేకులయ్యారు. మరియు వారు అక్షయుడైన దేవుని మహిమను, క్షయమైన మనుష్యుని ప్రతిమ యొక్క, పక్షుల యొక్క, చతుష్పాద జంతువుల యొక్క, మరియు పాకే పురుగుల యొక్క ప్రతిమగా మార్చివేశారు.
ఒకవేళ వారు ఆయనను "దేవునిగా" ("ut Deum") లేదా ఆయన దేవుడే అయినట్లుగా (sicut Deum) మహిమపరచకపోతే, వారు ఆయనను కాకుండా వేరొక దానిని మహిమపరిచారా?
దేవుడా? ఆయన స్పష్టంగా దీనినే సూచిస్తున్నట్లు కనిపిస్తోంది, మరియు దాని తర్వాత వచ్చేదానికి కూడా అదే అర్థం ఉంది: మరియు మహిమను మార్చారు, మొదలైనవి. (Rom. 1:23), అంటే, వారు ఆయనను దేవునిగా ఆరాధించలేదు, కానీ ఆయన ఒక విగ్రహ స్వరూపంలా ఉన్నట్లుగా ఆరాధించారు, అందువల్ల వారు దేవుణ్ణి కాకుండా తమ సొంతంగా సృష్టించుకున్న ఒక కల్పనను ఆరాధించారు. ఈ వ్యాఖ్యానాన్ని నేను వెంటనే అంగీకరిస్తాను. ఇశ్రాయేలీయులు కూడా బయల్ను, దూడలను ఆరాధించినందుకు గద్దించబడ్డారు, అయినప్పటికీ వారు స్పష్టంగా ఈ చిహ్నాలు మరియు విగ్రహాలలో నిజమైన దేవుణ్ణి ఆరాధించాలని ఉద్దేశించారు, కానీ అలా చేయకుండా వారిని నిషేధించారు.
ఈనాడు కూడా, ఆయనను నిజమైన దేవునిగా కాకుండా, తమ ఊహలకు అనుగుణంగా ఆరాధించేవారు ఎంతమంది ఉన్నారు! మూఢనమ్మకాల వింత ఆచారాలను చూడండి, అవి ఎంత వ్యర్థమైనవో మీకే తెలుస్తుంది! మీరు చేయవలసిన దానిని విడిచిపెట్టి, మీకు నచ్చిన క్రియల ద్వారా దేవుణ్ణి ఆరాధిస్తూ, అదే సమయంలో, తన ఆజ్ఞల ద్వారా మీకు ప్రత్యక్షమైనవాడు కానట్లుగా, దేవుడు మీ గురించి, మీ వ్యవహారాల గురించి పట్టించుకుంటాడని నమ్మితే—ఇది దేవుని మహిమను మీ ఊహకు, మీ సొంత కల్పనకు బదులుగా మార్చుకోవడం కాదా? కాబట్టి, మనం ప్రతిచోటా గమనించినట్లుగా, ఈనాడు కూడా అనేకులు స్వార్థపూరితమైన, నిందనీయమైన ఆలోచనా విధానానికి బలి అయ్యారు.
ఒకరు సరళంగా ఇలా కూడా చెప్పవచ్చు: "వారు ఆయనను దేవునిగా మహిమపరచలేదు,"4d అంటే, వారు ఆయనను మహిమపరచి, ఆయనకు కృతజ్ఞతలు అర్పించవలసిన రీతిలో దేవుణ్ణి మహిమపరచలేదని అర్థం.
అప్పుడు 'కాదు' అనే పదం దేవుణ్ణి మహిమపరచడంలో వైఫల్యాన్ని నొక్కి చెబుతుంది. ఒకవేళ 'కాదు' అనే పదం 'వలె' అనే క్రియా విశేషణాన్ని వ్యతిరేకిస్తే, అప్పుడు మన మొదటి వ్యాఖ్యానం ప్రకారం, మహిమపరిచే చర్య ధృవీకరించబడుతూనే, అది చేయబడే విధానం తిరస్కరించబడుతుంది. సందర్భం ఈ రెండు వ్యాఖ్యానాలకూ ఆస్కారం కల్పిస్తుంది.
ఇప్పుడు, వినాశన దశల క్రమాన్ని గమనించండి. మొదటిది కృతజ్ఞత లేకపోవడం లేదా కృతజ్ఞత చూపడంలో విఫలమవడం. అందువల్ల, పతనానికి ముందు లూసిఫర్ తన సృష్టికర్త పట్ల కృతజ్ఞత లేకుండా ఉన్నాడు. ఇది స్వీయ-సంతృప్తి ఫలితం.48 ప్లినీ, నాట్. హిస్ట్, II, 7 (5), 19.
లూథర్: రోమన్లపై ఉపన్యాసాలు: దాతను మరచిపోయి, బహుమతులు అందుకోనట్లే వాటిని స్వీకరించడంలో ఆనందిస్తాడు. రెండవది అహంకారం: ఒక వ్యక్తి తనను తాను, సృష్టించబడిన ప్రతిదాన్నీ తింటాడు మరియు తనకు తానుగా ఉపయోగపడేదాన్ని ఆనందిస్తాడు, అందువల్ల అతను తప్పనిసరిగా "తన సొంత ఆలోచనలలో," అంటే తన ప్రణాళికలు, ప్రయత్నాలు మరియు పనులన్నింటిలో అహంకారి అవుతాడు. ఎందుకంటే ఒక వ్యక్తి దేనికోసం చూసినా, దేనికోసం వెతికినా అది పూర్తిగా వ్యర్థమే, ఎందుకంటే అతను తనను తాను, అంటే తన సొంత కీర్తి, ఆనందం మరియు ప్రయోజనాన్ని మాత్రమే వెతుకుతాడు. మూడవది భ్రమతో కూడిన అంధత్వం: సత్యానికి దూరమై, అహంకారంలో మునిగిపోయినప్పుడు, ఒక వ్యక్తి తనలో తానే చిక్కుకుపోయి, తన మొత్తం భావనలో మరియు ఆలోచనలో తప్పనిసరిగా అంధుడవుతాడు. ఈ విధంగా చీకటికి పరిమితమైనప్పుడు, అజ్ఞానంలో గుడ్డిగా తిరిగేవాడు వెతికే దానిని తప్ప మరేమి చేయగలడు? ఎందుకంటే అంధుడు సులభంగా పొరపాటు చేస్తాడు; నిజానికి, ఒక విధంగా, అతను ఎల్లప్పుడూ పొరపాటులోనే ఉంటాడు. కాబట్టి నాలుగవది దేవుని యెడల తప్పుదారి పట్టడం, మరియు ఇది అన్నిటికన్నా ఘోరమైనది, ఎందుకంటే అది విగ్రహారాధనకు దారితీస్తుంది. ఇంత దూరం వచ్చామంటే అగాధంలోకి పడిపోయినట్టే. ఎందుకంటే దేవుణ్ణి కోల్పోయినవానికి, సైతాను కల్పించే ప్రతి విధమైన నీచత్వానికి గురికావడం తప్ప మరేమీ మిగలదు.
దాని ఫలితమే, అపోస్తలుడు క్రింద ప్రస్తావించిన ఆ కీడుల వరద మరియు రక్తపాతం.
అదే దశల ద్వారా, నేటికీ ప్రజలు మరింత సూక్ష్మమైన ఆధ్యాత్మిక విగ్రహారాధనకు పాల్పడుతున్నారు, మరియు ఇది చాలా తరచుగా జరుగుతుంది: వారు దేవుణ్ణి ఆయన ఉన్నట్లుగా కాకుండా, ఆయన ఎలా ఉండాలని వారు ఊహించుకుంటారో మరియు కోరుకుంటారో అలా ఆరాధిస్తారు.
కృతజ్ఞత లేకపోవడం, అనగా, మరియు అహంకార ప్రేమ (అనగా, స్వీయ ప్రాముఖ్యత మరియు స్వీయ నీతి భావన లేదా, ఒకరు చెప్పినట్లుగా, "మంచి ఉద్దేశాలు")50 ప్రజలను భయంకరంగా భ్రమింపజేస్తాయి, దానివల్ల వారు మారలేనివారిగా మారి, తాము అద్భుతంగా ప్రవర్తిస్తున్నామని మరియు దేవునికి ప్రీతికరంగా ఉన్నామని తప్ప మరేదీ నమ్మలేరు. ఈ విధంగా, వారు తమను తాము దయగల దేవుడిగా చేసుకుంటారు, అయితే ఇది వాస్తవికతకు అనుగుణంగా ఉండదు. అందువల్ల, వారు తమ కల్పనల ఉత్పత్తిని, తమ ఊహల ఉత్పత్తిని పోలి ఉంటాడని నమ్మే నిజమైన దేవుడి కంటే ఎక్కువగా ఆరాధిస్తారు. ఇక్కడ ఇప్పుడు "వారు ఆయనను తమ సొంత కల్పనల పోలికగా మార్చుకుంటారు" (Rom. 1:23), ఇది కేవలం శారీరక కోరికలు మాత్రమే తెలిసిన వారి భ్రష్టమైన మనస్సులలో మాత్రమే ఉంటుంది. అయితే, కృతజ్ఞత లేకపోవడం ఎంత ఘోరమైన చెడునో చూడండి: అది అహంకార ప్రేమను పుట్టిస్తుంది, దాని ఫలితంగా అంధత్వం వస్తుంది, అంధత్వం విగ్రహారాధనకు దారితీస్తుంది, విగ్రహారాధన దుర్గుణాల సుడిగుండాన్ని సృష్టిస్తుంది.51
50 ఈ ఉపన్యాసాలలో ఈ అంశంపై ఆయన తరచుగా చేసిన ప్రస్తావనను బట్టి చూస్తే, లూథర్ "మంచి ఉద్దేశం" (బోనా ఇంటెన్షియో) అనే వేదాంత-మానసిక భావన పట్ల ఎంతగానో నిమగ్నమై ఉన్నారని తెలుస్తుంది, ప్రత్యేకించి తరువాతి మధ్యయుగ భక్తి మరియు వేదాంతం ప్రకారం దేవుని దృష్టిలో ఆమోదయోగ్యంగా ఉండాలంటే (కోరమ్)
(Deo), మనిషి ఒక "మంచి" లేదా "భక్తిపూర్వక" ఉద్దేశానికి సాక్ష్యం ఇవ్వాలి. పోల్చండి. గాబ్రియేల్ బీల్, II Sent., d. 40, q. un., n. 2. ఫిక్కర్ (p. 179, n. 14) మీసెన్ బ్రెవియరీ నుండి ఒక భాగాన్ని ఉటంకించారు: "మనం సద్భావ సంకల్పాన్ని సంపాదించుకోవాలి [intentionem bonae voluntatis debemus mereri]."
61 "గుర్జెస్ విటియోరమ్" అనేది, ఫిక్కర్ (పే. 179, అ. 22) ప్రకారం, మధ్యయుగాల చివరి కాలంలోని ప్రళయ సంబంధిత పరిభాషలో ఒక భాగం.
అయితే, కృతజ్ఞత దేవునిపై ప్రేమను నిలుపుతుంది, తద్వారా హృదయాన్ని ఆయన వైపు మళ్ళిస్తుంది. దానివల్ల అది ప్రకాశవంతమవుతుంది కాబట్టి, ఒకసారి ప్రకాశింపబడిన తర్వాత, అది కేవలం సత్యదేవుడిని మాత్రమే ఆరాధిస్తుంది, మరియు ఈ ఆరాధనకు త్వరలోనే సద్గుణాల సమస్త సమూహం అంటుకుంటుంది.62
అందువలన దేవుడు వారిని వారి హృదయాలలోని కోరికలకు అప్పగించెను.
ఈ "విడిచిపెట్టడం" అనేది ఒక అనుమతి కంటే ఎక్కువగా దేవుని ఆజ్ఞ, ఒక అధికారం. ఇది రాజుల మొదటి గ్రంథంలోని చివరి అధ్యాయంలో (I Kings 22:2,2, f.) స్పష్టంగా చూపబడింది, అక్కడ ప్రభువు అబద్ధపు ఆత్మతో ఇశ్రాయేలు రాజైన అహాబును ప్రలోభపెట్టమని చెప్పాడు:
