बहुत पहले भविष्यवक्ताओं ने उन सुखद परिवर्तनों की कल्पना की थी जो मसीह सभी चीजों में लाएंगे। यद्यपि यहूदियों के पास परमेश्वर का नियम था, फिर भी वे मसीह की प्रतीक्षा में तरसते रहे। मूसा के बाद किसी भी भविष्यवक्ता या राजा ने इस पुस्तक में एक भी नियम नहीं जोड़ा। कोई भी परिवर्तन या परिवर्धन मसीह के आने के समय तक स्थगित कर दिया गया था। मूसा ने लोगों से कहा: "तेरा परमेश्वर यहोवा तेरे बीच से तेरे भाइयों में से मेरे समान एक भविष्यवक्ता उत्पन्न करेगा; तुम उसकी बात सुनना" (व्यवस्थाविवरण 1555)।
प्राचीन काल में परमेश्वर के लोगों का मानना था कि मूसा की व्यवस्था में तब तक सुधार नहीं किया जा सकता जब तक कि मसीहा व्यवस्था से बेहतर चीजें, अर्थात् अनुग्रह और पापों की क्षमा, न ले आए।
पद 15. हे भाइयों, मैं मनुष्यों के तरीके से बोलता हूँ; यद्यपि यह केवल मनुष्य की वाचा है, तो भी यदि यह दृढ़ हो जाए, तो कोई भी इसे रद्द नहीं कर सकता, न ही इसमें कुछ जोड़ सकता है।
पिछले तर्क के बाद, पौलुस मनुष्य की गवाही और ईश्वर की गवाही की समानता पर आधारित एक और तर्क प्रस्तुत करता है। मनुष्य की गवाही को प्रेरित के लिए औचित्य जैसे महत्वपूर्ण विषय की पुष्टि के लिए एक कमजोर आधार प्रतीत होता है। हमें सांसारिक बातों को स्वर्गीय बातों से सिद्ध करना चाहिए, न कि स्वर्गीय बातों को सांसारिक बातों से।
लेकिन जहाँ सांसारिक वस्तु ईश्वर का विधान है, वहाँ हम उसका उपयोग दैवीय मामलों को सिद्ध करने के लिए कर सकते हैं। स्वयं मसीह ने सांसारिक से स्वर्गीय वस्तुओं की ओर तर्क देते हुए कहा: "यदि तुम, जो बुरे हो, अपने बच्चों को अच्छे उपहार देना जानते हो, तो स्वर्ग में रहने वाला तुम्हारा पिता, जो उससे माँगता है, उसे और भी अच्छी वस्तुएँ कैसे देगा?"
पौलुस के तर्क पर आते हैं। नागरिक कानून, जो परमेश्वर का विधान है, मनुष्य की किसी भी वसीयत में छेड़छाड़ करने से मना करता है। किसी भी व्यक्ति की अंतिम इच्छा का सम्मान किया जाना चाहिए। पौलुस पूछता है: "मनुष्य की अंतिम इच्छा का इतनी निष्ठापूर्वक सम्मान क्यों किया जाता है, जबकि परमेश्वर की वसीयत का नहीं? आप मनुष्य की वसीयत के साथ विश्वासघात करने के बारे में सोच भी नहीं सकते। आप परमेश्वर की वसीयत के साथ विश्वासघात क्यों नहीं करते?" प्रेरित कहता है कि वह मनुष्यों के रीति-रिवाजों के अनुसार बोल रहा है। उसका तात्पर्य यह कहना है: "मैं तुम्हें मनुष्यों के रीति-रिवाजों से एक उदाहरण दूंगा। यदि मनुष्य की अंतिम इच्छा का सम्मान किया जाता है, और किया जाता है, तो परमेश्वर की वसीयत का कितना अधिक सम्मान किया जाना चाहिए: तेरे वंश में पृथ्वी की सारी जातियाँ आशीष पाएँगी।"
ईसा मसीह की मृत्यु हुई, और उनके लहू से इस वाचा पर मुहर लग गई। उनकी मृत्यु के बाद यह वाचा खोली गई, और इसे राष्ट्रों में प्रकाशित किया गया। किसी को भी परमेश्वर की वाचा में परिवर्तन नहीं करना चाहिए, जैसा कि झूठे प्रेरित करते हैं, जो परमेश्वर की वाचा के स्थान पर मनुष्यों के नियम और परंपराओं को स्थापित करते हैं।
जिस प्रकार पौलुस के दिनों में झूठे नबियों ने परमेश्वर की वाचा में छेड़छाड़ की, वैसे ही आज भी बहुत से लोग कर रहे हैं। वे मनुष्य के नियमों का कड़ाई से पालन तो करेंगे, पर परमेश्वर के नियमों का उल्लंघन वे निःसंकोच करेंगे। परन्तु एक दिन उन्हें पता चलेगा कि परमेश्वर की वाचा को विकृत करना कोई मजाक नहीं है।
पद 16. अब्राहम और उसके वंश से प्रतिज्ञाएँ की गईं। वह यह नहीं कहता, "और अनेक वंशों से," बल्कि एक ही वंश से, "और तेरे वंश से, जो है"
वसीयतनामा शब्द उस वादे का दूसरा नाम है जो परमेश्वर ने अब्राहम से मसीह के विषय में किया था। वसीयतनामा कोई कानून नहीं, बल्कि एक विरासत है।
जब वारिस वसीयत खोलते हैं, तो वे कानूनों और करों की तलाश नहीं करते; वे अनुदान और अनुग्रह की तलाश करते हैं। परमेश्वर ने अब्राहम के लिए जो वसीयत बनाई थी, उसमें कानून नहीं थे। उसमें महान आध्यात्मिक आशीषों के वादे थे।
ये प्रतिज्ञाएँ मसीह को ध्यान में रखते हुए, एक बीज में की गई थीं, अनेक बीजों में नहीं। यहूदी इस व्याख्या को स्वीकार नहीं करते। वे ज़ोर देते हैं कि एकवचन "बीज" का प्रयोग बहुवचन "बीजों" के स्थान पर किया गया है। हम पौलुस की व्याख्या को प्राथमिकता देते हैं, जो एकवचन "बीज" से मसीह और हमारे लिए एक सशक्त तर्क प्रस्तुत करते हैं, और अंततः पवित्र आत्मा द्वारा प्रेरित होकर ही ऐसा करते हैं।
पद 17. और मैं यह कहता हूँ कि जो वाचा परमेश्वर ने मसीह में पहले ही पक्की कर दी थी, उसके चार सौ तीस वर्ष बाद की व्यवस्था उसे रद्द नहीं कर सकती, जिससे प्रतिज्ञा निष्प्रभावी हो जाए।
यहूदियों का दावा है कि परमेश्वर अपने वादों से संतुष्ट नहीं थे, बल्कि चार सौ तीस वर्षों के बाद उन्होंने व्यवस्था दी। वे कहते हैं, "परमेश्वर को अपने ही वादों पर संदेह रहा होगा और उन्होंने उन्हें उद्धार के लिए अपर्याप्त समझा होगा।"
इसलिए उन्होंने अपनी प्रतिज्ञाओं में एक और बेहतर चीज़, यानी कानून, जोड़ दी। वे कहते हैं, "कानून ने प्रतिज्ञाओं को रद्द कर दिया।"
पौलुस उत्तर देता है: “अब्राहम से किए गए वादे के चार सौ तीस वर्ष बाद व्यवस्था दी गई थी। व्यवस्था उस वादे को रद्द नहीं कर सकती थी क्योंकि वह वादा परमेश्वर की वसीयत थी, जिसे परमेश्वर ने व्यवस्था से कई वर्ष पहले मसीह में पुष्ट किया था। परमेश्वर ने एक बार जो वादा कर दिया है, उसे वह वापस नहीं लेता। परमेश्वर का प्रत्येक वादा पुष्ट वादा है।”
प्रतिज्ञा में व्यवस्था क्यों जोड़ी गई? इसलिए नहीं कि यह प्रतिज्ञा प्राप्त करने का माध्यम बने। व्यवस्था इन कारणों से जोड़ी गई: ताकि संसार में एक विशेष लोग हों, जो व्यवस्था के कड़ाई से पालन में हों, एक ऐसा लोग जिसमें से उचित समय पर मसीह का जन्म हो; और ताकि अनेक नियमों के बोझ तले दबे मनुष्य अपने उद्धारकर्ता, इब्राहीम के वंशज, मसीह के लिए व्याकुल और तरसें। व्यवस्था द्वारा निर्धारित अनुष्ठान भी मसीह के आगमन का पूर्वाभास देते थे। इसलिए व्यवस्था का उद्देश्य कभी भी परमेश्वर की प्रतिज्ञा को रद्द करना नहीं था। व्यवस्था का उद्देश्य प्रतिज्ञा की पुष्टि करना था, जब तक कि वह समय न आ जाए जब परमेश्वर यीशु मसीह के सुसमाचार में अपनी वाचा प्रकट करें।
परमेश्वर ने व्यवस्था से इतने वर्ष पहले प्रतिज्ञा देकर अच्छा किया, ताकि यह कभी न कहा जाए कि धार्मिकता व्यवस्था के द्वारा दी जाती है, प्रतिज्ञा के द्वारा नहीं। यदि परमेश्वर चाहता कि हम व्यवस्था के द्वारा धर्मी ठहराए जाएँ, तो वह प्रतिज्ञा से चार सौ तीस वर्ष पहले व्यवस्था देता, कम से कम प्रतिज्ञा के साथ ही व्यवस्था देता। परन्तु उसने व्यवस्था के बारे में चार सौ वर्ष बाद तक एक शब्द भी नहीं कहा। इसलिए प्रतिज्ञा व्यवस्था से श्रेष्ठ है। व्यवस्था प्रतिज्ञा को रद्द नहीं करती, परन्तु प्रतिज्ञा किए गए मसीह में विश्वास व्यवस्था को रद्द कर देता है।
प्रेरित पौलुस ने ठीक चार सौ तीस वर्षों की संख्या का उल्लेख करने में सावधानी बरती है। प्रतिज्ञा और व्यवस्था के बीच के समय में व्यापक अंतर पौलुस के इस तर्क को पुष्ट करता है कि धार्मिकता व्यवस्था द्वारा प्राप्त नहीं होती।
चलिए, मैं इसे उदाहरण से समझाता हूँ। एक अत्यंत धनी व्यक्ति एक अजनबी लड़के को गोद लेकर अपना बेटा बना लेता है।
ध्यान रहे, उस बूढ़े व्यक्ति का उस लड़के पर कोई एहसान नहीं है। उचित समय आने पर वह उस लड़के को अपनी सारी संपत्ति का वारिस नियुक्त कर देता है। कई साल बाद बूढ़ा व्यक्ति उस लड़के से कुछ काम करने को कहता है। और वह युवक वह काम कर देता है। क्या तब वह लड़का यह दावा कर सकता है कि बूढ़े व्यक्ति के आदेश का पालन करने के कारण ही उसे विरासत मिली? कोई कैसे कह सकता है कि धार्मिकता कानून का पालन करने से प्राप्त होती है, जबकि कानून परमेश्वर द्वारा आशीर्वाद की प्रतिज्ञा के चार सौ तीस साल बाद दिया गया था?
एक बात निश्चित है, अब्राहम को व्यवस्था के द्वारा कभी धर्मी नहीं ठहराया गया, इसका सीधा सा कारण यह है कि उस समय व्यवस्था अस्तित्व में ही नहीं थी। यदि व्यवस्था अस्तित्व में ही नहीं थी, तो अब्राहम व्यवस्था के द्वारा धार्मिकता कैसे प्राप्त कर सकता था? अब्राहम के पास प्रतिज्ञा के सिवा कोई और सहारा नहीं था। उसने इस प्रतिज्ञा पर विश्वास किया और यही उसके लिए धार्मिकता मानी गई। यदि पिता ने विश्वास के द्वारा धार्मिकता प्राप्त की, तो संतानें भी उसी प्रकार धार्मिकता प्राप्त करती हैं।
हम समय का तर्क भी देते हैं। हम कहते हैं कि हमारे पाप पंद्रह सौ साल पहले ईसा मसीह की मृत्यु से दूर हो गए थे, उस समय से बहुत पहले जब कोई धार्मिक व्यवस्था, नियम या प्रायश्चित, पुण्य आदि के सिद्धांत मौजूद नहीं थे। इन नई अवधारणाओं के अस्तित्व में आने से पहले लोग अपने पापों का निवारण कैसे करते थे?
पॉल को आस्था की धार्मिकता के पक्ष में अपने तर्क हर जगह मिलते हैं।
समय का तत्व भी झूठे प्रेरितों के विरुद्ध उनके तर्क को पुष्ट करता है। आइए हम भी इसी प्रकार के तर्कों से अपनी अंतरात्मा को सुदृढ़ करें। ये तर्क हमारे विश्वास की परीक्षा में हमारी सहायता करते हैं। ये हमारा ध्यान व्यवस्था से प्रतिज्ञाओं की ओर, पाप से धार्मिकता की ओर, मृत्यु से जीवन की ओर मोड़ते हैं।
पौलुस ने इस तर्क पर इतना बल दिया, इसका कोई कारण नहीं है। उन्होंने चर्च में प्रतिज्ञा और व्यवस्था के बीच व्याप्त इस भ्रम को पहले ही भांप लिया था।
समय के संदर्भ में भी कानून और सुसमाचार को अलग-अलग रखने की आदत डालें।
जब कानून आपके अंतरात्मा से मिलने आए, तो कहें: "कानून महोदय, आप बहुत जल्दी आ गए हैं। अभी चार सौ तीस साल पूरे नहीं हुए हैं।"
जब वे उठ जाएंगे, तो आप फिर से आएंगे। क्या आप नहीं आएंगे?
पद 18. क्योंकि यदि उत्तराधिकार व्यवस्था का है, तो वह प्रतिज्ञा का नहीं रह जाता।
Romans 4:14 में प्रेरित लिखते हैं: "क्योंकि यदि व्यवस्था के बनाए हुए लोग वारिस हों, तो विश्वास व्यर्थ हो जाता है, और प्रतिज्ञा निष्प्रभावी हो जाती है।"
ऐसा होना स्वाभाविक है। यह स्पष्ट है कि नियम प्रतिज्ञा से बिल्कुल भिन्न है। नियम स्पष्ट रूप से कहता है: "तू यह करेगा, तू यह नहीं करेगा।" "वंश" की प्रतिज्ञा कहती है: "परमेश्वर का यह उपहार ग्रहण करो।" यदि परमेश्वर के उपहारों का उत्तराधिकार नियम के द्वारा प्राप्त किया जाता, तो परमेश्वर झूठा होता। हमें उससे यह पूछने का अधिकार होता: "आपने यह प्रतिज्ञा पहले क्यों की: 'तेरे वंश से पृथ्वी की समस्त जातियाँ आशीष पाएँगी'? आपने यह क्यों नहीं कहा: 'तेरे कर्मों से तू आशीष पाएगा'?"
पद 18. परन्तु परमेश्वर ने इसे अब्राहम को प्रतिज्ञा के द्वारा दिया।
यह निश्चित है कि व्यवस्था के अस्तित्व में आने से पहले ही, परमेश्वर ने अब्राहम को प्रतिज्ञा के द्वारा विरासत या आशीर्वाद दिया था। दूसरे शब्दों में, परमेश्वर ने उसे प्रदान किया था।
अब्राहम को पापों की क्षमा, धार्मिकता, उद्धार और अनन्त जीवन प्राप्त हुआ।
और यह बात न केवल अब्राहम के लिए बल्कि सभी विश्वासियों के लिए है, क्योंकि परमेश्वर ने कहा है: "तेरी संतान के द्वारा पृथ्वी की सारी जातियाँ आशीष पाएँगी।"
यह आशीर्वाद बिना किसी शर्त के दिया गया था। व्यवस्था को इसमें हस्तक्षेप करने का कोई अवसर ही नहीं मिला क्योंकि मूसा का जन्म अभी नहीं हुआ था। "तो फिर आप कैसे कह सकते हैं कि धार्मिकता व्यवस्था द्वारा प्राप्त की जाती है?"
अब प्रेरित श्लोक 19 के क्षेत्र और उद्देश्य की व्याख्या करने के लिए आगे बढ़ता है। तो फिर व्यवस्था किस काम आती है?
स्वाभाविक रूप से यह प्रश्न उठता है: यदि व्यवस्था धार्मिकता या मुक्ति के लिए नहीं दी गई थी, तो इसे क्यों दिया गया था? यदि व्यवस्था किसी व्यक्ति को धर्मी नहीं ठहरा सकती, तो परमेश्वर ने इसे दिया ही क्यों?
यहूदियों का मानना था कि यदि वे व्यवस्था का पालन करेंगे तो उन्हें मुक्ति मिलेगी। जब उन्होंने सुना कि सुसमाचार में एक ऐसे मसीह का वर्णन है जो पापियों को बचाने के लिए संसार में आया है, न कि धर्मियों को; जब उन्होंने सुना कि पापी धर्मियों से पहले स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करेंगे, तो यहूदी बहुत हतप्रभु हो गए। वे बड़बड़ाए: "इन धर्मियों ने तो केवल एक घंटा ही परिश्रम किया है, और तूने इन्हें हमारे समान बना दिया है, जिन्होंने दिनभर का बोझ और परिश्रम सहा है।" (Matthew 20:12)। उन्होंने शिकायत की कि मूर्तिपूजक, जो कभी मूर्तिपूजक थे, आज धर्म के परिश्रम के बिना ही अनुग्रह प्राप्त कर रहे हैं। आज हम भी ऐसी ही शिकायतें सुनते हैं। "बीस, तीस, चालीस साल तक मठ में रहने का क्या फायदा? ब्रह्मचर्य, दरिद्रता और आज्ञाकारिता की प्रतिज्ञा लेने का क्या अर्थ? हम जो प्रार्थनाएँ और धार्मिक घंटे पढ़ते हैं, उनका क्या लाभ? उपवास, प्रार्थना आदि करने का क्या लाभ है, यदि किसी भी पुरुष या स्त्री, किसी भी भिखारी या निर्धन स्त्री को हमारे बराबर माना जाए, या यहाँ तक कि ईश्वर के लिए हमसे अधिक स्वीकार्य समझा जाए?"
पौलुस के इस कथन पर तर्क को आपत्ति है: "कानून पापों के कारण बनाया गया था।" लोग कहते हैं कि पौलुस ने कानून को रद्द कर दिया, वह कट्टरपंथी है, और उसने ऐसा कहकर ईश्वर की निंदा की है। लोग कहते हैं: "अगर कानून का कोई महत्व नहीं है, तो हम जंगली लोगों की तरह ही जीवन व्यतीत कर सकते हैं।"
आइए हम पाप में लिप्त रहें ताकि अनुग्रह भी लिप्त हो। आइए हम बुराई करें ताकि उससे भलाई हो सके।
हम क्या करें? इस तरह की उपहास हमें परेशान करती है, लेकिन हम इसे रोक नहीं सकते।
स्वयं ईसा मसीह पर भी ईश्वरनिंदा करने और विद्रोही होने का आरोप लगाया गया था। पौलुस और अन्य सभी प्रेरितों को भी यही बातें कही गईं। निंदा करने वालों को हम पर कलंक लगाने दो, हमें बख्शने मत दो। परन्तु हमें उनकी वजह से चुप नहीं रहना चाहिए। हमें खुलकर बोलना चाहिए ताकि दुखी अंतरात्माओं को शांति मिल सके।
हमें उन मूर्ख और अधर्मी लोगों पर भी ध्यान नहीं देना चाहिए जो हमारे सिद्धांतों का दुरुपयोग करते हैं। वे ऐसे लोग हैं जो कानून हो या न हो, उसका उपहास करेंगे।
हमारी पहली प्राथमिकता व्याकुल लोगों की अंतरात्मा को शांत करना होना चाहिए, ताकि वे भीड़ के साथ नष्ट न हो जाएं।
जब पौलुस ने देखा कि कुछ लोग उसके उपदेशों से नाराज़ हैं, जबकि अन्य लोग उनमें शारीरिक इच्छाओं के अनुसार जीने का प्रोत्साहन पाते हैं, तो उसने यह सोचकर स्वयं को दिलासा दिया कि परमेश्वर के चुने हुए लोगों को सुसमाचार सुनाना उसका कर्तव्य है, और उनके लिए उसे सब कुछ सहना होगा। पौलुस की तरह हम भी परमेश्वर के चुने हुए लोगों के लिए ये सब करते हैं। जहाँ तक उपहास करने वालों और संशयवादियों की बात है, मैं उनसे इतना घृणा करता हूँ कि अपने पूरे जीवन में मैं उनके लिए एक बार भी मुँह नहीं खोलूँगा। काश वे वहीं वापस चले जाते जहाँ वे पोप के कठोर शासन के अधीन होने चाहिए।
कुछ मूर्ख लेकिन अपनी ही समझ में डूबे हुए लोग इस निष्कर्ष पर पहुँच जाते हैं: यदि कानून न्यायसंगत नहीं ठहराता, तो वह किसी काम का नहीं। कैसा लगा?
क्योंकि पैसा न्यायसंगत नहीं ठहराता, तो क्या आप कहेंगे कि पैसा किसी काम का नहीं? क्योंकि आंखें न्यायसंगत नहीं ठहरातीं, तो क्या आप उन्हें निकलवा देंगे?
कानून न्यायसंगत नहीं ठहराता, इसका यह अर्थ नहीं है कि कानून का कोई मूल्य नहीं है। हमें कानून के उचित उद्देश्य को खोजना और परिभाषित करना होगा। हम केवल इसलिए कानून की निंदा नहीं करते क्योंकि हम कहते हैं कि यह न्यायसंगत नहीं ठहराता।
हम पौलुस की बात से सहमत हैं कि व्यवस्था तभी अच्छी है जब उसका सही उपयोग किया जाए। अपने उचित दायरे में व्यवस्था एक उत्तम वस्तु है। परन्तु यदि हम व्यवस्था को उन कार्यों के लिए इस्तेमाल करते हैं जिनके लिए वह बनी ही नहीं थी, तो हम न केवल व्यवस्था को बल्कि सुसमाचार को भी विकृत कर देते हैं।
यह सर्वमान्य धारणा है कि धार्मिकता धर्म के कर्मों से प्राप्त होती है। यह धारणा सहज है और इसलिए दुगनी खतरनाक है। घोर पापों और दुर्गुणों को पहचाना जा सकता है या दंड के भय से दबाया जा सकता है। लेकिन यह पाप, मनुष्य की अपनी धार्मिकता की यह धारणा, पाप की श्रेणी में आने से इनकार करती है। यह उच्च कोटि के धर्म के रूप में सम्मानित होना चाहती है।
अतः, यह पूरे विश्व पर शैतान के प्रबल प्रभाव का प्रतीक है।
व्यवस्था के वास्तविक कार्य को इंगित करने और इस प्रकार व्यवस्था की धार्मिकता की उस झूठी धारणा को दूर करने के लिए, पौलुस इस प्रश्न का उत्तर देता है:
तो फिर व्यवस्था का क्या कार्य है? इन शब्दों के साथ:
श्लोक 19. इसे अपराधों के कारण जोड़ा गया था।
सभी चीजें भिन्न-भिन्न हैं। प्रत्येक वस्तु को अपना विशिष्ट उद्देश्य पूरा करने दें। दिन में सूर्य की रोशनी हो, रात में चंद्रमा और तारों की। समुद्र से मछलियाँ मिलें, धरती से अनाज, जंगलों से पेड़-पौधे, इत्यादि। इसी प्रकार, व्यवस्था को भी अपना विशिष्ट उद्देश्य पूरा करने दें।
इसे अपने मूल स्वरूप से बाहर नहीं निकलना चाहिए और किसी और चीज़ का स्थान नहीं लेना चाहिए। कानून का कार्य क्या है? प्रेरित उत्तर देते हैं, "उल्लंघन।"
कानून का दोहरा उद्देश्य: कानून का दोहरा उद्देश्य है। एक उद्देश्य नागरिक है। ईश्वर ने अपराधों को दंडित करने के लिए नागरिक कानूनों की स्थापना की है। प्रत्येक कानून पाप को रोकने के लिए बनाया गया है। तो क्या इससे मनुष्य धर्मी नहीं बन जाते? नहीं। हत्या, व्यभिचार, चोरी या अन्य पापों से दूर रहकर मैं विवशता से ऐसा करता हूँ क्योंकि मुझे कारावास, फांसी या बिजली की कुर्सी का भय है। ये मुझे उसी प्रकार रोकते हैं जैसे लोहे की सलाखें शेर और भालू को रोकती हैं।
अन्यथा वे सब कुछ तहस-नहस कर देंगे। इस प्रकार का कठोर प्रतिबंध धार्मिकता नहीं, बल्कि अधार्मिकता का संकेत है। जैसे जंगली जानवर को बांधकर उसे बेकाबू होने से रोका जाता है, वैसे ही व्यवस्था क्रोधित और उग्र मनुष्य को लगाम लगाकर उसे बेलगाम होने से रोकती है। संयम की आवश्यकता स्पष्ट रूप से दर्शाती है कि जिन्हें व्यवस्था की आवश्यकता है वे धर्मी नहीं, बल्कि दुष्ट मनुष्य हैं जिन्हें बांधने योग्य समझा जाता है। नहीं, व्यवस्था किसी भी प्रकार से धर्मी होने का औचित्य सिद्ध नहीं करती।
अत: कानून का पहला उद्देश्य दुष्टों को नियंत्रित करना है।
शैतान लोगों को तरह-तरह की मुसीबतों में फंसा देता है। इसलिए परमेश्वर ने सरकारें, माता-पिता, कानून, पाबंदियां और नागरिक नियम बनाए। कम से कम इनसे शैतान के हाथ बंधे रहते हैं ताकि वह धरती पर उत्पात न मचा सके।
कानून द्वारा लगाया गया यह नागरिक संयम ईश्वर द्वारा सभी चीजों की रक्षा के लिए है, विशेष रूप से सुसमाचार के हित में ताकि दुष्टों के उपद्रव से इसमें अधिक बाधा न आए। लेकिन पौलुस यहाँ कानून के इस नागरिक उपयोग और कार्य की चर्चा नहीं कर रहा है।
व्यवस्था का दूसरा उद्देश्य आध्यात्मिक और दैवीय है। पौलुस व्यवस्था के इस आध्यात्मिक उद्देश्य का वर्णन "पापों के कारण" शब्दों में करता है, अर्थात् किसी व्यक्ति को उसके पाप, अंधता, दुख, अज्ञानता, ईश्वर के प्रति घृणा और तिरस्कार, मृत्यु, नरक और दंड के बारे में बताना।
यही व्यवस्था का मुख्य उद्देश्य और इसका सबसे मूल्यवान योगदान है। जब तक कोई व्यक्ति हत्यारा, व्यभिचारी या चोर नहीं है, तब तक वह स्वयं को धर्मी मानता रहेगा। परमेश्वर ऐसी स्थिति में व्यवस्था के सिवा और कैसे विनम्र हो सकता है? व्यवस्था मृत्यु का हथौड़ा, नरक की गर्जना और परमेश्वर के क्रोध की बिजली है, जो अभिमानी और निर्लज्ज पाखंडियों को नष्ट कर देती है। जब सिनाई पर्वत पर व्यवस्था की स्थापना हुई, तो उसके साथ बिजली, तूफान और तुरहियों की ध्वनि भी थी, ताकि आत्म-धार्मिकता नामक राक्षस को चूर-चूर कर दिया जाए। जब तक कोई व्यक्ति स्वयं को सही समझता है, तब तक वह असीम अभिमानी और घमंडी बना रहेगा। वह परमेश्वर से घृणा करेगा, उसकी कृपा और दया का तिरस्कार करेगा और मसीह में किए गए वादों की अनदेखी करेगा। मसीह के द्वारा पापों की मुफ्त क्षमा का सुसमाचार आत्म-धार्मिकों को कभी आकर्षित नहीं करेगा।
आत्म-धार्मिकता के इस राक्षस, इस हठीले जानवर को एक बड़ी कुल्हाड़ी की ज़रूरत है। और कानून वही है, एक बड़ी कुल्हाड़ी। इसलिए, कानून का उचित उपयोग और कार्य है तब तक डराना जब तक कि अंतरात्मा बुरी तरह भयभीत न हो जाए।
माउंट सिनाई पर घटित भयावह दृश्य ने कानून के उचित उपयोग को दर्शाया।
जब इस्राएली मिस्र से निकले, तो उनमें एक विलक्षण पवित्रता का भाव था। उन्होंने गर्व से कहा: “हम परमेश्वर के लोग हैं। यहोवा ने जो कुछ कहा है, हम वह सब करेंगे” (निर्गमन 19:8)। पवित्रता का यह भाव तब और भी प्रबल हो गया जब मूसा ने उन्हें अपने वस्त्र धोने, अपनी पत्नियों से विरक्त रहने और चारों ओर से स्वयं को तैयार करने का आदेश दिया। तीसरा दिन आया और मूसा लोगों को उनके तम्बुओं से निकालकर पर्वत की तलहटी में यहोवा के समक्ष ले गया। क्या हुआ? जब इस्राएलियों ने पूरे पर्वत को जलते और धुआँ उगलते देखा, घोर अंधकार में भयंकर बिजली चमकती हुई काले बादलों को देखा, जब उन्होंने गरज के साथ तुरही की तेज़ और लंबी आवाज़ सुनी, तो वे इतने भयभीत हो गए कि उन्होंने मूसा से विनती की: “हे प्रभु, हमसे बात कीजिए, और हम सुनेंगे: परन्तु परमेश्वर हमसे बात न करे, अन्यथा हम मर जाएँगे” (निर्गमन 19:8)।
20:19). मैं तुमसे पूछता हूँ, उनके सफाई करने, उनके बर्फ जैसे सफेद वस्त्र पहनने और उनके संयम से उन्हें क्या लाभ हुआ? बिलकुल भी नहीं। उनमें से एक भी महिमावान प्रभु के सामने खड़ा नहीं हो सका। परमेश्वर के भय से भयभीत होकर वे अपने तम्बुओं में वापस भाग गए, मानो शैतान उनका पीछा कर रहा हो।