Sermon 3 of 6 · भाग 4 / 7

पद 1. हे मूर्ख गलातियों।

जब आप पढ़ते हैं कि पूर्वजों, भविष्यवक्ताओं और राजाओं ने किस प्रकार महान कार्य किए, तो उन्हें उसी प्रकार समझाएँ जैसे इब्रानियों के पत्र में वर्णित है: "जिन्होंने विश्वास के द्वारा राज्यों को वश में किया, धर्म का पालन किया, प्रतिज्ञाएँ प्राप्त कीं, और शेरों के मुँह बंद किए" (Hebrews 11:33)। इस प्रकार हम उन सभी अंशों की सही व्याख्या कर पाएँगे जो कर्मों की धार्मिकता का समर्थन करते प्रतीत होते हैं। व्यवस्था का पालन वास्तव में केवल विश्वास के द्वारा ही किया जा सकता है।

इसलिए, प्रत्येक "पवित्र," "नैतिक" कानून-कर्मी शापित है।

मान लीजिए कि यह व्याख्या विद्वानों को संतुष्ट नहीं करेगी, मान लीजिए कि वे मुझे अपने तर्कों में पूरी तरह से उलझा लेंगे (वे ऐसा नहीं कर सकते), तो मैं गलत होना और सारा श्रेय केवल मसीह को देना पसंद करूंगा।

ईसा मसीह। ईसा मसीह के प्रेरित पौलुस कहते हैं, “मसीह ने हमें व्यवस्था के श्राप से छुड़ाया है, क्योंकि वह हमारे लिए श्राप बन गया” (गलतियों 3:13)। मैं स्वयं सुनता हूँ कि मैं ईसा मसीह के लहू और मृत्यु के बिना उद्धार नहीं पा सकता। अतः मैं यह निष्कर्ष निकालता हूँ कि मेरे पापों पर विजय पाना ईसा मसीह का काम है, न कि व्यवस्था का, न ही मेरे अपने प्रयासों का। यदि वह मेरे उद्धार का मूल्य है, यदि वह मेरे धर्मी ठहराए जाने के लिए पाप बन गया, तो मुझे इस बात की कोई परवाह नहीं कि आप मुझे विश्वास की धार्मिकता के विरुद्ध कर्मों की धार्मिकता के हज़ार वचन सुनाएँ। मेरे साथ पवित्रशास्त्र के रचयिता और प्रभु हैं। मैं उन सभी पाखंडी “धार्मिक” व्यवस्थावादियों की बजाय उन पर विश्वास करना पसंद करूँगा।

पद 11. परन्तु परमेश्वर की दृष्टि में व्यवस्था के द्वारा कोई मनुष्य धर्मी नहीं ठहराया जाता, यह स्पष्ट है; क्योंकि धर्मी विश्वास के द्वारा जीवित रहेगा।

प्रेरित अपने तर्क में नबी हबक्कूक की गवाही का हवाला देते हैं: "धर्मी अपने विश्वास से जीवित रहेगा।" यह अंश बहुत महत्वपूर्ण है क्योंकि यह हमारे धर्मी ठहराए जाने की प्रक्रिया में कानून और कानून के कर्मों को एक कारक के रूप में खारिज करता है।

विद्वान इस अंश की गलत व्याख्या करते हुए कहते हैं: "धर्मी व्यक्ति विश्वास से जीवित रहेगा, यदि वह एक क्रियाशील विश्वास हो, या परोपकारी कार्यों द्वारा निर्मित और सिद्ध किया गया विश्वास हो।" उनकी व्याख्या भ्रामक है। निर्मित या अनिर्मित विश्वास, एक प्रकार के दोहरे विश्वास की बात करना, धर्मग्रंथों के विपरीत है। यदि परोपकारी कार्य विश्वास को निर्मित और परिपूर्ण कर सकते हैं, तो अंततः मुझे यह कहना होगा कि परोपकारी कार्य ईसाई धर्म का मूल तत्व हैं।

हम ईसा मसीह और उनके लाभों से वंचित हो जाएंगे।

पद 12. और व्यवस्था विश्वास पर आधारित नहीं है।

पॉल विद्वानों के बिल्कुल विपरीत घोषणा करते हैं: "व्यवस्था विश्वास पर आधारित नहीं है।" यह दानशीलता क्या है जिसके बारे में विद्वान इतनी बातें करते हैं?

क्या व्यवस्था दान का आदेश नहीं देती? वास्तव में, व्यवस्था दान के सिवा कुछ भी आदेश नहीं देती, जैसा कि हम निम्नलिखित पवित्रशास्त्र के अंशों से समझ सकते हैं: "तू अपने परमेश्वर यहोवा से अपने पूरे हृदय से, अपनी पूरी आत्मा से और अपनी पूरी शक्ति से प्रेम करना" (व्यवस्थाविवरण 6:5)। "उन हज़ारों लोगों पर दया करना जो मुझसे प्रेम करते हैं और मेरी आज्ञाओं का पालन करते हैं" (निर्गमन)।

20:6). "इन दो आज्ञाओं पर ही समस्त व्यवस्था और भविष्यवाणियाँ टिकी हैं।"

(मत्ती 22:40)। यदि व्यवस्था दान की मांग करती है, तो दान व्यवस्था का हिस्सा है, न कि विश्वास का। क्योंकि मसीह ने दान की आज्ञा देने वाली व्यवस्था को हटा दिया है, इसलिए यह स्पष्ट है कि हमारे औचित्य में व्यवस्था के साथ-साथ दान का भी निरर्थक अर्थ हो गया है, और केवल विश्वास ही शेष रह गया है।

श्लोक 12. परन्तु जो मनुष्य इन्हें करता है, वह इनमें जीवित रहेगा।

पौलुस व्यवस्था की धार्मिकता और विश्वास की धार्मिकता के बीच अंतर स्पष्ट करने का प्रयास करता है। व्यवस्था की धार्मिकता व्यवस्था का पालन करना है, जैसा कि वचन में लिखा है: "जो मनुष्य उनका पालन करता है, वह उनमें जीवित रहता है।" विश्वास की धार्मिकता सुसमाचार पर विश्वास करना है, जैसा कि वचन में लिखा है: "धर्मी विश्वास से जीवित रहता है।" व्यवस्था एक ऋण का विवरण है, जबकि सुसमाचार एक ऋण का विवरण है। इस अंतर के द्वारा पौलुस यह समझाता है कि क्यों दान, जो व्यवस्था की आज्ञा है, हमें धर्मी नहीं ठहरा सकता, क्योंकि व्यवस्था हमारे धर्मी ठहराए जाने में कोई योगदान नहीं देती।

बेशक, कर्म आस्था के बाद आते हैं, लेकिन इसलिए आस्था कोई पुण्य कर्म नहीं है। आस्था एक वरदान है। कानून के स्वरूप और सीमाओं का कड़ाई से पालन किया जाना चाहिए।

जब हम मसीह पर विश्वास करते हैं, तो हम विश्वास से जीते हैं। जब हम व्यवस्था पर विश्वास करते हैं, तो हम सक्रिय तो हो सकते हैं, लेकिन हमारे जीवन में कोई शक्ति नहीं होती। व्यवस्था का कार्य जीवन देना नहीं है; व्यवस्था का कार्य मारना है। सत्य है, व्यवस्था कहती है: "जो मनुष्य इनका पालन करता है, वह इनमें जीवित रहेगा।" परन्तु वह व्यक्ति कहाँ है जो "इनका" पालन कर सके, अर्थात् अपने पूरे हृदय, आत्मा और मन से परमेश्वर से प्रेम कर सके और अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम कर सके?

पौलुस को उन लोगों से कोई आपत्ति नहीं है जो विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए गए हैं और इसलिए व्यवस्था के सच्चे पालनकर्ता हैं। वह उनका विरोध करता है जो यह सोचते हैं कि वे व्यवस्था को पूरा कर सकते हैं, जबकि वास्तव में वे व्यवस्था के द्वारा धार्मिकता प्राप्त करने का प्रयास करके केवल व्यवस्था के विरुद्ध पाप कर रहे हैं। व्यवस्था की मांग है कि हम सच्चे विश्वास के साथ परमेश्वर का भय मानें, प्रेम करें और उसकी उपासना करें। व्यवस्था का पालन करने वाले ऐसा करने में विफल रहते हैं।

इसके बजाय, वे पूजा के नए तरीके और नए प्रकार के काम ईजाद करते हैं जिनका परमेश्वर ने कभी आदेश नहीं दिया। वे परमेश्वर के क्रोध को भड़काते हैं, जैसा कि इस वचन में लिखा है: "परन्तु वे व्यर्थ ही मेरी उपासना करते हैं, मनुष्यों की आज्ञाओं को शिक्षा के रूप में देते हैं" (Matthew 15:9)। अतः, नियम-धर्मी कार्यकर्ता परमेश्वर के घोर विद्रोही और मूर्तिपूजक हैं जो लगातार पहली आज्ञा का उल्लंघन करते हैं। संक्षेप में, वे बिल्कुल भी अच्छे नहीं हैं, यद्यपि बाहरी रूप से वे परमेश्वर के सम्मान के प्रति अत्यंत सजग प्रतीत होते हैं।

हम, जो पुराने समय के संतों की तरह विश्वास द्वारा धर्मी ठहराए गए हैं, व्यवस्था के अधीन तो हैं, पर व्यवस्था के शाप के अधीन नहीं, क्योंकि मसीह के कारण हमारे पाप का हिसाब नहीं लगाया गया। यदि विश्वासी व्यवस्था का पालन नहीं कर सकते, यदि परमेश्वर के प्रति प्रेम होने के बावजूद पाप उनसे चिपका रहता है, तो आप उन लोगों से क्या अपेक्षा कर सकते हैं जो अभी तक विश्वास द्वारा धर्मी नहीं ठहराए गए हैं, जो अविश्वासी व्यवस्था-कर्मियों की तरह परमेश्वर और उसके वचन के शत्रु हैं? इससे यह स्पष्ट होता है कि विश्वास द्वारा धर्मी न ठहराए गए लोगों के लिए पद 13 का पालन करना कितना असंभव है: "मसीह ने हमें व्यवस्था के शाप से छुड़ाया है, क्योंकि वह हमारे लिए शाप बन गया; क्योंकि लिखा है, 'जो कोई वृक्ष पर लटकाया जाता है, वह शापित है।'"

जेरोम और उनके आज के अनुयायी इस सांत्वनापूर्ण अंश पर अपना व्यर्थ का दिमाग खपाते हैं, ताकि मसीह को अभिशाप कहे जाने के काल्पनिक अपमान से बचाया जा सके। वे कहते हैं: "मूसा का यह उद्धरण मसीह पर लागू नहीं होता। पौलुस मूसा के कथनों को सामान्यीकृत करके उनके साथ मनमानी कर रहा है। मूसा ने 'फांसी पर लटकाए गए व्यक्ति' लिखा है। पौलुस ने इसे 'फांसी पर लटकाए गए हर व्यक्ति' के रूप में लिखा है। दूसरी ओर, पौलुस मूसा के उद्धरण में 'परमेश्वर के शब्दों' को छोड़ देता है: 'क्योंकि जो फांसी पर लटकाया जाता है वह परमेश्वर का शापित होता है।' मूसा एक अपराधी की बात कर रहा है जो मृत्यु के योग्य है।" "कैसे?" हमारे विरोधी पूछते हैं,

क्या इस अंश को पवित्र मसीह पर इस प्रकार लागू किया जा सकता है मानो वह ईश्वर द्वारा शापित हो और फांसी पर लटकाए जाने के योग्य हो?

यह व्याख्या भोले-भाले लोगों को मसीह के सम्मान और महिमा की रक्षा करने का एक उत्साही प्रयास लग सकती है। आइए देखें कि पौलुस के मन में क्या है।

पौलुस यह नहीं कहता कि मसीह स्वयं अपने लिए अभिशाप बन गया। यहाँ ज़ोर "हमारे लिए" इन दो शब्दों पर है। मसीह व्यक्तिगत रूप से निर्दोष है।

व्यक्तिगत रूप से, वे अपने किसी भी अपराध के लिए फांसी पर चढ़ने के योग्य नहीं थे। लेकिन क्योंकि मसीह ने अन्य पापियों का स्थान लिया, इसलिए उन्हें अन्य अपराधियों की तरह ही फांसी पर चढ़ाया गया। मूसा की व्यवस्था में कोई अपवाद नहीं है। यह कहती है कि अपराधी को फांसी दी जानी चाहिए। अन्य पापी कौन हैं? हम हैं। मृत्युदंड और अनंत नरक की सजा बहुत पहले ही हम पर सुना दी गई थी। लेकिन मसीह ने हमारे सभी पापों को अपने ऊपर ले लिया और क्रूस पर उनके लिए अपनी जान दे दी। "वह अपराधियों में गिना गया; और उसने बहुतों के पापों को उठाया, और अपराधियों के लिए मध्यस्थता की।"

प्राचीन काल के सभी नबियों ने कहा था कि मसीह पृथ्वी पर अब तक का सबसे बड़ा पापी, हत्यारा, व्यभिचारी, चोर और ईश्वर-निंदा करने वाला होगा। जब उसने समस्त संसार के पापों को अपने ऊपर ले लिया, तो मसीह अब निर्दोष नहीं रहा। वह एक पापी था जिस पर ईश्वर-निंदा करने वाले पौलुस के पापों का बोझ था; उस पर ईश्वर-निंदा करने वाले पतरस के पापों का बोझ था।

ईसा मसीह; दाऊद के पापों के बोझ तले दबे हुए थे, जिसने व्यभिचार और हत्या की थी और गैर-ईसाइयों को प्रभु का उपहास करने का अवसर दिया था। संक्षेप में, ईसा मसीह पर सभी मनुष्यों के पापों का भार था, और उन्हें अपने लहू से उनका प्रायश्चित करना था। उन पर शाप पड़ा। व्यवस्था ने उन्हें पापियों के बीच पाया। वे केवल पापियों की संगति में ही नहीं थे। वे यहाँ तक चले गए थे कि उन्होंने पापियों को अपने अधीन कर लिया था।

स्वयं पापियों के लहू और मांस के साथ। इसी प्रकार व्यवस्था ने न्याय किया और उन्हें मृत्युदंड दिया। मसीह को हम पापियों से अलग करके और उन्हें एक पवित्र आदर्श के रूप में प्रस्तुत करके, त्रुटिवादी हमें हमारे सबसे बड़े सांत्वना से वंचित कर देते हैं। वे उन्हें एक ऐसे भयावह अत्याचारी के रूप में गलत तरीके से प्रस्तुत करते हैं जो जरा सी बात पर भी हमारा वध करने को तैयार है।

मुझे बताया जाता है कि परमेश्वर के पुत्र को शापित पापी कहना बेतुका और दुष्टतापूर्ण है। मैं उत्तर देता हूँ: यदि आप यह मानने से इनकार करते हैं कि वह एक दोषी पापी थे, तो आपको यह भी मानना ​​पड़ेगा कि मसीह की मृत्यु नहीं हुई थी। यह कहना उतना ही बेतुका है जितना यह कहना कि परमेश्वर का पुत्र मर गया, कि परमेश्वर का पुत्र पापी था।

यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले ने उन्हें "परमेश्वर का मेमना, जो जगत के पापों को दूर करता है" कहा। परमेश्वर का निष्कलंक मेमना होने के कारण, मसीह स्वयं निर्दोष थे। परन्तु क्योंकि उन्होंने जगत के पापों को अपने ऊपर ले लिया, इसलिए उनकी निष्पापता जगत के पाप से दूषित हो गई। जो भी पाप मैंने, आपने, हम सबने किए हैं या करेंगे, वे मसीह के पाप हैं, मानो उन्होंने स्वयं किए हों। हमारे पाप मसीह के पाप होने चाहिए, अन्यथा हम सदा के लिए नाश हो जाएँगे।

यशायाह मसीह के विषय में घोषणा करते हैं: "प्रभु ने हम सब के पापों का बोझ उस पर डाल दिया है।" हमें इस घोषणा के महत्व को कम आंकने का कोई अधिकार नहीं है।

ईश्वर शब्दों से अपना मनोरंजन नहीं करते। एक ईसाई के लिए यह जानना कितना सुकून देने वाला है कि मसीह मेरे, आपके और पूरे संसार के पापों से ढके हुए हैं।

कैथोलिकों ने अपना खुद का धार्मिक सिद्धांत गढ़ा है। उनका कहना है कि दानशीलता उनके विश्वास को जन्म देती है और उसे सुशोभित करती है। मसीह को हमारे पापों से मुक्त करके, उन्हें निष्पाप बनाकर, वे हमारे पापों को हम पर ही थोप देते हैं और मसीह को हमारे लिए पूरी तरह से व्यर्थ बना देते हैं। यह किस प्रकार की दानशीलता है? यदि यही उनकी तथाकथित दानशीलता का नमूना है, तो हमें इससे कोई वास्ता नहीं है।

स्वर्ग में हमारे दयालु पिता ने देखा कि व्यवस्था हमें किस प्रकार सता रही है और व्यवस्था के अभिशाप से निकलना हमारे लिए कितना असंभव है। इसलिए उन्होंने अपने इकलौते पुत्र को संसार में भेजा और उससे कहा: "अब तुम मेरे जीवन के सबसे महत्वपूर्ण पुत्र हो।"

झूठा पतरस; सताने वाला पौलुस; व्यभिचारी दाऊद; आज्ञा न मानने वाला आदम; क्रूस पर लटका चोर। हे मेरे पुत्र, तुम्हें संसार के पापों का प्रायश्चित करना होगा। व्यवस्था गरजती है: "ठीक है। यदि आपका पुत्र संसार के पापों को अपने ऊपर ले रहा है, तो मुझे उसमें सिवा कहीं और कोई पाप नहीं दिखता। वह क्रूस पर मरेगा।"

और व्यवस्था मसीह को मार डालती है। लेकिन हम मुक्त हो जाते हैं।

प्रेरित का व्यवस्था की धार्मिकता के विरुद्ध तर्क अकाट्य है। यदि मसीह हमारे पापों को वहन करता है, तो हम उन्हें वहन नहीं करते। परन्तु यदि मसीह हमारे पापों से निर्दोष है और उन्हें वहन नहीं करता, तो हमें उन्हें वहन करना होगा, और हम अपने पापों में ही मरेंगे। “परन्तु परमेश्वर का धन्यवाद हो, जिसने हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा हमें विजय प्रदान की।”

आइए देखें कि मसीह किस प्रकार हमारे शत्रुओं पर विजय प्राप्त करने में सक्षम हुए।

संसार के भूतकाल, वर्तमानकाल और भविष्यकाल के पाप मसीह पर आकर उन्हें दोषी ठहराने लगे। परन्तु क्योंकि मसीह परमेश्वर हैं, इसलिए उनके पास शाश्वत और अजेय धार्मिकता थी। संसार के पाप और परमेश्वर की धार्मिकता, इन दोनों के बीच मृत्यु का संघर्ष हुआ।

संसार के पापों ने भयंकर रूप से परमेश्वर की धार्मिकता पर आक्रमण किया।

धर्म अमर और अजेय है। दूसरी ओर, पाप एक शक्तिशाली अत्याचारी है जो सभी मनुष्यों को अपने अधीन कर लेता है। यह अत्याचारी मसीह पर आक्रमण करता है। लेकिन मसीह का धर्म अजेय है। परिणाम निश्चित है। पाप पराजित होता है और धर्म की विजय होती है और वह सदा के लिए राज करता है।

इसी प्रकार मृत्यु पराजित हुई। मृत्यु संसार की सम्राट है।

वह राजाओं, राजकुमारों, सभी मनुष्यों को मार गिराता है। उसका इरादा समस्त जीवन को नष्ट करने का है।

लेकिन मसीह को अमर जीवन प्राप्त है, और अमर जीवन ने मृत्यु पर विजय प्राप्त की है। मसीह के द्वारा मृत्यु का डंक नष्ट हो गया है। मसीह मृत्यु की मृत्यु हैं।

परमेश्वर के अभिशाप ने मसीह में परमेश्वर की शाश्वत दया के साथ एक समान संघर्ष किया। अभिशाप का उद्देश्य परमेश्वर की दया को निंदित करना था। लेकिन वह ऐसा नहीं कर सका क्योंकि परमेश्वर की दया शाश्वत है। अभिशाप को अंततः हार माननी पड़ी।

यदि मसीह में ईश्वर की दया विफल हो जाती, तो स्वयं ईश्वर ही विफल हो जाता, जो कि निश्चित रूप से असंभव है।

पौलुस कहता है, “मसीह ने प्रधानताओं और शक्तियों को नष्ट कर दिया, उसने खुलेआम उनका प्रदर्शन किया और उन पर विजय प्राप्त की” (कुलुस्सियों 2:15)। जो मसीह में शरण लेते हैं, उन्हें वे हानि नहीं पहुँचा सकते। पाप, मृत्यु, परमेश्वर का क्रोध, नरक और शैतान, सब मसीह में नष्ट हो जाते हैं। जहाँ मसीह निकट है, वहाँ बुराई की शक्तियों को दूर रहना पड़ता है। संत यूहन्ना कहते हैं: “और यही वह विजय है जो संसार पर विजय दिलाती है, अर्थात् हमारा विश्वास” (I John 5:4)।

अब आप समझ सकते हैं कि मसीह के ईश्वरत्व पर विश्वास करना और उसे स्वीकार करना क्यों अनिवार्य है। समस्त संसार के पाप, मृत्यु और परमेश्वर के क्रोध पर विजय पाना किसी भी प्राणी के लिए कोई आसान काम नहीं था। पाप और मृत्यु की शक्ति को केवल एक महान शक्ति ही तोड़ सकती थी। केवल परमेश्वर ही पाप का नाश कर सकते थे, मृत्यु को नष्ट कर सकते थे और व्यवस्था के अभिशाप को दूर कर सकते थे। केवल परमेश्वर ही धार्मिकता, जीवन और दया को प्रकाश में ला सकते थे। इन उपलब्धियों का श्रेय मसीह को देते हुए पवित्रशास्त्र मसीह को सदा के लिए परमेश्वर घोषित करते हैं। वास्तव में, धर्मी ठहराए जाने का सिद्धांत मूलभूत है। यदि हम इस एक सिद्धांत में दृढ़ रहते हैं, तो हम ईसाई धर्म के अन्य सभी सिद्धांतों में भी दृढ़ रहते हैं। जब हम मसीह में विश्वास द्वारा धर्मी ठहराए जाने का उपदेश देते हैं, तो हम साथ ही साथ यह भी स्वीकार करते हैं कि मसीह परमेश्वर हैं।

पोप के धर्मशास्त्रियों की अज्ञानता मुझे व्याकुल कर देती है। यह सोचना कि पाप, मृत्यु और अभिशाप की शक्तिशाली शक्तियों को मनुष्य के तुच्छ कर्मों, उपवास, तीर्थयात्राओं, प्रार्थनाओं, मन्नतों और ऐसी ही दिखावटी चीजों से पराजित किया जा सकता है, कितना भयानक है! अंधों के ये अंधे नेता गरीबों को पाप, मृत्यु और शैतान के भरोसे छोड़ देते हैं। अंधकार की इन शक्तियों के सामने एक असहाय मनुष्य का क्या बचाव है? ये लोग ऐसे पापी तैयार करते हैं जो किसी भी चोर, वेश्या या हत्यारे से दस गुना अधिक दुष्ट होते हैं। केवल ईश्वर की दिव्य शक्ति ही पाप और मृत्यु का नाश कर सकती है और धर्म और जीवन का सृजन कर सकती है।

जब हम यह सुनते हैं कि मसीह हमारे लिए अभिशाप बने, तो आइए हम इस पर आनंद और विश्वास के साथ भरोसा करें। विश्वास के द्वारा मसीह हमारे साथ स्थान बदल लेते हैं। वे हमारे पापों को ग्रहण करते हैं, और हमें उनकी पवित्रता प्राप्त होती है।

केवल विश्वास के द्वारा ही हम धर्मी बन सकते हैं, क्योंकि विश्वास हमें मसीह की निष्पापता प्रदान करता है। हम जितना अधिक इस पर विश्वास करेंगे, हमारा आनंद उतना ही अधिक होगा। यदि आप मानते हैं कि पाप, मृत्यु और अभिशाप व्यर्थ हैं, तो वे सचमुच शून्य हैं। जब भी पाप और मृत्यु आपको विचलित करें, तो इसे शैतान का भ्रम समझकर लिख लें। अब न कोई पाप है, न कोई अभिशाप, न कोई मृत्यु, न कोई शैतान, क्योंकि मसीह ने इन सबको समाप्त कर दिया है। यह तथ्य निश्चित है। इस तथ्य में कोई त्रुटि नहीं है। दोष हमारे विश्वास की कमी में है।

प्रेरितों के धर्मग्रंथ में हम स्वीकार करते हैं: "मैं पवित्र ईसाई कलीसिया में विश्वास करता/करती हूँ।" इसका अर्थ है, मैं विश्वास करता/करती हूँ कि परमेश्वर की कलीसिया में कोई पाप, कोई अभिशाप, कोई बुराई नहीं है। विश्वास कहता है: "मैं यह मानता/मानती हूँ।" लेकिन यदि आप अपनी आँखों पर विश्वास करना चाहें तो आपको पवित्र कलीसिया के सदस्यों में अनेक कमियाँ और अपराध दिखाई देंगे। आप उन्हें प्रलोभन के आगे झुकते हुए देखेंगे, आप उन्हें विश्वास में कमजोर देखेंगे, आप उन्हें क्रोध, ईर्ष्या और अन्य बुरी प्रवृत्तियों के आगे झुकते हुए देखेंगे।

आप पूछते हैं, "चर्च पवित्र कैसे हो सकता है?" ईसाई चर्च के साथ भी वही बात है जो प्रत्येक ईसाई व्यक्ति के साथ है। यदि मैं स्वयं का आत्मनिरीक्षण करूं तो मुझे अपने भीतर इतनी अपवित्रता दिखाई देती है कि मैं स्तब्ध रह जाता हूं। परन्तु जब मैं अपने भीतर मसीह को देखता हूं तो पाता हूं कि मैं पूर्णतः पवित्र हूं। और यही बात चर्च के साथ भी है।

पवित्र शास्त्र में यह नहीं कहा गया है कि मसीह शाप के अधीन थे। इसमें सीधे तौर पर कहा गया है कि मसीह को शाप बनाया गया था। II Corinthians 5:21 में पौलुस लिखते हैं: "क्योंकि वह

परमेश्वर ने उसे (मसीह को) हमारे लिए पाप बनाया, जो पाप रहित था; ताकि हम उसमें परमेश्वर की धार्मिकता बन सकें।

हालांकि इस और इसी तरह के अंशों की उचित व्याख्या यह कहकर की जा सकती है कि मसीह को अभिशाप और पाप के लिए बलिदान बनाया गया था, फिर भी मेरे विचार में इन्हें यथावत रखना बेहतर है: मसीह स्वयं पाप बन गए; मसीह स्वयं अभिशाप बन गए। जब ​​एक पापी को अपने पापों का ज्ञान होता है, तो वह न केवल दुखी होता है, बल्कि स्वयं दुख का साक्षात रूप धारण कर लेता है; वह न केवल पापी महसूस करता है, बल्कि स्वयं पाप का स्वरूप धारण कर लेता है।

इस वचन के साथ समाप्त करते हैं: सभी बुराइयाँ हमें घेर लेतीं, जैसे वे अविश्वासियों को हमेशा के लिए घेर लेंगी, यदि मसीह महान अपराधी और हमारे सभी पापों का दोषी वाहक न बनता। संसार के पापों ने उन्हें क्षण भर के लिए विचलित कर दिया। वे पानी की तरह उनके चारों ओर आ गए। मसीह, पुराने

पवित्र ग्रंथ के पैगंबर ने शिकायत की: "तेरा भयंकर क्रोध मुझ पर छा गया है; तेरे भय ने मुझे काट डाला है" (Psalm 88:16)। मसीह के उद्धार द्वारा हमें परमेश्वर के भय से मुक्ति मिली है और हम अनन्त आनंदमय जीवन में प्रवेश कर चुके हैं।

पद 14. ताकि इब्राहीम का आशीर्वाद यीशु मसीह के द्वारा अन्यजातियों पर आए।

पौलुस हमेशा इस वचन को अपने सामने रखता है: "तेरी संतान के द्वारा पृथ्वी की सब जातियाँ आशीष पाएँगी।" इब्राहीम को दी गई आशीष अन्यजातियों पर केवल मसीह, यानी इब्राहीम की संतान के द्वारा ही आ सकती थी। समस्त जातियों के लिए आशीष बनने के लिए मसीह को शाप सहना पड़ा ताकि वह पृथ्वी की जातियों से शाप दूर कर सके। जिस गुण का हम गुणगान करते हैं और जिस कार्य का हम उपाज्ञापन करते हैं, वह मसीह है जो हमारे लिए शाप बना।

आइए हम अपने पापों, अपनी मृत्यु और हर बुराई को अपने से हटाकर मसीह पर स्थानांतरित करने की कला में निपुण हो जाएं; और मसीह की धार्मिकता और आशीष को मसीह से अपने ऊपर स्थानांतरित करने में निपुण हो जाएं।

पद 14. ताकि हम विश्वास के द्वारा आत्मा की प्रतिज्ञा प्राप्त कर सकें।

"पवित्र आत्मा का वादा" इब्रानी भाषा में "वादा किया गया पवित्र आत्मा" कहलाता है। पवित्र आत्मा व्यवस्था, पाप, मृत्यु, श्राप, नरक और परमेश्वर के न्याय से मुक्ति का प्रतीक है। पवित्र आत्मा के इस वादे और उससे मिलने वाली सभी आशीषों के संबंध में किसी गुण-दोष का उल्लेख नहीं है। यह अनेक आशीषों का पवित्र आत्मा केवल विश्वास से ही प्राप्त होता है। जैसा कि पौलुस इस पद में कहता है, केवल विश्वास ही परमेश्वर के वादों को मजबूत बनाता है।