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पद 1. अब मैं कहता हूँ, कि उत्तराधिकारी, जब तक वह बच्चा है, सेवक से किसी प्रकार भिन्न नहीं है, यद्यपि वह सब कुछ का स्वामी है; पद 2. परन्तु वह पिता द्वारा निर्धारित समय तक शिक्षकों और प्रशासकों के अधीन रहता है।
प्रेरित ने धार्मिकता पर अपना प्रवचन समाप्त ही किया था कि तभी उनके मन में युवा उत्तराधिकारी का यह दृष्टांत आया। उन्होंने इसे उदाहरण के तौर पर शामिल कर दिया। वे जानते थे कि आम लोग विद्वतापूर्ण चर्चा की तुलना में उपयुक्त दृष्टांत से अधिक प्रभावित होते हैं।
गलातियों को लिखे पत्र में उन्होंने लिखा, “मैं आपको रोजमर्रा की जिंदगी से एक और उदाहरण देना चाहता हूँ। जब तक वारिस नाबालिग होता है, उसके साथ नौकर जैसा व्यवहार किया जाता है। उसे अपने मामलों को खुद संभालने की अनुमति नहीं होती। उस पर लगातार नजर रखी जाती है। ऐसा अनुशासन उसके लिए अच्छा है, अन्यथा वह अपनी विरासत को पल भर में बर्बाद कर देगा। लेकिन यह अनुशासन हमेशा के लिए नहीं रहता। यह केवल पिता द्वारा निर्धारित समय तक ही रहता है।”
श्लोक 3. फिर भी, जब हम बच्चे थे, तब हम संसार की शक्तियों के अधीन गुलामी में थे।
व्यवस्था के बच्चे होने के नाते, हमारे साथ सेवकों और कैदियों जैसा व्यवहार किया गया। व्यवस्था द्वारा हम पर अत्याचार किया गया और हमें दोषी ठहराया गया। लेकिन व्यवस्था का अत्याचार हमेशा के लिए नहीं रहेगा। यह केवल "पिता द्वारा निर्धारित समय" तक ही रहेगा, जब तक कि मसीह आकर हमें मुक्ति न दिला दे।
श्लोक 3. संसार के तत्वों के अधीन।
प्रेरित पौलुस का अर्थ संसार की वस्तुओं से भौतिक वस्तुओं से नहीं है, जैसा कि कुछ लोगों ने समझा है। व्यवस्था को "संसार की वस्तुएँ" कहकर पौलुस का तात्पर्य यह कहना है कि व्यवस्था भौतिक, सांसारिक और भौतिक है। यह बुराई को रोक सकती है, लेकिन पाप से मुक्ति नहीं दिलाती। व्यवस्था धर्मी नहीं ठहराती; यह किसी व्यक्ति को स्वर्ग नहीं पहुँचाती। मुझे अनन्त जीवन इसलिए नहीं मिलता क्योंकि मैं हत्या नहीं करता, व्यभिचार नहीं करता, चोरी नहीं करता, आदि। मात्र बाहरी शालीनता ईसाई धर्म नहीं है। गैर-ईसाई भी दंड से बचने या अच्छी प्रतिष्ठा के लाभ प्राप्त करने के लिए इन्हीं नियमों का पालन करते हैं। अंततः, ऐसा संयम केवल पाखंड है। जब व्यवस्था अपना उच्चतर कार्य करती है, तो वह अंतरात्मा पर आरोप लगाती है और उसे दोषी ठहराती है।
कानून के इन सभी प्रभावों को दैवीय या स्वर्गीय नहीं कहा जा सकता। ये प्रभाव संसार के तत्व हैं।
पौलुस व्यवस्था को संसार के तत्व कहकर संपूर्ण व्यवस्था की ओर इशारा करता है, विशेष रूप से उस अनुष्ठानिक व्यवस्था की ओर जो बाहरी मामलों से संबंधित है, जैसे कि भोजन, पेय, वस्त्र, स्थान, समय, पर्व, शुद्धिकरण, बलिदान आदि। ये सांसारिक मामले हैं जो पापी को मुक्ति नहीं दिला सकते। अनुष्ठानिक व्यवस्थाएँ सरकारों के उन नियमों के समान हैं जो विशुद्ध रूप से नागरिक मामलों से संबंधित हैं, जैसे कि व्यापार, विरासत आदि। पोप द्वारा विवाह और मांस पर प्रतिबंध लगाने वाले चर्च के नियमों के बारे में पौलुस अन्यत्र उन्हें शैतान के सिद्धांत कहता है। आप ऐसी व्यवस्थाओं को स्वर्ग के तत्व नहीं कह सकते।
मूसा की व्यवस्था सांसारिक मामलों से संबंधित है। यह संसार में व्याप्त बुराई का आईना है। हमारे भीतर की बुराई को उजागर करके यह हमारे हृदय में परमेश्वर की श्रेष्ठ बातों के लिए तड़प पैदा करती है। यह व्यवस्था हमें मसीह की शरण में ले जाती है, "जो हर उस व्यक्ति के लिए धार्मिकता हेतु व्यवस्था का उद्देश्य है जो विश्वास करता है" (Romans 1:4)। मसीह हमारी अंतरात्मा को व्यवस्था के बोझ से मुक्त करता है। जिस हद तक यह व्यवस्था हमें मसीह की ओर प्रेरित करती है, वह एक उत्तम सेवा प्रदान करती है।
मेरा यह जताने का इरादा नहीं है कि कानून का तिरस्कार किया जाना चाहिए।
पौलुस का ऐसा कोई इरादा भी नहीं था। व्यवस्था का आदर किया जाना चाहिए। परन्तु जब परमेश्वर के समक्ष धर्मी ठहराए जाने का प्रश्न आता है, तो पौलुस को व्यवस्था की निंदा करनी पड़ी, क्योंकि धर्मी ठहराए जाने से व्यवस्था का कोई संबंध नहीं है। यदि व्यवस्था धर्मी ठहराए जाने के मामले में हस्तक्षेप करती है, तो हमें उसे उसकी सीमा में रखने के लिए उससे कठोर शब्दों में बात करनी चाहिए।
अंतरात्मा को कानून से कोई संबंध नहीं रखना चाहिए। अंतरात्मा को केवल मसीह को ही जानना चाहिए। यह कहना तो आसान है, लेकिन परीक्षा के समय, जब अंतरात्मा परमेश्वर के सामने व्याकुल होती है, तब ऐसा करना आसान नहीं होता। ऐसे समय में हमें मसीह पर इस प्रकार विश्वास करना चाहिए मानो कहीं कोई कानून या पाप न हो, बल्कि केवल मसीह ही हो। हमें कानून से कहना चाहिए: "विधवा महोदय, मैं आपको समझ नहीं पा रहा हूँ। आप बहुत हकलाते हैं। मुझे नहीं लगता कि आपको मुझसे कुछ कहना है।"
जब हमारे लिए उद्धार या औचित्य का प्रश्न नहीं होता है, तो हमें कानून को बहुत महत्व देना चाहिए और इसे "पवित्र, न्यायपूर्ण और अच्छा" कहना चाहिए (Romans 7:12)।
कानून किसी दुखी अंतरात्मा को सांत्वना नहीं देता। इसलिए इसे हमारी अंतरात्मा पर शासन करने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए, विशेषकर इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि मसीह ने अंतरात्मा को कानून के अत्याचार से मुक्त कराने के लिए इतनी बड़ी कीमत चुकाई। हमें यह समझना चाहिए कि कानून और मसीह का कोई एक साथ होना असंभव है।
कानून को अंतरात्मा के बिस्तर को छोड़ना होगा, जो इतना संकरा है कि उसमें दो लोग समा नहीं सकते, जैसा कि यशायाह अध्याय 28, पद 20 में कहता है।
प्रेरितों में से केवल पौलुस ही व्यवस्था को "संसार के तत्व, कमजोर और तुच्छ तत्व, पाप की शक्ति, वह अक्षर जो हत्यारा है," आदि कहता है।
अन्य प्रेरित व्यवस्था के बारे में इतनी उपेक्षापूर्ण बातें नहीं करते। जो लोग मसीह के विद्यालय में श्रेष्ठ विद्वान बनना चाहते हैं, वे पौलुस की भाषा सीखना चाहते हैं। मसीह ने उसे चुना हुआ पात्र कहा और उसे अन्य प्रेरितों की तुलना में कहीं अधिक अभिव्यक्ति की क्षमता से सुसज्जित किया, ताकि वह चुने हुए पात्र के रूप में धर्मी ठहराए जाने के सिद्धांत को स्पष्ट शब्दों में स्थापित कर सके।
पद 4, 5. परन्तु जब समय पूरा हो गया, तो परमेश्वर ने अपने पुत्र को भेजा, जो स्त्री से जन्मा, व्यवस्था के अधीन जन्मा, ताकि व्यवस्था के अधीन रहने वालों को छुड़ाए।
"समय की पूर्णता" का अर्थ है जब व्यवस्था का समय पूरा हुआ और मसीह प्रकट हुए। ध्यान दें कि पौलुस मसीह की व्याख्या कैसे करते हैं। वे कहते हैं, "मसीह,"
“वह परमेश्वर का पुत्र है और एक स्त्री का पुत्र है। उसने व्यवस्था के अधीन स्वयं को समर्पित किया ताकि व्यवस्था के अधीन रहने वाले हम लोगों को छुड़ा सके।” इन शब्दों में प्रेरित मसीह के व्यक्तित्व और कर्तव्य की व्याख्या करते हैं। उनका व्यक्तित्व दिव्य और मानवीय दोनों है।
"परमेश्वर ने अपने पुत्र को स्त्री से जन्मा हुआ भेजा।" अतः मसीह सच्चे परमेश्वर और सच्चे मनुष्य हैं। प्रेरित मसीह के कार्य का वर्णन इन शब्दों में करते हैं: "व्यवस्था के अधीन किया गया, ताकि व्यवस्था के अधीन रहने वालों को छुड़ाया जा सके।"
पॉल कुंवारी मरियम को स्त्री कहते हैं। इस बात की अक्सर निंदा की गई है, यहाँ तक कि कुछ प्राचीन विद्वानों ने भी, जिनका मानना था कि पॉल को यह लिखना चाहिए था।
स्त्री के स्थान पर "कुंवारी" शब्द का प्रयोग किया गया है। परन्तु पौलुस यहाँ विश्वास और मसीही धार्मिकता, मसीह के व्यक्तित्व और कर्तव्य की बात कर रहे हैं, न कि मरियम की कुंवारी अवस्था की। परमेश्वर की असीम दया इस तथ्य से ही स्पष्ट हो जाती है कि उनके पुत्र का जन्म एक स्त्री से हुआ था। अधिक सामान्य शब्द "स्त्री" यह दर्शाता है कि मसीह एक सच्चे पुरुष के रूप में जन्मे थे। पौलुस यह नहीं कहते कि मसीह पुरुष और स्त्री दोनों से जन्मे थे, बल्कि केवल स्त्री से जन्मे थे। यह स्पष्ट है कि उनके मन में एक कुंवारी स्त्री है।
यह अंश आगे यह भी बताता है कि मसीह के आने का उद्देश्य व्यवस्था का उन्मूलन था, नए नियम बनाने का नहीं, बल्कि "व्यवस्था के अधीन लोगों को छुड़ाना" था। स्वयं मसीह ने कहा: "मैं किसी का न्याय नहीं करता" (John 8:15)। फिर, "मैं संसार का न्याय करने नहीं, बल्कि संसार को बचाने आया हूँ" (John 12:47)। दूसरे शब्दों में: "मैं और नियम लाने या मौजूदा व्यवस्था के अनुसार मनुष्यों का न्याय करने नहीं आया हूँ। मेरा एक उच्च और श्रेष्ठ कार्य है। मैं व्यवस्था का न्याय करने और उसकी निंदा करने आया हूँ, ताकि वह अब संसार का न्याय और निंदा न कर सके।"
ईसा मसीह ने हमें कैसे मुक्ति दिलाई? "उन्हें व्यवस्था के अधीन किया गया था।"
जब ईसा मसीह आए, तो उन्होंने हम सबको कैद में पाया। उन्होंने इसके बारे में क्या किया?
यद्यपि वे व्यवस्था के स्वामी थे, फिर भी उन्होंने स्वेच्छा से स्वयं को व्यवस्था के अधीन कर लिया और उसे अपने ऊपर प्रभुत्व जमाने की अनुमति दी, यहाँ तक कि उसे उन पर आरोप लगाने और उन्हें दोषी ठहराने की भी अनुमति दी। जब व्यवस्था हमारा न्याय करती है, तो उसे ऐसा करने का पूर्ण अधिकार है। "क्योंकि हम स्वभाव से ही क्रोध की संतान हैं, जैसे दूसरे हैं" (इफिसियों 2:3)। परन्तु मसीह ने "कोई पाप नहीं किया, और न ही उनके मुख में छल पाया गया" (1 पतरस 2:22)। अतः व्यवस्था का उन पर कोई अधिकार नहीं था। फिर भी व्यवस्था ने परमेश्वर के इस निर्दोष, धर्मी और धन्य मेमने के साथ उतना ही क्रूर व्यवहार किया जितना उसने हमारे साथ किया। उसने उन पर ईशनिंदा और राजद्रोह का आरोप लगाया। उसने उन्हें समस्त संसार के पापों का दोषी ठहराया। उसने उन्हें आत्मा की ऐसी पीड़ा से व्याकुल कर दिया कि उनका पसीना रक्त के समान था। व्यवस्था ने उन्हें क्रूस पर अपमानजनक मृत्यु की सजा सुनाई।
यह सचमुच आश्चर्यजनक है कि व्यवस्था ने अपने ही ईश्वरीय रचयिता पर बिना किसी औचित्य के प्रहार करने का दुस्साहस किया। अपने इस दुस्साहस के कारण व्यवस्था को भी परमेश्वर के न्याय सिंहासन के समक्ष अभियोगित किया गया और उसे दंडित किया गया। मसीह अपनी सर्वशक्तिमान सत्ता का प्रयोग करके व्यवस्था पर विजय प्राप्त कर सकते थे। इसके विपरीत, उन्होंने व्यवस्था के अधीन रहने वालों के लिए और उनके साथ स्वयं को व्यवस्था के अधीन विनम्र किया। उन्होंने व्यवस्था को अपने ऊपर आरोप लगाने और उसे दंडित करने का अधिकार दे दिया। व्यवस्था पर उनकी वर्तमान विजय उनके पुत्रत्व और उनके प्रतिस्थापन विजय के कारण प्राप्त हुई है।
इस प्रकार मसीह ने अंतरात्मा से व्यवस्था को निकाल दिया। अब वह हमें ईश्वर से दूर करने का साहस नहीं कर सकती। वास्तव में, व्यवस्था पाप को प्रकट करती रहती है।
यह अब भी निंदा में अपनी आवाज उठाता है। लेकिन प्रेरित के शब्दों में अंतरात्मा को तुरंत राहत मिलती है: "मसीह ने हमें व्यवस्था से छुड़ाया है।"
अब अंतरात्मा गर्व से सिर ऊंचा करके व्यवस्था से कह सकती है: "तुम स्वयं इतने पवित्र नहीं हो। तुमने परमेश्वर के पुत्र को क्रूस पर चढ़ाया। यह तुम्हारे लिए बहुत ही घिनौना काम था। तुमने अपना प्रभाव हमेशा के लिए खो दिया है।"
"मसीह व्यवस्था के अधीन हुआ" ये शब्द अत्यंत महत्वपूर्ण हैं। इनका अर्थ है कि परमेश्वर के पुत्र ने व्यवस्था की एक-दो आसान आवश्यकताओं को ही पूरा नहीं किया, बल्कि व्यवस्था की समस्त यातनाएँ सहन कीं। व्यवस्था ने मसीह पर अपना सारा भय डाल दिया।
उन्होंने ऐसी पीड़ा और आतंक का अनुभव किया जैसा किसी और ने कभी नहीं किया था।
उनका खून से सना पसीना, स्वर्गदूतों से मिलने वाली सांत्वना की उनकी ज़रूरत, बगीचे में उनकी कांपती हुई प्रार्थना, क्रूस पर उनका विलाप, "हे मेरे परमेश्वर, हे मेरे परमेश्वर, तूने मुझे क्यों छोड़ दिया?" ये सभी बातें कानून के दर्द की स्पष्ट गवाही देती हैं। उन्होंने कष्ट सहा।
"उन लोगों को छुड़ाने के लिए जो कानून के अधीन थे।"
रोमनों की यह धारणा कि मसीह केवल मूसा से भी अधिक कठोर कानून निर्माता थे, पौलुस की शिक्षाओं के बिल्कुल विपरीत है। पौलुस के अनुसार, मसीह कानून के संचालक नहीं, बल्कि कानून के अनुयायी थे। वे कानून निर्माता नहीं, बल्कि कानून का पालन करने वाले थे।
यह सच है कि मसीह ने भी व्यवस्था का उपदेश दिया और उसकी व्याख्या की। लेकिन यह आकस्मिक था। उनके लिए यह गौण कार्य था। वे व्यवस्था का उपदेश देने के उद्देश्य से संसार में नहीं आए थे, ठीक उसी प्रकार जैसे चमत्कार करने के उद्देश्य से आना उनका उद्देश्य नहीं था। व्यवस्था का उपदेश देना और चमत्कार करना संसार के लिए उनका एकमात्र मिशन नहीं था। भविष्यवक्ताओं ने भी व्यवस्था का उपदेश दिया और चमत्कार किए। वास्तव में, मसीह की प्रतिज्ञा के अनुसार, प्रेरितों ने स्वयं मसीह से भी बड़े चमत्कार किए (John 14:12)। मसीह के आने का वास्तविक उद्देश्य व्यवस्था, पाप और मृत्यु का उन्मूलन था।
यदि हम ईसा मसीह को उसी प्रकार समझें जैसे पौलुस ने यहाँ उनका चित्रण किया है, तो हम कभी गलत नहीं होंगे।
हम कभी भी कानून के अर्थ को गलत समझने के खतरे में नहीं पड़ेंगे। हम समझेंगे कि कानून किसी भी अपराध को उचित नहीं ठहराता। हम समझेंगे कि एक ईसाई कानूनों का पालन क्यों करता है: संसार की शांति के लिए, ईश्वर के प्रति कृतज्ञता के कारण, और एक अच्छे उदाहरण के रूप में ताकि अन्य लोग भी सुसमाचार की ओर आकर्षित हों।
श्लोक 5. ताकि हमें पुत्र होने का गोद लिया हुआ अधिकार प्राप्त हो सके।
पौलुस के पत्र का मूल वाक्य है, "तेरे वंश के द्वारा पृथ्वी की समस्त जातियाँ आशीष पाएँगी।" अपने पत्र में वह इस आशीष के वचन को धार्मिकता, जीवन, व्यवस्था से मुक्ति, वाचा आदि कहता है। अब वह इस आशीष के वचन को "पुत्रों का गोद लिया जाना" और अनन्त जीवन का उत्तराधिकार भी कहता है।
आखिर किस बात ने ईश्वर को हमें अपने बच्चों और वारिसों के रूप में अपनाने के लिए प्रेरित किया? जो मनुष्य पाप के अधीन हैं, व्यवस्था के अभिशाप के अधीन हैं और अनन्त मृत्यु के योग्य हैं, वे ईश्वर और अनन्त जीवन पर क्या अधिकार रख सकते हैं?
परमेश्वर ने हमें इसलिए अपनाया है क्योंकि परमेश्वर के पुत्र यीशु मसीह के गुणों के कारण, जिन्होंने स्वयं को व्यवस्था के अधीन विनम्र किया और हम जैसे व्यवस्था के बंधन में फंसे पापियों को छुड़ाया।
पद 6. और क्योंकि तुम पुत्र हो, इसलिए परमेश्वर ने अपने पुत्र की आत्मा को तुम्हारे हृदयों में भेजा है।
प्रारंभिक कलीसिया में पवित्र आत्मा को प्रत्यक्ष रूप में भेजा गया था। वह मसीह पर कबूतर के रूप में उतरा (मत्ती 3:16), और प्रेरितों और अन्य विश्वासियों पर अग्नि के रूप में प्रकट हुआ (Acts 2:3)। पवित्र आत्मा का यह प्रत्यक्ष आगमन प्रारंभिक कलीसिया की स्थापना के लिए आवश्यक था, साथ ही पवित्र आत्मा के वरदान के साथ होने वाले चमत्कार भी। पौलुस ने I Corinthians 14:22 में आत्मा के इन चमत्कारी वरदानों के उद्देश्य को समझाया, "अन्य भाषाएँ केवल विश्वासियों के लिए संकेत हैं, न कि अविश्वासियों के लिए।" एक बार जब कलीसिया स्थापित हो गई और इन चमत्कारों द्वारा इसका उचित प्रचार-प्रसार हो गया, तो पवित्र आत्मा का प्रत्यक्ष आगमन बंद हो गया।
इसके बाद, पवित्र आत्मा विश्वासियों के हृदयों में भेजा जाता है, जैसा कि यहाँ कहा गया है, "परमेश्वर ने अपने पुत्र की आत्मा को तुम्हारे हृदयों में भेजा है।" यह भेजना सुसमाचार के प्रचार द्वारा पूरा होता है, जिसके माध्यम से पवित्र आत्मा हमें उत्साह और प्रकाश से, नए विवेक से, नई इच्छाओं से और नए उद्देश्यों से प्रेरित करता है। यह सुखद नवाचार तर्क या व्यक्तिगत विकास का परिणाम नहीं है, बल्कि पूरी तरह से पवित्र आत्मा का वरदान और कार्य है।
पवित्र आत्मा द्वारा प्राप्त यह नवीकरण शायद दुनिया को प्रत्यक्ष रूप से दिखाई न दे, लेकिन हमारे सुधरे विवेक, सुधरे हुए वाणी और मसीह में हमारे निर्भीक विश्वास से यह हमारे लिए स्पष्ट है। पहले हम मसीह को अपना एकमात्र गुण नहीं मानते थे, जैसा कि अब सुसमाचार के प्रकाश में मानते हैं। तो फिर हमें बुरा क्यों लगना चाहिए यदि दुनिया हमें धर्म का विनाशक और स्थापित सत्ता के विरुद्ध विद्रोही समझे? हम मसीह में विश्वास करते हैं और हमारा अंतरात्मा इसे स्वीकार करता है।
फिर भी, हम ईश्वर के भय में जीते हैं। यदि हम पाप करते हैं, तो जानबूझकर नहीं, बल्कि अनजाने में करते हैं, और हमें इसका पछतावा होता है। पाप हमारे शरीर में घर कर जाता है, और पवित्र आत्मा से भर जाने के बाद भी हमारा शरीर हमें पाप में फंसा लेता है।
बाहरी तौर पर एक ईसाई और किसी भी ईमानदार व्यक्ति में कोई बड़ा अंतर नहीं दिखता। एक ईसाई के कार्य सनसनीखेज नहीं होते। वह अपने कर्तव्य का निर्वाह करता है। वह अपने परिवार की अच्छी देखभाल करता है और दूसरों के प्रति दयालु और मददगार होता है। ऐसे सरल, रोजमर्रा के कार्यों की ज़्यादा प्रशंसा नहीं होती। लेकिन भिक्षुओं के धार्मिक अनुष्ठानों की खूब सराहना होती है।
पवित्र कर्म, आप जानते ही हैं। केवल एक ईसाई के कर्म ही वास्तव में अच्छे और ईश्वर को स्वीकार्य होते हैं, क्योंकि वे विश्वास के साथ, प्रसन्न हृदय से और मसीह के प्रति कृतज्ञता से किए जाते हैं।
हमें इस बात पर कोई संदेह नहीं होना चाहिए कि पवित्र आत्मा हम में वास करता है या नहीं। हम "पवित्र आत्मा का मंदिर" हैं (1 कुरिन्थियों 3:16)। जब हम परमेश्वर के वचन से प्रेम करते हैं, और खुशी से मसीह को सुनते, बोलते, लिखते और उसके बारे में सोचते हैं, तो हमें यह जानना चाहिए कि मसीह की ओर यह झुकाव पवित्र आत्मा का वरदान और कार्य है। जहाँ भी परमेश्वर के वचन के प्रति तिरस्कार दिखाई दे, वहाँ शैतान का वास है। परमेश्वर के वचन के प्रति ऐसा तिरस्कार हमें अधिकतर आम लोगों में ही देखने को मिलता है। वे ऐसा व्यवहार करते हैं मानो परमेश्वर का वचन उनसे संबंधित ही न हो। जहाँ भी आपको वचन के प्रति प्रेम दिखाई दे, परमेश्वर का धन्यवाद करें क्योंकि पवित्र आत्मा इस प्रेम को मनुष्यों के हृदयों में भर देता है। यह प्रेम हमें स्वाभाविक रूप से नहीं मिलता, न ही इसे कानूनों द्वारा थोपा जा सकता है।
यह पवित्र आत्मा का उपहार है।
रोमन धर्मशास्त्रियों का मानना है कि कोई भी व्यक्ति निश्चित रूप से यह नहीं जान सकता कि वह ईश्वर की कृपा का पात्र है या नहीं। यह शिक्षा उनके विश्वास के प्रमुख सिद्धांतों में से एक है। इस शिक्षा के माध्यम से उन्होंने लोगों के अंतरात्मा को सताया, मसीह को चर्च से बहिष्कृत किया और पवित्र आत्मा के कार्यों को सीमित कर दिया।
संत ऑगस्टीन ने कहा था कि "यदि किसी व्यक्ति में आस्था है, तो वह अपने विश्वास के प्रति आश्वस्त है।" रोमन कैथोलिक इस बात को नकारते हैं। वे श्रद्धापूर्वक कहते हैं, "ईश्वर न करे कि मैं कभी इतना अहंकारी हो जाऊं कि यह सोचूं कि मैं ईश्वर की कृपा में हूं, मैं पवित्र हूं, या मुझमें पवित्र आत्मा है।" हमें यह विश्वास होना चाहिए कि हम ईश्वर की कृपा में हैं, अपनी योग्यता के कारण नहीं, बल्कि मसीह की अच्छी सेवाओं के कारण। जिस प्रकार हम आश्वस्त हैं कि मसीह ईश्वर को प्रसन्न करते हैं, उसी प्रकार हमें आश्वस्त होना चाहिए कि हम भी ईश्वर को प्रसन्न करते हैं, क्योंकि मसीह हमारे भीतर हैं। और यद्यपि हम प्रतिदिन अपने पापों से ईश्वर को नाराज करते हैं, फिर भी जितनी बार हम पाप करते हैं, ईश्वर की दया हम पर बनी रहती है।
इसलिए पाप हमें ईश्वर की कृपा पर संदेह करने के लिए प्रेरित नहीं कर सकता। हमारा विश्वास मसीह में है, उस महान वीर में जिसने व्यवस्था, पाप, मृत्यु और सभी बुराइयों पर विजय प्राप्त की।
जब तक वह हमारे लिए मध्यस्थता करने के लिए परमेश्वर के दाहिने हाथ पर विराजमान हैं, तब तक हमें परमेश्वर के क्रोध से डरने की कोई आवश्यकता नहीं है।
ईश्वर की कृपा का यह आंतरिक आश्वासन बाहरी संकेतों से भी झलकता है, जैसे कि सहर्ष सुनना, प्रचार करना, स्तुति करना और मसीह को स्वीकार करना, ईश्वर द्वारा प्रदत्त स्थान में अपना कर्तव्य निभाना, जरूरतमंदों की सहायता करना और शोकग्रस्तों को सांत्वना देना। ये पवित्र आत्मा के प्रमाण हैं जो ईश्वर के साथ हमारी अनुकूल स्थिति की गवाही देते हैं।
यदि हमें पूर्णतः यह विश्वास हो जाए कि हम ईश्वर की कृपा में हैं, हमारे पाप क्षमा हो चुके हैं, हमारे पास मसीह की आत्मा है, और हम ईश्वर के प्रिय बच्चे हैं, तो हम अत्यंत प्रसन्न और ईश्वर के प्रति कृतज्ञ होंगे।
लेकिन क्योंकि हम अक्सर भय और संदेह से ग्रस्त रहते हैं, इसलिए हम उस सुखद निश्चितता तक नहीं पहुंच पाते।