रोमियों को लिखे पत्र के नौवें अध्याय में संत पौलुस वही तर्क प्रस्तुत करते हैं जिसे वे गलातियों को लिखे पत्र में एक दृष्टांत के रूप में विस्तार से समझाते हैं। वहाँ वे तर्क देते हैं कि इब्राहीम की सभी संतानें परमेश्वर की संतानें नहीं हैं। क्योंकि इब्राहीम की दो प्रकार की संतानें थीं: एक प्रतिज्ञा से जन्मी संतानें, जैसे इसहाक, और दूसरी प्रतिज्ञा के बिना जन्मी संतानें, जैसे इश्माएल। इस तर्क से पौलुस ने उन घमंडी यहूदियों का मनोबल गिराया जो इस बात पर गर्व करते थे कि वे परमेश्वर की संतानें हैं क्योंकि वे इब्राहीम की संतानें हैं। पौलुस यह स्पष्ट करते हैं कि परमेश्वर की संतान होने के लिए केवल इब्राहीमी वंश होना ही पर्याप्त नहीं है। परमेश्वर की संतान होने के लिए मसीह में विश्वास आवश्यक है।
श्लोक 24. जो बातें रूपक हैं।
दृष्टांत बहुत प्रभावशाली नहीं होते, लेकिन चित्रों की तरह वे किसी विषय को दृश्य रूप से प्रस्तुत करते हैं। यदि पौलुस ने कर्मों की धार्मिकता के विरुद्ध विश्वास की धार्मिकता के लिए पहले से ही अकाट्य तर्क न दिए होते, तो यह दृष्टांत अधिक उपयोगी नहीं होता। अपने तर्कों को पहले ही पुख्ता कर लेने के बाद, वह अपनी प्रस्तुति में प्रभाव और सुंदरता जोड़ने के लिए इस दृष्टांत का प्रयोग कर सकता है।
पद 24, 25. क्योंकि ये दो वाचाएँ हैं; एक सिनाई पर्वत से, जो दासता उत्पन्न करती है, जो हागार है। क्योंकि यह हागार पर्वत है
इस दृष्टांत में अब्राहम ईश्वर का प्रतिनिधित्व करते हैं। अब्राहम के दो पुत्र थे, जो क्रमशः हागार और सारा से उत्पन्न हुए थे। ये दोनों स्त्रियाँ ईश्वर के दो रूपों का प्रतिनिधित्व करती हैं।
धर्मग्रंथ। पुराना नियम माउंट सिनाई और दासी हागार है।
अरबवासी सिनाई पर्वत को अगर कहते हैं। संभवतः इन दोनों नामों की समानता ने पौलुस को इस दृष्टांत का विचार दिया होगा। जिस प्रकार हागार ने अब्राहम को एक पुत्र को जन्म दिया जो उत्तराधिकारी नहीं बल्कि सेवक था, उसी प्रकार सिनाई पर्वत, जो व्यवस्था का प्रतीक है, एक प्रतीकात्मक पर्वत है।
हागार ने परमेश्वर के अधीन एक सांसारिक और दासतापूर्ण, व्यवस्था के लोगों को जन्म दिया, जिनके पास कोई प्रतिज्ञा नहीं थी।
कानून में एक वादा है, लेकिन यह एक सशर्त वादा है, जो इस बात पर निर्भर करता है कि लोग कानून का पालन करते हैं या नहीं।
यहूदियों ने व्यवस्था की सशर्त प्रतिज्ञाओं को निःशर्त माना। जब भविष्यवक्ताओं ने यरूशलेम के विनाश की भविष्यवाणी की, तो यहूदियों ने उन्हें ईश्वर का अपमान करने वाला बताकर पत्थर मारकर मार डाला। उन्होंने कभी इस बात पर ध्यान नहीं दिया कि व्यवस्था के साथ एक शर्त भी जुड़ी हुई है, जिसमें लिखा है: "यदि तुम आज्ञाओं का पालन करोगे, तो तुम्हारा भला होगा।"
पद 25. और यह यरूशलेम से मेल खाता है जो अब है, और अपने बच्चों के साथ गुलामी में है।
कुछ समय पहले पौलुस ने सिनाई पर्वत को हागार कहा था। अब वह खुशी-खुशी यरूशलेम को नए नियम की सारा बना देता, लेकिन वह ऐसा नहीं कर सकता। सांसारिक
यरूशलेम सारा नहीं, बल्कि हागार का एक अंश है। हागार वहाँ व्यवस्था के घर, मंदिर, पुरोहित वर्ग, अनुष्ठानों और सिनाई पर्वत पर व्यवस्था में निर्धारित अन्य सभी चीजों के बीच रहती है।
मुझे यरूशलेम को साराह या नए नियम का नाम देने का मन करता। मुझे इस रूपक के इस मोड़ से खुशी होती। इससे पता चलता है कि रूपक की कला हर किसी के पास नहीं होती। क्या आपको नहीं लगता कि सिनाई को हागर और यरूशलेम को साराह कहना बिल्कुल उचित होगा?
यह सच है कि पौलुस सारा को यरूशलेम कहता है। लेकिन उसके मन में आध्यात्मिक और स्वर्गीय यरूशलेम है, न कि सांसारिक यरूशलेम। सारा उस आध्यात्मिक यरूशलेम का प्रतिनिधित्व करती है जहाँ कोई कानून नहीं है, केवल वादा है, और जहाँ निवासी स्वतंत्र हैं।
यह दिखाने के लिए कि कानून पूरी तरह से समाप्त हो चुका है, सांसारिक यरूशलेम को उसके सभी आभूषणों, मंदिरों और अनुष्ठानों सहित पूरी तरह से नष्ट कर दिया गया था।
पद 26. परन्तु यरूशलेम जो ऊपर है, वह स्वतंत्र है, जो हम सब की माता है।
अपने नियमों और कानूनों के साथ सांसारिक यरूशलेम हागार और उसकी संतान का प्रतिनिधित्व करता है। वे व्यवस्था, पाप और मृत्यु के दास हैं। लेकिन स्वर्गीय यरूशलेम
यरूशलेम सारा है, स्वतंत्र स्त्री। यह स्वर्गीय यरूशलेम चर्च है, अर्थात् संसार भर के सभी विश्वासियों का समूह, जिनका एक ही सुसमाचार है, मसीह में एक ही विश्वास है, एक ही
पवित्र आत्मा, और वही संस्कार।
इस एक शब्द "ऊपर" को स्वर्ग में विजयी कलीसिया के संदर्भ में न समझें, बल्कि पृथ्वी पर संघर्षरत कलीसिया के संदर्भ में समझें। Philippians 3:20 में प्रेरित ने यह वाक्यांश प्रयोग किया है: "हमारा जीवन स्वर्ग में है," न कि स्थानीय रूप से स्वर्ग में, बल्कि आत्मा में। जब कोई विश्वासी सुसमाचार के स्वर्गीय वरदानों को स्वीकार करता है, तो वह स्वर्ग में होता है। इसी प्रकार Ephesians 1:3 में भी, "जिसने हमें मसीह में स्वर्गीय स्थानों में सभी आत्मिक आशीषों से धन्य किया है।" यहाँ यरूशलेम का अर्थ पृथ्वी पर सार्वभौमिक ईसाई कलीसिया है।
सारा, यानी चर्च, मसीह की दुल्हन के रूप में स्वतंत्र संतान को जन्म देती है जो कानून के अधीन नहीं हैं।
पद 27. क्योंकि लिखा है, हे बांझ स्त्री, आनन्द करो; हे प्रसव पीड़ा न सहने वाली स्त्री, फूट-फूट कर चिल्लाओ, क्योंकि अकेली स्त्री के पास उस स्त्री की अपेक्षा कहीं अधिक संतानें होती हैं जिसका पति होता है।
पौलुस यशायाह की प्रतीकात्मक भविष्यवाणी का हवाला देते हुए कहता है कि बहुत से बच्चों की माँ को निर्धन मरना होगा, जबकि बांझ स्त्री के बहुत से बच्चे होंगे। वह इस भविष्यवाणी को हागार और सारा, व्यवस्था और सुसमाचार पर लागू करता है। व्यवस्था, संतानोत्पत्ति करने वाली स्त्री के पति के रूप में, बहुत से बच्चों को जन्म देती है। क्योंकि हर युग के मनुष्य यह मानते आए हैं कि व्यवस्था का पालन करना और उसकी आवश्यकताओं को बाहरी रूप से पूरा करना ही उनका कर्तव्य है।
यद्यपि कानून के कई बच्चे हैं, वे स्वतंत्र नहीं हैं। वे गुलाम हैं।
सेवक होने के नाते उन्हें विरासत में हिस्सा नहीं मिल सकता, बल्कि उन्हें घर से निकाल दिया जाता है, जैसे इश्माएल को अब्राहम के घर से निकाल दिया गया था। वास्तव में, व्यवस्था के सेवक आज भी प्रकाश और स्वतंत्रता के राज्य से वंचित हैं, क्योंकि "जो विश्वास नहीं करता, वह पहले ही दोषी ठहराया जा चुका है" (John 3:18)। व्यवस्था के सेवक होने के नाते वे व्यवस्था के अभिशाप, पाप और मृत्यु, शैतान की शक्ति और परमेश्वर के क्रोध और न्याय के अधीन रहते हैं।
दूसरी ओर, साराह, यानी स्वतंत्र कलीसिया, बंजर प्रतीत होती है। क्रूस का सुसमाचार, जिसका प्रचार कलीसिया करती है, मनुष्यों के लिए व्यवस्था के समान आकर्षक नहीं है, और इसलिए इसके अनुयायी कम हैं। कलीसिया समृद्ध नहीं दिखती। अविश्वासियों ने हमेशा कलीसिया के पतन की भविष्यवाणी की है। यहूदियों को पूरा विश्वास था कि कलीसिया अधिक समय तक नहीं टिकेगी। उन्होंने पौलुस से कहा: "इस संप्रदाय के विषय में, हम जानते हैं कि हर जगह इसकी निंदा की जाती है" (Acts 28:22)। कलीसिया चाहे कितनी भी बंजर, त्यागी हुई, कितनी भी कमजोर और उजाड़ प्रतीत हो, वास्तव में केवल वही परमेश्वर के समक्ष फलदायी है। सुसमाचार के द्वारा वह अनंत संतानों को जन्म देती है जो अनन्त जीवन के स्वतंत्र उत्तराधिकारी हैं।
कानून, यानी "बूढ़ा पति," सचमुच मर चुका है। लेकिन सभी लोग यह नहीं जानते, या जानना नहीं चाहते। वे परिश्रम करते हैं, दिन भर का बोझ और गर्मी सहते हैं, और कई बच्चे पैदा करते हैं, ऐसे बच्चे जो उन्हीं की तरह नाजायज होते हैं, ऐसे बच्चे जो इस्माइल की तरह घर से निकाल दिए जाने और हमेशा के लिए नष्ट हो जाने के लिए पैदा होते हैं।
वह सिद्धांत, जीवन और धर्म शापित हो जो व्यवस्था और उसके सिद्धांतों के द्वारा ईश्वर के समक्ष धार्मिकता प्राप्त करने का प्रयास करता है।
विद्वानों का मानना है कि मूसा के न्यायिक और अनुष्ठानिक कानून ईसा मसीह के आगमन से समाप्त हो गए, लेकिन नैतिक कानून नहीं। वे अंधे हैं।
जब पौलुस यह घोषणा करता है कि हम व्यवस्था के अभिशाप से मुक्त हो गए हैं, तो उसका तात्पर्य संपूर्ण व्यवस्था से है, विशेष रूप से नैतिक व्यवस्था से, जो अन्य व्यवस्थाओं की तुलना में अंतरात्मा पर अधिक आरोप लगाती है, उसे शाप देती है और उसकी निंदा करती है। दस
दस आज्ञाओं को उस अंतरात्मा की निंदा करने का कोई अधिकार नहीं है जिसमें यीशु निवास करते हैं, क्योंकि यीशु ने दस आज्ञाओं से ही हमें शाप देने का अधिकार और शक्ति छीन ली है।
ऐसा नहीं है कि अब अंतरात्मा कानून के भय से बेखबर हो गई है, लेकिन कानून अंतरात्मा को निराशा में नहीं धकेल सकता। "जो लोग मसीह यीशु में हैं, उन पर अब कोई दोषारोपण नहीं है" (Romans 8:1)। "यदि पुत्र तुम्हें स्वतंत्र करेगा, तो तुम सचमुच स्वतंत्र हो जाओगे" (John 8:36)।
आप शिकायत करेंगे: "लेकिन मैं कुछ नहीं कर रहा/रही हूँ।" यह सही है। आप व्यवस्था के अत्याचार से मुक्ति पाने के लिए कुछ नहीं कर सकते। लेकिन पवित्र आत्मा भविष्यवक्ता के शब्दों में आपके लिए जो खुशखबरी लेकर आता है, उसे सुनिए: "हे बांझ स्त्री, आनन्दित हो।" जिस प्रकार मसीह व्यवस्था से महान है, उसी प्रकार मसीह का धर्म व्यवस्था के धर्म से कहीं अधिक श्रेष्ठ है। एक और मायने में व्यवस्था समाप्त हो चुकी है। मूसा के नागरिक कानून हमसे संबंधित नहीं हैं, और उन्हें पुनः लागू नहीं किया जाना चाहिए। इसका अर्थ यह नहीं है कि हम उन नागरिक कानूनों का पालन करने से मुक्त हैं जिनके अंतर्गत हम रहते हैं।
इसके विपरीत, सुसमाचार ईसाइयों को सरकार का पालन करने का आदेश देता है "न केवल क्रोध के लिए, बल्कि विवेक के लिए भी" (Romans 13:5)।
न तो मूसा के नियम और न ही पोप के नियम हमारे लिए प्रासंगिक हैं। लेकिन चूंकि कुछ नियमों के बिना जीवन नहीं चल सकता, इसलिए सुसमाचार चर्च में विशेष दिनों, समयों, स्थानों आदि के संबंध में नियम बनाने की अनुमति देता है, ताकि लोग जान सकें कि किस दिन, किस समय और किस स्थान पर परमेश्वर के वचन के लिए एकत्रित होना है। ऐसे निर्देश इसलिए आवश्यक हैं ताकि "सभी कार्य शालीनता और व्यवस्था के अनुसार किए जाएं" (1 कुरिन्थियों 14:40)।
इन निर्देशों को बदला जा सकता है या पूरी तरह से हटाया जा सकता है, बशर्ते इससे कमजोर वर्ग के लोगों को ठेस न पहुंचे।
हालांकि, पॉल विशेष रूप से नैतिक कानून के उन्मूलन का उल्लेख करते हैं।
यदि केवल मसीह में विश्वास ही मुक्ति दिलाता है, तो संपूर्ण व्यवस्था बिना किसी अपवाद के निरस्त हो जाती है। और प्रेरित यशायाह के उदाहरण से इसे सिद्ध करते हैं, जो बांझ स्त्री को आनन्दित होने के लिए कहता है क्योंकि उसके अनेक संतानें होंगी, जबकि वह स्त्री जिसके पति और अनेक संतानें हैं, त्याग दी जाएगी।
यशायाह कलीसिया को बंजर कहता है क्योंकि उसके बच्चे परमेश्वर की आत्मा के द्वारा विश्वास के वचन से बिना किसी प्रयास के पैदा होते हैं। यह जन्म का मामला है, परिश्रम का नहीं। विश्वासी भी काम करता है, लेकिन परमेश्वर का पुत्र और वारिस बनने के प्रयास में नहीं। वह काम पर जाने से पहले ही ऐसा होता है।
वह पुत्र और उत्तराधिकारी के रूप में जन्मा है। वह ईश्वर की महिमा और अपने साथी मनुष्यों के कल्याण के लिए कार्य करता है।
पद 28. हे भाइयों, अब हम भी इसहाक की तरह प्रतिज्ञा की संतान हैं।
यहूदियों ने अब्राहम की संतान होने का दावा करते हुए खुद को परमेश्वर की संतान बताया। यीशु ने उन्हें उत्तर दिया, John 8:39, 40, "यदि तुम होते
अब्राहम के वंशज, तुम अब्राहम के काम करना चाहते हो। परन्तु अब तुम मुझे मारना चाहते हो, उस मनुष्य को जिसने तुम्हें सत्य बताया है।” और पद 42 में लिखा है: “यदि परमेश्वर तुम्हारा पिता होता, तो तुम मुझसे प्रेम करते।” दूसरे शब्दों में: “तुम परमेश्वर के वंशज नहीं हो। यदि होते, तो मुझे जानते और मुझसे प्रेम करते। एक ही घर में जन्म से साथ रहने वाले भाई एक-दूसरे को पहचानते हैं। तुम मुझे नहीं पहचानते। तुम अपने पिता, शैतान के वंशज हो।”
हम उन यहूदियों की तरह नहीं हैं, जो दासी, यानी व्यवस्था की संतान थे, जिन्हें यीशु ने घर से निकाल दिया था। हम प्रतिज्ञा की संतान हैं।
इसहाक, अनुग्रह और विश्वास से जन्मा, शाश्वत विरासत का हकदार है।
पद 29. परन्तु जैसे शरीर से जन्मा हुआ व्यक्ति आत्मा से जन्मे हुए व्यक्ति को सताता था, वैसे ही अब भी है।
यह एक उत्साहवर्धक विचार है। हम जो सुसमाचार से जन्मे हैं, मसीह में जीते हैं और अपनी विरासत में आनंदित होते हैं, हमारा शत्रु इश्माएल है। व्यवस्था के अनुयायी सदा सुसमाचार के अनुयायियों को सताते रहेंगे।
यह हमारा रोज़ का अनुभव है। हमारे विरोधी कहते हैं कि हमारे द्वारा सुसमाचार का पुनरुद्धार किए जाने से पहले सब कुछ शांतिपूर्ण था। तब से पूरी दुनिया में अशांति फैली हुई है। लोग हमें और सुसमाचार को हर चीज़ के लिए दोषी ठहराते हैं, प्रजा द्वारा अपने शासकों की अवज्ञा के लिए, युद्धों, महामारियों, अकाल के लिए, क्रांतियों के लिए, और हर उस बुराई के लिए जिसकी कल्पना की जा सकती है। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि हमारे विरोधी सोचते हैं कि वे हमसे नफरत करके और हमें सताकर ईश्वर पर उपकार कर रहे हैं।
इश्माएल, इसहाक को सताएगा।
हम अपने विरोधियों को यह बताने के लिए आमंत्रित करते हैं कि प्रेरितों द्वारा सुसमाचार के प्रचार से क्या लाभ हुए। क्या यरूशलेम का विनाश सुसमाचार के प्रचार के तुरंत बाद नहीं हुआ? और रोमन साम्राज्य के पतन के बारे में क्या? क्या सुसमाचार के प्रचार के दौरान पूरी दुनिया में अशांति नहीं फैल गई? हम यह नहीं कहते कि सुसमाचार ने इन उथल-पुथल को जन्म दिया। यह मनुष्य के अधर्म का परिणाम था।
हमारे विरोधी वर्तमान अशांति के लिए हमारे सिद्धांत को दोषी ठहराते हैं। लेकिन हमारा सिद्धांत अनुग्रह और शांति का है। यह अशांति नहीं फैलाता। अशांति तब शुरू होती है जब पृथ्वी के लोग, राष्ट्र और उनके शासक क्रोधित होकर प्रभु और उनके अभिषिक्त के विरुद्ध मिलकर योजना बनाते हैं (भजन संहिता 2)। परन्तु उनकी सारी योजनाएँ व्यर्थ हो जाएँगी। "जो स्वर्ग में बैठा है वह हँसेगा; प्रभु उनका उपहास करेगा" (Psalm 2:4)। वे जितना चाहें हमारे विरुद्ध चिल्लाएँ। हम जानते हैं कि वे अपनी सारी परेशानियों के स्वयं ही कारण हैं।
जब तक हम मसीह का प्रचार करते हैं और उन्हें अपना उद्धारकर्ता मानते हैं, तब तक हमें दुष्ट उपद्रवी कहलाने के लिए तैयार रहना होगा। "ये वे लोग हैं जिन्होंने दुनिया को उलट-पुलट कर दिया है, और ये सब सीज़र के आदेशों का उल्लंघन करते हैं," यहूदियों ने पौलुस और सिलास के बारे में ऐसा कहा (Acts 17:6, 7)। पौलुस के बारे में उन्होंने कहा: "हमने इस व्यक्ति को एक उपद्रवी और दुनिया भर के यहूदियों में विद्रोह फैलाने वाला और नाज़रेथियों के संप्रदाय का सरगना पाया है।" गैर-यहूदियों ने भी इसी तरह की शिकायतें कीं: "ये लोग हमारे शहर में बहुत उपद्रव मचाते हैं।"
इस लूथर पर पोपशाही और रोमन साम्राज्य के लिए उपद्रव मचाने वाले उपद्रवी होने का भी आरोप है। अगर मैं चुप रहूँ तो सब ठीक रहेगा और पोप मुझे सताना बंद कर देगा। लेकिन जैसे ही मैं मुँह खोलता हूँ, पोप भड़क उठता है और क्रोधित हो जाता है। लगता है हमें ईसा मसीह और पोप में से किसी एक को चुनना होगा। पोप का नाश हो।
ईसा मसीह ने सुसमाचार के प्रति संसार की प्रतिक्रिया का पूर्वाभास कर लिया था। उन्होंने कहा था: "मैं पृथ्वी पर आग लगाने आया हूँ, और यदि वह पहले से ही प्रज्वलित हो जाए तो मैं क्या करूँ?"
हमारे विरोधियों के इस कथन को गंभीरता से न लें कि सुसमाचार के प्रचार से कोई लाभ नहीं हो सकता। वे क्या जानते हैं? वे सुसमाचार के फल देख भी लें तो उन्हें पहचान नहीं पाएंगे।
बहरहाल, हमारे विरोधी हम पर व्यभिचार, हत्या, चोरी और ऐसे अपराधों का आरोप नहीं लगा सकते। वे हमारे बारे में ज़्यादा से ज़्यादा यही कह सकते हैं कि हमारे पास सुसमाचार है। सुसमाचार में क्या गलत है? हम सिखाते हैं कि परमेश्वर के पुत्र मसीह ने हमें पाप और अनन्त मृत्यु से मुक्ति दिलाई है। यह हमारा सिद्धांत नहीं है। यह मसीह का सिद्धांत है। अगर इसमें कुछ गलत है, तो यह हमारी गलती नहीं है। अगर वे मसीह को हमारा उद्धारकर्ता और मुक्तिदाता होने के कारण दोषी ठहराना चाहते हैं, तो यह उनकी मर्ज़ी है। हम तो बस दर्शक हैं, यह देखने के लिए कि जीत किसकी होगी, मसीह की या उनके विरोधियों की।
एक बार यीशु ने कहा: “यदि तुम संसार के होते, तो संसार अपने लोगों से प्रेम करता, परन्तु क्योंकि तुम संसार के नहीं हो, बल्कि मैंने तुम्हें संसार से चुन लिया है, अतः संसार तुमसे घृणा करता है” (John 15:19)। दूसरे शब्दों में: “मैं तुम्हारी सारी मुसीबतों का कारण हूँ। मैं ही वह हूँ जिसके कारण तुम मारे गए हो। यदि तुम मेरे नाम का इकरार न करते, तो संसार तुमसे घृणा न करता।”
सेवक अपने स्वामी से बड़ा नहीं होता। यदि उन्होंने मुझे सताया है, तो वे तुम्हें भी सताएंगे।
ईसा मसीह ने सारा दोष अपने ऊपर ले लिया। उन्होंने कहा: "संसार की घृणा और उत्पीड़न तुमने नहीं झेला है। मैंने झेला है। लेकिन हिम्मत रखो; मैंने संसार पर विजय प्राप्त कर ली है।"
पद 30. फिर भी पवित्रशास्त्र क्या कहता है? दासी और उसके पुत्र को निकाल दो, क्योंकि दासी का पुत्र स्वतंत्र स्त्री के पुत्र के साथ उत्तराधिकार का भागी नहीं होगा।
सारा की यह मांग कि दासी और उसके बेटे को घर से निकाल दिया जाए, अब्राहम के लिए निस्संदेह एक बड़ा झटका था। उसे अपने बेटे इस्माइल के लिए बहुत दुख हुआ।
पवित्रशास्त्र में अब्राहम के दुःख का स्पष्ट वर्णन इन शब्दों में किया गया है: "और यह बात अब्राहम के लिए बहुत कष्टदायक थी, क्योंकि उसके पुत्र का यह दुःख था" (उत्पत्ति)।
21:11)। लेकिन परमेश्वर ने सारा के इस काम को स्वीकार किया और अब्राहम से कहा: "इस लड़के और अपनी दासी के कारण अपने लिए दुःख की बात न समझो; सारा ने तुमसे जो कुछ कहा है, उस पर ध्यान दो; क्योंकि तुम्हारी संतान इसहाक से ही कहलाएगी" (उत्पत्ति 21:12)।
पवित्र आत्मा व्यवस्था के प्रशंसकों को दासी की संतान कहकर तिरस्कारपूर्वक कहता है, "यदि तुम अपनी माता को नहीं जानते, तो मैं तुम्हें बताऊँगा कि वह किस प्रकार की स्त्री है। वह दासी है, और तुम भी दास हो।"
तुम व्यवस्था के दास हो और इसलिए पाप, मृत्यु और अनन्त दंड के दास हो। तुम वारिस बनने के योग्य नहीं हो। तुम्हें घर से निकाल दिया गया है।
यह वह फैसला है जो परमेश्वर इस्माइलियों, पोपवादियों और उन सभी पर सुनाता है जो अपने गुणों पर भरोसा करते हैं और मसीह के चर्च को सताते हैं। क्योंकि वे स्वतंत्र स्त्रियों की संतानों के दास और उत्पीड़क हैं, इसलिए उन्हें परमेश्वर के घर से सदा के लिए निकाल दिया जाएगा। उन्हें प्रतिज्ञा की संतानों के साथ कोई उत्तराधिकार नहीं मिलेगा। यह फैसला सदा के लिए लागू रहेगा।
यह वाक्य केवल उन पोप, कार्डिनल, बिशप और भिक्षुओं पर ही लागू नहीं होता जो कुख्यात रूप से दुष्ट थे और जिन्होंने अपने पेट को ही अपना भगवान बना लिया था। यह उन लोगों पर भी लागू होता है जिन्होंने ईश्वर को प्रसन्न करने और आत्म-त्याग के जीवन के माध्यम से अपने पापों की क्षमा पाने के लिए पूरी ईमानदारी से जीवन व्यतीत किया। इन्हें भी बहिष्कृत कर दिया जाएगा, क्योंकि ये दासी की संतान हैं।
हमारे विरोधी अपने नैतिक पतन का बचाव नहीं करते। जो बेहतर हैं वे इसकी निंदा और घृणा करते हैं। लेकिन वे अपने कर्मों के सिद्धांत का बचाव और समर्थन करते हैं, जो शैतान का सिद्धांत है। हमारा झगड़ा उन लोगों से नहीं है जो खुलेआम पापों में जीते हैं। हमारा झगड़ा उनमें से उन लोगों से है जो सोचते हैं कि वे स्वर्गदूतों की तरह जीते हैं, यह दावा करते हुए कि वे न केवल परमेश्वर की दस आज्ञाओं का पालन करते हैं, बल्कि मसीह के वचनों और कई अच्छे कामों का भी पालन करते हैं जिनकी परमेश्वर उनसे अपेक्षा नहीं करता। हमारा उनसे झगड़ा इसलिए है क्योंकि वे अपने पापों को स्वीकार करने से इनकार करते हैं।
केवल यीशु के गुणों के आधार पर ही धार्मिकता सिद्ध होती है।
संत बर्नार्ड मध्यकालीन संतों में से एक सर्वश्रेष्ठ संत थे। उन्होंने पवित्र और निर्मल जीवन व्यतीत किया। परन्तु जब मृत्यु का समय आया, तो उन्होंने उद्धार के लिए अपने निर्मल जीवन पर भरोसा नहीं किया। उन्होंने प्रार्थना की: “मैंने पापमय जीवन जिया है। परन्तु हे प्रभु यीशु, हे प्रभु, मुझे स्वर्ग प्रदान करो। सर्वप्रथम, क्योंकि तू परमेश्वर का पुत्र है।”
दूसरे, क्योंकि तूने अपने दुख और मृत्यु के द्वारा मेरे लिए स्वर्ग खरीदा है। तू मुझे स्वर्ग इसलिए नहीं देता कि मैंने इसे कमाया है, बल्कि इसलिए कि तूने इसे मेरे लिए कमाया है। यदि कोई रोमन कैथोलिक उद्धार पाता है, तो इसका कारण यह है कि वे अपने अच्छे कर्मों और गुणों को भूल जाते हैं और पौलुस की तरह महसूस करते हैं: "मेरे पास व्यवस्था की अपनी धार्मिकता नहीं है, बल्कि वह है जो पद 31 के विश्वास के द्वारा है। इसलिए, हे भाइयों, हम दासी की संतान नहीं, बल्कि स्वतंत्र हैं।"
इस वाक्य के साथ प्रेरित पौलुस बंजर कलीसिया के अपने दृष्टांत का समापन करते हैं। यह वाक्य व्यवस्था की धार्मिकता को स्पष्ट रूप से अस्वीकार करता है और औचित्य के सिद्धांत की पुष्टि करता है। अगले अध्याय में
पौलुस स्वतंत्र स्त्री की संतानों को प्राप्त स्वतंत्रता पर विशेष बल देता है। वह मसीही स्वतंत्रता की बात करता है, जिसका ज्ञान अत्यंत आवश्यक है। मसीह द्वारा हमारे लिए खरीदी गई स्वतंत्रता आध्यात्मिक अत्याचार के विरुद्ध हमारी लड़ाई में हमारा रक्षक है। इसलिए हमें मसीही स्वतंत्रता के इस सिद्धांत का ध्यानपूर्वक अध्ययन करना चाहिए, न केवल औचित्य के सिद्धांत की पुष्टि के लिए, बल्कि विश्वास में कमजोर लोगों को सांत्वना और प्रोत्साहन देने के लिए भी।