పిగియస్ రెండవ గ్రంథమునకు కాల్విన్ ప్రత్యుత్తరము

పిగియస్ తన రెండవ గ్రంథ ప్రారంభమునందే, జనసమూహపు కరతాళధ్వనులను పొందగోరువానివలె, ఆడంబరమైన వాగాడంబరముతో తన శ్రోతలను ఆకట్టుకొనయత్నించును. స్పష్టముగా అబద్ధమైనదియు దైవదూషణకరమైనదియు, సామాన్య బుద్ధిచేతను సర్వమానవుల ఏకాభిప్రాయముచేతను ఖండింపబడినదియునని అతడు చెప్పు సిద్ధాంతమును మేము అంగీకరించుట చూచి అతడు నివ్వెరపోవువానివలె నటించును.

అయినను పిగియస్ పద్ధతి అస్తవ్యస్తముగా ఉన్నది. రెండు వేర్వేరు విషయములను చర్చింతునని చెప్పియు, అతడు వెంటనే వానిని కలిపివేయును. “పరిపూర్ణ అవశ్యకత” అను భావమును ముందుకు తెచ్చి, సమస్తమును అవశ్యకతచేతనే జరుగునేని మానవులకు మేలునైనను కీడునైనను ఎన్నుకొను శక్తి లేదని సూచించును. అయినను ఈ “అవశ్యకత”కు పునాదియైన దేవుని సంరక్షణను గూర్చి తన గ్రంథము యొక్క తరువాతి భాగములలో చర్చింపనుద్దేశించెను గదా. అట్లయినచో దానిని ఇక్కడ ఎందుకు ప్రస్తావించుచున్నాడు?

తన వాదములు తర్కబద్ధములును క్రమబద్ధములునని పిగియస్ చెప్పుకొనును; కాని ఈ అంశముల కలగాపులగము ఉద్దేశపూర్వకముగా చేసినదిగానే కనబడుచున్నది. అవశ్యకతను గూర్చిన లూథర్ బోధ అనేకులకు వింతగా తోచునని అతడు ఎరుగును; కావున ఈ విషయముతో ప్రారంభించి పాఠకుల భావోద్రేకములను తనవైపు త్రిప్పుకొనును. మానవ భ్రష్టత్వమును గూర్చి చర్చించుటకు అతడు దూరముగా తొలగును, ఏలయనగా ఈ సిద్ధాంతమునకు విరుద్ధముగా వాదించుట తన శ్రోతలకు తక్కువ నమ్మకము కలిగించునని అతడు గ్రహించెను. తన వాదములే అనివార్యముగా మానవుని పాపస్థితిని గూర్చిన అంశమువైపు నడిపించునప్పుడు, అతడు దానిని త్వరగా తప్పించుకొనిపోవును.

పిగియస్ యొక్క ఏడు వాదములకు కాల్విన్ ప్రత్యుత్తరము

మానవ ఎంపిక, దేవుని సంరక్షణ అను రెండు విషయములను ఒకే సమయమున వాదింపవలెనని పిగియస్ పట్టుబట్టుచున్నందున, నేను వానిని కలిపియే పరిష్కరింతును.

1. సమస్తమును దేవునిచే నియంత్రింపబడినచో, ఏ ప్రయత్నమును ఎందుకు చేయవలెను?

సమస్తమును దేవుని చిత్తప్రకారమే జరుగునేని, మనము ఎందుకు శ్రమింతుమో, ఎందుకు ప్రణాళికలు వేయుదుమో, ఎందుకు జాగ్రత్తలు తీసికొందుమో అని పిగియస్ ప్రశ్నించును. అయితే మానవ ప్రయత్నమును దైవసంరక్షణయు కలిసి పనిచేయునని లేఖనము బోధించుచున్నది. మనము ప్రణాళికలు వేయుచుండగా మన అడుగులను నడిపించువాడు ప్రభువే అని సొలొమోను మనకు జ్ఞాపకము చేయుచున్నాడు (సామెతలు 16). మన ప్రాణములను కాపాడుకొనుటకు—శ్రమయు, శ్రద్ధయు, వివేకమును అను—సాధనములను దేవుడు మనకు అనుగ్రహించెను; వీనిని విస్మరించినచో కష్టములు కలుగునని కూడ ఆయన హెచ్చరించెను. జ్ఞానమును మూర్ఖత్వమును, రెండును దేవునిచే నడిపింపబడుచున్నను, మన ఫలితములను ప్రభావితము చేయుచునే ఉన్నవి.

2. దేవుని సంరక్షణ క్రింద నేరములు అవశ్యకములైనచో, వాటిని ఎందుకు శిక్షింపవలెను?

దుష్టులు అవశ్యకతచేత ప్రవర్తించినచో వారిని శిక్షించుట వ్యర్థమని పిగియస్ వాదించును. అయినను దేవుడు వారి క్రియలను తన ఉద్దేశ్యములను నెరవేర్చుటకు వినియోగించుకొనినను, దానివలన వారు నిర్దోషులు కారు. దేవుడు వారి క్రియలద్వారా తన న్యాయమును నెరవేర్చుకొనినను, వారు తమ స్వంత దుష్ట సంకల్పముతోనే ప్రవర్తింతురు. ఖడ్గము చేతిలో ఉన్నప్పుడు దానిపై నింద ఉండనట్లే, పరిశుద్ధాత్మ దుష్టులను దేవుని చేతిలోని సాధనములతో పోల్చుచున్నాడు (యెషయా 10). దేవుని ఉద్దేశ్యమును మానవుని అపరాధమును ఆయన పరిపాలనలో కలిసియే ఉన్నవి.

3. ఈ సిద్ధాంతము రాజకీయ అధికారమును, నైతికతను నాశనము చేయునా?

సమస్తమును దేవుడే నియంత్రించునేని ధర్మశాస్త్రములును ప్రభుత్వమును అర్థరహితములని పిగియస్ అనును. అయితే సమాజమును కాపాడుటకు సాధనములుగా దేవుడే అధికారమును ధర్మశాస్త్రములను స్థాపించెనని మేము నొక్కి చెప్పుచున్నాము. క్రమమును నిలుపుటకు దేవుడు పాలకులను చట్టములను వినియోగించును; వాటి ఉద్దేశ్యము ఆయన చిత్తముతో సరిపోవుచున్నది. గ్రుడ్డి విధిని నమ్ము స్టోయికులవలె మేము కాము; మేము నమ్మునది ఘటనలను నడిపించు వ్యక్తిగతుడైన దేవుని, ఆయన ప్రణాళికలో మానవ క్రియల ప్రాముఖ్యతను కూడ నిలుపువానినే.

4. మన సిద్ధాంతము మానవులను “మూగ జంతువులుగా” చేసి నిజమైన భక్తిని నాశనము చేయునా?

మన సిద్ధాంతము మానవుని గౌరవమును హరించి, వారిని జంతువులవలె చేయునని పిగియస్ ఆరోపించును. అయితే దేవుడు లేకుండ మానవులు ఏ మేలును చేయలేరనియు, కావున వారు పూర్తిగా ఆయనపైననే ఆధారపడవలెననియు మేము బోధించుచున్నాము. ఈ ఆధారపడుట వినయమును, దేవునియందు నమ్మకమును, కృతజ్ఞతను తెచ్చును; మనము చేయు ఏ మేలైనను ఆయన నుండియే కలుగునని అది గ్రహింపజేయును. మన పాపస్వభావమును ఎరిగియుండుటచేత, ఇతరులను నిందింపక మన క్రియలకు మనమే బాధ్యత వహింపవలెనని మనకు జ్ఞాపకము చేయబడుచున్నది. ఈ అవగాహనయందు సమాధానము ఉన్నది; ఏలయనగా సమస్తమును దేవుని చిత్తముచేతనే జరుగునని మనకు తెలియును. దేవుని సర్వాధిపత్యమునందలి ఈ నమ్మకము నిజమైన భక్తికిని వినయమునకును విశ్వాసమునకును పునాది.

5. ఈ సిద్ధాంతము దేవుని చెడుకు కర్తగా చేయునా?

దేవుడు సమస్తమును నియంత్రించునేని పాపమునకు ఆయనే బాధ్యుడు కావలెనని కొందరు వాదింతురు. అయితే దేవుని మార్గములు మానవ తర్కమునకు అతీతములని మనము వినయముతో అంగీకరింపవలెను. దేవుని మరుగైన ఉద్దేశ్యములను తీర్పు తీర్చవలదని పౌలు మనకు బోధించుచున్నాడు. దేవుడు తన చిత్తమును నెరవేర్చుటకు దుష్టులను నడిపించినను, వారు తమ స్వంత పాపవాంఛలచేతనే ప్రవర్తింతురు; దానికి వారే లెక్క చెప్పవలసినవారు. దేవుని జ్ఞానము చెడును సహితము తన మంచి ఉద్దేశ్యములకు వినియోగించుకొని, తన న్యాయమును సర్వాధిపత్యమును ప్రదర్శించును.

6. మనము మానవ స్వభావమును సంపూర్ణ భ్రష్టమైనదిగా ఖండించుచున్నామా?

మనము మానవ స్వభావమును ఖండించుచున్నామని పిగియస్ ఆరోపించును. మానవ స్వభావము దేవునిచే నిర్మలముగా సృష్టింపబడెననియు, పాపముచేత భ్రష్టమాయెననియు మేము ఒప్పుకొనుచున్నాము. ఈ భ్రష్టత్వము దేవుని నుండి కలిగినది కాదు, మానవుని స్వంత అవిధేయత నుండియే కలిగినది. అగస్టీను దీనిని చక్కగా వివరించెను: దేవుడు సృష్టించినట్లు మానవులు మంచివారు; పాపులుగా వారు భ్రష్టులు. ఈ విధముగా మేము మేలునకు సృష్టికర్తగా దేవుని ఘనపరచుచు, పాపమునకు మానవుని బాధ్యతను అంగీకరించుచున్నాము.

7. ఈ బోధ దేవుని ఆజ్ఞలను అహేతుకములుగా చేయునా?

చివరిగా, మనము దేవుని ఆజ్ఞలను నెరవేర్చలేనివారమైనచో విధేయతను కోరుట అన్యాయమని పిగియస్ అనును. అయితే దేవుని ధర్మశాస్త్రమును అనుసరింపలేని మన అసమర్థతకు మనమే బాధ్యులము, ఏలయనగా పాపము మనలను బలహీనపరచెను. ధర్మశాస్త్రము యొక్క పని నీతిని అనుగ్రహించుట కాదు, మన పాపమును చూపించి దేవుని కృప కొరకైన మన అవసరమును బయలుపరచుటయే. మన లోపములను గుర్తించినప్పుడు మనము గర్వము నుండి ఖాళీ చేయబడి దేవుని సహాయమును పొందుటకు సిద్ధపడుదుము; మనకు లేని బలమును ఆయన అనుగ్రహించునని మనకు తెలియును.

సంస్కర్తలను అపసిద్ధాంతులతో పోల్చిన పిగియస్ తులనకు కాల్విన్ ప్రత్యుత్తరము

ప్రిస్కిల్లియన్, మానీ, మార్సియాన్, సెర్డో, చివరకు శీమోను మాగస్ వంటి ప్రాచీన అపసిద్ధాంతులతో మన బోధలను ముడిపెట్టి లూథర్‌ను మనలను కూడ అప్రతిష్ఠపాలు చేయ పిగియస్ ప్రయత్నించును; వారందరికంటెను లూథర్ హీనుడని అతడు చెప్పును. ఈ ఎత్తుగడ చతురముగా వినబడవచ్చును గాని వాస్తవమునకు ఆధారరహితము. పిగియస్ శ్రోతలు మన బోధలను నిజాయితీగా పరిశీలింపగోరనివారే అయియుందురు—మనలను విమర్శించు ప్రతిదానిని, అది సత్యమా కాదా అని పట్టింపక, వారు సమర్థింతురు.

ఇట్టి ఆరోపణలు చేసినవారిలో అతడు మొదటివాడు కాడు. పెలాజియనులు కూడ ఒకప్పుడు అగస్టీనును మానికేయులతో అన్యాయముగా ముడిపెట్టి అట్టి అపసిద్ధాంత విశ్వాసములను అతనిపై మోపిరి. అయినను వ్యర్థ ఆరోపణలకు వ్యతిరేకముగా సత్యము ఎల్లప్పుడును నిలిచియుండును.

శీమోను మాగస్ విషయమై, అతనితో మనలను పోల్చుట పిగియస్‌కు అసంబద్ధము. ఐరేనియస్, అగస్టీను వంటి ప్రాచీన రచయితలు శీమోను యొక్క విచిత్ర బోధలను నమోదు చేసిరి; వాటిలో దేవుని సృష్టికర్తగా నిరాకరించుట, తానే దైవమని చెప్పుకొనుట, పునరుత్థానమును తిరస్కరించుట, అన్యమత కట్టుకథలను ప్రోత్సహించుట ఉన్నవి. స్వేచ్ఛాచిత్తమును గూర్చియు, పూర్వనిర్ణయమును గూర్చియు, దేవుని సంరక్షణను గూర్చియు శీమోను బోధలలో మన సిద్ధాంతమును పోలినదేదియు లేదు.

పిగియస్ తన ఆరోపణలను ఒక కల్పిత గ్రంథముపై ఆధారపరచుచున్నాడు; అది క్లెమెంట్ యొక్క గుర్తింపులు, రోమా క్లెమెంట్‌కు తప్పుగా ఆపాదింపబడిన నమ్మదగని గ్రంథము. ప్రాచీన సంఘ ప్రామాణికులు సహితము దానిని ఒక సన్యాసి కల్పనగా గుర్తించిరి. ఈ కపట రచన అసంబద్ధములతో నిండియుండి అపొస్తలిక ఆత్మ లేనిది. వాలెంటినస్, మార్సియాన్ వంటి అపసిద్ధాంతులతో వాదించిన ఐరేనియస్, టెర్టూలియను వంటి రచయితలు అపొస్తలుల బోధను సమర్థించుటకు అట్టి గ్రంథమును ఎన్నడును ఆశ్రయింపలేదు. పేతురు శిష్యునిచే వ్రాయబడిన యథార్థ వృత్తాంతము వారికి లభ్యమైయుండినచో వారు దానిని వినియోగించియుందురు. వారు అట్లు చేయకపోవుటచేత ఈ గ్రంథము యథార్థము కాదని వారు ఎరిగియుండిరని సూచించుచున్నది.

సంక్షేపముగా, మనలను శీమోను మాగస్‌తో ముడిపెట్టుటకు పిగియస్ చేసిన ప్రయత్నము ఆధారరహితము. నిజాయితీగల చర్చలో ప్రవేశింపక, పక్షపాతమును రేకెత్తించవలెనని ఆశించి అతడు కల్పిత ఆధారములను, వక్రీకరింపబడిన చరిత్రను ఆశ్రయించుచున్నాడు.

మన బోధకు వ్యతిరేకముగా భయమును ద్వేషమును రేకెత్తించవలెనను ఉద్దేశ్యముతో, మానీ, మార్సియాన్, చివరకు శీమోను మాగస్ వంటి వివిధ ప్రాచీన అపసిద్ధాంతులతో మనకు విశ్వాసములు సమానమని పిగియస్ ఆరోపించును. అయినను ఈ ఎత్తుగడ ఆధారరహితము. పిగియస్ వాదములు క్లెమెంట్ యొక్క గుర్తింపులు వంటి అసత్యములును అసంబద్ధములునైన ఆధారములపై ఆధారపడియున్నవి; ఆ గ్రంథము కపట రచనయని ప్రాచీన సంఘ ప్రామాణికులు విస్తారముగా త్రోసివేసిరి. ప్రాచీన చరిత్రకారుడైన యూసేబియస్ సహితము దాని యథార్థతను సందేహించి, అందలి బోధ నిర్మలమైన అపొస్తలిక విశ్వాసమును ప్రతిబింబింపదని చెప్పెను. అది యథార్థమైనచో ఐరేనియస్ లేక టెర్టూలియను వంటి గౌరవనీయులు అపసిద్ధాంతులతో తమ వివాదములలో దానిని ఆశ్రయించియుందురు, కాని వారెన్నడును అట్లు చేయలేదు.

ఇక ఆ అపసిద్ధాంతములను గూర్చియే, వాటిని సంక్షేపముగా పరిశీలింతము. ఆ ప్రాచీన అపసిద్ధాంతుల బోధలు మన బోధలకు పూర్తిగా భిన్నమైనవి. ఉదాహరణకు:

అపవాది ముప్పది ఆత్మ సంబంధమైన జీవులలో ఒకని నుండి పుట్టెననియు, లోకము దుష్టజీవులచే సృష్టింపబడెననియు వాలెంటినస్ నమ్మెను. అతడు చెడును మానవుని ఎంపికకు కాక, లోకపు స్వభావమునకే ఆపాదించెను.

మార్సియాన్, మానీ ద్వంద్వవాద వ్యవస్థలను సృష్టించిరి; ఒకడు మంచి, మరొకడు చెడు అను ఇద్దరు దేవుళ్ళు ఉన్నారని ప్రతిపాదించిరి. చెడు మానవ పాపము నుండి కాక, వేరైన దుష్ట దేవుని నుండి వచ్చెనని వారు నమ్మిరి.

ప్రిస్కిల్లియనులు మానవుల ఆత్మలు దైవిక సారముతో చేయబడి, దుష్టుడైన సృష్టికర్తచే కలుషితమాయెనని వాదించిరి; మానవ భ్రష్టత్వమును పతనమునకు కాక సృష్టికే ఆపాదించిరి.

దీనికి భిన్నముగా, పిగియస్ ఇష్టము లేకయే అంగీకరించినట్లు, మన బోధ ఈలాగున ఉన్నది: దేవుడు ఆదామును తన స్వరూపమందు సృష్టించి, జ్ఞానమును నీతిని స్వేచ్ఛాచిత్తమును అతనికి అనుగ్రహించెను. ఆదాము పతనము అతని స్వంత అవిధేయత వలననే కలిగెను, సృష్టిలోని సహజ లోపము వలన కాదు. మానవ భ్రష్టత్వము ఆదాము పాపము ద్వారా వచ్చి అతని సంతతి అందరిని ప్రభావితము చేసెనని మేము నమ్ముచున్నాము. మానవ స్వభావము మంచిదిగా సృష్టింపబడి, ఆదాము తన స్వేచ్ఛను దుర్వినియోగము చేయుటచేతనే భ్రష్టమాయెను.

మానవుని పతనమును మేము పాపమునకే ఆపాదించుచున్నామని, దేవుని రూపకల్పనకుగాని దుష్ట మూలమునకుగాని కాదని మా విశ్వాసములను గూర్చి పిగియస్ చేసిన సారాంశమే ఒప్పుకొనుచున్నది. కావున మన సిద్ధాంతము ఆ ప్రాచీన అపసిద్ధాంతములకు పూర్తిగా భిన్నము; అవి మానవ భ్రష్టత్వమును మానవ తిరుగుబాటుకు కాక, సృష్టికే ఆపాదించును.

సెర్డో, వాలెంటినస్, మానికేయులవంటి ప్రాచీన అపసిద్ధాంతుల బోధలతో మన బోధలను పిగియస్ పోల్చుచునే యున్నాడు; మానవుడు సృష్టిచేతనే సహజముగా చెడ్డవాడని మనము భావించుచున్నామని అతడు చెప్పును. కాని మన బోధ స్పష్టము: దేవుడు మానవుని మంచివానిగాను యథార్థవంతునిగాను సృష్టించెను. భ్రష్టత్వము మానవుని స్వంత తిరుగుబాటు ద్వారానే ప్రవేశించెను. భ్రష్టత్వము మానవ స్వభావమునందలి లోపమని చెప్పుటకును, అది మన సృష్టింపబడిన సారములో భాగమని చెప్పుటకును గొప్ప భేదము ఉన్నది. ఇట్టి అసత్య ఆరోపణలకు సమాధానమిచ్చుచు అగస్టీను ఈ దృక్పథమును సమర్థించి, పాపము మన స్వభావపు సారములో భాగము కాదు, మానవ ఎంపిక యొక్క ఫలితమే అని బోధించెను.

పిగియస్ ఇంకను ముందుకు వెళ్ళి, మన సిద్ధాంతములు మానికేయుల సిద్ధాంతములకంటెను ఎక్కువ దైవదూషణకరములని చెప్పును. మంచిచెడులను వివరించుటకు మానికేయులు పరస్పర విరుద్ధములైన రెండు దైవశక్తులను కల్పించిరి; కాని లూథర్, నేను దుష్టులను దేవుని చేతిలోని సాధనములని వర్ణించుటచేత చెడును నేరుగా దేవునికే ఆపాదించుచున్నామని పిగియస్ వాదించును. అయినను దుష్టులపై కూడ దేవునికి గల సర్వాధిపత్యమను ఈ భావము లూథర్ కల్పన కాదు, లేఖనమందు వేరుపారినది. ఉదాహరణకు యెషయా, అష్షూరు రాజైన సన్హెరీబును ఉపయోగించుకొనుటలో వలె, దేవుడు తన ఉద్దేశ్యమును నెరవేర్చుటకు ఆడించు రంపముతో దుష్టులను పోల్చెను (యెషయా 10). దేవుడు దుష్టుల క్రియలను ఉపయోగించుకొనినను, పాపము వారి స్వంత హృదయముల నుండియే పుట్టి వారికే న్యాయముగా ఆపాదింపబడునని లూథర్ ఎల్లప్పుడును వివరించెను.

విమోచనము పొందిన తరువాత కూడ మానవ స్వభావము భ్రష్టమైనదిగాను దేవునికి విరుద్ధముగా మొగ్గుచుండునదిగాను మేము వర్ణించుట పిగియస్‌కు అభ్యంతరకరముగా తోచుచున్నది. అయినను ఇది ఏ తీవ్రవాద వాదనయు కాదు—లేఖనము బోధించునదే. “మనుష్యుని హృదయ తలంపు బాల్యమునుండి చెడ్డది” అనియు “హృదయము అన్నిటికంటె అధికముగా మోసకరమైనది” అనియు దేవుడే చెప్పుచున్నాడు (ఆదికాండము 8:21; యిర్మీయా 17:9). తన స్వంత శరీరమందు మంచిదేదియు నివసింపదనియు, తన పాపస్వభావము దేవుని ధర్మశాస్త్రమును నిరంతరము ఎదిరించుచుండెననియు పౌలు సహితము ఒప్పుకొనెను. అతడు వినయము చేతనే కాక, నిజమైన పోరాటమునుండి మాటలాడుచున్నాడు; తనలోని ఒక భాగము దేవుని ఆత్మను ఎదిరించునని అతడు అంగీకరించుచున్నాడు.

ఆత్మను ఎదిరించు “అడవి మృగము”గా మానవ స్వభావమును లూథర్ వర్ణించుట పిగియస్‌కు దిగ్భ్రాంతి కలిగించును. కాని దేవుని నీతి లేకుండ మనము సాతాను వంటివారమే అని అగస్టీను స్వయముగా ఇట్టి అభిప్రాయములనే వ్యక్తపరచెను. మనకు మనమే విడిచిపెట్టబడినచో మనకుండునది పాపమే అనియు, ఏ మేలుకైనను మనము పూర్తిగా దేవునిపై ఆధారపడినవారమనియు అగస్టీను హెచ్చరించెను.

లేఖనమా లేక పారంపర్యమా?

స్వేచ్ఛాచిత్తమును గూర్చి తనకు ఇప్పటికే ఉన్న నమ్మకమునకు లేఖనము విరుద్ధమైనచో తాను దానిని నమ్మనని పిగియస్ చెప్పును; ఒక వాక్యభాగము లూథర్ అభిప్రాయమును సమర్థించినచో దానిని అపవాది కార్యముగా పరిగణింతునని కూడ అనును. ఇట్టి అహంకారము తన స్వంత అభిప్రాయములకు అతీతమైన ఏ సత్యమునైనను చూడకుండ అతనిని గ్రుడ్డివానిగా చేసి, అర్థవంతమైన సంభాషణను అసాధ్యము చేయుచున్నది. అయినను నేను అతనికి సమాధానమిచ్చునది అతని నిమిత్తము కాదు, నిజముగా అవగాహనను వెదకు ఇతరుల నిమిత్తమే.

ప్రాచీన సంఘ పితరులు మానవ క్రియలు “తప్పించుకొనరాని అవశ్యకత”చేత జరుగునని బోధింపలేదు గనుక లేఖనము తన అభిప్రాయమునే బలపరచవలెనని పిగియస్ వాదించును. పితరులు మానవ స్వేచ్ఛను నమ్మిరనియు, చెడుకు దేవుని నిందింపలేదనియు అతడు నొక్కి చెప్పును. దీనికి ప్రత్యుత్తరముగా, మొదట నేను చెప్పునది: పితరులవలెనే మేమును సమస్తముపైన దైవసంరక్షణను అంగీకరించుచున్నాము. వారును దేవుడు సర్వాధిపతియైన నడిపించువాడనియు, యాదృచ్ఛికతకు గాని అదృష్టమునకు గాని లోనుకాకుండ తన చిత్తప్రకారము సమస్త సంఘటనలను క్రమపరచువాడనియు బోధించిరి.

ధర్మశాస్త్రము విషయమై, మానవులు దానిని సంపూర్ణముగా నెరవేర్చలేరని చెప్పుటచేత మేము దానిని బలహీనపరచుచున్నామని పిగియస్ ఆరోపించును. అయితే ధర్మశాస్త్రము యొక్క పరిపూర్ణత మన సహజ సామర్థ్యమునకు మించినదని లేఖనము బోధించుచున్నది. ఎవడును దానిని పూర్తిగా పాటింపలేదు, పాటింపజాలడు, ఏలయనగా అది సంపూర్ణ నీతిని కోరుచున్నది. ధర్మశాస్త్ర ప్రమాణములను సంపూర్ణముగా చేరుటకు అవసరమైన పరిపూర్ణతను ఏ మానవునికిని అనుగ్రహింపకుండుటయే దేవుడు నిర్ణయించెను. ధర్మశాస్త్రమును పాటింపనివారందరును శాపమునకు లోనైనవారని పౌలే వాదించుచున్నాడు (గలతీయులకు 3:10). ఒకడు దానిని సంపూర్ణముగా పాటింపగలిగినచో ఈ శాపము సార్వత్రికముగా వర్తింపదు. పిగియస్ విస్మరించు పౌలు తర్కము ఏమనగా, ప్రతివాడును ధర్మశాస్త్రము విషయమై తక్కువపడువాడే, కావున అందరును దాని తీర్పునకు లోనైనవారే.

తుదకు, సంఘటనలపై దేవుని సర్వాధిపత్య క్రమమును, స్వయముగా నీతిని సాధించుటకు మానవుని అసమర్థతను లేఖనము స్పష్టముగా చూపించుచున్నది. దీనిని నిరాకరించుట దేవుని వాక్యమునే విస్మరించుట.

ప్రాచీన సంఘ పితరులు మానవులు దేవుని ధర్మశాస్త్రమును పాటింపగలరని నమ్మిరనియు, అనగా స్వేచ్ఛాచిత్తముచేత ఇది సాధ్యమని తలంచిరనియు పిగియస్ నొక్కి చెప్పును. అయినను జెరోము, అగస్టీను వంటి పితరులు సహితము ఈ సామర్థ్యమును మానవ బలమునకు కాక దేవుని కృప యొక్క శక్తికే ఆపాదించిరి. దేవుడు విధేయతను ఆజ్ఞాపించుచున్నను, పాపముచేత భ్రష్టమైన మానవ స్వభావము దైవ సహాయము లేకుండ ఈ ఆజ్ఞను పరిపూర్ణముగా నెరవేర్చలేదని అగస్టీను స్పష్టముగా బోధించెను.

అయితే మన వివాదము యొక్క ముఖ్యాంశము ఏమనగా, విశ్వాసమునకు పునాదిని మనము దేవుని వాక్యమునందు కనుగొందుమా లేక సంఘ పారంపర్యమునందా అనునది. లేఖనము మాత్రమే చాలదని చెప్పుచు, మన విశ్వాసమును నడిపించుటకు పారంపర్యముపై ఆధారపడవలెనని పిగియస్ వాదించును. కాని విశ్వాసము నిత్యమైన దేవుని వాక్యముపై కాక మానవ శాసనములపై నిర్మింపబడినచో, అది మానవ దోషమునకు తెరచియున్న అస్థిరమైన పునాదిపై నిలుచును. నిజమైన విశ్వాసము లేఖనము యొక్క మార్పులేని సత్యముపై నిలువవలెను.

క్రీస్తును శోధించుటకు సాతాను దేవుని వాక్యమును వక్రీకరించినట్లే అపసిద్ధాంతులు లేఖనమును వక్రీకరింతురని పిగియస్ హెచ్చరించును. కావున లేఖనముపైనే ఆధారపడక సంఘ పారంపర్యమునందు రక్షణ వెదకవలెనని అతడు అనును. అయినను క్రీస్తు స్వయముగా లేఖనమును ఉదహరించి సాతానును త్రిప్పికొట్టినచో, మనము ఆయన మాదిరిని అనుసరింపవలెను గదా? మోసమును ఎదుర్కొనుటకు యేసు దేవుని వాక్యముపైననే మాత్రమే ఆధారపడి, మనము కూడ అట్లే చేయుటకు ఒక ఆదర్శమును నెలకొల్పెను.

సంఘ వ్యాఖ్యానము లేకుండ లేఖనము నమ్మదగినది కాదనియు, ప్రతివాని ఇష్టమునకు తగినట్లు దానిని “మైనపు ముక్కువలె” వంచవచ్చుననియు పిగియస్ వాదించును. ఈ అభిప్రాయము దేవుని వాక్యమును మానవుల చేతులలోని కేవలము మట్టిముద్దగా చేయుచున్నది. అయితే పైథాగరస్, ఎపిక్యూరస్ వంటి తత్త్వజ్ఞానుల మాటలు సహితము వారి అనుచరులకు స్పష్టముగా అర్థమగుచుండగా, దేవుని విస్తారమును స్పష్టమును పరిశుద్ధమునైన లేఖనములు అంత అస్పష్టమైనవని మనమెట్లు నమ్మగలము? దేవుడు నిజముగా తన వాక్యముద్వారా మనతో మాటలాడునేని, తన ప్రజలను నడిపించుటకు అది నిశ్చితమును నమ్మదగినదునైన సత్యమును అందింపవలెను.

సంక్షేపముగా, పారంపర్యమునకు విలువ ఉన్నను, మన విశ్వాసమునకు నిశ్చితమును మార్పులేనిదునైన పునాదిని అందించునది లేఖనము మాత్రమే.

దైవికమైన సత్యమును మరుగైన లేక దూరమైన స్థలములలో మనము వెదకనవసరము లేదని దేవుడు తన వాక్యముద్వారా స్పష్టముగా మాటలాడి నిర్ధారించుచున్నాడు. ద్వితీయోపదేశకాండములో “ఆ వాక్యము నీ నోటనున్నది” అని ఆయన చెప్పుచు, తన వాక్యమును ధైర్యముతో స్వీకరింపుడని ప్రోత్సహించుచున్నాడు. క్రీస్తునందలి సంపూర్ణ వెలుగునకు ముందు ప్రత్యక్షతయొక్క “వేకువ”ను అందించిన పాత నిబంధన ధర్మశాస్త్రమునకు క్రింద కూడ ఇది నిజమే. అప్పుడే దేవుని వాక్యము నమ్మదగినదైనచో, క్రీస్తు ప్రత్యక్షపరచబడిన ఇప్పుడు ఇంకెంత నమ్మదగినది!

“నేను రహస్యమందు మాటలాడలేదు” అని ప్రకటించుచు యెషయా దీనినే ప్రతిధ్వనించుచున్నాడు; అనగా దేవుని మాటలు మరుగైనవి లేక అస్పష్టమైనవి కావు. తనను వెదకువారు తనను కనుగొందురని ఆయన హామీ ఇచ్చుచున్నాడు; ఆయన వాక్యము మనము నమ్మదగిన మార్గదర్శకత్వమును అందించునని ఇది నొక్కి చెప్పుచున్నది. లేఖనము యొక్క స్పష్టతను సందేహపరచు పిగియస్ అభిప్రాయము, దేవుని ఈ సాక్ష్యములకు ఎదురు తిరుగుచున్నది. లేఖనము గందరగోళమునకు మూలము కాదు; అది వినుచు నమ్ముచుండువారికి జీవమును వాగ్దానము చేయు “సురక్షిత రేవు”.

లేఖనము మాత్రమే చాలదనియు, దేవుని చిత్తమును సంపూర్ణముగా గ్రహించుటకు సంఘ పారంపర్యము కూడ అవసరమనియు పిగియస్ వాదించును. అయితే దేవుడు తన ప్రవక్తలద్వారా తన ప్రజలను మానవ పారంపర్యములవైపు కాక, తన ధర్మశాస్త్రమువైపును సాక్ష్యమువైపును స్థిరముగా మళ్ళించెను. “ధర్మశాస్త్రమునకును సాక్ష్యమునకును వెళ్ళుడి” అని యెషయా ఆజ్ఞాపించుచున్నాడు; క్రీస్తు వచ్చు వరకు ప్రజలను నడిపించుటకు ధర్మశాస్త్రమువైపు వారిని మళ్ళించుటను మలాకీ కూడ అట్లే చేసెను. అంధకారమైన స్థలమునందు దీపమువలె ఉండి, “వేకువచుక్క” మన హృదయములలో ఉదయించు వరకు నమ్మదగినదైన “మరింత స్థిరమైన ప్రవచన వాక్యము” మనకు ఉన్నదని పేతురు సహితము నొక్కి చెప్పుచున్నాడు. లేఖనమును స్వంత వ్యాఖ్యానముచేత వక్రీకరింపకూడదని అతడు హెచ్చరించి, దానిని ప్రేరేపించిన పరిశుద్ధాత్మయే దాని నిజమైన వ్యాఖ్యాత అని నొక్కి చెప్పుచున్నాడు.

“నీ వాక్యము నా పాదములకు దీపమును నా త్రోవకు వెలుగునై యున్నది” అని చెప్పుచు దావీదు కీర్తనలలో తన స్వంత విశ్వాసానుభవము నుండి మాటలాడుచున్నాడు. తనను యథార్థముగా వెదకువారికి దేవుని వాక్యము మార్గదర్శకత్వమును, అవగాహనను, భద్రతను అందించునని అతడు మనకు హామీ ఇచ్చుచున్నాడు.

లేఖనము దేనికైనను అర్థము వచ్చునట్లు సులభముగా మలచబడు “మైనపు ముక్కు” అని పిగియస్ చేయు వాదము, దేవుని వాక్యమునందు అతనికి నిజమైన అవగాహనయు మెప్పుదలయు లేవని బయలుపరచుచున్నది. దానికి బదులు సంఘ అధికారముపై ఆధారపడుడని మనలను ప్రేరేపించుటచేత, లేఖనమునందు దేవుడు ఏర్పరచిన సురక్షిత పునాది నుండి అతడు మనలను తప్పించుచున్నాడు. నిజమైన విశ్వాసము ఎల్లప్పుడును నిశ్చితమును నమ్మదగినదునైన దేవుని వాక్యమునందు స్థిరత్వమును మార్గదర్శకత్వమును పొందును.

ఈ విషయమును తేల్చుటకు, లేఖనమును అపసిద్ధాంతులు అతి సులభముగా వక్రీకరింపగలరు గనుక అది అనిశ్చితమును అస్పష్టమునని పిగియస్ వాదించును. దానికి బదులు విశ్వాసమునకు నిశ్చితమును నమ్మదగినదునైన ప్రమాణముగా సంఘ అధికారముపై ఆధారపడవలెనని అతడు పట్టుబట్టును.

అయితే అతడు సమాధానము చెప్పవలెను: “విశ్వాసము వినుటవలన కలుగును” అని పౌలు చెప్పినప్పటినుండి ఏమి మారెను? సాతానును పడద్రోయు “ఆత్మఖడ్గము”గా పౌలు లేఖనమును పిలిచెను; అది అపసిద్ధాంతులందరికి వ్యతిరేకముగా కూడ నిశ్చయముగా ప్రభావశీలమైనదే. హృదయ తలంపులను సహితము బయలుపరచునంతగా లోతుగా చొచ్చుకొనిపోవు శక్తి లేఖనమునకు ఉన్నచో, అది బలహీనమైనది లేక అస్పష్టమైనదియెట్లు అగును? “దైవజనుడు సంపూర్ణుడై ఉండునట్లు, ప్రతి లేఖనము దైవప్రేరేపితమై ఉపదేశమునకును ఖండనకును సరిదిద్దుటకును నీతియందు శిక్షచేయుటకును ప్రయోజనకరమైనది” అని కూడ పౌలు ప్రకటించెను. లేఖనమును అపసిద్ధాంతులు తప్పుగా వ్యాఖ్యానించు సూక్ష్మబుద్ధిని పరిశుద్ధాత్మ విస్మరించెనని ఇప్పుడు మనము నమ్మవలెనా? తప్పుడు వ్యాఖ్యానములను తట్టుకొనునట్లు దేవుడు లేఖనమును ముందుగానే ఊహించి సిద్ధపరచెనని మనము సందేహింపవలెనా?

అపసిద్ధాంతులను ఎదుర్కొనుటకు లేఖనము చాలదని పిగియస్ ఇంకను పట్టుబట్టినచో, అతడు సత్యమునకు విరోధముగా నిలుచుచున్నాడు. యూదులతో వాదించునప్పుడు పౌలు లేఖనముపైననే మాత్రమే ఆధారపడెను (అపొస్తలుల కార్యములు 17లో నమోదు చేయబడినట్లు). మరియు గొప్ప వివాదము ఉన్నప్పుడు, లేఖనము అంతిమ ప్రమాణముగా, సమస్త సిద్ధాంతములు పరీక్షింపబడు “గీటురాయి”గా పనిచేయును. పౌలు బోధను లేఖనములతో సరిచూచుకొనినందుకు బెరయవారిని పరిశుద్ధాత్మ కొనియాడెను; ఇది సమస్త సిద్ధాంతములను పరీక్షించుటకు నమ్మదగిన ప్రమాణముగా తన వాక్యము ఉండవలెనని దేవుడు ఉద్దేశించెనని నిర్ధారించుచున్నది.

అగస్టీను చక్కగా చెప్పెను: లేఖనమునందు స్పష్టమైన నిదర్శనము లేని సంక్లిష్ట విషయము ఎదురైనప్పుడు, ఊహాగానములవలన మానవ అభిప్రాయము ఏమియు సాధింపదు గనుక అది తనను తాను అదుపులో ఉంచుకొనవలెను. రక్షణకు అవసరమైనది ప్రతియు లేఖనమునందు స్పష్టమైన ఆధారము కలిగియున్నదని అగస్టీను స్వయముగా చెప్పెను. తన జీవితమునందు ఈ దశకు చేరునప్పటికి, అపసిద్ధాంతములకు వ్యతిరేకముగా ఏండ్లకొలది పోరాడిన తరువాత, ఉపదేశమునకును సత్యమును సమర్థించుటకును లేఖనము ఎంత శక్తివంతమైనదో అగస్టీనుకు తెలియును.

…సంఘ అధికారమును మన విశ్వాసమునకు పునాదిగా నిలుపుటకై. విచిత్రమేమనగా, ఈ విషయమును వాదించుటకు అతడు లేఖనమునే ఉపయోగించి, తన వాదమునకు సరిపోవునట్లు వాక్యభాగములను సందర్భమునుండి విడదీసి తీసికొనుచున్నాడు. “అబద్ధ ప్రవక్తలు లేచి నా నామమున అనేకులను మోసపరచుదురు” అని అతడు ఉదహరించి, ఇది లేఖనము యొక్క తప్పుదారి పట్టించు వ్యాఖ్యానములనే సూచించునని పట్టుబట్టును. అయితే అతని వ్యాఖ్యానమును మనము అనుమతించినను, క్రీస్తు నామమున ప్రజలు మోసపరచు ఇతర విధానములు కూడ ఉన్నవి; కావున అతని నిర్ణయము లోపభూయిష్టము.

“అరణ్యము”, “అంతఃపురములు” వంటి పదములకు సంఘమునకు పరాయివైన క్రొత్త భావములను సూచించునట్లు ఉపమాన అర్థమును ఆపాదించుటకు పిగియస్ ప్రయత్నించును. అయినను లూకా సువార్తలో క్రీస్తు స్వయముగా దీనిని వేరుగా వివరించుచు, దేవుని రాజ్యము ఆత్మసంబంధమైనదనియు, విశ్వాసులలో ఉన్నదనియు, భూసంబంధమైన గుర్తులకు పరిమితము కాదనియు చెప్పెను. తూర్పు నుండి పడమటివరకు “మెరుపువలె” తన ఆకస్మిక రాకడను గూర్చి క్రీస్తు మాటలాడినప్పుడు, అది “అంతరంగములలో” మరుగైనదానిని కాక, దాని అనూహ్యతను, మహిమను నొక్కి చెప్పుచున్నాడు.

“శవమున్న చోట గ్రద్దలు పోగగును” అను వాక్యము సంఘైక్యమును దాని సభ్యులను సూచించునని పిగియస్ ఇంకను చెప్పును. అయితే ఇచ్చట గ్రీకు పదము “శవము” అని అర్థము. ఒకే శవము చుట్టు గ్రద్దలు చేరునట్లు, ఏర్పరచబడినవారు మానవ సంస్థవైపు కాక ఆయన యొద్దకే మాత్రమే చేరుదురని క్రీస్తు ఉద్దేశించియుండవచ్చును. మానవ ఐక్యత కాదు, క్రీస్తే నిజమైన బంధము.

చివరకు, తన వాదములను సమర్థించుటకు పిగియస్ లేఖనమును త్రిప్పివేయుట అతని స్వంత పక్షమునే బలహీనపరచుటకు మాత్రమే ఉపయోగపడుచున్నది. మేఘములు కొంతకాలము సూర్యుని మరుగుపరచినను, దాని వెలుగును ఆర్పజాలనట్లే, దేవుని వాక్యపు సత్యమును స్థిరముగా నిలుచును; మానవుల బలవంతపు, కృత్రిమ వ్యాఖ్యానములు లేకుండనే నమ్మకముగా గ్రహింపబడునంత స్పష్టముగా అది ప్రకాశించును.

వేరొక సువార్తను బోధించువాడు, దూత అయినను, శాపగ్రస్తుడగును గాక అని గలతీయులకు పౌలు వ్రాసిన కఠిన హెచ్చరికను ఉదహరించుచు, సంఘ పారంపర్యము యొక్క అధికారమును హెచ్చించుటకు పిగియస్ ప్రయత్నించును. పౌలు సందేశము మొదట మౌఖికముగా అందింపబడినది గనుక అది పారంపర్య అధికారమునకు మద్దతిచ్చునని పిగియస్ వాదించును.

అయితే యుగములన్నిటి యందు దేవుడు తన చిత్తమును ఎట్లు స్థాపించెనో పరిశీలింపుడి. మొదట ఆయన తన ధర్మశాస్త్రమును ఇశ్రాయేలునకు ఇచ్చెను, తరువాత ప్రవక్తలద్వారా దానిని విస్తరించెను. ప్రవక్తల బోధలు క్రొత్తవి గాని భిన్నమైనవి గాని కావు, ధర్మశాస్త్రమును వివరించి లోతుపరచినవే. క్రీస్తు రాకముందు లేఖనములు ధర్మశాస్త్రమును ప్రవక్తలనునై యుండెను; వాటిని దేవుని ప్రజలు అధికారికములుగా భావించిరి. యేసును అపొస్తలులును ఈ రచనలను దేవుని సత్యమునకు నమ్మదగిన సాక్ష్యముగా నిరంతరము ఉదహరించిరి.

యేసు ఆజ్ఞాపించినట్లు అపొస్తలులు మొదట నోటిమాటతో బోధించిరి, కాని అవసరమైన బోధలు అన్ని తరములకు ఖచ్చితముగా భద్రపరచబడునట్లు వ్రాయబడునని దేవుడు చివరకు నిశ్చయపరచెను. ఈ వ్రాతపూర్వక నమోదు అస్థిరత్వమునకును, నూతనత్వ కాంక్షకును, దేవుని సత్యమునుండి తొలగిపోవు మానవ ప్రవృత్తులకును వ్యతిరేకముగా కాపాడుచున్నది. “నేను ఎల్లప్పుడును ఒకటే, నేను మారను” అని దేవుడు ప్రకటించుచున్నాడు. ఈ స్థిరత్వము ఇప్పుడు లేఖనమునందు పొందుపరచబడి, దేవుని మార్పులేని చిత్తమునకు సమీపముగా మనలను ఉంచు దృఢమైన లంగరును అందించుచున్నది.

ప్రవక్తల విషయమున జరిగిన ప్రక్రియయే అపొస్తలుల విషయమునను జరిగెను. వారి ప్రసంగములన్నియు మాటకు మాట వ్రాయబడకపోయినను, వారి సువార్త లేఖనములలో సంగ్రహింపబడి, విశ్వాసమునకును జీవనమునకును మనకు కావలసినదంతయు ఇచ్చుచున్నది. దేవుడు ఈ “అంత్య దినములలో” తన కుమారునిద్వారా నిశ్చయముగా మాటలాడెనని హెబ్రీయులకు వ్రాసినవాడు మనకు చెప్పుచున్నాడు. యేసుద్వారా వచ్చిన ఈ అంతిమ సందేశము అపొస్తలులచే నమోదు చేయబడెను; తన వ్రాతలు చదివి నమ్మువారికి నిత్యజీవము నిచ్చునని యోహాను హామీ ఇచ్చుచున్నాడు.

సువార్తను వక్రీకరించుటకు క్రీస్తు నామమును దుర్వినియోగము చేసిన అబద్ధ బోధకుల నుండి తన బోధను వేరుపరచుటకు పౌలు దానిని సిఫారసు చేయుచున్నాడు. తన సందేశమును ప్రస్తావించుటచేత పౌలు వ్యక్తిగత సువార్తను ప్రచారము చేయుట లేదు, సంఘమంతటికి చెందిన నిర్మలమైన సువార్తను కాపాడుచున్నాడు. ఇది లేఖనమునందు వ్రాయబడి, దేవునిచే భద్రపరచబడి, విశ్వాసులందరికి అధికారికమైన “సార్వత్రిక” (కాథలిక్) సువార్త.

ఐరేనియస్, టెర్టూలియను, ఆరిజెను వంటి ప్రాచీన సంఘ పితరులు తమ సిద్ధాంత సమర్థనను లేఖనముపై కాక సంఘ పారంపర్యముపై ఆధారపరచిరని పిగియస్ చెప్పును. అయితే సన్నిహితముగా పరిశీలించినచో భిన్నమైన కథ తెలియును.

ఉదాహరణకు, ఐరేనియస్, లేఖనమును సంఘ ఏకాభిప్రాయమును రెంటిని నిరాకరించిన అపసిద్ధాంతులతో వ్యవహరించెను. ఈ అపసిద్ధాంతులు తమకు అపొస్తలులకంటె “ఉన్నతమైన జ్ఞానము” ఉన్నదని చెప్పుకొనిరి, సంఘ బోధలు సహితము కల్మషమైనవని వాదించిరి. దీనికి ప్రత్యుత్తరముగా, రక్షణకు మనకు అవసరమైన బోధలు అపొస్తలులద్వారానే మాత్రమే వచ్చునని ఐరేనియస్ నొక్కి చెప్పెను; వారు మొదట సత్యమును పలికి, తరువాత విశ్వాసమునకు పునాదిగా దానిని వ్రాసిరి. సంపూర్ణ జ్ఞానమును విశ్వాసులు నేర్చుకొను స్థలము లేఖనమేనని అతడు పలుమారు నిర్ధారించెను.

టెర్టూలియను కూడ పారంపర్యమునుండి వాదించెను, కాని లేఖనమును అపనమ్మినందున కాదు. అపసిద్ధాంతులు లేఖనమును అంతులేకుండ వక్రీకరించుటను చూచి, క్రొత్త విశ్వాసులను గందరగోళమునుండి కాపాడుటకు అపొస్తలులనుండి అందింపబడిన విశ్వాసమును అతడు చూపించెను. అపసిద్ధాంతులతో అంతులేని వాదములలో ప్రవేశింపవద్దని, వారు కేవలము ధైర్యవంతులును మొండివారునగుదురని భయపడి అతడు సలహా ఇచ్చినను, వారి దోషములకు వ్యతిరేకముగా వాదించుటకు అతడు తరచుగా లేఖనమునే ఆశ్రయించెను.

సంగ్రహముగా, ప్రాచీన పితరులు ప్రత్యేక సవాళ్ళను ఎదుర్కొనుటకు పారంపర్యమును ప్రస్తావించిరి, కాని నిజమైన సిద్ధాంతము లేఖనమునందు వేరుపారియున్నదని వారు ఎల్లప్పుడును నిర్ధారించిరి.

ప్రాచీన సంఘ పితరులు అపసిద్ధాంతులకు వ్యతిరేకముగా విశ్వాసమును సమర్థించినప్పుడు, వారు తరచుగా తమ ప్రధాన అధికారముగా లేఖనముపైనే ఆధారపడిరి. ఉదాహరణకు, చక్రవర్తియైన కాన్స్టాంటైన్ నీసియా సభను సమావేశపరచినప్పుడు, లేఖనమునుండి సమాధానములు వెదకవలెనని అతడు బిషప్పులకు సూచించెను. సంఘ పితరులు అభ్యంతరపెట్టలేదు; తమ చర్చను నడిపించుటకు బైబిలును వినియోగించుటకు వారు సిద్ధముగా ఉండిరి. అట్లే అగస్టీను, గతకాలపు సంఘ నాయకుల రచనలపై మాత్రమే ఆధారపడి వివాదములను పరిష్కరించుటను నిరాకరించి, “దేవుని గ్రంథములు తెరచియున్నవి; వాటిని వినుదము” అని చెప్పుచు ప్రజలను లేఖనములవైపు తిరిగి పిలిచెను.

లేఖనముపై ఈ ఆధారము, విశ్వాసమును గ్రహించుటలో సంఘైక్యము విలువైనది కాదని అర్థము కాదు. సంఘ ఏకాభిప్రాయము మన నమ్మకములను నిర్ధారింపగలదు గాని అది లేఖనమునకు ప్రత్యామ్నాయము కారాదు. మన విశ్వాసపు పునాది దేవుని వాక్యముపైననే మాత్రమే ఆధారపడియున్నది, ఏ ఏకాభిప్రాయమైనను లేఖనముతో సరిపోవలెను. గతకాలపు పరిశుద్ధులతో మనము పంచుకొను విశ్వాసము కేవలము మానవ అంగీకారముచేత కాదు, లేఖనముచేత పరీక్షింపబడి రుజువైన దేవుని మార్పులేని సత్యమునందు వేరుపారియుండుటచేత విలువైనది.

పారంపర్యము ముందు ఉండవలెననియు, లేఖనము రెండవ స్థానమున ఉండవలెననియు పిగియస్ వాదించును. అయితే ఈ విధానము లేఖనమును మానవ అభిప్రాయములకు వంగునట్లు చేయు ప్రమాదము కలిగియున్నది. సంఘ పారంపర్యమును లేఖనమునకు పైగా నిలుపుటచేత, మొదట మానవ వ్యాఖ్యానములను సంప్రదించి, తరువాత వాటికి సరిపోవునట్లు లేఖనమును అమర్చుడని అతడు మనకు చెప్పును. మానవ పారంపర్యమునకును దేవుని వాక్యమునకును విరోధము ఉన్నచో, లేఖనమును అధీన స్థానమునకు బలవంతముగా నెట్టి, దానిని సమర్థవంతముగా మౌనము చేయుటద్వారా పిగియస్ దానిని పరిష్కరించును. అయితే నిజమైన వేదాంతము లేఖనమును అత్యున్నత అధికారముగా ఉంచి, మిగిలిన బోధలన్నిటిని పారంపర్యములన్నిటిని దాని సత్యముచేత తీర్పు తీర్చవలెను.

అనవసర వాదమును నివారించుటకై, పిగియస్ పారంపర్యమును సరిగా ఉపయోగించినచో, సంఘ పారంపర్యమును గూర్చి అతడును నేనును ఉమ్మడి భూమికను కనుగొనుట కష్టము కాదని పాఠకులకు తెలియజేయ కోరుచున్నాను. అక్కడొకటి ఇక్కడొకటిగా ఎంపిక చేసిన ఉద్ధరణలపై కాక, పరిశుద్ధులును నమ్మకమైన బోధకులునైనవారి స్పష్టమును సుస్థిరమునైన ఏకాభిప్రాయముపై అతడు తన వాదములను ఆధారపరచుగాక. నేటి అసత్య భావములను సమర్థించుటకు వారి మాటలను వక్రీకరింపక, సంఘము యొక్క యథార్థ బోధను నిరూపించవలెనను ఉద్దేశ్యముతో పితరుల రచనలను నిజాయితీగా ఉపయోగించుగాక. దేవుడు తన వాక్యమును సంఘమునకు అప్పగించెను గనుక సంఘమును “సత్యమునకు స్తంభమును ఆధారమును” అని పౌలు పిలుచుచున్నాడు. నిజమైన సంఘము ఈ వాక్యమును దోషముచే కల్మషపడకుండ నిలుపుచు, కాపాడుచు, నమ్మకముగా అందించును.

ఆరిజెను, టెర్టూలియను, లేక ఇతరుల చెదరిన రచనలను “సంఘ పారంపర్యము”గా పిగియస్ చూపి, అవి అపొస్తలిక బోధలను ప్రతిబింబించునని చెప్పినచో, ప్రశ్నించకుండ నేను దానిని అంగీకరింపను. గొప్ప ఆలోచనాపరులు కూడ విశ్వాసమునకు ముఖ్యమైన విషయములలో పొరపాటు చేయవచ్చును. కావున వ్యక్తిగత ప్రకటనలు నిజముగా అపొస్తలిక సత్యముతో సరిపోవునో లేదో చూచుటకు వాటిని దేవుని వాక్యముచే కొలవవలెను. ఆ ప్రమాణము లేనిచో, వారి ప్రసిద్ధ దోషములతో సహా వారు బోధించిన ప్రతి భావమును మనము అంగీకరింపవలసి వచ్చును.

పితరుల ప్రకటనలను పిగియస్ తీసికొని, వాటికి మొదట ఉండిన మంచి స్పష్టమైన అర్థములను మార్చి, పితరులే తిరస్కరించియుండు అభిప్రాయములను సమర్థించుటకు వాటిని పునర్వ్యాఖ్యానించునప్పుడు అతని విధానము ఇంకను సమస్యాత్మకమగుచున్నది. ఐరేనియస్, టెర్టూలియను దినములలో అనేకులు అపొస్తలుల బోధలను ఇంకను ప్రత్యక్షముగా స్మరించుచుండిరి; తాము నేరుగా పొందిన సువార్తకు స్పష్టముగా తెలియబడినదియు సరిపోవునదియునైనదానిని అందించుట వారికి సహజము. అయినను వారి కాలమునకు సమీపమున ఉన్న ఆరిజెను సహితము, పిగియస్ స్వంత పక్షమువారే ఖండించునట్లు తన ముఖ్య బోధలలో అభిప్రాయములను చేర్చెను.

ఇప్పుడు, శతాబ్దముల తరువాత, సంఘము అనేక పరీక్షలను మార్పులను ఎదుర్కొనిన తరువాత, స్పష్టమైన మూలముగాని రచయితగాని లేకుండ తరచుగా లోనికి ప్రవేశించిన ప్రతి నమ్మకమును “సంఘ పారంపర్యము”గా ముద్రవేయ ప్రయత్నించుట అవివేకము. సత్యవిశ్వాసమును సమర్థించిన ప్రాచీన సంఘ నాయకులనుండి మాత్రమే ఉదహరింతునని పిగియస్ చెప్పవచ్చును, కాని అతని ఉద్దేశ్యము పితరులు ఎన్నడును సమర్థింపని అసత్య సిద్ధాంతములను చెల్లుబాటగునట్లు చూపుటకు వారి అధికారమును వాడుకొనుటయే. మన స్వంత కాలము ఆ ప్రాచీన దినములతో ఎట్లు పోలియున్నదో నిజాయితీగా చూడుడని పాఠకులను ప్రేరేపించుచున్నాను; అప్పుడు పిగియస్ విధానము నిజమైన పారంపర్యమునుండి ఎంత దూరమో వారు చూచెదరు.

సంఘ పితరులందరును స్వేచ్ఛా ఎంపిక అను భావమును ఏకగ్రీవముగా సమర్థించిరని పిగియస్ వాదించును; ఈ పారంపర్యమునుండి భిన్నాభిప్రాయము కలిగియున్నందున మనము అపసిద్ధాంతులమని సూచించును. అగస్టీను తప్ప ప్రాచీన సంఘ రచయితలు ఈ విషయమున అస్పష్టముగా లేక అస్థిరముగా ఉండిరని నేను చెప్పుటచేత నేను అబద్ధమాడుచున్నానని కూడ అతడు నాపై ఆరోపించును.

స్పష్టపరచుటకు, “స్వేచ్ఛ” అనగా మన ఎంపికలు బాహ్య బలవంతము లేకుండ చేయబడునవి అని అర్థమైనచో, చిత్తమును “స్వేచ్ఛ”గా పిలుచుటలో నాకు అభ్యంతరము లేదు. ఆ అర్థములో మనము మన స్వంత మొగ్గునుబట్టి ప్రవర్తింతుమని నేను అంగీకరించుచున్నాను. అయితే నా ఆందోళన ఏమనగా, “స్వేచ్ఛాచిత్తము” అనగా మంచిచెడుల మధ్య పూర్తిగా తమంతట తామే ఎన్నుకొను సహజ శక్తి మానవులకు ఉన్నదని ప్రజలు సాధారణముగా తలంచుదురు. ఈ అపార్థము అనేకులను తమ స్వంత బలముచేత మేలును ఎన్నుకొనగలమని నమ్మునట్లు నడిపించుచున్నది—ఇది ప్రమాదకరమైన దోషము.

అంతేకాక, లేఖనము స్వయముగా “స్వేచ్ఛాచిత్తము” అను పదమును ఈ అర్థములో ఉపయోగింపదు. స్వేచ్ఛయు దాస్యమును పరస్పర విరుద్ధములు; చిత్తము దాస్యములో ఉన్నచో అది నిజముగా స్వేచ్ఛయైనదిగా కూడ ఉండజాలదు. విశ్వాసులు దేవుని ఆత్మను పొందిన తరువాత కూడ, శరీరమందు పాపము ఎల్లప్పుడును క్రియచేయుచుండు “పాపపు సంకెళ్ళతో” ఇంకను పోరాడుచున్నారని పౌలు వర్ణించుచున్నాడు. పునర్జన్మకు ముందు ప్రజలు “పాపమునకు అమ్మబడినవారు”—దానికి పూర్తిగా బందీలు అని అతడు చెప్పుచున్నాడు. ఆత్మచే పునర్జన్మ పొందినవారు కేవలము పాక్షిక స్వేచ్ఛనే అనుభవించుచున్నచో పునర్జన్మ పొందనివారు పాపమునకు ఎంతగా సంపూర్ణ దాస్యములో ఉందురు!

కావున, ప్రజలు మన చిత్తమును “స్వేచ్ఛ”గా పిలుచుటకు పట్టుబట్టునప్పుడు, లేఖనముద్వారా పరిశుద్ధాత్మ మాటలాడు విధానముకంటె భిన్నముగా వారు మాటలాడుచున్నారని నేను వాదించుచున్నాను.

“స్వేచ్ఛాచిత్తము” యొక్క అర్థమును గూర్చి పండితులు ఏకీభవించినచో, దాని నిజ స్వభావము స్పష్టపరచబడునంత వరకు ఆ పదము వాడకమును గూర్చి నేను వాదింపను. అయితే పిగియస్ తరచుగా “అవశ్యకత”ను “బలవంతము”ను—పూర్తిగా భిన్నమైన రెండు భావములను—కలగలుపుచున్నందున, ఈ భేదములను స్పష్టము చేయగోరుచున్నాను:

1. స్వేచ్ఛాచిత్తము – స్వేచ్ఛాచిత్తమనగా మేలునైనను కీడునైనను ఎన్నుకొనగల చిత్తమని ప్రజలు సాధారణముగా తలంచుదురు. పిగియస్ కూడ దీనిని ఈ విధముగానే నిర్వచించును.

2. బలవంతపెట్టబడిన చిత్తము – బలవంతపెట్టబడిన చిత్తమనగా వ్యక్తిగత ఎంపిక ఏదియు లేకుండ, ఒక నిర్దిష్ట విధముగా ప్రవర్తించునట్లు బాహ్యశక్తిచే నిర్బంధింపబడినది. నిజమైన చిత్తమును బలవంతమును ఒకదానితో ఒకటి పొసగవు.

3. స్వయం నిర్ణయ చిత్తము – అనగా చిత్తము తనను తానే నడిపించుకొనుచు, బలవంతముచేతగాని తన కోరికకు విరుద్ధముగాగాని కాక, స్వచ్ఛందముగా తన మార్గమును ఎన్నుకొనును.

4. బంధింపబడిన చిత్తము – ఇది పాపముచేత భ్రష్టమైన చిత్తమును సూచించును; పాప వాంఛలకు బందీయైనందున అది చెడును మాత్రమే స్వేచ్ఛగా ఎన్నుకొనును. అది ఇంకను తనంతట తానే ఎన్నుకొనును, కాని మేలును వెదకజాలదు.

ఈ నిర్వచనముల ఆధారముగా మనము ఇట్లు చెప్పవచ్చును:

మానవులకు ఎంపిక ఉన్నది, వారు బాహ్యశక్తిచే నిర్బంధింపబడనందున స్వేచ్ఛగా ఎన్నుకొందురు. కావున వారు చెడును ఎన్నుకొనినచో, అది వారు దానిని ఇష్టపూర్వకముగా కోరుటచేతనే.

చిత్తమునందు బలవంతమును మేము తిరస్కరించుచున్నాము, ఏలయనగా అది దాని స్వభావమునకు విరుద్ధము.

అయినను, చిత్తము పాపముచేత బంధింపబడి, కావున అవశ్యముగా చెడువైపు మొగ్గుచున్నందున, మానవ ఎంపిక సంపూర్ణ భావములో నిజముగా స్వేచ్ఛయైనదని మేము నిరాకరించుచున్నాము. పాపమునకు ఈ దాస్యము చెడుగా ప్రవర్తించు అవశ్యకతను తెచ్చును, అయినను అది స్వచ్ఛంద దాస్యము, ఏలయనగా ప్రజలు బాహ్య నిర్బంధముచేత కాక తమ భ్రష్టమైన కోరికలనుబట్టి ప్రవర్తింతురు.

సంక్షేపముగా, చిత్తము స్వయం నడిపితమై బలవంతపెట్టబడనిదైనను, అది తన పాపస్వభావముచేత “బంధింపబడినది,” కావున ఆ భ్రష్ట స్థితిలోనే మాత్రమే ప్రవర్తింపగలదు. అవశ్యకతకును బలవంతమునకును గల ఈ భేదము, పాప క్రియలు స్వచ్ఛందమైనను లోతుగా దాస్యములో ఉన్న చిత్తమునుండి పుట్టునని స్పష్టపరచును.

ప్రాచీన సంఘ పితరులందరును స్వేచ్ఛా ఎంపికను సమర్థించిరని నిరూపించుటకు పిగియస్ ప్రయత్నించును. అయితే అతడు వారి బోధలను తప్పుగా వ్యాఖ్యానించుచున్నాడు, ఏలయనగా వారు తరచుగా పతనము తరువాతి పాపభరిత స్థితిని గాక, దేవునిచే సృష్టింపబడిన మొదటి నిర్మల స్థితిలోని మానవ చిత్తమును గూర్చి మాటలాడిరి. పిగియస్ ఉదహరించు ముఖ్య పితరులను పరిశీలింతము:

1. ఆరిజెను – మానవులు మంచికైనను చెడుకైనను బలవంతపెట్టబడరని ఆరిజెను చెప్పును; దీని అర్థము కేవలము మానవులు నిర్బంధముచేత కాక తమ చిత్తప్రకారము ప్రవర్తింతురనియే. ఇది మన అభిప్రాయముతో సరిపోవుచున్నది: ప్రజలు ఇష్టపూర్వకముగా ప్రవర్తించినను, వారి చిత్తము ఇప్పుడు పాపముచేత భ్రష్టమైనది. అయితే పాపములో పడిన తరువాత మానవ స్వేచ్ఛ ఎంతవరకు ఉన్నదో ఆరిజెను స్పష్టముగా వివరింపడు. స్వేచ్ఛా ఎంపికను గూర్చి ఆరిజెను మాటలాడునప్పుడు, అతడు ముఖ్యముగా మానవుని మొదటి స్థితిని గూర్చి చెప్పును, చర్చకు కీలకమైన మన పతిత స్థితిని కాదు.

2. క్లెమెంట్ – తన వాదమును బలపరచుకొనుటకు క్లెమెంట్ రచనలను పిగియస్ వాడుకొనును, కాని ఆ రచనలు నమ్మదగినవి కావు, ఏలయనగా అవి తరచుగా యథార్థ విశ్వాసమును ప్రతిబింబింపనవసరము లేని అభిప్రాయముల మిశ్రమమును సూచించును. ఏది ఏమైనను, పాపమునందలి చిత్తపు దాస్యమును గూర్చిన మన అవగాహనకు వ్యతిరేకముగా అవి ఏ సారవంతమైన వాదమును అందింపవు.

3. టెర్టూలియను – పిగియస్ తరచుగా ఉదహరించు టెర్టూలియను, మానవ చెడు దేవునినుండి పుట్టెనని చెప్పిన అపసిద్ధాంతియైన మార్సియాన్‌కు వ్యతిరేకముగా మాటలాడుచున్నాడు. దేవుని సృష్టి యొక్క మంచితనమును సమర్థించుటలో, మానవుడు మొదట మంచివానిగాను స్వేచ్ఛాచిత్తముతోను సృష్టింపబడెనని టెర్టూలియను వాదించును. అతని సమర్థన సృష్టియందు మానవ స్వభావపు మంచితనమును ధృవీకరించుటకే, పాపముతో వచ్చిన చిత్త భ్రష్టత్వమును నిరాకరించుటకు కాదు. టెర్టూలియను వాదములు మానవుని ప్రస్తుత పతిత స్థితికి వర్తింపవు.

4. ఐరేనియస్ – మానవుని చెడుతనమునకు ఒక దుష్ట దేవుని ఉనికి అవసరమని చెప్పిన అపసిద్ధాంతులకు వ్యతిరేకముగా ఐరేనియస్ వాదించును. మానవుడు మంచివానిగా, మేలును కీడును రెంటిని చేయగల సామర్థ్యముతో సృష్టింపబడెనని అతడు సమర్థించును; ఈ సామర్థ్యము పతనమునకు ముందే ఉండెనని నొక్కి చెప్పును. మానవుడు వివేకవంతునిగాను తన్ను తాను అదుపులో ఉంచుకొనువానిగాను సృష్టింపబడినను, అతడు పడిపోయి భూసంబంధమైన కోరికలకు దాసుడైన మృగమువలె అయ్యెనని ఐరేనియస్ వివరించును. ఇది మన బోధతో సరిపోవుచున్నది: మానవుని మొదటి స్వేచ్ఛ ఆదాము పాపముచేత పోయెను, ఇప్పుడు పరిశుద్ధాత్మచేత నూతనపరచబడవలెను.

సంక్షేపముగా, ప్రాచీన పితరులు స్వేచ్ఛా ఎంపికను నిశ్చయముగా సమర్థించిరి—కాని మానవుని మొదటి, పతనము కాని స్థితి సందర్భములోనే వారు అట్లు చేసిరి. పతనము తరువాత చిత్తము అదే భావములో స్వేచ్ఛయైనది కాదు; అది పాపముచేత బంధింపబడినది. ఈ భేదము కీలకమైనది, మరియు ఇది మన నమ్మకముతో సరిపోవుచున్నది: మానవులు ఇష్టపూర్వకముగా ప్రవర్తించినను, దేవుని ఆత్మచే నూతనపరచబడనంత వరకు వారు పాప వాంఛలకు దాసులు.

మానవ స్వభావమును గూర్చి ఐరేనియస్ రచనల విషయమున పిగియస్ ముందు నేను రెండు ఎంపికలను ఉంచుచున్నాను. ఆదాము నుండి సంక్రమించిన వారసత్వ భ్రష్టత్వమును ఐరేనియస్ ఎరుగడు, లేక సెర్డో, వాలెంటినస్ వంటి అపసిద్ధాంతులకు వ్యతిరేకముగా తన వాదమునకు అది అసంబద్ధమైనందున దానిని ప్రస్తావింపకుండ ఉండనెంచెను. ఐరేనియస్ పతనమునకు ముందున్న మానవ స్వభావమును గూర్చి మాత్రమే మాటలాడుచున్నచో, ఇది నా స్థానమును సవాలు చేయదు, ఏలయనగా పాపమునకు మానవుని దాస్యమును మానవుని మొదటి స్వభావములో భాగముగా కాక, పతనము యొక్క శోచనీయ ఫలితముగా నేను పరిగణింతును. కాని నిజముగా మానవ స్వభావము కల్మషము లేకుండ నిలిచియుండెనని ఐరేనియస్ బోధించినచో, మన పాపస్థితిని గూర్చి సంఘము యొక్క సార్వత్రిక అవగాహనకు అతడు విరుద్ధముగా ఉండును.

సిప్రియను విషయమై, సిప్రియను స్వేచ్ఛా ఎంపికను నిరాకరింపడని చెప్పు అగస్టీనును పిగియస్ ఆశ్రయించును. అయితే మంచితనమును యథార్థతను మానవ సామర్థ్యమునకు ఆపాదించుటకు బదులు సిప్రియను దానిని పూర్తిగా దేవునికే ఆపాదించుననియు, నేను స్పష్టము చేయుచున్నాను. సిప్రియను ప్రకారము, మనుష్యుని జీవితములో కనబడు ఏ నీతియైనను పూర్తిగా దేవుని కృపనుండియే ప్రవహించును, మానవ చిత్తమునందలి ఏ స్వతంత్ర శక్తినుండియు కాదు. మానవులు తమంతట తామే నీతిని ఎన్నుకొనగలరని సిప్రియను నమ్మలేదు; తమకు తామే విడిచిపెట్టబడినచో ప్రజలు అనివార్యముగా పాపములో పడి సాతాను ఏలుబడిలోనికి వచ్చెదరు. సిప్రియను బోధ నీతియుక్త జీవనమంతటిని మానవ ప్రయత్నమునందు కాక దేవుని చేతులలో ఉంచును. సిప్రియను దృష్టిలో, శోధనను ఎదిరించు సామర్థ్యము కూడ ఊహింపబడిన మానవ బలముపైనను స్వేచ్ఛపైనను కాక, దేవుని కృపపై వినయపూర్వకమైన ఆధారపడుటపైననే పూర్తిగా ఆధారపడియున్నది.

ఐరేనియస్, సిప్రియను ఇద్దరును ఈ అభిప్రాయమును బలపరచుచున్నారు: మానవులు తమ పతిత స్థితిలో ఏ మేలునకైనను దేవుని కృపపై పూర్తిగా ఆధారపడియున్నారు, ఈ కృప లేనిచో మానవ ఎంపిక పాపముచేత బంధింపబడియున్నది.

హిలరీ రచనలను పరిశీలించగా, అతని మొదటి వాక్యభాగములో అతడు మానవ స్వభావమును దాని భ్రష్టత్వమును గూర్చిన ప్రస్తావన ఏదియు లేకుండ చెప్పుచున్నాడని నేను కనుగొనుచున్నాను. దీనికి నాకు రెండు సమాధానములు ఉన్నవి: హిలరీ ఆదాము నుండి సంక్రమించిన పాపభరిత భ్రష్టత్వమును నిరాకరించు ఉద్దేశ్యము కలిగియుండలేదు; లేక అతడు దానిని నిరాకరించినచో, సంఘము యొక్క స్పష్టమును స్థిరమునైన బోధకు విరుద్ధముగా అతడు నిలుచును. ఇక్కడ అతని లక్ష్యము మనుష్యులను వారి మూలములకు తిరిగి పిలుచుటయే అనిపించును; అప్పుడు వారు దేవునిపై నింద మోపక, తమ పాపములు తమ స్వంత చిత్తములనుండి పుట్టినవని చూచెదరు. అయినను ఈ ఉద్దేశ్యమునందు పతనము యొక్క వినాశకర ఫలితములనుగాని దేవుని కృపచేత కలుగు అవశ్యక పునరుద్ధరణనుగాని గూర్చిన చర్చ లేదు. హిలరీ తన వ్యూహమును తనకు తోచినట్లు సమర్థించుకొనుగాక—అతని మాటలు పిగియస్ చెప్పినట్లు మనకు విరుద్ధము కావని చూపుటకు నేను సంతృప్తి చెందుచున్నాను.

హిలరీ మానవ ఎంపికను అవశ్యకతకు వ్యతిరేకముగా నిలుపునప్పుడు, అతడు అవశ్యకతను పాపముచేత మనుష్యుడు ఉన్న దుర్భర స్థితిగా కాక, మనుష్యుని బలవంతపెట్టు బాహ్యశక్తిగా చెప్పుచున్నాడు. ఇది కీలకమైన భేదము. మరియొక వాక్యభాగములో, దేవుని కృప లేకుండ మానవ ప్రయత్నము ఏమియు సాధింపజాలదని హిలరీ అంగీకరించును. జీవితమంతట దేవుడు ఆయనను వెదకుటకును ఆయనకు కృతజ్ఞతలు చెల్లించుటకును అవకాశమును మనకు ఇచ్చునని—మరణముతో ముగియు కాలమని—అతడు సరిగ్గా గమనించును.

అయితే మూడవ వాక్యభాగములో, హిలరీ సత్క్రియల ఘనతను దేవునికిని మనుష్యునికిని పంచును; దేవుని ధర్మశాస్త్రమునకు లోబడుటకు తన హృదయమును త్రిప్పుకొనుటను మనుష్యునికి ఆపాదించును. పరిశుద్ధీకరణలో దేవుని సర్వాధిపత్యమును అతడు నిరాకరించుటచేత కాదు, తమ శరీర బలహీనతను చూపి తమను తాము సమర్థించుకొనువారిని మౌనపరచగోరుటచేతనే అతడు ఇట్లు చేయును. సోమరితనమునకు తలుపు మూయుటకు ప్రయత్నించుచు, దేవుని కృప మనలో ఎంతగా పనిచేయునంటే మనము ఇంకను ఏదో జోడింపవలెనని చెప్పుటకు కూడ అతడు వెళ్ళును. ఒకడు పడిపోయినచో అది పూర్తిగా అతని స్వంత సోమరితనము, నిర్లక్ష్యము వలననే అని హిలరీ చెప్పును.

ఈ వాదమునే నేను నా ఇన్‌స్టిట్యూట్స్లో ముందుగా ఊహించితిని; ప్రాచీన పితరులు కొన్నిసార్లు మానవ సామర్థ్యమును అతిగా నొక్కి చెప్పుటకు రెండు కారణములు ఉన్నవని గమనించితిని: మొదటిది, మానవుని అసమర్థత యొక్క ఏ సిద్ధాంతమునైనను అసంబద్ధముగా చూచిన తత్త్వజ్ఞానుల అపహాస్యమును తప్పించుకొనుట; రెండవది, తమ బోధలు సోమరితనమునకు సాకుగా వాడబడకుండ నివారించుట. ఈ విధముగా, పితరులు తమ మాట వినబడునట్లు ప్రబలమైన తత్త్వశాస్త్రములతో లేఖనమును సమతుల్యము చేయ ప్రయత్నించుచు, తమ పాప స్వభావమును గూర్చి స్వీయ జాలిలో విశ్రాంతి తీసికొనక దేవుని శ్రద్ధగా వెదకవలెనని మనుష్యులను ప్రోత్సహించిరి.

నేను పితరులను తప్పుగా చిత్రించినట్లు పిగియస్ నాపై దాడి చేయును, కాని హిలరీతో సహా వారిలో కొందరు స్వేచ్ఛాచిత్తమునకు కొంత శక్తిని ఆపాదించిరని నేను బహిరంగముగానే ఒప్పుకొంటిని. నేను దీనిని నిరాకరింపలేదు; ప్రాచీన పితరులు తరచుగా అస్పష్టముగాను, అస్థిరముగాను, లేక రాజీపడుటకు అతి ఉత్సాహముగాను ఉండిరని పాఠకులను హెచ్చరించితిని. కావున స్వేచ్ఛాచిత్తమును గూర్చిన వారి అభిప్రాయములు సిద్ధాంతమునకు ఏ నిశ్చితమైన లేక స్థిరమైన పునాదిని అందింపజాలవు. పితరుల రచనలు ఉపయోగకరమైనను, మానవ చిత్తమును దైవ కృపను గూర్చిన వారి సంపూర్ణ స్పష్టత కొన్నిసార్లు వారి కాలపు తత్త్వశాస్త్రములచే మసకబారెనను అవగాహనతో జాగ్రత్తగా చదువబడవలెనని కనబడనిమ్ము.

పిగియస్ ఉదహరించు బాసిల్ యొక్క మొదటి వాక్యభాగములో, బాసిల్ మానవ స్వభావమును అది దేవునిచే మొదట సృష్టింపబడినట్లు వర్ణించి, పాపము మానవుని మొదటి సారములో భాగము కాదనియు, మానవ ఎంపికద్వారా ప్రవేశించెననియు నొక్కి చెప్పును. తమ పాపములకు ప్రజలు దేవుని నిందింపకుండ ఇది చేయబడెను—దీనితో మేము పూర్తిగా ఏకీభవించుచున్నాము. అప్పుడు బాసిల్ ఇట్లు చెప్పును: “సద్గుణము స్వచ్ఛందమైనది, బలవంతమైనది కాదు, స్వేచ్ఛా ఎంపిక మనలోనే ఉన్నది.” పిగియస్ దీనిని తన వాదమునకు రుజువుగా తీసికొనును, కాని ఈ మాటలు సృష్టి సమయమున మానవుని స్థితిని ప్రతిబింబించును, మన ప్రస్తుత పతిత స్థితిని కాదని నేను చెప్పుచున్నాను. బాసిల్ భ్రష్టత్వము లేని మానవుని మొదటి స్వభావమును వర్ణించుచున్నాడు; ఆ స్వభావమునకు పాపము తరువాత కలిగించిన నష్టమును అతడు ప్రస్తావింపడు. చెడు యొక్క మూలమును గూర్చి బాసిల్ మాటలాడునప్పుడు, అది దేవుడు విధించిన ఏ అవశ్యకతనుండి కాక చిత్తమునుండియే వచ్చునని మాత్రమే అతడు చెప్పును.

అయితే మానవ స్వభావముపై పాపము తెచ్చిన వినాశనమును బాసిల్ విస్మరించెనని దీని అర్థమా? ఎంతమాత్రము కాదు. మరియొక స్థలమున అతడు మానవుని పతిత స్థితిని స్పష్టముగా గుర్తించును: “బలహీనులకు రక్షణయు, బందీలుగా పట్టబడినవారికి విడుదలయు అవసరము.” ఇక్కడ బాసిల్ మానవుని నిస్సహాయునిగాను దాసునిగాను చిత్రించును; దేవునినుండి మాత్రమే వచ్చు రక్షణ అతనికి అవసరము. బలహీనతను దాస్యమును గూర్చిన ఈ అంగీకారము, స్వేచ్ఛ అను మానవుని మొదటి స్థితినుండి అతని పరిస్థితి ఎంతగా దిగజారెనో చూపించుచున్నది.

ఈ దాస్య స్థితిలో కూడ బాసిల్ స్వేచ్ఛా ఎంపికకు చోటు ఇచ్చునని చెప్పుచు పిగియస్ ప్రత్యుత్తరమిచ్చును. కాని బాసిల్ వాస్తవముగా ఏమి చెప్పుచున్నాడో పరిశీలింతము. దేవుని జ్ఞానము లేనివారు తమ స్వంత చిత్తముచేత పాపమును ఎదిరింపగలమని తప్పుగా నమ్ముదురనియు, నిజమైన విడుదల సిలువ శక్తిద్వారా మాత్రమే వచ్చుననియు బాసిల్ హెచ్చరించును. మానవునియందలి స్వేచ్ఛా ఎంపిక చెడును ఎదిరించుటకు తీర్పు చేయుటకు మాత్రమే వీలు కల్పించునని, కాని పాపభరిత వ్యామోహములను జయించుటకు దానికి స్వయముగా నిజమైన శక్తి లేదని బాసిల్ వివరించును. గొప్ప శక్తి యొక్క జోక్యము—అనగా దేవుని రక్షణ సహాయము—లేనిచో, సమస్త మానవ ప్రయత్నము వ్యర్థము.

కావున బాసిల్ స్వేచ్ఛా ఎంపికను గూర్చి చెప్పినను, మన పతిత స్థితిలో దాని ప్రభావశీలతను అతడు పరిమితము చేయును; దైవ సహాయము లేకుండ పాపమును ఎదిరించు బలము మనకు లేదని నొక్కి చెప్పును. ఇక్కడ అతడు మానవ చిత్తపు దాస్యమును సంపూర్ణముగా వర్ణింపకపోయినను, పతనము తరువాత స్వేచ్ఛా ఎంపిక యొక్క తీవ్ర పరిమితులను అతడు అంగీకరించునని స్పష్టము; ఇది మన విమోచించు దేవుని శక్తి కొరకైన మన అవసరమును ఎత్తి చూపుచున్నది.

పిగియస్ ప్రస్తావించు రెండవ వాక్యభాగములో, మన నమ్మకములకు విరుద్ధమైనదేదియు నేను కనుగొనుటలేదు. ఇక్కడ బాసిల్ ఆత్మ యొక్క వివేక భాగము మన అదుపులో ఉన్నదని మాత్రమే బోధించును. కాని అతడు ఆత్మను దాని నిర్మల మొదటి స్థితిలో గూర్చి మాటలాడుచున్నాడు. ఆత్మను మనము నిర్వచించునప్పుడు, దాని భాగములను—మనస్సును చిత్తమును—వివరించుటతో మొదలుపెట్టుదుము. చిత్తము వివేకమును శ్రద్ధగా అనుసరింపవలసినట్లే, మనస్సు చిత్తమును నడిపించి దానికి దిశ నివ్వవలెనని మేము బోధింపుచున్నాము. అంతయు సరిగా పనిచేయునప్పుడు, అదుపు తప్పిన గుఱ్ఱములను రథసారథి నడుపునట్లు, వివేకము చిత్తమును సరియైన మార్గమున నడిపించి శారీరక కోరికలను అదుపులో ఉంచును. అయినను పాపమువలన మన వివేకము ఆత్మీయముగా గ్రుడ్డిదై, దేవుని ఆత్మకు పూర్తిగా లోబడనంత వరకు సరిగా పాలింపలేనిదై ఉన్నదని కూడ మేము చూపుచున్నాము.

పాపము ఫలితముగా శరీర కోరికలు మానవులలో ఆధిపత్యము వహించి, ఆత్మ స్వయముగా ఎదిరింపలేని ఒక విధమైన నిరంకుశ అదుపును చూపుచున్నవని కూడ మేము ధృవీకరించుచున్నాము. చిత్తము ఎంత లోతుగా భ్రష్టమై చెడుతో నిండియున్నదనగా, దేవుని జోక్యము లేకుండ అది ఏ మేలును అనుసరింపజాలదు, నీతికి తన్ను తాను అంకితము చేసికొనజాలదు.

జెరోము నుండి పిగియస్ ఉదహరించు వాక్యభాగముల విషయమై, జెరోము స్వేచ్ఛా ఎంపికను గూర్చి మాటలాడునని నేను అంగీకరించుచున్నాను. మనకు ఎంపిక అనుగ్రహింపబడెననియు, మనము బలవంతముచేత కాక మన స్వంత సమ్మతిచేత జీవించుచున్నామనియు జెరోము ఒప్పుకొనును. కాని జెరోము స్వేచ్ఛా ఎంపికను నొక్కి చెప్పినను, అది మనకు సంపూర్ణ చిత్రమును ఇవ్వదు. మనము పాపములో పడి సాతాను శక్తి క్రిందికి వచ్చినప్పుడు మానవ స్వేచ్ఛ గాయపడి ఆచరణలో ఆరిపోయెనని నేను వాదింపుదును (ఇది సత్యమే).

ఆదాము పతనముచేత స్వేచ్ఛా ఎంపిక ఎట్లు దెబ్బతినెనో, విశ్వాసులు దేవుని కృపద్వారా ఏమి తిరిగి పొందుదురో, లేక మన స్వభావము దేవుని నీతికి ఎంత భ్రష్టమై విరుద్ధమై ఉన్నదో జెరోము వివరింపనిచో—మనకు సంపూర్ణ కథ లేకుండును. ఈ కీలక విషయములలో జెరోము మౌనముగా ఉన్నాడు: చిత్తముపై పాపము ప్రభావము యొక్క పరిధి, ఆత్మద్వారా ఎంపిక యొక్క నూతనీకరణ, మనస్సును వెలిగించుటలోను హృదయమును నడిపించుటలోను ఆత్మ యొక్క పాత్ర. ఈ అంశములను పరిష్కరింపకుండ, స్వేచ్ఛా ఎంపికను గూర్చిన అతని బోధలు అసంపూర్ణముగానే ఉన్నవి.

స్వేచ్ఛా ఎంపికను వాదించుటకు అంబ్రోసు మాటలను ఉపయోగించుటకు ముందు పిగియస్ రెండుసార్లు ఆలోచింపవలసినది, లేక అంబ్రోసు స్వంత మాటలను మరింత తగిన సందర్భములో ఉపయోగింపవలసినది. అంబ్రోసు వాస్తవముగా ఏమి చెప్పుచున్నాడు? “తమ ఇష్టపూర్వకముగా తమను దాసులుగా అప్పగించుకొనువారిని మాత్రమే అపవాది కొనును; పాపముద్వారా మొదట తనను తానే అమ్ముకొనిన వానిని తప్ప మరెవ్వనిని దాస్యపు కాడిలో అతడు ఉంచడు. శరీర బలహీనతను ఎందుకు నిందింపవలెను? తప్పు కోరికయందే ఉన్నది; శరీరము చిత్తమును కేవలము అనుసరించును. కావున మనము ఇష్టపూర్వకముగా మనలను అమ్ముకొనకుందము, ఏలయనగా మన చిత్తముచేతనే మనము దాస్యములో పడుదుము.”

అంబ్రోసు భావము స్పష్టము: తమ “బలహీన శరీరము”ను నిందించి తమ పాపములకు సాకులు చెప్పు ప్రజలను ఉద్దేశించి అతడు మాటలాడుచున్నాడు. కాని అంబ్రోసు “శరీరము” అని చెప్పునప్పుడు, అతడు నిజముగా చెప్పునది మనలను అదుపుచేయు వేరొక శక్తిని కాక, చిత్తమునకు సేవచేయు శారీరక కోరికలనే. ఎవడైనను తన తప్పుడు క్రియల నింద శరీరముపై మోపినచో, చెడు యొక్క మూలము ఏదో బాహ్య బలహీనతలో కాక అతని స్వంత చిత్తమునందే ఉన్నదని అతనికి జ్ఞాపకము చేయుట న్యాయమే.

స్వేచ్ఛా ఎంపిక యొక్క వాస్తవ శక్తిని నిరూపించుటకు ఈ ప్రకటనను ఉపయోగింపగలనని పిగియస్ తలంచినచో, అంబ్రోసు ఉద్దేశ్యమునకంటె ఎంతో దూరము అతడు చేరుకొనుచున్నాడు.

ఇప్పుడు, మనము “స్వచ్ఛందము” అని పిలుచు ప్రతిదియు ఏ విధమైన అవశ్యకతకును లోనుకాకుండ పూర్తిగా మన అదుపులోనే ఉండవలెనని పిగియస్ వాదించును. కాని అంబ్రోసు స్వయముగా ఈ విషయముననే భిన్నమైన అవగాహనను చూపించును. పిగియస్ ఉదహరించు అదే పుటలో, అంబ్రోసు ధర్మశాస్త్ర ఉద్దేశ్యమును గూర్చి ఆలోచించుచు ఇట్లు చెప్పును: “ధర్మశాస్త్రము సంకెళ్ళను తెచ్చెను, స్వేచ్ఛను కాదు; అది పాపములను బయలుపరచెను గాని క్షమింపలేదు. అయినను ఇది నాకు సహాయపడెను—నేను ఒకప్పుడు నిరాకరించినదానిని చూడ మొదలుపెట్టితిని.” “ధర్మశాస్త్ర క్రియలవలన మనము నీతిమంతులముగా తీర్చబడము అను విషయము నాకు ప్రయోజనకరము, ఏలయనగా నా స్వంత క్రియలయందు గొప్పలు చెప్పుకొనదగినది నాకు ఏమియు లేదు, కావున క్రీస్తునందు మాత్రమే నేను అతిశయింతును” అని కూడ అతడు చెప్పును.

అంబ్రోసు యొక్క ఈ మాటలు, మనకు మనమే విడిచిపెట్టబడినచో మనము పాపము చేయు అవశ్యకతలో ఉన్నామను వాస్తవమును సూచించుచున్నవి. ఈ అవశ్యకత బలవంతము కాదు, మన పతిత స్వభావపు స్థితి; దేవుని జోక్యము లేకుండ దానినుండి మనము మనలను విడిపించుకొనజాలము. అంబ్రోసు మాటలు ఏదైనను చేయునదంటే, దేవుని కృపకై మన అవసరమును ధృవీకరించుచు, మన చిత్తము సహితము స్వయముగా నీతిని సాధించుటకు శక్తిహీనమని చూపించుటయే.

ఇక్కడ అగస్టీను స్వయముగా అంబ్రోసు నిజ అభిప్రాయములను బయలుపరచు మూడు స్పష్టమైన ప్రకటనలను అందించుచు నా వాదమును బలపరచుచున్నాడు—ఈ అభిప్రాయములు పిగియస్ చెప్పుదానికి పూర్తిగా భిన్నమైనవి.

మొదటిది, లోకమునుండి పలాయనము అను గ్రంథములో, మన హృదయములును తలంపులును పూర్తిగా మన అదుపులో లేవని స్పష్టముగా ధృవీకరించుచు, దేవుని సహాయమును వెదకుడని అంబ్రోసు మనలను ప్రేరేపించును. రెండవది, లూకా సువార్తపై వ్యాఖ్యానించునప్పుడు, మేలు ఏదో గుర్తించు మన సామర్థ్యము కేవలము మన స్వంత చిత్తపు ఫలితము కాదనియు, అది క్రీస్తు అనుగ్రహించినదనియు అతడు వ్రాయును. క్రీస్తు మేలును మనకు చూపించుట మాత్రమే కాక, మనము మేలును కోరునట్లు మన హృదయములను కూడ రూపొందించును. కావున ఎవడైనను నమ్మినచో, “చిత్తము దేవునిచే సిద్ధపరచబడును” గనుక, దేవుడే అతనిలో ఆ విశ్వాసమును సాధ్యము చేసెను. విశ్వాసమే దేవుని కృపావరము; ఆయన పరిశుద్ధులు నమ్ముదానికిని చేయుదానికిని సమస్త మహిమ ఆయనకే. మూడవది, “దేవుడు ఎవనిని పిలుచునో వానిని భక్తిపరునిగా చేయును” అని అంబ్రోసు ధృవీకరించును; తన ప్రజలలో పిలుచువాడును నమ్మకమును సాధ్యము చేయువాడును దేవుడే అని ఇది స్పష్టముగా చెప్పుచున్నది. ఈ మాటలనుండి, విశ్వాసము యొక్క ఆరంభమును కొనసాగింపును, సత్క్రియలను, తలంపులను, కోరికలను అంబ్రోసు పూర్తిగా దేవునికే ఆపాదించి, మానవ ప్రయత్నమునకు ఏ ఘనతను విడువడని అగస్టీను సరిగ్గా నిర్ధారించును. దీనిని ఎవరైనను సందేహించినచో, వారు అగస్టీను స్థిరత్వ వరము అను గ్రంథమును చూచుట చాలును.

పిగియస్ క్రిసోస్టమును కూడ ప్రస్తావించును, కాని తన స్వంత అంతర్దృష్టులను అందించుటకు బదులు, నేను ముందు ఉదహరించిన వాక్యభాగమునే అతడు పునరావృతము చేయును; అందులో మంచిచెడుల మధ్య ఎంపిక మానవ శక్తిలోనే ఉన్నదని క్రిసోస్టము నొక్కి చెప్పును, పాపులను నిష్కారణులుగా విడువక—వారు చెడును చేయుదురు ఏలయనగా దానిని చేయగోరుదురు. చెడు మన ఎంపికలో ఉన్నందున మానవజాతి దానికి బాధ్యత వహింపవలెనని, ఎవడును నిందను తన స్వంత చిత్తమునుండి తొలగింపకుండ నివారించవలెనని క్రిసోస్టము అభిప్రాయము. ఈ సూత్రమును గూర్చి నేను తరచుగా ఏకీభావమును వ్యక్తపరచితిని, ఇది నా ఇన్‌స్టిట్యూట్స్లో కేంద్రమైనది. అయినను, స్వేచ్ఛా ఎంపిక యొక్క తన ఉన్నతాభిప్రాయములో క్రిసోస్టము సంపూర్ణ సత్యమును తెలియజేయడని కూడ నేను స్పష్టము చేసితిని, ఏలయనగా పతనము మనకు విడిచిన మానవ చిత్తపు భ్రష్ట స్థితిని అతడు అంగీకరింపడు.

ఈ పితరులను జాగ్రత్తగా చదువగా, వారు పిగియస్ నిర్ణయములకు మద్దతిచ్చుట లేదు. దానికి బదులు, లేఖనము బోధించుదానినే వారు ధృవీకరించుచున్నారు: మేలును కోరుటకును చేయుటకును మనము పూర్తిగా దేవుని కృపపై ఆధారపడియున్నాము.

ముగింపు

ఈ ఉద్ధరణలన్నిటినీ సందేహాతీత రుజువులవలె కూడబెట్టిన తరువాత, పిగియస్ చివరకు తన ఆరంభ వాదమునకు చేరును: మేము బోధించునట్లుగా మానవ చిత్తపు దాస్యమను నమ్మకము, చరిత్రయందంతట నమ్మకమైన క్రైస్తవులందరి ఏకాభిప్రాయముచేత ఖండింపబడినదని. ప్రాచీన సంఘ పితరులు ఈ విషయమున తరచుగా అస్పష్టముగాను అస్థిరముగాను ఉండిరనియు, వారి రచనలనుండి ఏ నిశ్చిత సిద్ధాంతమును రాబట్టజాలమనియు నేను చెప్పుటచేత నేను అసత్యవాదినని బయలుపడితినని కూడ అతడు చెప్పును. పిగియస్ ఉపయోగించు నాటకీయ వాగాడంబరమును ఆశ్రయింపనందుకు, అతనికి సమాధానమిచ్చుటలో పాఠకులు నన్ను క్షమింతురని కోరుచున్నాను. నాటకీయ భాష అవసరము లేని సరళమైన సత్యముతో, సూటిగా నేను సమాధానమిత్తును.

మొదట, అతడు ఆశ్రయించు “సంఘ ఏకాభిప్రాయము” విషయమై నేను సూటిగా సమాధానమిచ్చునది: సంఘము యొక్క ఏకైక నిజమైన ఏకాభిప్రాయము దేవుని వాక్యముతో సరిపోవునదే. పరిశుద్ధాత్మ ప్రేరేపించిన లేఖనముల భావమును మానవ అభిప్రాయములు వక్రీకరింపరాదు; మనుష్యులనుండి వచ్చునదైనను, దూతలనుండి వచ్చునదైనను, ఈ మార్పులేని పునాదితో సమస్త సిద్ధాంతములను పరీక్షించుటకే అవి ఇవ్వబడెను. కావున పిగియస్ విశ్వవ్యాప్త సంఘము యొక్క ఏకాభిప్రాయమని పిలువబడు దానిని ప్రస్తావించునప్పుడెల్ల, దేవుడు ఐక్యపరచినదానిని మనము వేరుపరచరాదని నేను సమాధానమిత్తును: నిజ విశ్వాసులందరును జీవమిచ్చు ఊట చుట్టు చేరు గ్రద్దలవలె క్రీస్తు సత్యము చుట్టు చేరుదురు. విశ్వాసులు ఐక్యముగా ఉన్నచో, అది సత్యమునందే, కేవలము మానవ అభిప్రాయమునందు కాదు.

కొన్ని రచనలు సంఘము యొక్క స్థిరమును సార్వత్రికమునైన ఏకాభిప్రాయమును ప్రతిబింబించునను భావనను పిగియస్‌కు నేను అంగీకరింపను. ప్రాచీన సంఘ పితరుల చిత్తశుద్ధిని నేను ప్రశ్నింపను, వారి సాక్ష్యము విలువలేనిదని కూడ భావింపను. కాని అతడు సూచించు స్థాయి నిశ్చయత దానికి లేదు. ఈ సంఘ పితరులు తమ కాలమునందలి సాధారణ అభిప్రాయములను ప్రతిబింబించుచునే, తమ మనస్సులచేతను కొన్నిసార్లు అస్పష్ట భాషచేతను రూపొందిన తమ స్వంత వ్యక్తిగత దృక్పథములను కూడ వ్యక్తపరచిరని తలంచుట సముచితము. ఐరేనియస్, టెర్టూలియను, హిలరీ కొన్నిసార్లు కఠినమైన లేక ముతక శైలిలో మాటలాడి, తాము చెప్పదలచినదానిని మరుగుపరచుదురు. ఒకటి ఎట్లు చెప్పబడునది, అది ఎట్లు అర్థము చేసికొనబడునో దానిని లోతుగా ప్రభావితము చేయునని మనకు తెలియును.

నేను పిగియస్‌ను ఇంకను అడుగుదును: సంఘ ఏకాభిప్రాయమునకు ఒక్క వ్యక్తిని స్వరముగా నమ్ముట, సంఘ సమష్టి స్వరముగా కలిసి మాటలాడుచు సభలో కూడిన అనేక విశ్వాసులను నమ్ముటకంటె ఎక్కువ నమ్మదగినదా? ఇక, అతని ఉదాహరణలను పరిశీలింతము.

పిగియస్ హిలరీని ఉదహరించును: “మన చిత్తమునకు ఎన్నుకొను సహజ సామర్థ్యము ఉన్నది, కాని అది ఆరంభమైన తరువాత దేవుడు వృద్ధిని చేర్చును, చేర్చబడినదాని యోగ్యత ఆ ఆరంభ ఎంపికకే చెందును.” అయినను దీనికి విరుద్ధముగా ఆరెంజ్ సభ యొక్క ఒక తీర్మానమును నేను చూపుదును: “పాపమునుండి శుద్ధి పొందవలెనను కోరిక మనకు కలుగుటకు దేవుడు మన చిత్తము కొరకు వేచియుండునని ఎవడైనను చెప్పి, ఈ కోరికను మనలో కలిగించునది పరిశుద్ధాత్మయే అని నిరాకరించినచో, అతడు ఆత్మకు విరోధముగా నిలుచును.” ఇక్కడ హిలరీ ఆరంభించుటకు మానవ చిత్తమునకు కొంత ఘనతనిచ్చి, దేవుని కృపను తరువాత సహాయము చేయునదిగా మాత్రమే పరిగణించును; అదే సమయమున పరిశుద్ధతవైపు మన చిత్తమునకు మూలము దేవుని ఆత్మయే అని నిరాకరించు ఏ అభిప్రాయమునైనను సభ ఖండించుచున్నది.

అట్లయినచో, పిగియస్ అంత ఆత్రముగా నొక్కి చెప్పు “నిశ్చిత ఏకాభిప్రాయము” ఎక్కడ? అతడు ఏకీకృత స్వరమును చెప్పుచున్నాడు, అయినను సంఘ సభలు సహితము అట్టి ఊహలకు విరుద్ధముగా మాటలాడుచున్నవి. సంఘ బోధలు దేవుని వాక్యపు నిత్య సత్యముతో సరిపోవు చోటనే నిజమైన ఐక్యత కనబడును.

ఒక వాక్యభాగములో హిలరీ ఇట్లు వ్రాయును: “మనము ప్రార్థించునప్పుడు మనము ఆరంభింతుము, ఆ తరువాత దేవుడు ఇచ్చును.” అయినను ఆరెంజ్ సభ ఇట్లు ప్రకటించును: “మనము మొదట ఎన్నుకొనుట, అడుగుట, ప్రయత్నించుట వలననే దేవుని కనికరము మనకు వచ్చునని ఎవడైనను చెప్పి, మనము నమ్ముటకును కోరుటకును తగినట్లు అడుగుటకును మనకు సామర్థ్యమిచ్చునది దేవుని ఆత్మయే అని ఒప్పుకొనకున్నచో, అతడు లేఖనములకు విరోధముగా నిలుచును; అవి ఇట్లు చెప్పుచున్నవి: ‘నీకు కలిగియున్నదానిలో పొందనిదేది?’” విశ్వాసము మనలోనే ఆరంభమగునని హిలరీ సూచించును, కాని అది దేవుని కృపతోనే మాత్రమే ఆరంభమగునని సభ నొక్కి చెప్పును. హిలరీ మాటలు సంఘ పారంపర్యమును ప్రతిబింబించునని పిగియస్ చెప్పును, అయితే సభ తీర్మానము ఇక్కడ ఏ స్థానమున నిలుచును? అది కాలములో తరువాతిదైనను, కార్తేజ్, మైలెవిస్ సభల పూర్వ బోధలతో సరిపోవుచున్నది.

అగస్టీనును ప్రస్తుతము పక్కన పెట్టుచున్నాను; అయినను నేను అతనిని ముందుకు తెచ్చినప్పుడు, సంఘ పితరులమధ్య పిగియస్ చెప్పు ఊహాత్మక “సామరస్యము”ను అతడు పూర్తిగా భంగపరచును. నాకు సమయమున్నచో, ఈ విషయమున ప్రాచీన సంఘ పితరుల రచనలు కొద్దిపాటి ఏకాభిప్రాయమునే చూపించునని నేను చూపగలను. అయినను, పిగియస్ పట్టుబట్టునట్లు మనము పారంపర్యముపై మాత్రమే ఆధారపడినచో కలుగు అనిశ్చితిని చూచుటకు ఈ ఉదాహరణ పాఠకులకు తోడ్పడునని ఆశించుచున్నాను.

అగస్టీను స్వయముగా ఒకప్పుడు పితరులనుండి రుజువులను కోరు ప్రత్యర్థులను ఎదుర్కొనెను. అతడు ఇట్లు సమాధానమిచ్చెను: “ఈ సమస్యను ఎదుర్కొనని, కావున దాని గూర్చి చెప్పవలసిన అవసరము లేనివారి రచనలను పరిశీలించుటవలన ప్రయోజనమేమి? వారు సహజముగా దానిని సంక్షేపముగా మాత్రమే తాకిరి.” వేరు వేరు అపసిద్ధాంతములతో వ్యవహరించుచుండిన అనేకమంది పితరులు కృపను ప్రసంగవశాత్తు మాత్రమే ప్రస్తావించిరని అగస్టీనుకు తెలియును. జవాబులను పితరుల రచనలలో మాత్రమే వెదకుట తప్పుదారియని చూపుటకు అతని మాటలను నేను ఉపయోగించినచో, పిగియస్ అవమానములతో ప్రత్యుత్తరమిచ్చును. కావున, బదులుగా నేను వివేకమును విలువైనదిగా భావించు పాఠకులను ఆశ్రయించుచున్నాను.

నా సమర్థన యొక్క సారాంశము ఏమనగా, పిగియస్ పేర్లను దురుద్దేశ్యముతో వాడుచు, మనకు ఏమాత్రమును విరుద్ధము కాని సాక్ష్యమును వక్రీకరించుచున్నాడు. ఉదాహరణకు, అసత్యములును కల్పితములునైన పత్రములను ఉపయోగించి పేతురును క్లెమెంట్‌ను సాక్షులుగా అతడు చెప్పుచున్నాడు.

ఐరేనియస్, టెర్టూలియను విషయమున, వారు పాపము తెచ్చిన భ్రష్టత్వమును చర్చింపకుండ, పతనమునకు ముందు సృష్టియందున్నట్లు మాత్రమే మానవుని స్వేచ్ఛను వర్ణింతురు. ఇది మనకు విరుద్ధము కాదు, ఏలయనగా మనము కూడ మానవుడు స్వేచ్ఛగా సృష్టింపబడి పాపముచేత దాస్యములో పడెనని ధృవీకరింతుము. పాపము మానవుని సారములో భాగము కాదని వారు వాదింతురు, మనము ఏకీభవింపుదుము. కాని అతని పతనము తరువాత మానవ స్వభావము భ్రష్టమాయెననియు, ఈ స్థితి అతని సంతతి అందరికి సంక్రమించెననియు మనము చేర్చుదుము. కావున పిగియస్ వారిని కూడ మనకు విరుద్ధ సాక్షులుగా లెక్కింపజాలడు.

పిగియస్ ఉదహరించు మిగిలిన రచయితలలో, అంబ్రోసు, బాసిల్ మాత్రమే అతని వాదమునకు కొద్దిపాటి మద్దతునిచ్చుదురు—ఇచ్చుదురా అనుటయే సందేహము. మానవ స్వభావమును గూర్చిన వారి వర్ణనలు దాని మొదటి, భ్రష్టత్వము లేని స్థితిని సూచించును, ఇప్పుడు మనకు ఉన్న పతిత, బలహీనపడిన స్వభావమును కాదు. చిత్తము యొక్క నిజమైన స్వేచ్ఛ ఆరోగ్యవంతమైన ఆత్మకే చెందునది గనుక, అట్టి స్వేచ్ఛను పునరుద్ధరించుటకు మొదట ఆత్మ యొక్క కోల్పోయిన సంపూర్ణతను పునరుద్ధరింపవలెను.

తరువాత ఆరిజెను వద్దకు వచ్చుచున్నాము; సంఘ సిద్ధాంతమును నిర్వచించుటకు అధికారికములని అతని అభిప్రాయములను జెరోము స్వయముగా ప్రశ్నించెను. కాని దీనిని పరిగణింపుడి: ఆరిజెను తన దినములలో సుప్రసిద్ధమైన విషయములలో పొరపాటు చేయజాలడని పిగియస్ నమ్మినచో, ఆవశ్యక సత్యములను ఆరిజెను నిరాకరించుటను అతడు ఎట్లు వివరించును? కుమారుడు జనింపబడలేదు సృష్టింపబడెననియు, కుమారుని మంచితనము స్వాభావికము కాక పొందబడినదనియు, పరిశుద్ధాత్మ కేవలము ఒక శక్తియనియు, మన శారీరక దేహములు తిరిగి లేవవనియు ఆరిజెను నమ్మెను. విశ్వాసమునకు ఇంత కీలకమైన విషయములలో ఆరిజెను పొరపాటు చేయజాలడని పిగియస్ పట్టుబట్టినచో, అతడు స్పష్టమైన ఖండనకు తనను తానే గురిచేసికొనుచున్నాడు.

హిలరీ విషయమై, స్వేచ్ఛాచిత్తమును గూర్చిన అతని అభిప్రాయములు తరువాత ఒక సనాతన సభచేత తిరస్కరింపబడెను. పిగియస్ ఉదహరించు జెరోము కూడ తన తరువాతి సంవత్సరములలో, ముఖ్యముగా పెలాజియనిజమునకు ప్రతిస్పందనగా, మానవ సామర్థ్యమును గూర్చిన తన స్థానమును సడలించెను. క్రిసోస్టము కూడ మానవ శక్తిని గూర్చి తరచుగా మాటలాడెను, అయినను మన సహజ సామర్థ్యములను అతిశయించి చెప్పు అతని ధోరణిని నేను ఎల్లప్పుడును అంగీకరించియున్నాను. పిగియస్ బెర్నార్డును సహితము మిత్రునిగా చేర్చుకొన ప్రయత్నించును, అయినను బెర్నార్డ్ అభిప్రాయములను మరింత సన్నిహితముగా పరిశీలించినచో, అతని వాదముల సారము గణనీయముగా నా పక్షమునకే మొగ్గునని నేను నమ్ముచున్నాను.

సంక్షేపముగా, ఈ వ్యక్తులపై పిగియస్ ఆధారపడుట ఘనమైన మద్దతునివ్వజాలదు. ప్రతి ఒక్కరిని జాగ్రత్తగా పరిశీలించినచో, వారు తక్కువపడుదురు, లేక నేను మొదటినుండి వాదించినదానిని కనీసము పాక్షికముగానైనను బలపరచుదురు.

అట్లయినచో, దేవుని స్వంత వాక్యముకంటెను ఎక్కువ నమ్మదగినదిగా, సంఘము యొక్క స్పష్టమైన, నిశ్చితమైన పారంపర్యముగా చూడవలెనని పిగియస్ పట్టుబట్టు ఈ సర్వతరముల ఏకాభిప్రాయము ఎక్కడ? నా రచనలలో తాను బయలుపరచితినని అతడు చెప్పు “అపారమైన అసత్యము” ఎక్కడ? ప్రాచీన సంఘ పితరులు, ముఖ్యముగా గ్రీకులు, విశేషముగా క్రిసోస్టము, స్వేచ్ఛాచిత్తమును దాని యోగ్యతకు మించి తరచుగా ప్రశంసించిరని నేను చెప్పితిని. కాని వారు ఎంత వైవిధ్యముతో, గందరగోళముతో, లేక అస్థిరతతో మాటలాడిరనగా వారి రచనలనుండి ఘనమైన నిర్ణయమును రాబట్టుట కష్టమని కూడ నేను గమనించితిని. “వైవిధ్యము” అని నేను చెప్పినది: ఒక రచయిత స్వేచ్ఛాచిత్తమునకు ఎక్కువ శక్తిని ఆపాదింపవచ్చును, మరొకడు తక్కువ, లేక స్వేచ్ఛను మానవ శక్తుల యొక్క వేర్వేరు అంశములలో ఉంచవచ్చును; తద్వారా మొత్తము ముద్ర అస్పష్టముగా ఉండును.

పితరులలో ప్రతి ఒక్కడును తనకు తానే విరుద్ధముగా ఉన్నాడని నేను ఆరోపించినట్లు పిగియస్ నా మాటలను వక్రీకరించును. ఎంత ఘోరమైన తప్పుడు చిత్రణ! అయితే వారు మానవుని చిత్తమును అతడు ఇంకను సంపూర్ణుడును పతనము కానివాడునువలె చర్చించినప్పుడు, వాస్తవమున మానవుడు పాపముచేత లోతుగా గాయపడి దేవుని సహాయము లేకుండ లేవజాలనివాడైనను, వారు గందరగోళముగా మాటలాడిరని నేను చెప్పరాదా? పతనముచేత ప్రభావితము కాకుండనే స్వేచ్ఛాచిత్తము నిలిచియున్నట్లు వారు దానిని గూర్చి మాటలాడుదురు.

ఇప్పుడు, పెలాజియను అపసిద్ధాంతమునకు ముందు సంఘ పితరులందరును మానవ స్వేచ్ఛా ఎంపికను సార్వత్రికముగాను నిరభ్యంతరముగాను సమర్థించిరని పిగియస్ పట్టుబట్టినచో, అతడు దాని భావమేమో నాకు వివరింపవలెనని నేను కోరుదును. దైవ కృపకును మానవ సామర్థ్యమునకును మధ్య జాగ్రత్తగా భేదములు చూపకుండనే మనము స్పష్టమైన అవగాహనను పొందగలిగినచో, బహుశా నేను పొరపాటుపడియుందును. కాని బదులుగా, దేవునినుండి ఏది వచ్చునో, మానవ శక్తిలో ఏది మిగిలియుండునో పాఠకులు సందేహములోను గందరగోళములోను విడువబడినచో, నేను కేవలము సత్యమును చెప్పుచుండగా అతడు నన్ను ఇంత దుర్మార్గముగా ఎందుకు దాడి చేయును?