व्यावहारिक धर्म

व्यावहारिक धर्म

15. रोग

16. परमेश्वर का परिवार

17. हमारा घर

18. परमेश्वर के वारिस

19. महासभा

20. महान पृथक्करण

21. अनन्तकाल

आत्म-परीक्षण

"आओ, जिन-जिन नगरों में हम ने प्रभु का वचन सुनाया था, फिर उन में चलकर अपने भाइयों को देखें कि कैसे हैं।" (प्रेरितों के काम 15:36)।

इस पृष्ठ के आरम्भ का पाठ एक प्रस्ताव है जो प्रेरित पौलुस ने अपनी पहली मिशनरी यात्रा के बाद बरनबास के सामने रखा। उसने प्रस्ताव किया कि जिन कलीसियाओं की स्थापना में वे साधन बने थे, उनसे फिर मिलने जाएँ और देखें कि वे कैसी चल रही हैं। क्या उनके सदस्य विश्वास में दृढ़ बने हुए हैं? क्या वे अनुग्रह में बढ़ रहे हैं? क्या वे आगे बढ़ रहे हैं या जहाँ थे वहीं ठहरे हैं? क्या वे उन्नति कर रहे हैं या गिरते जा रहे हैं? "आओ, फिर चलकर अपने भाइयों से मिलें और देखें कि वे कैसे हैं।" यह एक बुद्धिमानी और लाभ का प्रस्ताव था। आओ, हम इसे अपने मन में बैठा लें और उन्नीसवीं शताब्दी में इसे अपने ऊपर लागू करें। आओ, हम अपनी चाल-चलन को जाँचें और पता लगाएँ कि हमारे और परमेश्वर के बीच बातें कैसी हैं। आओ, हम "देखें कि हम कैसे हैं।" मैं इस पुस्तक के हर पाठक से कहता हूँ कि इसे पढ़ना आरम्भ करते समय मेरे साथ आत्म-परीक्षण में सम्मिलित हो। यदि कभी धर्म के विषय में आत्म-परीक्षण की आवश्यकता थी, तो आज के दिनों में है। हम विशेष आत्मिक सुअवसरों के युग में जीते हैं। जब से संसार बना है, कभी किसी मनुष्य की आत्मा के उद्धार के लिए ऐसा अवसर नहीं रहा जैसा इस समय इंग्लैंड में है। देश में कभी धर्म के इतने चिह्न नहीं थे, इतने उपदेश नहीं सुनाए गए, कलीसियाओं और प्रार्थनालयों में इतनी सभाएँ नहीं हुईं, इतनी बाइबलें नहीं बिकीं, इतनी धार्मिक पुस्तकें और पर्चे नहीं छपे, मनुष्यों में सुसमाचार सुनाने के लिए इतनी संस्थाओं को सहायता नहीं मिली, और मसीही धर्म को बाहरी रूप से इतना आदर नहीं दिया गया। आजकल हर कहीं ऐसे काम होते हैं जो सौ वर्ष पहले असम्भव समझे जाते। बिशप अपरिवर्तित लोगों तक पहुँचने के सबसे साहसी और आक्रामक प्रयासों का समर्थन करते हैं। डीन और अध्यायगण रविवार की संध्या के उपदेशों के लिए गिरजाघरों के मध्य-भाग खोल देते हैं! संकीर्णतम उच्च-कलीसिया पक्ष के पादरी-वर्ग के लोग विशेष मिशनों का समर्थन करते हैं, और सुसमाचारीय भाइयों के साथ होड़ लगाकर यह घोषणा करते हैं कि रविवार को कलीसिया में जाना ही मनुष्य को स्वर्ग पहुँचाने के लिए पर्याप्त नहीं है। संक्षेप में, आजकल धर्म के विषय में ऐसी हलचल है जैसी इंग्लैंड के राष्ट्र बनने के बाद से कभी नहीं हुई, और जिसका इनकार सबसे चतुर संशयवादी और अविश्वासी भी नहीं कर सकते। यदि रोमेन, वेन, बैरिज, रॉलैंड्स, ग्रिम्शॉ और हर्वी से कहा जाता कि उनकी मृत्यु के लगभग एक शताब्दी बाद ऐसी बातें होंगी, तो वे सामरी सरदार के समान कहने को ललचाते, "यदि यहोवा आकाश में खिड़कियाँ भी खोल दे, तो भी क्या ऐसी बात हो सकती है?" (2 राजाओं 7:19)। परन्तु प्रभु ने स्वर्ग के फाटक खोल दिए हैं। आजकल इंग्लैंड में सच्चे सुसमाचार की और यीशु मसीह पर विश्वास के द्वारा उद्धार के मार्ग की जितनी शिक्षा एक सप्ताह में दी जाती है, उतनी रोमेन के समय में एक वर्ष में भी नहीं दी जाती थी। निश्चय ही मुझे कहने का अधिकार है कि हम आत्मिक सुअवसरों के युग में जीते हैं। परन्तु क्या हम इससे कुछ अच्छे हुए हैं? ऐसे युग में यह पूछना भला है, "हम अपनी आत्माओं के विषय में कैसे हैं?" हम विशेष आत्मिक संकट के युग में जीते हैं। शायद संसार के आरम्भ से कभी धर्म के विषय में इतना अधिक बाहरी दिखावा नहीं हुआ जितना आज के दिनों में है। देश की सभी मण्डलियों का बहुत बड़ा और खेदजनक भाग ऐसे अपरिवर्तित लोगों से बना है जो हृदय के धर्म के विषय में कुछ नहीं जानते, कभी प्रभु-भोज में नहीं आते, और अपने प्रतिदिन के जीवन में मसीह को कभी नहीं मानते। जो असंख्य लोग सदा प्रचारकों के पीछे दौड़ते और विशेष उपदेश सुनने के लिए भीड़ लगाते हैं, वे घर में सच्चे जीवित मसीही धर्म का अंश मात्र लिए बिना खाली घड़े और झनझनाती झाँझ से बढ़कर कुछ नहीं हैं। बोनेवाले का दृष्टान्त निरन्तर अत्यन्त स्पष्ट और पीड़ादायक उदाहरण पाता रहता है। मार्ग के किनारे के, पथरीली भूमि के और काँटों के बीच की भूमि के सुननेवाले चारों ओर भरे पड़े हैं। मुझे भय है कि इस युग में बहुत से धार्मिक लोगों का जीवन आत्मिक मदिरापान की निरन्तर चाल से बढ़कर कुछ नहीं है। वे सदा रोगी की तरह नई उत्तेजना के लिए तरसते रहते हैं; और उन्हें इसकी परवाह कम ही होती है कि वह क्या है, बस उन्हें मिल जाए। उनके लिए सब प्रचार एक-सा लगता है; और जब तक वे कुछ चतुराई की बात सुनते हैं, उनके कान गुदगुदाए जाते हैं और वे भीड़ में बैठते हैं, तब तक वे "भेद पहचानने" में असमर्थ प्रतीत होते हैं। सबसे बुरी बात यह है कि सैकड़ों युवा अस्थिर विश्वासी इसी उत्तेजना-प्रेम से ऐसे संक्रमित हैं कि वे सचमुच इसे सदा ढूँढ़ना अपना कर्तव्य समझते हैं। लगभग अनजाने ही वे एक प्रकार का उन्मादपूर्ण, सनसनीखेज़, भावुक मसीही धर्म अपना लेते हैं, यहाँ तक कि वे "पुराने मार्गों" से कभी सन्तुष्ट नहीं होते और अथेनियों के समान सदा किसी नई बात के पीछे दौड़ते हैं। ऐसा शान्त-चित्त युवा विश्वासी देखना, जो घमण्डी, आत्म-विश्वासी और अहंकारी न हो, जो सीखने से अधिक सिखाने को तत्पर न हो, बल्कि मसीह की समानता में बढ़ने के लिए प्रतिदिन स्थिर प्रयास में और घर पर चुपचाप तथा बिना दिखावे के मसीह का काम करने में सन्तुष्ट हो, सचमुच दुर्लभ बात होती जा रही है! हाय, बहुत से युवा अंगीकार करनेवाले उन नए रंगरूटों के समान व्यवहार करते हैं जिन्होंने अभी अपना बयाना नहीं उड़ाया। वे शोर मचाने, हठ करने, पुराने मसीहियों का खण्डन करने और उन्हें नीचा दिखाने की तत्परता से, और अपनी कल्पित सच्चाई और बुद्धि पर अति-विश्वास से दिखाते हैं कि उनकी जड़ कितनी उथली है और उन्हें अपने हृदयों का कितना कम ज्ञान है! इस युग के बहुत से युवा अंगीकार करनेवालों के लिए यह भला होगा कि कुछ समय तक इधर-उधर उछाले जाने और "हर प्रकार की शिक्षा के झोंके से इधर-उधर डोलाए जाने" के बाद वे किसी तुच्छ, संकीर्ण-मन, छिद्रान्वेषी मत में सम्मिलित होकर या किसी निरर्थक, तर्कहीन, सनकी झूठी शिक्षा को अपनाकर अन्त न करें। निश्चय ही ऐसे समयों में आत्म-परीक्षण की बड़ी आवश्यकता है। जब हम अपने चारों ओर देखते हैं, तो पूछ सकते हैं, "हम अपनी आत्माओं के विषय में कैसे हैं?" इस प्रश्न को सँभालने के लिए मेरे विचार में सबसे छोटा उपाय यह होगा कि आत्म-परीक्षण के लिए विषयों की एक सूची सुझाई जाए और उन्हें क्रम में रखा जाए। ऐसा करके मैं आशा करता हूँ कि हर उस व्यक्ति की दशा का समाधान कर सकूँगा जिसके हाथ में यह पुस्तक आए। मैं इस लेख के हर पाठक को आमन्त्रित करता हूँ कि कुछ थोड़े मिनट शान्त, गहन आत्म-परीक्षण में मेरे साथ सम्मिलित हो। मैं अपने आप से भी बोलना चाहता हूँ और तुमसे भी। मैं तुम्हारे पास शत्रु के रूप में नहीं, मित्र के रूप में आता हूँ। "मेरे मन की अभिलाषा और परमेश्वर से मेरी प्रार्थना यह है कि तुम्हारा उद्धार हो" (रोमियों 10:1)। यदि मैं ऐसी बातें कहूँ जो पहली दृष्टि में कठोर और रूखी लगें, तो सह लेना। विश्वास करो, तुम्हारा सबसे अच्छा मित्र वही है जो तुम्हें सबसे अधिक सच बताता है। (1) पहले मैं पूछता हूँ, "क्या हम कभी अपनी आत्माओं के विषय में सोचते भी हैं?" मुझे भय है कि हज़ारों अंग्रेज़ उस प्रश्न का सन्तोषजनक उत्तर नहीं दे सकते। वे धर्म के विषय को अपने विचारों में कभी कोई स्थान नहीं देते। वर्ष के आरम्भ से अन्त तक वे व्यापार, सुख-विलास, राजनीति, धन या किसी न किसी प्रकार की स्वार्थपरता की खोज में डूबे रहते हैं। मृत्यु, न्याय, अनन्तकाल, स्वर्ग, नरक और आनेवाले संसार को वे कभी शान्ति से देखते और विचारते नहीं। वे ऐसे जीते हैं मानो कभी मरेंगे ही नहीं, या फिर नहीं जी उठेंगे, या परमेश्वर के सामने खड़े नहीं होंगे, या अनन्त दण्ड नहीं पाएँगे! वे खुले रूप से धर्म का विरोध नहीं करते, क्योंकि उसके विषय में उनका इतना विचार ही नहीं है कि ऐसा करें; पर वे खाते-पीते हैं, सोते हैं, धन कमाते हैं और धन खर्चते हैं, मानो धर्म केवल कल्पना हो और वास्तविकता नहीं। वे न रोमन कैथोलिक हैं, न सोसीनियन, न अविश्वासी, न उच्च कलीसिया के, न निम्न कलीसिया के, न व्यापक कलीसिया के। वे बस कुछ भी नहीं हैं, और विचार रखने का कष्ट भी नहीं उठाते। जीने का इससे अधिक निरर्थक और अनुचित ढंग सोचा नहीं जा सकता; पर वे इस पर तर्क करने का दावा भी नहीं करते। वे परमेश्वर के विषय में केवल कभी नहीं सोचते, जब तक कि बीमारी, परिवार में मृत्यु, या किसी दुर्घटना से कुछ मिनट के लिए डर न जाएँ। ऐसे व्यवधानों को छोड़कर वे धर्म की पूरी तरह उपेक्षा करते प्रतीत होते हैं, और अपने मार्ग पर शान्त और अविचलित चलते रहते हैं, मानो इस संसार को छोड़ और कुछ सोचने योग्य ही नहीं। ऐसे जीवन से अधिक, जैसा मैंने अभी वर्णन किया, अमर प्राणी के अयोग्य जीवन की कल्पना करना कठिन है, क्योंकि वह मनुष्य को पशु के स्तर पर उतार देता है। पर शब्दशः और सत्य रूप में यही इंग्लैंड के असंख्य लोगों का जीवन है; और जैसे वे जाते हैं, उनका स्थान उन्हीं जैसे असंख्य लोग लेते जाते हैं। यह चित्र निःसन्देह भयानक, दुःखद और घृणास्पद है; पर खेद है कि यह बहुत ही सच है। हर बड़े नगर में, हर बाज़ार में, हर शेयर-बाज़ार में, हर क्लब में तुम इस वर्ग के नमूने दर्जनों की संख्या में देख सकते हो, ऐसे मनुष्य जो आकाश के नीचे की हर बात के विषय में सोचते हैं, केवल उस एक आवश्यक बात को छोड़कर, अर्थात् अपनी आत्माओं के उद्धार को। प्राचीन यहूदियों के समान वे "अपनी चाल-चलन पर ध्यान नहीं देते", वे "अपने अन्त पर ध्यान नहीं देते"; वे "यह नहीं सोचते कि बुरा करते हैं" (यशायाह 1:3; हाग्गै 1:7; व्यवस्थाविवरण 32:29; सभोपदेशक 5:1)। गल्लियो के समान "वे इन बातों की चिन्ता नहीं करते"; ये बातें उनके मार्ग में नहीं हैं। (प्रेरितों के काम 18:17) यदि वे संसार में उन्नति करें, धनी हो जाएँ और अपने कार्यक्षेत्र में सफल हों, तो उनके समकालीन उनकी प्रशंसा और सराहना करते हैं। इंग्लैंड में सफलता जैसी कोई चीज़ सफल नहीं होती! पर इस सब के बावजूद वे सदा नहीं जी सकते। उन्हें मरना होगा, और परमेश्वर के न्यायासन के सामने आकर न्याय पाना होगा; और तब अन्त क्या होगा? जब हमारे देश में इस प्रकार का एक बड़ा वर्ग है, तो किसी पाठक को आश्चर्य नहीं होना चाहिए कि मैं पूछता हूँ कि क्या तू उसी में से है। यदि हाँ, तो तेरे द्वार पर वैसा चिह्न लगा देना चाहिए, जैसा दो शताब्दी पहले महामारी से ग्रस्त घर पर लगाया जाता था, जिस पर लिखा होता था, "प्रभु हम पर दया कर।" जिस वर्ग का मैंने वर्णन किया, उसे देख, और फिर अपनी आत्मा को देख। (2) दूसरे, मैं पूछता हूँ कि क्या हम कभी अपनी आत्माओं के लिए कुछ करते भी हैं? इंग्लैंड में बहुत से लोग हैं जो कभी-कभी धर्म के विषय में सोचते हैं, पर खेद है कि सोचने से आगे कभी नहीं बढ़ते। किसी हृदयस्पर्शी उपदेश के बाद, या किसी अन्त्येष्टि के बाद, या बीमारी के दबाव में, या रविवार की संध्या को, या जब उनके परिवारों में बातें बुरी चल रही हों, या जब वे किसी मसीही का उज्ज्वल उदाहरण देखें, या जब उनके हाथ कोई प्रभावशाली धार्मिक पुस्तक या पर्चा लग जाए, तब वे उस समय बहुत कुछ सोचेंगे, और धर्म के विषय में अस्पष्ट रूप से कुछ बातें भी करेंगे। परन्तु वे वहीं रुक जाते हैं, मानो सोचना और बातें करना ही उन्हें बचाने के लिए पर्याप्त हो। वे सदा इरादा करते, मंशा रखते, ठानते, संकल्प करते और कामना करते रहते हैं, और हमें बताते हैं कि वे "जानते" हैं कि क्या ठीक है, और "आशा" करते हैं कि अन्त में ठीक पाए जाएँगे, परन्तु वे कभी किसी कार्य तक नहीं पहुँचते। उनमें संसार और पाप की सेवा से कोई वास्तविक अलगाव नहीं, क्रूस उठाकर मसीह के पीछे चलने का कोई सच्चा कदम नहीं, उनके मसीही धर्म में कोई ठोस करना नहीं। उनका जीवन हमारे प्रभु के दृष्टान्त के उस पुत्र की भूमिका निभाने में बीतता है, जिससे पिता ने कहा, 'जा, आज दाख की बारी में काम कर;' और उसने उत्तर दिया, 'हे पिता, मैं जाता हूँ,' पर गया नहीं (मत्ती 21:30)। वे उन लोगों के समान हैं जिनका वर्णन यहेजकेल करता है, जिन्हें उसका प्रचार अच्छा लगता था, पर जो उसके प्रचार पर कभी चले नहीं: "वे तेरे पास लोगों की नाईं आते हैं, और मेरी प्रजा बनकर तेरे सामने बैठते हैं, और तेरी बातें सुनते हैं, पर उन पर चलते नहीं। . . . और देख, तू उनके लिये ऐसा है जैसा किसी मनोहर शब्दवाले का सुन्दर गीत, जो बाजा भी अच्छा बजाता हो; क्योंकि वे तेरी बातें सुनते हैं पर उन पर चलते नहीं।" (यहेजकेल 33:3132)। ऐसे दिन में, जब कर्म के बिना सुनना और सोचना इतना सामान्य है, कोई यह कहकर आश्चर्य नहीं कर सकता कि मैं मनुष्यों पर आत्म-परीक्षण की पूर्ण आवश्यकता पर बल देता हूँ। इसलिए मैं अपने पाठकों से एक बार फिर मेरे पाठ के प्रश्न पर विचार करने को कहता हूँ, "हम अपनी आत्माओं के विषय में कैसे हैं?" (3) तीसरे, मैं पूछता हूँ कि क्या हम केवल 'औपचारिक' धर्म से अपने विवेक को सन्तुष्ट करने का प्रयत्न कर रहे हैं? इस समय इंग्लैंड में असंख्य लोग इसी चट्टान से टकराकर जहाज़ डुबो रहे हैं। प्राचीन फरीसियों के समान वे मसीही धर्म के बाहरी भाग के विषय में बहुत हो-हल्ला करते हैं, जबकि भीतरी और आत्मिक भाग की पूर्ण उपेक्षा की जाती है। वे अपनी आराधना-स्थान की सब सभाओं में उपस्थित होने में सावधान और उसके सब रीति-विधानों और नियमों के प्रयोग में नियमित रहते हैं। जब प्रभु-भोज दिया जाता है तो वे सहभागिता से कभी अनुपस्थित नहीं रहते। कभी-कभी वे उपवास-काल के पालन में बहुत कठोर होते हैं और सन्तों के दिनों को बड़ा महत्त्व देते हैं। वे प्रायः अपनी कलीसिया, पंथ या मण्डली के उत्साही पक्षपाती होते हैं और उससे सहमत न होनेवाले किसी से भी झगड़ने को तैयार रहते हैं। फिर भी इस पूरे समय उनके धर्म में हृदय नहीं है। जो कोई उन्हें अच्छी तरह जानता है वह आधी आँख से ही देख सकता है कि उनका मन नीचे की वस्तुओं में लगा है, ऊपर की वस्तुओं में नहीं; और वे भीतरी मसीही धर्म की कमी को बाहरी रूप की अत्यधिक मात्रा से पूरा करने की चेष्टा कर रहे हैं। और यह औपचारिक धर्म उन्हें कोई वास्तविक लाभ नहीं पहुँचाता। वे सन्तुष्ट नहीं हैं। बाहरी बातों को पहले रखकर उलटे सिरे से आरम्भ करने के कारण वे भीतरी आनन्द और शान्ति के विषय में कुछ नहीं जानते, और अपने दिन निरन्तर संघर्ष में बिताते हैं, भीतर ही भीतर जानते हैं कि कुछ गलत है, पर यह नहीं जानते कि क्यों। अच्छा है यदि अन्त में वे औपचारिकता की एक अवस्था से दूसरी में बढ़ते-बढ़ते निराशा में घातक छलाँग न लगाएँ और पोपवाद में न गिर जाएँ! जब इस प्रकार के अंगीकार करनेवाले मसीही इतने दुःखद रूप से अनगिनत हैं, तो यदि मैं तुम पर निकट आत्म-परीक्षण का सर्वोपरि महत्त्व जताऊँ तो किसी को आश्चर्य न हो। यदि तू जीवन से प्रेम करता है, तो धर्म के छिलके, खोल और ढाँचे से सन्तुष्ट न हो। उस समय के यहूदी औपचारिकतावादियों के विषय में हमारे उद्धारकर्ता के वचन स्मरण कर: "ये लोग अपने मुँह से मेरा आदर करते हैं, और अपने होंठों से मेरा सम्मान करते हैं, पर इनका मन मुझसे दूर है। ये मेरी आराधना व्यर्थ करते हैं।" (मत्ती 15:8-9)। हमारी आत्माओं को स्वर्ग पहुँचाने के लिए परिश्रम से कलीसिया जाने और प्रभु-भोज लेने से कुछ अधिक चाहिए। अनुग्रह के साधन और धर्म के रूप अपनी जगह उपयोगी हैं, और परमेश्वर अपनी कलीसिया के लिए बहुत कम कुछ उनके बिना करता है। पर हम उसी प्रकाश-स्तम्भ पर जहाज़ डुबोने से सावधान रहें जो बन्दरगाह की नहर दिखाने में सहायता करता है। मैं एक बार फिर पूछता हूँ, "हम अपनी आत्माओं के विषय में कैसे हैं?" (4) चौथे, मैं पूछता हूँ कि क्या हमने अपने पापों की क्षमा पाई है? कम ही समझदार अंग्रेज़ इससे इनकार करने की सोचेंगे कि वे पापी हैं। शायद बहुत से कहेंगे कि वे बहुतों जैसे बुरे नहीं हैं, और उन्होंने इतनी अधिक दुष्टता नहीं की, इत्यादि। परन्तु मैं दोहराता हूँ, कम ही यह कहने का दावा करेंगे कि वे सदा स्वर्गदूतों के समान जिए हैं, और अपने सारे दिनों में कभी कोई गलत काम, गलत बात या गलत विचार नहीं किया। संक्षेप में, हम सब को स्वीकार करना होगा कि हम न्यूनाधिक "पापी" हैं, और पापी होने के कारण परमेश्वर के सामने दोषी हैं; और दोषी होने के कारण हमें क्षमा मिलनी चाहिए, नहीं तो अन्तिम दिन सदा के लिए खोए हुए और दोषी ठहराए जाएँगे। अब मसीही धर्म की महिमा यही है कि वह हमारे लिए ठीक वही क्षमा देता है जिसकी हमें आवश्यकता है, पूर्ण, मुफ़्त, सिद्ध, अनन्त और सम्पूर्ण। यह उस सुप्रसिद्ध धर्म-सूत्र का मुख्य अनुच्छेद है जिसे अधिकांश अंग्रेज़ बचपन में सीखते हैं। उन्हें कहना सिखाया जाता है, "मैं पापों की क्षमा में विश्वास करता हूँ।" पापों की यह क्षमा हमारे लिए परमेश्वर के अनन्त पुत्र, हमारे प्रभु यीशु मसीह ने मोल ली है। उसने हमारे उद्धारकर्ता होने के लिए संसार में आकर, और हमारे प्रतिनिधि के रूप में हमारी ओर से जीकर, मरकर और फिर जी उठकर इसे हमारे लिए मोल लिया है। उसने क्रूस पर हमारे स्थान में दुःख उठाकर और हमारे पापों का प्रायश्चित करके अपने ही अति बहुमूल्य लहू के मूल्य पर इसे हमारे लिए खरीदा है। परन्तु यह क्षमा, चाहे जितनी बड़ी, पूर्ण और महिमामय हो, स्वाभाविक रूप से हर स्त्री-पुरुष की सम्पत्ति नहीं बन जाती। यह ऐसा विशेषाधिकार नहीं है जो कलीसिया के हर सदस्य को केवल इसलिए प्राप्त हो कि वह कलीसिया का है। यह ऐसी वस्तु है जिसे हर व्यक्ति को अपने निजी विश्वास से स्वयं प्राप्त करना, विश्वास से थामना, विश्वास से अपनाना और विश्वास से अपनी बनाना होगा; नहीं तो जहाँ तक उसका सम्बन्ध है, मसीह व्यर्थ मरा होगा। "जो पुत्र पर विश्वास करता है, अनन्त जीवन उसका है, पर जो पुत्र पर विश्वास नहीं करता, वह जीवन को नहीं देखेगा, परन्तु परमेश्वर का क्रोध उस पर बना रहता है" (यूहन्ना 3:36)। इससे अधिक सरल और मनुष्य के लिए अधिक उपयुक्त शर्तों की कल्पना नहीं की जा सकती। जैसा भले पुराने लैटिमर ने धर्मी ठहराए जाने के विषय में बोलते हुए कहा, "बस विश्वास करो और पाओ।" केवल विश्वास ही चाहिए; और विश्वास उस आत्मा के नम्र, हार्दिक भरोसे से अधिक कुछ नहीं जो उद्धार पाना चाहती है। यीशु बचाने में समर्थ और इच्छुक है; पर मनुष्य को यीशु के पास आकर विश्वास करना होगा। जो विश्वास करते हैं वे सब तुरन्त धर्मी ठहराए और क्षमा किए जाते हैं; पर विश्वास किए बिना कोई क्षमा नहीं है। अब ठीक यही वह बिन्दु है, मुझे भय है, जहाँ अंग्रेज़ों की भीड़ चूक जाती है, और सदा के लिए खो जाने के निकट संकट में है।

वे जानते हैं कि यीशु मसीह को छोड़ पाप की क्षमा कहीं नहीं है। वे आपको बता सकते हैं कि पापियों के लिए कोई उद्धारकर्ता नहीं, कोई छुड़ानेवाला नहीं, कोई मध्यस्थ नहीं, सिवाय उसके जो कुँवारी मरियम से जन्मा, और पुन्तियुस पीलातुस के समय में क्रूस पर चढ़ाया गया, मरा और गाड़ा गया। परन्तु यहीं वे रुक जाते हैं, और आगे नहीं बढ़ते! वे कभी इस बिन्दु तक नहीं पहुँचते कि विश्वास के द्वारा सचमुच मसीह को थाम लें, और मसीह के साथ एक हो जाएँ और मसीह उनमें हो। वे कह सकते हैं, वह एक उद्धारकर्ता है, पर मेरा उद्धारकर्ता नहीं—एक छुड़ानेवाला है, पर मेरा छुड़ानेवाला नहीं—एक याजक है, पर मेरा याजक नहीं—एक सहायक है, पर मेरा सहायक नहीं: और इस प्रकार वे बिना क्षमा पाए जीते और मरते हैं! इसमें आश्चर्य नहीं कि मार्टिन लूथर ने कहा, "बहुत से लोग इसलिए नाश हो जाते हैं कि वे अधिकारवाचक सर्वनामों का प्रयोग नहीं कर पाते।" जब आज बहुतों की दशा यही है, तो किसी को आश्चर्य नहीं होना चाहिए कि मैं लोगों से पूछता हूँ कि क्या उन्हें पापों की क्षमा मिली है। एक प्रतिष्ठित मसीही महिला ने अपनी वृद्धावस्था में एक बार कहा,—"मेरी आत्मा में अनन्त जीवन का आरम्भ उस बातचीत से हुआ जो एक वृद्ध सज्जन से हुई थी, जो मेरे पिता से मिलने आए थे जब मैं केवल एक छोटी बच्ची थी। एक दिन उन्होंने मेरा हाथ पकड़कर कहा, 'मेरी प्यारी बच्ची, मेरा जीवन लगभग समाप्त हो चुका है, और मेरे चले जाने के बाद तुम सम्भवतः बहुत वर्ष जीओगी। परन्तु दो बातें कभी न भूलना। एक यह कि जीते जी अपने पापों की क्षमा पाना सम्भव है। दूसरी यह कि यह जानना और अनुभव करना भी सम्भव है कि हम क्षमा किए जा चुके हैं।' मैं परमेश्वर का धन्यवाद करती हूँ कि मैं उनके शब्द कभी नहीं भूली।"—हमारा क्या हाल है? जब तक हम "जान और अनुभव" न करें, जैसा कि प्रार्थना-पुस्तक कहती है, कि हम क्षमा किए जा चुके हैं, तब तक विश्राम न करें। पापों की क्षमा के विषय में एक बार फिर पूछें, "हमारी दशा कैसी है?" (5) पाँचवें स्थान पर मैं पूछता हूँ, क्या हम परमेश्वर की ओर फिरने का अनुभव से कुछ भी जानते हैं। फिरे बिना उद्धार नहीं है। "जब तक तुम न फिरो और बालकों के समान न बनो, तुम स्वर्ग के राज्य में कभी प्रवेश करने न पाओगे।"—"जब तक कोई नए सिरे से न जन्मे, वह परमेश्वर का राज्य देख नहीं सकता।"—"यदि किसी में मसीह का आत्मा नहीं तो वह उसका जन नहीं।"—"यदि कोई मसीह में है तो वह नई सृष्टि है।" (मत्ती 18:3, यूहन्ना 3:3, रोमियों 8:9, 2 कुरिन्थियों 5:17)

हम सब स्वभाव से ऐसे निर्बल, ऐसे सांसारिक, ऐसे पृथ्वी की बातों में मन लगानेवाले और पाप की ओर ऐसे झुके हुए हैं कि पूरी तरह बदले बिना हम न जीवन में परमेश्वर की सेवा कर सकते हैं, और न मृत्यु के बाद उसके साथ आनन्द पा सकते हैं। जैसे बत्तख के बच्चे अण्डे से निकलते ही स्वभावतः पानी की ओर चल पड़ते हैं, वैसे ही बच्चे भी जैसे ही कुछ करने योग्य होते हैं, स्वार्थ, झूठ और छल की ओर चल पड़ते हैं; और जब तक सिखाया न जाए, कोई भी न प्रार्थना करता है, न परमेश्वर से प्रेम रखता है। ऊँचा हो या नीचा, धनी हो या निर्धन, कुलीन हो या साधारण, हम सबको पूरी तरह बदल जाने की आवश्यकता है—ऐसा परिवर्तन जिसे देना पवित्र आत्मा का विशेष कार्य है। चाहे आप इसे जो भी नाम दें—नया जन्म, नया जन्म पाना, नवीनीकरण, नई सृष्टि, जिलाया जाना, मन फिराव—यह बात होनी ही चाहिए यदि हमें उद्धार पाना है; और यदि यह हमें मिल गई है, तो यह दिखाई भी देगी। पाप का बोध और उससे गहरी घृणा, मसीह पर विश्वास और उससे प्रेम, पवित्रता में आनन्द और उसकी और अधिक लालसा, परमेश्वर के लोगों से प्रेम और संसार की बातों से अरुचि—ये ही वे चिह्न और प्रमाण हैं जो सदा मन-परिवर्तन के साथ होते हैं। हमारे चारों ओर अनगिनत लोग, यह डर है, इसके विषय में कुछ नहीं जानते। वे पवित्रशास्त्र की भाषा में मरे हुए, सोए हुए, अन्धे और परमेश्वर के राज्य के अयोग्य हैं। वर्ष पर वर्ष वे शायद विश्वास-वचन के ये शब्द दोहराते रहते हैं, "मैं पवित्र आत्मा पर विश्वास करता हूँ;" परन्तु भीतरी मनुष्य में उसके परिवर्तनकारी कार्यों से वे बिलकुल अनजान हैं। कभी-कभी वे अपने आप को यह कहकर भरमाते हैं कि वे नया जन्म पा चुके हैं, क्योंकि उन्होंने बपतिस्मा लिया है, वे कलीसिया जाते हैं और प्रभु-भोज में भाग लेते हैं; जबकि उनमें नये जन्म के वे चिह्न बिलकुल नहीं हैं जिनका वर्णन यूहन्ना ने अपनी पहली पत्री में किया है। और इस सारे समय पवित्रशास्त्र के वचन स्पष्ट और सीधे हैं—"यदि तुम न फिरो ... तो स्वर्ग के राज्य में कभी प्रवेश करने न पाओगे।" (मत्ती 18:3)। ऐसे समयों में किसी पाठक को आश्चर्य नहीं करना चाहिए कि मैं मन-परिवर्तन की बात मनुष्यों की आत्माओं पर ज़ोर देकर रखता हूँ। निःसन्देह धार्मिक उत्तेजना के ऐसे दिनों में नकली मन-परिवर्तन बहुत होते हैं। परन्तु खोटा सिक्का इस बात का प्रमाण नहीं कि खरा धन है ही नहीं; बल्कि यह इस बात का चिह्न है कि कोई मूल्यवान धन चलन में है जिसकी नक़ल करना उचित समझा जाता है। कपटी और नकली मसीही अप्रत्यक्ष रूप से इस बात की साक्षी हैं कि मनुष्यों में सच्चा अनुग्रह भी होता है। तो आइए, हम अपने ही हृदय को जाँचें और देखें कि हमारी अपनी दशा कैसी है। एक बार फिर हम मन-परिवर्तन के विषय में पूछें, "हमारा क्या हाल है?" (6) छठे स्थान पर मैं पूछता हूँ, क्या हम व्यावहारिक मसीही पवित्रता के विषय में कुछ जानते हैं? बाइबल की किसी भी बात के समान यह निश्चित है कि "बिना पवित्रता के कोई प्रभु को न देखेगा" (इब्रानियों 12:14)। यह भी उतना ही निश्चित है कि यह उद्धार करनेवाले विश्वास का अटल फल है, नये जन्म की सच्ची कसौटी है, भीतर बसे अनुग्रह का एकमात्र खरा प्रमाण है, और मसीह के साथ जीवित एकता का निश्चित परिणाम है। पवित्रता का अर्थ पूर्ण सिद्धता और सब दोषों से मुक्ति नहीं है। ऐसा बिलकुल नहीं! कुछ लोग जो "अनेक महीनों तक परमेश्वर के साथ अटूट सहभागिता" के आनन्द की बात करते हैं, उनके उत्तेजित शब्दों का विरोध करना अत्यन्त आवश्यक है, क्योंकि वे नये विश्वासियों के मन में पवित्रशास्त्र-विरुद्ध आशाएँ जगाते हैं, और इस प्रकार हानि पहुँचाते हैं। पूर्ण सिद्धता स्वर्ग के लिए है, पृथ्वी के लिए नहीं, जहाँ हमारे पास निर्बल देह है, दुष्ट संसार है, और हमारी आत्माओं के निकट निरन्तर एक व्यस्त शैतान है। और सच्ची मसीही पवित्रता भी निरन्तर लड़ाई और संघर्ष के बिना न तो प्राप्त होती है, न बनी रहती है। वह महान प्रेरित, जिसने कहा, "मैं लड़ता हूँ,—मैं परिश्रम करता हूँ,—मैं अपनी देह को मारता कूटता और वश में लाता हूँ" (1 कुरिन्थियों 9:27), यह सुनकर चकित रह जाता कि बिना व्यक्तिगत प्रयास के पवित्रीकरण होता है, और विश्वासियों से कहा जाता है कि उन्हें बस चुपचाप बैठे रहना है और सब कुछ उनके लिए हो जाएगा! फिर भी, श्रेष्ठतम सन्तों की पवित्रता चाहे कितनी ही निर्बल और अपूर्ण क्यों न हो, वह एक वास्तविक और सच्ची वस्तु है, और उसका स्वरूप प्रकाश और नमक के समान अचूक है। यह ऐसी वस्तु नहीं जो शोर भरे दावों से आरम्भ होकर वहीं समाप्त हो जाए: यह सुनी जाने से कहीं अधिक देखी जाएगी। सच्ची पवित्रशास्त्रीय पवित्रता मनुष्य से घर में और चूल्हे के पास अपना कर्तव्य कराएगी, और दैनिक जीवन की छोटी परीक्षाओं में उसकी शिक्षा को शोभा देगी। यह निष्क्रिय गुणों में भी उतनी ही प्रकट होगी जितनी सक्रिय गुणों में। यह मनुष्य को नम्र, दयालु, कोमल, निःस्वार्थ, सुशील, दूसरों का ध्यान रखनेवाला, प्रेमी, दीन और क्षमा करनेवाला बनाएगी। यह उसे संसार छोड़कर किसी साधु की तरह गुफा में बन्द हो जाने के लिए विवश नहीं करेगी। परन्तु यह उसे उस दशा में, जिसमें परमेश्वर ने उसे बुलाया है, मसीही सिद्धान्तों पर और मसीह के आदर्श के अनुसार अपना कर्तव्य निभाने योग्य बनाएगी। ऐसी पवित्रता, मैं भली-भाँति जानता हूँ, साधारण नहीं है। मसीही जीवन की यह रीति इन दिनों दुःखद रूप से दुर्लभ है। परन्तु मुझे परमेश्वर के वचन में पवित्रता का कोई और स्तर नहीं मिलता,—कोई और स्तर नहीं जो हमारे प्रभु और उसके प्रेरितों द्वारा खींचे गए चित्रों के बराबर हो। ऐसे युग में किसी पाठक को आश्चर्य नहीं होना चाहिए यदि मैं इस विषय को भी मनुष्यों के ध्यान में ज़ोर देकर रखता हूँ। एक बार फिर हम पूछें—पवित्रता के विषय में हमारी आत्माओं की दशा कैसी है? "हमारा क्या हाल है?" (7) सातवें स्थान पर मैं पूछता हूँ, क्या हम अनुग्रह के साधनों का आनन्द लेने के विषय में कुछ जानते हैं? जब मैं अनुग्रह के साधनों की बात करता हूँ, तो मेरे मन में पाँच मुख्य बातें हैं: बाइबल पढ़ना, निजी प्रार्थना, सार्वजनिक आराधना, प्रभु-भोज का संस्कार, और प्रभु के दिन का विश्राम। ये वे साधन हैं जिन्हें परमेश्वर ने अनुग्रह से इसलिए ठहराया है कि पवित्र आत्मा के द्वारा मनुष्य के हृदय तक अनुग्रह पहुँचाया जाए, या आत्मिक जीवन आरम्भ हो जाने के बाद उसे बनाए रखा जाए। जब तक संसार है, मनुष्य की आत्मा की दशा बहुत कुछ इस पर निर्भर करेगी कि वह अनुग्रह के साधनों का किस रीति और किस भावना से उपयोग करता है। मैं जान-बूझकर और सोद्देश्य कहता हूँ, रीति और भावना। बहुत-से अंग्रेज़ लोग अनुग्रह के साधनों का नियमित और औपचारिक उपयोग करते हैं, परन्तु उनका आनन्द लेना कुछ नहीं जानते: वे उन्हें कर्तव्य समझकर निभाते हैं, पर रत्ती भर भावना, रुचि या प्रेम के बिना। फिर भी साधारण बुद्धि भी हमें बता सकती है कि पवित्र बातों का यह औपचारिक, यांत्रिक उपयोग बिलकुल व्यर्थ और निष्फल है। उनके विषय में हमारी भावना हमारी आत्माओं की दशा की अनेक कसौटियों में से एक है। उस मनुष्य के विषय में कैसे सोचा जा सकता है कि वह परमेश्वर से प्रेम करता है, जो उसके और उसके मसीह के विषय में केवल कर्तव्य समझकर पढ़ता है, और इतने अध्याय आगे अपना चिह्न बढ़ा लेने भर से सन्तुष्ट और तृप्त हो जाता है?—वह मनुष्य कैसे मान सकता है कि वह मसीह से भेंट करने को तैयार है, जो कभी निजी में अपना हृदय उसके सामने उण्डेलने का कष्ट नहीं उठाता जैसे

मित्र, जो हर सुबह और शाम केवल शब्दों की एक लड़ी दोहरा लेने को ही "प्रार्थना" का नाम देता है और मुश्किल से सोचता है कि वह क्या कर रहा है, क्या वह सन्तुष्ट रह सकता है?- जो मनुष्य रविवार को नीरस, उदास और थकानेवाला दिन पाता है,-जो मन से की गई प्रार्थना और स्तुति के विषय में कुछ नहीं जानता, और इसकी भी परवाह नहीं करता कि वह मंच से सत्य सुन रहा है या भ्रम, या उपदेश को मुश्किल से ही सुनता है,-वह स्वर्ग में सदा के लिए कैसे सुखी हो सकता है?- उस मनुष्य की आत्मिक दशा क्या हो सकती है, जिसका हृदय उस रोटी और दाखरस को ग्रहण करते समय, जो विशेष रूप से हमें क्रूस पर मसीह की मृत्यु और पाप के प्रायश्चित की स्मरण दिलाते हैं, "उसके भीतर नहीं जलता"? ये प्रश्न बहुत गम्भीर और महत्वपूर्ण हैं। यदि अनुग्रह के साधनों का और कोई उपयोग न भी होता, और वे स्वर्ग की ओर जाने में बड़ी सहायता न भी होते, तो भी वे इस कारण उपयोगी होते कि वे परमेश्वर की दृष्टि में हमारी वास्तविक दशा की परख कराते हैं। मुझे बताइए कि मनुष्य बाइबल पढ़ने और प्रार्थना करने के विषय में, रविवार, सार्वजनिक आराधना और प्रभु-भोज के विषय में क्या करता है, और मैं शीघ्र ही बता दूँगा कि वह कैसा है और किस मार्ग पर चल रहा है। हमारा अपना क्या हाल है? एक बार फिर हम पूछें--अनुग्रह के साधनों के विषय में, "हम कैसे हैं?" (8) आठवें स्थान पर मैं पूछता हूँ, कि क्या हम कभी संसार में कोई भलाई करने का प्रयत्न करते हैं? हमारा प्रभु यीशु मसीह पृथ्वी पर रहते समय निरन्तर "भलाई करता फिरता" था (प्रेरितों के काम 10:38)। प्रेरित, और बाइबल के समय के सब चेले, सदा उसके पदचिन्हों पर चलने का यत्न करते रहे। जो मसीही स्वयं स्वर्ग जाने में सन्तुष्ट रहता और इसकी परवाह नहीं करता कि दूसरों का क्या होता है, चाहे वे सुख से जीएँ और शान्ति से मरें या नहीं, वह आदिम समय में एक प्रकार का राक्षस समझा जाता, जिसमें मसीह का आत्मा नहीं था। हम क्षण भर के लिए भी यह क्यों मान लें कि आज के समय में इससे नीचा स्तर पर्याप्त होगा? आज के समय में वे अंजीर के पेड़ क्यों बख्शे जाएँ जो फल नहीं लाते, जबकि हमारे प्रभु के समय में वे "भूमि को व्यर्थ घेरनेवाले" कहकर काट डाले जाने थे? (लूका 13:7)। ये गम्भीर प्रश्न हैं, और इनके गम्भीर उत्तर चाहिए।

आजकल मसीही होने का दावा करनेवालों की एक ऐसी पीढ़ी है, जो अपने पड़ोसियों की चिन्ता करना जानती ही नहीं, और पूरी तरह अपने ही स्वार्थ में डूबी हुई है—अर्थात् अपनी और अपने परिवार की चिन्ताओं में। वे वर्ष-दर-वर्ष खाते, पीते, सोते, पहनते, काम करते, धन कमाते और धन खर्च करते रहते हैं; और दूसरे लोग सुखी हैं या दुखी, स्वस्थ हैं या रोगी, मन फिराए हुए हैं या नहीं, स्वर्ग की ओर जा रहे हैं या नरक की ओर—ये ऐसे प्रश्न प्रतीत होते हैं जिनके विषय में वे पूरी तरह उदासीन हैं। क्या यह उचित हो सकता है? क्या इसका मेल उस प्रभु के धर्म से बैठ सकता है जिसने भले सामरी का दृष्टान्त कहा और हमें आज्ञा दी कि "जा, तू भी ऐसा ही कर"? (लूका 10:37)। मुझे इसमें पूरा सन्देह है। हर कहीं बहुत कुछ करने को है। इंग्लैंड में ऐसा कोई स्थान नहीं जहाँ काम करने का क्षेत्र और उपयोगी होने का खुला द्वार न हो, यदि कोई उसमें प्रवेश करने को तैयार हो। इंग्लैंड में ऐसा कोई मसीही नहीं जो दूसरों के लिए कोई भला काम न पा सके, यदि उसके पास उसे करने का मन भर हो। सबसे निर्धन स्त्री या पुरुष भी, जिसके पास देने को एक पैसा तक न हो, रोगियों और दुखियों के प्रति अपनी गहरी सहानुभूति सदा दिखा सकता है, और सरल सद्भावना तथा कोमल सहायता के द्वारा इस दुखी संसार में किसी न किसी का क्लेश घटा सकता और उसका सुख बढ़ा सकता है। परन्तु हाय, मसीही होने का दावा करनेवालों का विशाल बहुमत, चाहे धनी हो या निर्धन, कलीसिया का सदस्य हो या असहमतिवादी, घृणित स्वार्थ के किसी दुष्टात्मा के वश में दिखाई देता है, और भलाई करने के आनन्द को जानता ही नहीं। वे बपतिस्मा, प्रभु-भोज, आराधना के रूपों, कलीसिया और राज्य के संयोग, और ऐसे ही नीरस प्रश्नों पर घण्टों तर्क कर सकते हैं। परन्तु इस सारे समय में उन्हें अपने पड़ोसियों की कोई परवाह नहीं जान पड़ती। यह सीधी व्यावहारिक बात कि क्या वे अपने पड़ोसी से वैसा प्रेम रखते हैं जैसा सामरी ने दृष्टान्त में उस यात्री से रखा, और क्या वे उसकी भलाई के लिए कुछ समय और परिश्रम दे सकते हैं—इस बात को वे अपनी एक उँगली से भी नहीं छूते। इंग्लैंड के बहुत-से गाँवों और नगरों में, कलीसिया और उपासनालय दोनों में, सच्चा प्रेम लगभग मर चुका जान पड़ता है, और दलबन्दी की दुखद भावना और वाद-विवाद ही वे एकमात्र फल हैं जो मसीही धर्म उत्पन्न करता प्रतीत होता है। ऐसे दिन में, किसी पाठक को इस बात पर आश्चर्य नहीं होना चाहिए कि मैं इस सीधे-सादे पुराने विषय को उसके विवेक पर डालता हूँ। क्या हम दूसरों के प्रति सच्चे सामरी-प्रेम के विषय में कुछ जानते हैं? क्या हम कभी अपने मित्रों और सम्बन्धियों, और अपने दल या अपने उद्देश्य से बाहर किसी की भी भलाई करने का प्रयत्न करते हैं? क्या हम उसके चेलों की नाईं जी रहे हैं जो सदा "भलाई करता फिरा," और जिसने अपने चेलों को आज्ञा दी कि वे उसे अपना "आदर्श" मानें? (यूहन्ना 13:15)। यदि नहीं, तो न्याय के दिन हम किस मुँह से उसका सामना करेंगे? इस विषय में भी हमारी आत्मा की दशा कैसी है? मैं फिर पूछता हूँ, "हमारा क्या हाल है?" (9) नौवें स्थान पर मैं पूछता हूँ, क्या हम मसीह के साथ नित्य सहभागिता के जीवन के विषय में कुछ जानते हैं? "सहभागिता" से मेरा अभिप्राय "मसीह में बने रहने" की उस आदत से है जिसका उल्लेख हमारे प्रभु ने यूहन्ना के सुसमाचार के पन्द्रहवें अध्याय में किया है, और जिसे मसीही फलदायकता के लिए अनिवार्य बताया है (यूहन्ना 15:4-8)। यह स्पष्ट रूप से समझ लिया जाए कि मसीह के साथ एकता एक बात है और सहभागिता दूसरी। प्रभु यीशु के साथ सहभागिता पहले एकता के बिना नहीं हो सकती; परन्तु दुर्भाग्य से प्रभु यीशु के साथ एकता तो हो सकती है और उसके बाद सहभागिता बहुत कम या बिलकुल ही न हो। इन दोनों बातों का अन्तर दो अलग-अलग सीढ़ियों का नहीं, बल्कि एक ढलुआँ तल के ऊँचे और नीचे सिरों का है। एकता उन सब का साझा विशेषाधिकार है जो अपने पापों को अनुभव करते हैं, सच्चा मन फिराते हैं, विश्वास के द्वारा मसीह के पास आते हैं, और उसमें ग्रहण किए जाते, क्षमा पाते और धर्मी ठहराए जाते हैं। बहुत-से विश्वासी, यह भय है, इस अवस्था से आगे कभी नहीं बढ़ते! कुछ अज्ञानता के कारण, कुछ आलस्य के कारण, कुछ मनुष्य के भय के कारण, कुछ संसार के प्रति गुप्त प्रेम के कारण, कुछ किसी न मारे गए सताने-वाले पाप के कारण, वे थोड़े-से विश्वास, थोड़ी-सी आशा, थोड़ी-सी शान्ति और थोड़ी-सी पवित्रता से सन्तुष्ट रहते हैं। और वे जीवन भर इसी दशा में सन्देह करते, निर्बल और झिझकते हुए जीते रहते हैं, और अपने जीवन के अन्तिम दिनों तक केवल "तीसगुना" फल लाते हैं! मसीह के साथ सहभागिता उनका विशेषाधिकार है जो अनुग्रह, विश्वास, ज्ञान और सब बातों में मसीह के मन के अनुरूप होने में बढ़ने का निरन्तर प्रयत्न करते रहते हैं—जो "पीछे की बातों को भूलकर" और

"वे अपने आप को अब तक उसे पकड़नेवाला नहीं समझते, परन्तु "निशाने की ओर दौड़े चले जाते हैं ताकि उस इनाम को पाऊँ जिसके लिये परमेश्वर ने मुझे मसीह यीशु में ऊपर बुलाया है।" (फिलिप्पियों 3:13-14) मिलन कली है, पर सहभागिता फूल है; मिलन शिशु है, पर सहभागिता बलवान पुरुष है। जिसका मसीह से मिलन है, वह अच्छा करता है; परन्तु जो उसके साथ सहभागिता का आनन्द लेता है, वह कहीं अधिक अच्छा करता है। दोनों के हृदय में एक ही जीवन, एक ही आशा, एक ही स्वर्गीय बीज है,--एक ही प्रभु, एक ही उद्धारकर्ता, एक ही पवित्र आत्मा, एक ही अनन्त घर: परन्तु मिलन सहभागिता के बराबर नहीं है! मसीह के साथ सहभागिता का महान भेद यह है कि मनुष्य निरन्तर "उस पर विश्वास का जीवन जीता रहे," और हर घड़ी उसी से वह सामर्थ्य खींचता रहे जिसकी हर घड़ी आवश्यकता होती है। पौलुस ने कहा, मेरे लिये "जीवित रहना मसीह है।"--मैं जीवित हूँ, तौभी मैं नहीं, परन्तु मसीह मुझ में जीवित है (गलातियों 2:20; फिलिप्पियों 1:21)। ऐसी सहभागिता ही उस स्थायी "विश्वास में आनन्द और शान्ति" का भेद है जो ब्रैडफोर्ड और रदरफोर्ड जैसे प्रसिद्ध सन्तों को प्राप्त थी। उनसे अधिक दीन, या अपनी निर्बलताओं और भ्रष्टता के विषय में उनसे अधिक गहराई से कायल कोई न था। वे आपसे कहते कि रोमियों का सातवाँ अध्याय ठीक उनके अपने अनुभव का वर्णन करता है। हमारी प्रार्थना-पुस्तक की प्रभु-भोज की विधि में सच्चे विश्वासियों के मुँह में जो "अंगीकार" रखा गया है, उसके एक-एक शब्द का वे समर्थन करते। वे बार-बार कहते, "हमें अपने पापों का स्मरण दुःखदायी है; उनका बोझ असहनीय है।" परन्तु वे सदा यीशु की ओर ताकते रहते थे, और उसी में सदा आनन्द कर पाते थे।--ऐसी सहभागिता ही उन शानदार विजयों का भेद है जो ऐसे लोगों ने पाप, संसार और मृत्यु के भय पर पाईं। वे हाथ पर हाथ धरे यह कहते हुए नहीं बैठे रहे कि "मैं सब कुछ मसीह पर छोड़ता हूँ कि वही मेरे लिये करे," परन्तु प्रभु में बलवन्त होकर उन्होंने उस ईश्वरीय स्वभाव का, जो उसने उनमें डाला था, साहस और भरोसे से उपयोग किया, और "उसके द्वारा जिसने उनसे प्रेम किया, वे जयवन्त से भी बढ़कर" ठहरे। (रोमियों 8:37)। पौलुस के समान वे कहते, "जो मुझे सामर्थ्य देता है उसमें मैं सब कुछ कर सकता हूँ।" (फिलिप्पियों 4:13)। सहभागिता के इस जीवन की अज्ञानता उन अनेक कारणों में से एक है जिनके कारण आज के युग में इतने लोग पाप-स्वीकार की कोठरी (कन्फ़ेशनल) और प्रभु-भोज में "वास्तविक उपस्थिति" के विचित्र मतों की लालसा करते हैं। ऐसे भ्रम प्रायः मसीह के अधूरे ज्ञान से, और जी उठे, जीवित और मध्यस्थता करनेवाले उद्धारकर्ता पर विश्वास के जीवन की धुँधली समझ से उपजते हैं। क्या मसीह के साथ ऐसी सहभागिता कोई साधारण बात है? हाय! यह तो सचमुच बहुत ही दुर्लभ है! अधिकांश विश्वासी विश्वास से धर्मी ठहराए जाने और अन्य आधे दर्जन सिद्धान्तों के नितान्त प्रारम्भिक ज्ञान से ही सन्तुष्ट दिखाई देते हैं, और सन्देह करते, लँगड़ाते, ठहरते, कराहते हुए स्वर्ग के मार्ग पर चलते हैं, और विजय या आनन्द की अनुभूति बहुत कम पाते हैं। इन पिछले दिनों की कलीसियाएँ निर्बल, शक्तिहीन और प्रभावहीन विश्वासियों से भरी हैं, जो अन्त में बचा तो लिए जाते हैं, "परन्तु जैसे आग में से", पर संसार को कभी हिलाते नहीं, और "भरपूर प्रवेश" के विषय में कुछ नहीं जानते। (1 कुरिन्थियों 3:15; 2 पतरस 1:11)। "पिलग्रिम्स प्रोग्रेस" में निराशा, कमज़ोर-मन और बहुत-डरपोक भी स्वर्गीय नगर में उतने ही सचमुच और सच्चाई से पहुँचे जितने सत्य-के-लिये-वीर और महा-हृदय। परन्तु वे निश्चय ही उतने सुख-चैन से नहीं पहुँचे, और संसार में उसका दसवाँ भाग भी भलाई नहीं कर सके! मुझे डर है कि इन दिनों उनके जैसे बहुत से हैं! जब कलीसियाओं में ऐसी दशा है, तो कोई पाठक आश्चर्य न करे कि मैं पूछता हूँ कि हमारी आत्माओं का क्या हाल है। मैं एक बार फिर पूछता हूँ-- मसीह के साथ सहभागिता के विषय में, "हमारा क्या हाल है?" (10) अब दसवें और अन्तिम स्थान पर मुझे यह पूछने दीजिए कि क्या हम मसीह के दूसरे आगमन के लिये तैयार होने के विषय में कुछ जानते हैं? कि वह दूसरी बार आएगा, यह उतना ही निश्चित है जितनी बाइबल की कोई भी बात। संसार ने अभी उसे अन्तिम बार नहीं देखा है। जैसे वह अपने चेलों की आँखों के सामने जैतून पहाड़ पर से देह में प्रत्यक्ष रूप से ऊपर उठा, वैसे ही वह निश्चय ही सामर्थ्य और बड़ी महिमा के साथ स्वर्ग के बादलों में फिर आएगा (प्रेरितों के काम 1:11)। वह मरे हुओं को जिलाने, जीवितों को बदलने, अपने सन्तों को प्रतिफल देने, दुष्टों को दण्ड देने, पृथ्वी को नया करने और श्राप को दूर करने--संसार को वैसे ही शुद्ध करने जैसे उसने मन्दिर को शुद्ध किया था--और ऐसा राज्य स्थापित करने आएगा जिसमें पाप का कोई स्थान न होगा, और पवित्रता ही सार्वभौम नियम होगी। जिन विश्वास-सूत्रों को हम दोहराते और मानने का दावा करते हैं, वे निरन्तर घोषणा करते हैं कि मसीह फिर आनेवाला है। आरम्भिक मसीहियों ने उसके लौटने की प्रतीक्षा करना अपने धर्म का अंग बना लिया था। पीछे वे क्रूस और पाप के प्रायश्चित की ओर देखते थे, और क्रूस पर चढ़ाए गए मसीह में आनन्दित होते थे। ऊपर वे परमेश्वर की दाहिनी ओर विराजमान मसीह की ओर देखते थे, और मध्यस्थता करते हुए मसीह में आनन्दित होते थे। आगे वे अपने स्वामी के प्रतिज्ञा किए हुए लौटने की ओर देखते थे, और इस विचार से आनन्दित होते थे कि वे उसे फिर देखेंगे। और हमें भी ऐसा ही करना चाहिए। हमने मसीह से वास्तव में क्या पाया है? और हम उसके विषय में क्या जानते हैं? और हम उसके विषय में क्या सोचते हैं? क्या हम ऐसे जी रहे हैं मानो उसे फिर देखने की लालसा रखते हैं, और उसके प्रकट होने से प्रेम करते हैं?-- उस प्रकट होने के लिये तैयारी और कुछ नहीं, बस एक सच्चा, सुसंगत मसीही होना है। इसके लिये किसी को अपने दैनिक काम-काज से हाथ खींचने की आवश्यकता नहीं। किसान को अपना खेत, दुकानदार को अपना काउंटर, चिकित्सक को अपने रोगी, बढ़ई को अपना हथौड़ा और कीलें, राजमिस्त्री को अपना गारा और करनी, और लोहार को अपनी भट्ठी नहीं छोड़नी है। हर एक के लिये इससे अच्छा कुछ नहीं कि वह अपना कर्तव्य करता हुआ पाया जाए, परन्तु मसीही के रूप में करता हुआ, और ऐसे हृदय के साथ जो बँधा-बँधाया और चलने को तैयार हो। ऐसे सत्य के सामने यदि मैं पूछूँ कि मसीह के दूसरे आगमन के विषय में हमारी आत्माओं का क्या हाल है, तो किसी पाठक को आश्चर्य नहीं होना चाहिए। संसार बूढ़ा होता जा रहा है और बीज में पकता जा रहा है। अधिकांश मसीही नूह और लूत के समय के उन लोगों जैसे दिखाई देते हैं जो उस दिन तक खाते-पीते, ब्याह करते-कराते, बोते और बनाते रहे जब तक जल-प्रलय और आग न आ गई। हमारे स्वामी के ये शब्द बड़े गम्भीर और हृदय को जाँचनेवाले हैं, "लूत की पत्नी को स्मरण रखो।"--"सावधान रहो, ऐसा न हो कि तुम्हारे मन खुमार और मतवालेपन और इस जीवन की चिन्ताओं से सुस्त हो जाएँ, और वह दिन तुम पर फन्दे के समान अचानक आ पड़े।" (लूका 17:32; 21:34)। मैं एक बार फिर पूछता हूँ--मसीह के दूसरे आगमन के लिये तैयार होने के विषय में, "हमारा क्या हाल है?" मैं अपनी पूछताछ यहीं समाप्त करता हूँ। मैं इनमें सरलता से और जोड़ सकता था; परन्तु मुझे भरोसा है कि इस पुस्तक के आरम्भ में मैंने इतना कह दिया है कि बहुतों के मन में आत्म-जाँच और आत्म-परीक्षण जाग उठे। परमेश्वर मेरा साक्षी है कि मैंने ऐसी कोई बात नहीं कही जो मेरी अपनी आत्मा के लिये परम महत्त्व की न हो। मैं केवल दूसरों की भलाई करना चाहता हूँ। अब मुझे व्यावहारिक प्रयोग के कुछ शब्दों के साथ सब कुछ समाप्त करने दीजिए। (क) क्या इस लेख का कोई पाठक सोया हुआ और पूरी तरह

क्या आप मसीही विश्वास के विषय में लापरवाह हैं? ओह, जाग उठिए और अब न सोइए! कब्रिस्तानों और समाधि-स्थलों को देखिए। आपके आस-पास के लोग एक-एक करके उनमें समाते जा रहे हैं, और एक दिन आपको भी वहीं लेटना है। आने वाले संसार की ओर दृष्टि कीजिए, और अपने हृदय पर हाथ रखकर कहिए, यदि साहस हो, कि आप मरने और परमेश्वर से मिलने को तैयार हैं। आह! आप तो उस मनुष्य के समान हैं जो नाव में सो रहा है और नाव धारा के साथ बहती हुई नियाग्रा के जलप्रपात की ओर जा रही है! "हे सोनेवाले, तू क्यों पड़ा सो रहा है? उठ, अपने परमेश्वर की दुहाई दे!"—"हे सोनेवाले, जाग और मरे हुओं में से जी उठ; तो मसीह की ज्योति तुझ पर चमकेगी" (योना 1:6; इफिसियों 5:14)। (ख) क्या इस लेख का कोई पाठक अपने आप को दोषी ठहरा रहा है और डरता है कि उसकी आत्मा के लिए कोई आशा नहीं? अपने भय को एक ओर कर दीजिए, और पापियों के लिए हमारे प्रभु यीशु मसीह का प्रस्ताव स्वीकार कीजिए। सुनिए, वह कह रहा है, "हे सब परिश्रम करनेवालो और बोझ से दबे हुए लोगो, मेरे पास आओ; मैं तुम्हें विश्राम दूँगा" (मत्ती 11:28)। "यदि कोई प्यासा हो तो मेरे पास आकर पीए" (यूहन्ना 7:37)। "जो मेरे पास आएगा उसे मैं कभी न निकालूँगा" (यूहन्ना 6:37)। इस में सन्देह न कीजिए कि ये वचन किसी और के समान आपके लिए भी हैं। अपने सब पापों को, अपने अविश्वास को, दोष की भावना को, अपनी अयोग्यता को, अपने सन्देहों को और अपनी निर्बलताओं को—सब कुछ मसीह के पास ले आइए। "यह मनुष्य पापियों से मिलता है," और वह आपको भी ग्रहण करेगा (लूका 15:2)। दो विचारों के बीच डगमगाते हुए और किसी उचित अवसर की बाट जोहते हुए खड़े न रहिए। उठिए! वह आपको बुला रहा है। आज ही मसीह के पास आइए (मरकुस 10:49)। (ग) क्या इस लेख का कोई पाठक मसीह में विश्वास का अंगीकार तो करता है, परन्तु ऐसा विश्वासी है जिसमें आनन्द, शान्ति और सान्त्वना बहुत कम है?

आज यह सलाह मानिए। अपने हृदय को जाँचिए और देखिए कि कहीं दोष पूरी तरह आपका अपना तो नहीं। बहुत सम्भव है कि आप आराम से बैठे हैं, थोड़े से विश्वास, थोड़े से मन फिराव, थोड़े से अनुग्रह और थोड़े से पवित्रीकरण से सन्तुष्ट हैं, और अनजाने ही अति से पीछे हटते रहते हैं। इस रीति से तो आप मतूशेलह की आयु तक जीएँ तब भी कभी बहुत प्रसन्न मसीही न होंगे। यदि आप जीवन से प्रेम रखते और भले दिन देखना चाहते हैं तो बिना विलम्ब अपनी चाल बदल दीजिए। साहस के साथ आगे आइए और दृढ़ता से काम कीजिए। अपने मसीही जीवन में पूरे, बिलकुल पूरे बनिए, और अपना मुख पूरी तरह सूर्य की ओर कर लीजिए। हर एक बोझ को और उस पाप को जो सहज ही हमें उलझा लेता है, उतार फेंकिए। मसीह के और निकट आने का, उसमें बने रहने का, उससे लिपटे रहने का, और मरियम के समान उसके चरणों में बैठकर जीवन के सोते से भरपूर घूँट पीने का प्रयत्न कीजिए। यूहन्ना कहता है, "ये बातें हम तुम्हें इसलिए लिखते हैं कि हमारा आनन्द पूरा हो जाए" (1 यूहन्ना 1:4)। "यदि हम ज्योति में चलें, जैसा वह ज्योति में है, तो एक दूसरे से सहभागिता रखते हैं" (1 यूहन्ना 1:7)। (घ) क्या इस लेख का कोई पाठक ऐसा विश्वासी है जो अपनी दुर्बलता, निर्बलता और पाप की भावना के कारण सन्देहों और भय से दबा हुआ है? उस वचन को स्मरण कीजिए जो यीशु के विषय में कहता है, "कुचले हुए नरकट को वह न तोड़ेगा, और धुआँ देती हुई बत्ती को न बुझाएगा" (मत्ती 12:20)। इस विचार से सान्त्वना पाइए कि यह वचन आपके लिए है। यदि आपका विश्वास निर्बल है तो क्या हुआ? वह बिलकुल विश्वास न होने से तो अच्छा है। जीवन का छोटे से छोटा कण भी मृत्यु से उत्तम है। सम्भव है आप इस संसार में बहुत अधिक की आशा रखते हैं। पृथ्वी स्वर्ग नहीं है। आप अभी देह में हैं। अपने आप से थोड़ी, पर मसीह से बहुत आशा रखिए। यीशु की ओर अधिक और अपनी ओर कम देखिए। (ङ) अन्त में, क्या इस लेख का कोई पाठक स्वर्ग के मार्ग में आनेवाली परीक्षाओं से कभी-कभी निराश हो जाता है—शारीरिक परीक्षाएँ, पारिवारिक परीक्षाएँ, परिस्थितियों की परीक्षाएँ, पड़ोसियों की ओर से परीक्षाएँ और संसार की ओर से परीक्षाएँ? परमेश्वर के दाहिने हाथ पर विराजमान सहानुभूति रखनेवाले उद्धारकर्ता की ओर देखिए, और अपना हृदय उसके सामने उँडेल दीजिए। वह आपकी परीक्षाओं की भावनाओं में सहभागी हो सकता है, क्योंकि उसने स्वयं परीक्षा में पड़कर दुःख उठाया। क्या आप अकेले हैं? वह भी अकेला था। क्या आपके विषय में झूठी बातें कही जाती और निन्दा की जाती है? उसके साथ भी ऐसा ही हुआ। क्या मित्रों ने आपको छोड़ दिया है? उसे भी छोड़ दिया गया। क्या आप सताए जाते हैं? वह भी सताया गया।

क्या आप देह से थके हुए और आत्मा में दुःखी हैं? वह भी था। हाँ! वह आपके दुःख को अनुभव कर सकता है, और अनुभव ही नहीं, सहायता भी कर सकता है। इसलिए मसीह के और निकट आना सीखिए। समय थोड़ा है। थोड़े ही समय में सब कुछ समाप्त हो जाएगा; हम शीघ्र ही "प्रभु के साथ" होंगे। "निश्चय भविष्य है, और तेरी आशा न टूटेगी" (नीतिवचन 23:18)। "तुम्हें धीरज की आवश्यकता है, ताकि परमेश्वर की इच्छा पूरी करके तुम प्रतिज्ञा का फल पाओ। क्योंकि अब बहुत ही थोड़ा समय रह गया है, जब आनेवाला आएगा और देर न करेगा" (इब्रानियों 10:36-37)।

स्वयं का प्रयास

"सकेत द्वार से भीतर जाने का भरसक प्रयत्न करो, क्योंकि मैं तुम से कहता हूँ कि बहुत से लोग भीतर जाना चाहेंगे, परन्तु न जा सकेंगे" (लूका 13:24)।

एक बार एक मनुष्य ने हमारे प्रभु यीशु मसीह से एक अत्यन्त गम्भीर प्रश्न पूछा। उसने उससे कहा, "हे प्रभु, क्या उद्धार पानेवाले थोड़े ही हैं?"

यह मनुष्य कौन था, हम नहीं जानते। उसने यह प्रश्न किस उद्देश्य से पूछा, यह हमें नहीं बताया गया। सम्भव है वह किसी व्यर्थ जिज्ञासा को सन्तुष्ट करना चाहता हो; सम्भव है वह स्वयं उद्धार की खोज न करने का कोई बहाना ढूँढ़ रहा हो। पवित्र आत्मा ने यह सब हम से छिपा रखा है: पूछनेवाले का नाम और उसका उद्देश्य, दोनों छिपे हैं।

परन्तु एक बात बहुत स्पष्ट है, और वह है हमारे प्रभु के उस वचन का अत्यधिक महत्त्व जिसका कारण यह प्रश्न बना। यीशु ने इस अवसर को पकड़कर अपने आस-पास के सब लोगों का ध्यान उनके अपने सीधे कर्तव्य की ओर खींचा। वह जानता था कि उस मनुष्य के प्रश्न ने उनके हृदयों में कैसा विचार-क्रम चला दिया है: वह देख रहा था कि उनके भीतर क्या हो रहा है। वह पुकारता है, "सकेत द्वार से भीतर जाने का भरसक प्रयत्न करो।" उद्धार पानेवाले थोड़े हों या बहुत, आपका मार्ग स्पष्ट है—भीतर जाने का भरसक प्रयत्न कीजिए। अब ग्रहण करने का समय है। अब उद्धार का दिन है। एक दिन आएगा जब बहुत से लोग भीतर जाना चाहेंगे और न जा सकेंगे। "अभी भीतर जाने का भरसक प्रयत्न कीजिए।"

मैं चाहता हूँ कि जो कोई इस लेख को पढ़े, वह प्रभु यीशु के इस कथन में निहित गम्भीर शिक्षाओं की ओर गंभीरता से ध्यान दे। यह वचन आज के समय में विशेष रूप से स्मरण रखने योग्य है। यह उस महान सत्य को स्पष्ट रूप से सिखाता है कि अपनी आत्मा के उद्धार के लिए हम स्वयं व्यक्तिगत रूप से उत्तरदायी हैं। यह इस बात का भारी खतरा दिखाता है कि मसीही जीवन के इस महान कार्य को टाल दिया जाए, जैसा कि बहुत से लोग दुर्भाग्य से करते हैं। इन दोनों बातों पर हमारे प्रभु यीशु मसीह की गवाही इस वचन में स्पष्ट है। वह जो अनन्त परमेश्वर है, और जिसने पूर्ण बुद्धि की बातें कहीं, मनुष्यों के पुत्रों से कहता है, "तंग द्वार से भीतर जाने का यत्न करो, क्योंकि मैं तुम से कहता हूँ, कि बहुत से लोग भीतर जाना चाहेंगे, और न जा सकेंगे" (लूका 13:24)।

I. यहाँ उद्धार के मार्ग का एक "वर्णन" है। यीशु उसे "तंग द्वार" कहता है।

II. यहाँ एक स्पष्ट "आज्ञा" है। यीशु कहता है, "भीतर जाने का यत्न करो।"

III. यहाँ एक भयानक "भविष्यद्वाणी" है। यीशु कहता है, "बहुत से लोग भीतर जाना चाहेंगे और न जा सकेंगे।"

पवित्र आत्मा इस विषय को उन सब के हृदयों पर लागू करे जिनके हाथों में यह लेख पहुँचे! जो कोई इसे पढ़े, वह उद्धार के मार्ग को अनुभव से जाने, प्रभु की आज्ञा को व्यवहार में माने, और उसके दूसरे आगमन के उस महान दिन में सुरक्षित पाया जाए!

I. यहाँ उद्धार के मार्ग का एक "वर्णन" है--यीशु उसे "तंग द्वार" कहता है।

एक द्वार है जो क्षमा, परमेश्वर के साथ मेल और स्वर्ग की ओर ले जाता है। जो कोई उस द्वार से भीतर जाएगा, उसका उद्धार होगा। निश्चय ही, इससे अधिक आवश्यक द्वार कभी नहीं था।

पाप मनुष्य और परमेश्वर के बीच एक विशाल पहाड़ है। मनुष्य उस पर कैसे चढ़ेगा?

पाप मनुष्य और परमेश्वर के बीच एक ऊँची दीवार है। मनुष्य उसके पार कैसे जाएगा?

पाप मनुष्य और परमेश्वर के बीच एक गहरी खाई है। मनुष्य उसे कैसे पार करेगा?

परमेश्वर स्वर्ग में है, पवित्र, निर्मल, आत्मिक, निष्कलंक, ऐसी ज्योति जिसमें तनिक भी अन्धकार नहीं, एक ऐसा सत्ता जो बुराई को सह नहीं सकता और पाप पर दृष्टि नहीं कर सकता। मनुष्य एक बेचारा गिरा हुआ कीड़ा है, जो कुछ वर्षों के लिए पृथ्वी पर रेंगता है--पापी, भ्रष्ट, भटका हुआ, दोषपूर्ण--ऐसा प्राणी जिसके मन की कल्पना केवल बुरी होती है, और जिसका हृदय सब वस्तुओं से अधिक धोखा देनेवाला और असाध्य रोगी है। मनुष्य और परमेश्वर कैसे मिलाए जाएँगे? मनुष्य बिना भय और लज्जा के अपने सृजनहार के निकट कैसे आएगा? परमेश्वर धन्य हो, एक मार्ग है! एक सड़क है। एक पगडण्डी है। एक द्वार है। यह वही द्वार है जिसकी चर्चा मसीह के वचनों में हुई है--"तंग द्वार।"

यह द्वार "पापियों के लिए प्रभु यीशु मसीह द्वारा बनाया गया" है। अनादि काल से उसने वाचा बाँधी और प्रतिज्ञा की कि वह इसे बनाएगा। समय की पूर्णता में वह जगत में आया और अपनी ही प्रायश्चित्त करनेवाली क्रूस की मृत्यु के द्वारा उसे बनाया। उस मृत्यु के द्वारा उसने मनुष्य के पाप का प्रतिकार किया, मनुष्य का परमेश्वर के प्रति ऋण चुकाया, और मनुष्य का दण्ड सहा। उसने अपने ही शरीर और लहू की कीमत पर एक महान द्वार बनाया। उसने पृथ्वी पर एक सीढ़ी खड़ी की जिसकी चोटी स्वर्ग तक पहुँचती है। उसने एक ऐसा द्वार बनाया जिससे सबसे बड़ा पापी भी परमेश्वर की पवित्र उपस्थिति में बिना डरे प्रवेश कर सकता है। उसने एक ऐसा मार्ग खोला जिससे अधम से अधम मनुष्य भी उस पर विश्वास करके परमेश्वर के निकट आ सकता और शान्ति पा सकता है। वह हम से पुकारकर कहता है, "द्वार मैं हूँ; यदि कोई मेरे द्वारा भीतर प्रवेश करे तो उद्धार पाएगा" (यूहन्ना 10:9)। "मार्ग मैं हूँ; बिना मेरे द्वारा कोई पिता के पास नहीं पहुँच सकता" (यूहन्ना 14:6)। पौलुस कहता है, "उसमें हमें उस पर विश्वास करने से हियाव और भरोसे के साथ परमेश्वर के निकट आने का अधिकार है" (इफिसियों 3:12)। इस प्रकार उद्धार का द्वार बना।

इस द्वार को "तंग द्वार" कहा गया है, और यह बिना कारण ऐसा नहीं कहा जाता। कुछ लोगों के लिए यह सदा तंग, संकरा और भीतर जाने में कठिन है, और जब तक संसार बना रहेगा ऐसा ही रहेगा। यह उन सब के लिए तंग है जो पाप से प्रेम रखते हैं और उसे छोड़ने का मन नहीं रखते। यह उन सब के लिए तंग है जो अपना मन इस संसार में लगाते हैं और पहले इसके सुखों और पुरस्कारों को खोजते हैं। यह उन सब के लिए तंग है जिन्हें कष्ट नापसन्द है, और जो अपनी आत्मा के लिए परिश्रम करने और त्याग करने को तैयार नहीं। यह उन सब के लिए तंग है जो संगति पसन्द करते हैं और भीड़ के साथ बने रहना चाहते हैं। यह उन सब के लिए तंग है जो अपने को धर्मी समझते हैं, और सोचते हैं कि वे भले लोग हैं और उद्धार पाने के योग्य हैं। सब के लिए वह बड़ा द्वार, जिसे मसीह ने बनाया, तंग और संकरा है। वे व्यर्थ ही उसमें से निकलने का यत्न करते हैं। द्वार उन्हें भीतर नहीं आने देता। परमेश्वर उन्हें ग्रहण करने को अनिच्छुक नहीं है; उनके पाप इतने नहीं कि क्षमा न हो सकें: पर वे परमेश्वर के ढंग से उद्धार पाने को तैयार नहीं। पिछली उन्नीस शताब्दियों में हज़ारों ने द्वार को चौड़ा करने का यत्न किया है: हज़ारों ने अपनी ही शर्तों पर स्वर्ग पहुँचने के लिए परिश्रम और मेहनत की है। पर द्वार कभी नहीं बदलता। वह लचीला नहीं है: वह एक मनुष्य के लिए दूसरे से अधिक नहीं फैलेगा। वह अब भी तंग द्वार ही है।

यह द्वार जितना भी तंग हो, यह "एकमात्र द्वार है जिससे मनुष्य स्वर्ग पहुँच सकते हैं।" कोई बगल का द्वार नहीं; कोई बगल की सड़क नहीं; दीवार में कोई दरार या नीची जगह नहीं। जितने भी कभी उद्धार पाएँगे, वे केवल मसीह के द्वारा, और केवल उस पर सच्चे विश्वास के द्वारा उद्धार पाएँगे--कोई भी केवल पछताने से उद्धार नहीं पाएगा। आज का शोक कल के लेखे को नहीं मिटाता। कोई भी अपने कर्मों से उद्धार नहीं पाएगा। किसी मनुष्य के सबसे अच्छे कर्म भी दिखावटी पापों से बहुत कम ही अच्छे हैं। कोई भी अनुग्रह के बाहरी साधनों [कलीसिया जाना, बाइबल पढ़ना, प्रार्थना करना, प्रभु-भोज लेना और प्रभु के दिन का आदर करना] के नियमित औपचारिक उपयोग से उद्धार नहीं पाएगा। जब हम सब कुछ कर चुकें, तब भी हम केवल बेचारे "निकम्मे दास" ही हैं। अरे नहीं! अनन्त जीवन के लिए कोई और मार्ग खोजना केवल समय की बर्बादी है। मनुष्य दाएँ-बाएँ देख सकते हैं और अपने ही तरीकों से थक सकते हैं, पर उन्हें कोई दूसरा द्वार कभी नहीं मिलेगा। घमण्डी लोग चाहें तो इस द्वार को नापसन्द कर सकते हैं। भ्रष्ट लोग उसका उपहास कर सकते हैं और उसमें से जानेवालों का मज़ाक उड़ा सकते हैं। आलसी लोग शिकायत कर सकते हैं कि मार्ग कठिन है। पर मनुष्य को क्रूस पर चढ़ाए गए छुड़ानेवाले के लहू और धार्मिकता में विश्वास के अतिरिक्त कोई और उद्धार नहीं मिलेगा। हमारे और स्वर्ग के बीच एक ही बड़ा द्वार खड़ा है: वह तंग हो सकता है; पर वही एकमात्र है। हमें या तो तंग द्वार से स्वर्ग में प्रवेश करना होगा, या बिलकुल नहीं।

यह द्वार चाहे कितना ही सकरा क्यों न हो, यह "सदा खुलने को तैयार द्वार" है। किसी भी प्रकार के पापी को निकट आने से रोका नहीं गया है: जो कोई चाहे भीतर आकर उद्धार पा सकता है। प्रवेश की केवल एक शर्त है: वह शर्त यह है कि आप सचमुच अपने पापों का बोध करें और मसीह के द्वारा, उसी के ठहराए हुए मार्ग से, उद्धार पाने की इच्छा रखें। क्या आप सचमुच अपने दोष और नीचता को जानते हैं? क्या आपका मन सचमुच टूटा हुआ और पछतावे से भरा है? उद्धार के द्वार की ओर देखिए, और भीतर आ जाइए। जिसने उसे बनाया है वह स्वयं कहता है, "जो कोई मेरे पास आएगा उसे मैं कभी न निकालूँगा" (यूहन्ना 6:37)। विचार का प्रश्न यह नहीं कि आप बड़े पापी हैं या छोटे पापी, आप चुने हुए हैं या नहीं, आपका मन फिरा है या नहीं। प्रश्न केवल यह है, "क्या आप अपने पापों का बोध करते हैं? क्या आप बोझ से दबे और थके हुए हैं? क्या आप अपना जीवन मसीह के हाथ में सौंपने को तैयार हैं?" यदि ऐसा है, तो द्वार तुरन्त आपके लिए खुल जाएगा। आज ही भीतर आ जाइए। आप वहाँ बाहर क्यों खड़े हैं?

यह द्वार चाहे कितना ही सकरा क्यों न हो, यह "ऐसा द्वार है जिससे हज़ारों भीतर गए और उद्धार पाया।" जो कोई अपने पापों से सचमुच व्याकुल होकर आया, उसे कभी यह कहकर लौटाया नहीं गया कि तू भीतर आने के लिए बहुत बुरा है। सब प्रकार के हज़ारों लोग ग्रहण किए गए, शुद्ध किए गए, धोए गए, क्षमा पाए, वस्त्र पहनाए गए और अनन्त जीवन के वारिस बनाए गए। उनमें से कुछ के भीतर लिए जाने की आशा बहुत कम दिखती थी: आप और मैं शायद सोचते कि वे उद्धार पाने के लिए बहुत बुरे हैं। परन्तु जिसने यह द्वार बनाया, उसने उन्हें अस्वीकार नहीं किया। जैसे ही उन्होंने खटखटाया, उसने आज्ञा दी कि उन्हें भीतर आने दिया जाए।

यहूदा का राजा मनश्शे इस द्वार तक गया। उस समय तक उससे बुरा कोई न था। उसने अपने भले पिता हिजकिय्याह के उदाहरण और सम्मति को तुच्छ जाना था। उसने मूरतों को दण्डवत् की थी। उसने यरूशलेम को हत्या और क्रूरता से भर दिया था। उसने अपने ही बच्चों को मार डाला था। परन्तु जैसे ही उसकी आँखें अपने पापों के प्रति खुलीं और वह क्षमा के लिए द्वार की ओर भागा, द्वार पूरा खुल गया और उसका उद्धार हुआ।

फरीसी शाऊल इस द्वार तक गया। वह मसीह की निन्दा करनेवाला और मसीह के लोगों को सतानेवाला था। उसने सुसमाचार की उन्नति को रोकने के लिए बहुत परिश्रम किया था। परन्तु जैसे ही उसका हृदय छुआ गया, और उसने अपना दोष पहचाना और क्षमा के लिए द्वार की ओर भागा, तुरन्त द्वार पूरा खुल गया और उसका उद्धार हुआ।

बहुत से यहूदी जिन्होंने हमारे प्रभु को क्रूस पर चढ़ाया था, इस द्वार तक गए। वे सचमुच घोर पापी थे। उन्होंने अपने ही मसीहा को इन्कार और अस्वीकार किया था। उन्होंने उसे पिलातुस के हाथ सौंप दिया था और उसके मारे जाने की विनती की थी। उन्होंने चाहा था कि बरअब्बा को छोड़ दिया जाए और परमेश्वर के पुत्र को क्रूस पर चढ़ाया जाए। परन्तु जिस दिन पतरस के प्रचार से उनके हृदय में दोष बैठा, वे क्षमा के लिए द्वार की ओर भागे, और द्वार तुरन्त खुल गया और उनका उद्धार हुआ।

फिलिप्पी का दारोगा इस द्वार तक गया। वह क्रूर, कठोर और भक्तिहीन मनुष्य था। उसने पौलुस और उसके साथी के साथ बुरा व्यवहार करने में अपनी ओर से कोई कसर न छोड़ी थी। उसने उन्हें भीतरी कोठरी में डाल दिया था और उनके पाँव काठ में जकड़ दिए थे। परन्तु जब भूकम्प से उसका विवेक जाग उठा और पौलुस की ओर से परमेश्वर के वचन की शिक्षा से उसका मन प्रकाशित हुआ, तब वह क्षमा के लिए द्वार की ओर भागा, और द्वार तुरन्त खुल गया और उसका उद्धार हुआ।

परन्तु मुझे बाइबल के उदाहरणों पर ही क्यों रुक जाना चाहिए? मैं यह क्यों न कहूँ कि प्रेरितों के दिनों से लेकर अब तक अनगिनत लोग "सकरे द्वार" तक गए हैं, उसमें से होकर भीतर आए हैं और उद्धार पाया है? हर पद, वर्ग और अवस्था के हज़ारों लोगों ने, पढ़े-लिखे और अनपढ़, धनी और निर्धन, बूढ़े और जवान, द्वार को परखा है और उसे खुलने को तैयार पाया है, उसमें से होकर अपनी आत्मा के लिए शान्ति पाई है। हाँ, अब तक जीवित हज़ारों लोगों ने इस द्वार की प्रभावशीलता को परखा है, और उसे सच्चे सुख का मार्ग पाया है। कुलीन और साधारण जन, व्यापारी और महाजन, सैनिक और नाविक, किसान और कारीगर, मज़दूर और श्रमिक, अब भी पृथ्वी पर हैं, जिन्होंने सकरे द्वार को "सुखदायक मार्ग और शान्ति की राह" पाया है। उन्होंने द्वार के भीतर जो पाया उसकी बुरी चर्चा नहीं की। उन्होंने मसीह का जूआ सहज और उसका बोझ हलका पाया है। उन्हें केवल यही खेद है कि बहुत थोड़े लोग भीतर आते हैं, और यह कि वे स्वयं पहले क्यों भीतर न आए।

यही वह द्वार है जिसमें मैं चाहता हूँ कि हर वह व्यक्ति प्रवेश करे जिसके हाथ में यह लेख आए। मैं नहीं चाहता कि आप केवल कलीसिया में जाएँ, परन्तु यह कि आप पूरे मन और आत्मा से जीवन के द्वार तक जाएँ। मैं नहीं चाहता कि आप केवल यह मान लें कि ऐसा कोई द्वार है और उसे अच्छी बात समझें, परन्तु यह कि आप विश्वास के द्वारा भीतर आकर उद्धार पाएँ।

सोचिए कि द्वार का होना ही कितना बड़ा "सौभाग्य" है। जो स्वर्गदूत परमेश्वर के प्रति विश्वासयोग्य न रहे, वे गिर गए और फिर कभी न उठेंगे। उनके लिए बचने का कोई द्वार नहीं खोला गया। लाखों अन्यजातियों ने अनन्त जीवन के किसी मार्ग के विषय में कभी सुना ही नहीं। यदि वे मसीह के विषय में केवल एक सीधा-सादा उपदेश भी सुन पाते, तो वे उसके लिए क्या कुछ न देते? पुराने नियम के दिनों में यहूदियों ने द्वार को केवल धुँधला और दूर से देखा। "जब तक पहला तम्बू खड़ा है, तब तक पवित्रस्थान में प्रवेश करने का मार्ग प्रकट नहीं हुआ है" (इब्रानियों 9:8)। द्वार आपके सामने स्पष्ट खड़ा है: मसीह और पूरा उद्धार आपको बिना दाम और बिना मूल्य दिया जा रहा है। आपको कभी इस दुविधा में रहने की आवश्यकता नहीं कि किधर मुड़ें। ओह, विचार कीजिए कि यह कैसी दया है! सावधान रहिए कि आप द्वार को तुच्छ जानकर अविश्वास में नाश न हो जाएँ। द्वार के विषय में न जानना, उसे जानकर भी बाहर रह जाने से हज़ार गुना अच्छा है। यदि आप ऐसे बड़े उद्धार की उपेक्षा करें, तो कैसे बचेंगे?

सोचिए कि यदि आप सचमुच सँकरे द्वार से भीतर गए हैं, तो आपको कितना धन्यवादी होना चाहिए। एक क्षमा पाई हुई, पापमुक्त, धर्मी ठहराई गई आत्मा होना—बीमारी, मृत्यु, न्याय और अनन्तकाल के लिए तैयार होना—दोनों लोकों में सदा सुरक्षित और प्रबन्धित रहना—निश्चय ही यह प्रतिदिन स्तुति करने की बात है। सच्चे मसीहियों को जितना वे हैं उससे कहीं अधिक धन्यवाद से भरा होना चाहिए। मुझे डर है कि थोड़े ही लोग पर्याप्त रूप से स्मरण करते हैं कि वे स्वभाव से क्या थे, और अनुग्रह के कितने ऋणी हैं। एक अन्यजाति मनुष्य ने टिप्पणी की थी कि स्तुति के भजन गाना आरम्भिक मसीहियों की एक विशेष पहचान थी। आज के मसीहियों के लिए भला होता यदि वे इस मनोदशा को और अधिक जानते। जहाँ शिकायतें बहुत हों और स्तुति थोड़ी, वहाँ यह आत्मा की स्वस्थ दशा का कोई प्रमाण नहीं है। यह एक अद्भुत दया है कि उद्धार का कोई द्वार है ही; परन्तु इससे भी बड़ी दया तब है जब हमें सिखाया जाता है कि उसमें से होकर भीतर आएँ और उद्धार पाएँ।

II. दूसरी बात, यहाँ एक स्पष्ट "आज्ञा" है। यीशु हमसे कहता है, "सँकरे द्वार से भीतर जाने का यत्न करो।"

पवित्रशास्त्र के एक ही शब्द में बहुत कुछ सीखने को मिलता है। विशेष करके हमारे प्रभु यीशु के वचन सदा मनन के लिए सामग्री से भरे होते हैं। यहाँ एक ऐसा शब्द है जो मेरे कथन का एक उल्लेखनीय उदाहरण है। आइए देखें कि वह महान शिक्षक इन शब्दों "यत्न करो" से हमें क्या सिखाना चाहता है।

"यत्न करो" यह सिखाता है कि यदि मनुष्य अपनी आत्मा का उद्धार चाहता है, तो उसे परिश्रम से साधनों का उपयोग करना चाहिए। कुछ साधन हैं जिन्हें परमेश्वर ने मनुष्य की इस सहायता के लिए ठहराया है कि वह उसके निकट आए। कुछ मार्ग हैं जिन पर मनुष्य को चलना ही चाहिए, यदि वह चाहता है कि मसीह उसे पा ले। सार्वजनिक आराधना, बाइबल पढ़ना, सुसमाचार का प्रचार सुनना—मैं इसी प्रकार की बातों की ओर संकेत करता हूँ। वे मानो मनुष्य और परमेश्वर के बीच में स्थित हैं। निस्सन्देह कोई भी अपना हृदय नहीं बदल सकता, न अपने पापों में से एक को भी मिटा सकता है, न अपने आपको परमेश्वर के लिए थोड़ा भी ग्रहणयोग्य बना सकता है; परन्तु मैं कहता हूँ कि यदि मनुष्य कुछ न कर सकता और बस चुपचाप बैठा रहता, तो मसीह कभी न कहता, "यत्न करो।"

"यत्न करो" यह सिखाता है कि मनुष्य स्वतन्त्र कर्ता है, और परमेश्वर उसके साथ एक उत्तरदायी प्राणी के रूप में व्यवहार करेगा। प्रभु यीशु हमसे यह नहीं कहता कि प्रतीक्षा करो, इच्छा करो, अनुभव करो, आशा रखो और कामना करो। वह कहता है, "यत्न करो।" मैं उस धर्म को निकम्मा कहता हूँ जो लोगों को यह कहकर सन्तुष्ट रहना सिखाता है कि "हम स्वयं कुछ नहीं कर सकते," और उन्हें पाप में बने रहने देता है। यह उतना ही बुरा है जितना लोगों को यह सिखाना कि यदि वे मन नहीं फिराते तो यह उनका दोष नहीं है, और यदि उनका उद्धार नहीं होता तो केवल परमेश्वर ही दोषी है। मुझे नए नियम में ऐसा कोई धर्मविज्ञान नहीं मिलता। मैं यीशु को पापियों से कहते सुनता हूँ, "आओ—मन फिराओ—विश्वास करो—परिश्रम करो—माँगो—खटखटाओ।" मैं स्पष्ट देखता हूँ कि हमारा उद्धार, आरम्भ से अन्त तक, पूरी तरह "परमेश्वर की ओर से" है; परन्तु मैं उतनी ही स्पष्टता से यह भी देखता हूँ कि यदि हम नाश हों, तो हमारा विनाश पूरी तरह और सर्वथा हमारे ही कारण है। मैं दृढ़ता से कहता हूँ कि पापियों को सदा जवाबदेह और उत्तरदायी मानकर सम्बोधित किया जाता है; और इसका इससे अच्छा प्रमाण मुझे और नहीं दिखता जो इन शब्दों "यत्न करो" में निहित है।

"यत्न करो" यह सिखाता है कि यदि मनुष्य अपनी आत्मा का उद्धार चाहता है, तो उसे बहुत से विरोधियों और कठिन युद्ध की आशा रखनी चाहिए। और अनुभव की दृष्टि से यह पूर्णतः सत्य है। आत्मिक बातों में भी, सांसारिक बातों के समान ही, "बिना परिश्रम के कोई लाभ नहीं"। वह गर्जनेवाला सिंह, शैतान, किसी आत्मा को बिना संघर्ष के अपने हाथ से निकलने नहीं देगा। जो हृदय स्वभाव से विषयी और सांसारिक है, वह प्रतिदिन के संघर्ष के बिना कभी आत्मिक बातों की ओर नहीं मुड़ेगा। संसार, अपने सारे विरोध और प्रलोभनों के साथ, बिना युद्ध के कभी जीता नहीं जाएगा। परन्तु इन सब पर हमें आश्चर्य क्यों हो? कौन-सा बड़ा और भला काम कभी बिना कष्ट के हुआ? गेहूँ बिना हल चलाए और बीज बोए नहीं उगता; धन बिना देखभाल और ध्यान के नहीं मिलता; जीवन में सफलता बिना कठिनाइयों और परिश्रम के नहीं मिलती; और स्वर्ग तक सबसे बढ़कर क्रूस और युद्ध के बिना पहुँचा नहीं जा सकता। "स्वर्ग का राज्य बलपूर्वक अपना मार्ग बनाता जा रहा है, और बलवन्त लोग उसे छीन लेते हैं" (मत्ती 11:12)। मनुष्य को "यत्न करना" ही चाहिए।

"यत्न करो" यह सिखाता है कि मनुष्य के लिए उद्धार की खोज करना सार्थक है। यदि इस संसार में कोई बात संघर्ष के योग्य है, तो वह आत्मा की उन्नति है। जिन वस्तुओं के लिए अधिकांश लोग "यत्न करते" हैं, वे तुलना में तुच्छ और निकम्मी हैं। धन, बड़ाई, पद और विद्या "नाशमान मुकुट" हैं। अविनाशी वस्तुएँ सब सँकरे द्वार के भीतर हैं। परमेश्वर की वह शान्ति जो सारी समझ से परे है—आनेवाली अच्छी बातों की उज्ज्वल आशा—हम में बसनेवाले आत्मा की अनुभूति—यह चेतना कि हम क्षमा पाए हुए, सुरक्षित, तैयार, बीमा किए हुए, और समय तथा अनन्तकाल के लिए प्रबन्धित हैं, चाहे कुछ भी हो—यही सच्चा सोना और स्थायी धन है। यह उचित और भला है कि प्रभु यीशु हमें "यत्न करने" को कहता है।

"यत्न करो" यह सिखाता है कि मसीही जीवन के प्रति आलस्य एक बड़ा पाप है। यह केवल एक दुर्भाग्य नहीं है, जैसा कि कुछ लोग मान बैठते हैं—ऐसी बात जिस पर लोगों पर तरस खाया जाए और खेद किया जाए। यह कुछ ऐसा है

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