तीसरी पुस्तक

43. हम छुड़ानेवाले मसीह को पवित्र आत्मा की प्रभावशीलता से ग्रहण करते हैं, जो हमें मसीह के साथ जोड़ता है; इसलिए वह पवित्रीकरण और लेपालकपन का आत्मा, हमारे उद्धार का बयाना और मुहर कहलाता है; और जल, तेल, सोता, आग, परमेश्वर का हाथ भी।

44. विश्वास आत्मा का हाथ है, जो पवित्र आत्मा की उसी सामर्थ्य से सुसमाचार द्वारा प्रस्तुत किए गए मसीह को पकड़ लेता है।

45. परमेश्वर जितनी भी बार, जो कुछ भी, या जिस भी रीति से बोले, उसके सत्य को सहमति देना विश्वास का साधारण कर्तव्य है। मसीह में परमेश्वर की इच्छा, उसकी दया, उसके अनुग्रह की प्रतिज्ञाओं पर ध्यान देना इसका विशेष कर्तव्य है; इन बातों की निश्चयता में पवित्र आत्मा हमारे मनों को प्रकाशित करता है और हमारे हृदयों को दृढ़ करता है।

46. इसलिए विश्वास हमारे प्रति परमेश्वर की भली इच्छा का दृढ़ और निश्चित ज्ञान है, जो मसीह में परमेश्वर की मुफ़्त प्रतिज्ञा पर आधारित है, हमारे मनों के सामने खोला गया है, और आत्मा के द्वारा हमारे हृदयों में मुहरबन्द किया गया है।

47. विश्वास के परिणाम चार हैं— 1. पश्चाताप। 2. मसीही जीवन। 3. धर्मी ठहराया जाना। 4. प्रार्थना।

48. पश्चाताप के दो भाग हैं— 1. अपने को [आत्मिक रूप से] मृत बनाना, जो पाप की स्वीकारोक्ति से और ईश्वरीय न्याय के सच्चे बोध से निकलता है। 2. जीवन में बहाली, जिसके फल हैं परमेश्वर के प्रति भक्ति, पड़ोसी के प्रति प्रेम, अनन्त जीवन की आशा, जीवन की पवित्रता। इस सच्चे पश्चाताप के विरुद्ध वह नकली पश्चाताप है जिसमें पश्चाताप-वेदना (कॉन्ट्रिशन), पाप-स्वीकार (कन्फ़ेशन) और दण्ड-पूर्ति (सैटिसफ़ैक्शन) सम्मिलित हैं। पहले दो का सच्चे पश्चाताप से वास्तव में सम्बन्ध है, बशर्ते पाप की स्वीकारोक्ति द्वारा हृदय से वेदना हो, और वह मसीह के द्वारा क्षमा की आशा से अलग न हो। परन्तु पाप-स्वीकार के विषय में—वह या तो निजी हो, केवल परमेश्वर के सामने किया गया; या कलीसिया के पासबानों के सामने, स्वतंत्रता से और सान्त्वना के उद्देश्य से—न कि पापों की गिनती प्रस्तुत करने या विवेक को यातना देने के लिए; या पाप-स्वीकार सार्वजनिक हो सकता है, जैसे सामूहिक रूप से कलीसिया का स्वीकार, या सारी कलीसिया की उपस्थिति में एक या अनेक व्यक्तियों का। दण्ड-पूर्ति—जो मूलतः एक कलीसियाई प्रथा थी, पाप से लौटने और उसके खुले स्वीकार के कारण कलीसिया की उन्नति के लिए प्रयुक्त—को तार्किकों ने परमेश्वर से सम्बन्धित बना दिया है; इससे इस संसार में पाप-मोचन-पत्रों (इन्डल्जेन्स) की आपूर्ति का, और मृत्यु के बाद शुद्धिकरण की आग का [सिद्धान्त] निकला। परन्तु तार्किकों की वह पश्चाताप-वेदना, तथा कान में पाप-स्वीकार (जैसा वे उसे कहते हैं), और कर्म की दण्ड-पूर्ति—ये पापों की मुफ़्त क्षमा के विरुद्ध हैं।

49. मसीही जीवन के लिए दो भाग ठहराए गए हैं। 1. धार्मिकता का प्रेम; इस प्रकार, ताकि हम पवित्र हों, क्योंकि परमेश्वर पवित्र है, हम उसके साथ जोड़े गए हैं और उसके लोग गिने जाते हैं। 2. कि हमारे लिए एक ऐसा नियम ठहराया जाए जो हमें धार्मिकता के मार्ग में भटकने न दे, और कि हम मसीह के अनुरूप बनाए जाएँ। परन्तु उसका उदाहरण हमारे सामने प्रस्तुत है, जिसकी समानता (formam) को अपने जीवन में प्रदर्शित करना हमारा कर्तव्य है। परमेश्वर की आशीषें जोड़ी गई हैं, जिनके अनुरूप न चलना हममें कृतघ्नता की पराकाष्ठा होगी।

50. मसीही जीवन का मुख्य तात्पर्य अपने आप का इनकार करना है।

51. इस आत्म-त्याग के चार लक्ष्य हैं: 1. कि हम अपने को जीवित बलिदान के रूप में परमेश्वर को समर्पित करें। 2. कि हम अपनी नहीं, बल्कि परमेश्वर की और अपने पड़ोसी की बातें खोजें। 3. कि हम धीरज से क्रूस उठाएँ, जिसके फल हैं अपनी निर्बलता की स्वीकारोक्ति, अपने धीरज की परख, अपने दोषों का सुधार, अधिक गम्भीर प्रार्थना, अनन्त जीवन पर अधिक तत्पर मनन। 4. कि हम जानें कि वर्तमान जीवन और उसके सहायक साधनों का—जो आवश्यक है और जो आनन्ददायक है, दोनों के विषय में—कैसे उपयोग करें। आवश्यकता चाहती है कि हम सब वस्तुओं को ऐसे रखें मानो कुछ न रखते हों; कि हम अभाव को आत्मा की उद्विग्नता के बिना और बहुतायत को अति के बिना सहें; कि हम तृप्ति, भूख और घटी को धीरज से सहना जानें; और कि हम अपने पड़ोसी के हितों को भी अपने हिसाब में लें, क्योंकि अपने भण्डारीपन का लेखा देना है; कि हमारे सब कार्य हमारी बुलाहट के अनुरूप हों। जो आनन्ददायक है वह हमारे लिए परमेश्वर की उदारता की स्तुति करने का और भी बड़ा कारण होना चाहिए।

52. धर्मी ठहराए जाने पर—जो विश्वास का तीसरा परिणाम है—विचार करने में सबसे पहले इस शब्द की व्याख्या ही सामने आती है। वह धर्मी ठहराया गया कहलाता है जो परमेश्वर के न्याय में धर्मी गिना और माना जाता है। वह कर्मों से धर्मी ठहरता है जिसका जीवन परमेश्वर के सामने शुद्ध और निर्दोष है—और मसीह को छोड़ कोई व्यक्ति कभी ऐसा नहीं हुआ। वे विश्वास से धर्मी ठहरते हैं, जो कर्मों के धर्मीकरण से बाहर किए जाकर मसीह के धर्मीकरण को पकड़ लेते हैं। ऐसे ही परमेश्वर के चुने हुए हैं।

53. इसका परिणाम अत्यन्त दृढ़ सान्त्वना है, क्योंकि एक कठोर न्यायी के स्थान पर हमारे पास एक अत्यन्त दयालु पिता है। मसीह में धर्मी ठहराए जाकर और शान्ति पाकर, हम उसकी सामर्थ्य पर भरोसा रखते हुए अपने विचारों को पवित्रता की ओर मोड़ते हैं।

54. मसीही स्वतंत्रता भी इसके पीछे आती है, जो तीन बातों में है। 1. कि विश्वासियों के विवेक अपने को व्यवस्था से ऊपर उठा लें, और व्यवस्था के सम्पूर्ण धर्मीकरण को भूल जाएँ। 2. कि विश्वासियों के विवेक, व्यवस्था के जूए से मुक्त होकर, “अपनी ही इच्छा से” परमेश्वर की इच्छा का पालन करें। 3. कि वे परमेश्वर के सामने उदासीन वस्तुओं के किसी बन्धन से विवश न किए जाएँ। यहाँ दो खाइयों के विरुद्ध एक सावधानी नोट करनी चाहिए। 1. कि हम परमेश्वर के वरदानों का दुरुपयोग न करें। 2. कि हम ठोकर से बचें, चाहे दी गई हो या ली गई।

55. प्रार्थना विश्वास का चौथा परिणाम है। प्रार्थना में ध्यान देने योग्य हैं: उसके फल, उसके नियम, उसकी भूलें, उसके निवेदन।

56. प्रार्थना के फल पाँच प्रकार के हैं। 1. जब हम शरण के लिए परमेश्वर के पास भागने के अभ्यस्त होते हैं, तो हमारा हृदय उसे खोजने, प्रेम करने और उसकी आराधना करने की और बड़ी इच्छा से भड़क उठता है। 2. कोई बुरी लालसा हमारे हृदय में प्रवेश नहीं करती, जिसका परमेश्वर को गवाह बनाने में हमें लज्जा हो। 3. हम उसके उपकारों को धन्यवाद के साथ ग्रहण करते हैं। 4. कोई वरदान पाकर हम परमेश्वर की उदारता पर और अधिक उत्साह से मनन करते हैं। 5. अनुभव हमारे लिए परमेश्वर की भलाई, विधान और सत्य की पुष्टि करता है।

57. प्रार्थना के नियम चार हैं। 1. कि हमें उन मनुष्यों से भिन्न ढंग से व्यवस्थित होने की आवश्यकता नहीं, जो परमेश्वर से वार्तालाप में प्रवेश कर रहे हैं। इसलिए हाथ उठाना, हृदय का भाव, दृढ़ता की सिफ़ारिश की जा सकती है। 2. हमें अपनी दरिद्रता का अनुभव करना चाहिए। 3. हमें परमेश्वर को पूर्ण महिमा देते हुए अपनी निजी गरिमा का हर विचार त्याग देना चाहिए। 4. दुखों की गहराइयों के बीच दण्डवत् होकर भी, क्योंकि हम परमेश्वर की आज्ञा और प्रतिज्ञा पर भरोसा रखते हैं, हमें विनती से जय पाने की निश्चित आशा से उत्साहित होना चाहिए।

58. वे भ्रम में हैं जो दिवंगत सन्तों को प्रार्थनाएँ चढ़ाते हैं। 1. क्योंकि पवित्रशास्त्र सिखाता है कि परमेश्वर को पुकारना चाहिए, जो अकेला जानता है कि हमारे लिए कौन-सी बातें आवश्यक हैं; वह उपस्थित होने को तैयार है, क्योंकि उसने प्रतिज्ञा की है; वह समर्थ भी है, क्योंकि वह सर्वशक्तिमान है। 2. क्योंकि परमेश्वर की इच्छा है कि उसे उस विश्वास से पुकारा जाए जो उसके वचन और प्रतिज्ञा पर टिका है। 3. क्योंकि जैसे ही विश्वास इस नियम से हटता है, वह भ्रष्ट हो जाता है। अब, सन्तों को पुकारने में कोई वचन नहीं, कोई प्रतिज्ञा नहीं; इसलिए वहाँ कोई विश्वास नहीं, और न ये सन्त सुन या सहायता कर सकते हैं।

59. प्रभु मसीह द्वारा हमें दी गई प्रार्थना का सार एक प्रस्तावना और दो पटियाओं में समाहित है।

60. प्रस्तावना में परमेश्वर की भलाई चमकती है, क्योंकि वह “हमारा पिता” कहा गया है; तब यह निकलता है कि हम उसके पुत्र हैं। इसलिए किसी और ओर से आपूर्ति खोजना परमेश्वर पर या तो (सामर्थ्य की) कमी का, या (स्वभाव की) क्रूरता का आरोप लगाना होगा। पाप इसमें बाधा नहीं कि हम विनती करनेवालों के रूप में दया की याचना करें; भाईचारे के प्रेम की भावना हमारे बीच मध्यस्थता करे। इस प्रस्तावना में परमेश्वर की सामर्थ्य चमकती है, क्योंकि वह स्वर्ग में है; इससे हम समझते हैं कि परमेश्वर सब वस्तुओं में व्याप्त है, और उसे खोजने में मनुष्य के लिए उचित है कि वह शारीरिक और आत्मिक इन्द्रिय से ऊपर उठाया जाए; क्योंकि परमेश्वर क्षय या परिवर्तन की हर आकस्मिकता से ऊपर उठा हुआ है, और अपनी सामर्थ्य से ब्रह्माण्ड को घेरे हुए उस पर शासन करता है।

61. पहली पटिया पूरी तरह परमेश्वर की महिमा के लिए समर्पित है, और उसमें तीन निवेदन हैं। 1. कि परमेश्वर का नाम—अर्थात् उसकी सामर्थ्य, भलाई, बुद्धि, न्याय और सत्य—पवित्र माना जाए; अर्थात् मनुष्य परमेश्वर के विषय में अत्यन्त श्रद्धा के बिना कभी न सोचें, न बोलें। 2. कि परमेश्वर अपने आत्मा के बल से शरीर की भ्रष्ट लालसाओं को सुधारे, हमारी सब इन्द्रियों को अपने अधिकार की आज्ञाकारिता में गढ़े, अपने पुत्रों की रक्षा करे, और अधर्मियों के प्रयत्नों को तोड़ दे। इस निवेदन का उपयोग त्रिविध है: यह हमें इस संसार की भ्रष्टताओं से दूर खींचता है; शरीर को मारने की इच्छा जलाता है; क्रूस को सहने के लिए हमें उत्साहित करता है। तीसरा निवेदन परमेश्वर की गुप्त इच्छा के विषय में नहीं, बल्कि उस इच्छा के विषय में है जो पवित्रशास्त्र के द्वारा हमें ज्ञात होती है, जिसके प्रति (हमारी) स्वेच्छापूर्ण आज्ञाकारिता प्रत्युत्तर देती है।

62. दूसरी पटिया में शेष तीन निवेदन हैं, जो हमसे और हमारे पड़ोसियों से सम्बन्ध रखते हैं। 1. यह उन सब वस्तुओं को खोजता है जिनकी शरीर को, जब तक वह इस संसार के तत्वों के अधीन है, अपने उपयोग के लिए आवश्यकता है; हम अपने को परमेश्वर की चिन्ता और विधान को सौंपते हैं, ताकि वह हमें खिलाए, पाले और सुरक्षित रखे। 2. हम उन बातों के लिए निवेदन करते हैं जो आत्मिक जीवन की ओर ले जाती हैं—अर्थात् पापों की क्षमा, जो दण्ड-पूर्ति (की धारणा) को हटा देती है; जिसके साथ यह शर्त जुड़ी है कि हम स्वयं, अपने पड़ोसियों से वचन या कर्म में हानि पाकर भी, हमारे प्रति उनके अपराधों को क्षमा करें। 3. परीक्षा से छुटकारा, या कि हम शस्त्रों से सुसज्जित किए जाएँ और ईश्वरीय सहायता से रक्षित हों, ताकि हम जय पाने में समर्थ हों। परीक्षाएँ अपने कारण में भिन्न हैं—परमेश्वर परखता है; शैतान; संसार; शरीर भी; और भौतिक वस्तुएँ—क्योंकि हम धन, सम्मान, सौन्दर्य जैसी अनुकूल वस्तुओं से परखे जाते हैं; और दरिद्रता, तिरस्कार, क्लेश जैसी प्रतिकूल घटनाओं से भी। हम परिणाम से परखे जाते हैं, क्योंकि परमेश्वर भक्त लोगों को भलाई के लिए परखता है; शैतान, संसार और शरीर बुराई के लिए।

63. इसके अतिरिक्त, विश्वास के ये चार परिणाम हमें चुनाव की और अन्तिम पुनरुत्थान की निश्चयता तक ले जाते हैं।

64. चुनाव के कारण ये हैं: कर्ता-कारण—परमेश्वर की केवल उदारता, जिसे धन्यवाद और नम्रता के साथ स्वीकार करने के हम बाध्य हैं; द्रव्य-कारण—प्रिय पुत्र मसीह; अन्तिम कारण—कि हम, अपने उद्धार के विषय में निश्चित होकर, क्योंकि हम परमेश्वर के हैं, वर्तमान और भविष्य के जीवन में उसकी सदा महिमा करें। इसके परिणाम अनेक व्यक्तियों से या एक से सम्बन्ध रखते हैं; और यह कुछ को चुनने में, और न्याय के साथ दूसरों को त्यागने में। चुने हुए लोग वचन के प्रचार और पवित्र आत्मा के प्रकाश द्वारा बुलाए जाते हैं; वे धर्मी ठहराए जाते हैं, पवित्र किए जाते हैं, ताकि अन्त में महिमान्वित हों।

65. एक अन्तिम पुनरुत्थान होना ही चाहिए। 1. क्योंकि किसी अन्य पद्धति से हम पूर्ण रूप से महिमान्वित नहीं हो सकते। 2. क्योंकि मसीह हमारे शरीर में पहले ही जी उठा है। 3. क्योंकि परमेश्वर सर्वशक्तिमान है।