प्रस्तावना

इस प्रकाशन में मेरा उद्देश्य जॉन कैल्विन के मन को संक्षिप्त रूप में प्रस्तुत करना है—अर्थात् धर्मविज्ञान के विषय में सामान्यतः उसके विचार क्या थे, और विशेष रूप से उसने धर्म-सुधार का पक्ष कैसे लिया। उसके गम्भीर ग्रन्थ “इंस्टिट्यूट्स” (मसीही धर्म की संस्थाएँ) से, सम्भवतः बेज़ा द्वारा, संकलित किए गए एक सौ सूत्र, या सामान्य सिद्धान्त, पहली बात का सही चित्र प्रस्तुत करते हैं; फ्रांसिस प्रथम को लिखा उसका पत्र दूसरी बात का सार अपने में रखता है।

खरी शिक्षा के इन अभिलेखों को, और भ्रम के विरुद्ध इस तर्कपूर्ण प्रतिवाद को, अनेक वर्षों की अनुचित विस्मृति के बाद फिर से जन-विचार के सामने लाना, कैल्विन के प्रति न्याय का कार्य प्रतीत होता है, और उन कलीसियाओं के लिए उपयोगी भी, जिन्होंने उसकी आत्मा और उसकी भाषा दोनों को इतनी गहराई से ग्रहण किया है।

मसीही जगत—जो याजकीय प्रभुता के जूए से कम या अधिक मात्रा में छूट चुका है, और जो, परिस्थिति के अनुसार, धर्म के अधिकारियों को शिष्टतापूर्वक सहने या युक्तिसंगत रूप से आदर देने का अभ्यस्त हो गया है—इस घड़ी एक नए धर्मयुद्ध की घोषणा से चौंक उठा है। यह धर्मयुद्ध मसीह की दृश्य कलीसिया को उस सर्वोच्चता पर फिर से बैठाने की महत्वाकांक्षा रखता है, जिस से वह धर्म-सुधार के समय गिराई गई थी; पादरी-वर्ग को परमेश्वर के सन्देशवाहक और सेवक बनाने के बदले बलि चढ़ानेवाले और मेल-मिलाप बाँटनेवाले—परमेश्वर के सामने मध्यस्थता करनेवाले और बिचवई—ठहराने की; फिर, धर्म-सत्यों के व्याख्याकार नहीं, बल्कि उनके भण्डारी बनाने की; मसीह के द्वारा मिलनेवाली क्षमा के शिक्षक नहीं, बल्कि उसके दाता बनाने की; पद, वरदानों और योग्यताओं के द्वारा नहीं, बल्कि वंश-परम्परा और शब्दार्थ में उत्तराधिकार के द्वारा उन्हें प्रेरितों के उत्तराधिकारी बनाने की; संक्षेप में, मसीही सेवकाई को झुण्ड के चरवाहे और आदर्श बनाने के बदले परमेश्वर की विरासत पर प्रभु बनाकर ऊँचा उठाना ही—यदि तात्कालिक लक्ष्य नहीं तो—इसका अन्तिम उद्देश्य है।

पादरी-पद की इस ऊँची परिभाषा का पक्ष लेनेवाले और इसका खण्डन करनेवाले दोनों ने अपनी बात बड़ी विद्वत्ता और सूक्ष्मता से रखी है; फिर भी एक महान विचारक की गवाही—धर्मविज्ञान के महान आचार्य कैल्विन का प्रमाण—विवेक के इस न्यायालय में सुने जाने का उचित अधिकार रख सकती है। कलीसिया के अधिकार के स्रोत और विस्तार के विषय में, और वर्तमान समय के अन्य अनेक विवादित विषयों के विषय में उसके विचार, फ्रांसिस प्रथम को लिखे उसके समर्पण-पत्र में और उसके साथ दिए गए सूत्रों में समाहित मिलेंगे; और वे सम्भवतः उन अनेक मसीही भाइयों को आश्चर्यचकित कर देंगे, जो उसके नाम से अपने को पुकारते हुए भी उसकी शिक्षा से हट गए हैं।

इसके अतिरिक्त, विभिन्न युगों और देशों के मसीही जगत के प्राचीन पिताओं की गवाही को ऐसे दावों के समर्थन में बुलाया गया है, जिन्हें प्रोटेस्टेंट सामान्यतः परमेश्वर के वचन के निर्णय से असमर्थित मानते हैं, और जो खरी आलोचना और स्वस्थ ज्ञान के विरुद्ध एक सिद्धान्त-व्याख्या से निकले हैं—यद्यपि वे दावे इन विषयों में मानव-मन की पीछे की ओर गति के अनुकूल हैं; इसलिए यह जानना तर्क के लिए मूल्यवान हो जाता है कि इन बहुग्रन्थकार लेखकों के विषय में कैल्विन का, जो उनकी रचनाओं से गहराई से परिचित था, क्या अनुमान था। इस विषय पर वह सत्य और निष्कपटता से अपना निर्णय देता है; वह इन समय-सम्मानित आचार्यों की उपयोगिता गवाहों के रूप में स्वीकार करता है, परन्तु स्वामियों के रूप में उनकी सर्वोच्चता को अस्वीकार करता है। उसे इस बात का इतना विश्वास था कि उनके विचारों की सामान्य धारा सुधारवादी कलीसिया के सिद्धान्तों के अनुकूल है, कि उसने निर्भय होकर पिताओं के निर्णय की दुहाई दी, और उनकी रचनाओं से, तथा महासभाओं और पोपों के आदेशों से भी, उपयुक्त उद्धरणों की एक लम्बी शृंखला खींच निकाली। इस प्रकार वह उन विरोधियों की तर्क-वितर्क की बातों को रोक देता है, जो उस पर नवीनता का—कलीसियाई प्रथा से हट जाने का—आरोप लगाते थे; और साथ ही, मसीह की कलीसिया की अपनी परिभाषा को प्रमाणित करता है—कि वह बाहरी वैभव और रीतियों में नहीं, बल्कि परमेश्वर के वचन के सच्चे प्रचार और संस्कारों के विधिसम्मत प्रबन्ध में पहचानी जाती है।

उन्नीसवीं शताब्दी में रहनेवाला एक आधुनिक व्यक्ति, यदि धर्म-सुधार से पहले के पिताओं की इस युग के बाद के पिताओं से शान्त भाव से तुलना करे, तो धर्मविज्ञानियों के रूप में बाद वालों को अधिक पसन्द करने की परीक्षा में पड़ता है। वह ध्यान में रखता है कि सबसे प्राचीन पिता, यद्यपि योग्य मसीही थे, विद्वत्ता और ठोस विवेक के पुरुष नहीं थे। यह अस्वीकार नहीं किया जा सकता कि वे सिबिल की भविष्यवाणियों* (जाली रचनाओं) में, एक इन्द्रिय-सम्बन्धी सहस्राब्दी के तत्काल आगमन में, मृत्यु के बाद सभी विश्वासियों की आत्माओं को महिमा की क्रमिक वृद्धि के लिए तैयार करनेवाली शुद्धिकरण की आग में, और कुछ अन्य कल्पित धारणाओं में विश्वास करते थे।

* सिबिल की भविष्यवाणियों पर ब्लॉन्डेल की रचना देखें।

उनकी रचनाएँ कभी-कभी उनके विचारों के समान ही सन्देहास्पद हैं, और उन पर मिलावट और प्रक्षेपों का सन्देह है—विशेषकर इग्नेशियस के नाम से जुड़ी पत्रियों पर; जो भी हो, उन पर यथार्थता की वह छाप नहीं है जो पवित्रशास्त्र पर अंकित है और जिसे समग्र कलीसिया की सहमति मान्यता देती है। मानवीय विद्वत्ता में उनसे आगे निकल जानेवाले उनके उत्तराधिकारी पूर्वी और पश्चिमी दर्शन की उन विशेषताओं से दूषित थे, जो उन्हें व्याख्याकारों के रूप में असुरक्षित मार्गदर्शक बना देती हैं—यद्यपि ऐसी भटकी हुई प्रवृत्तियाँ तथ्यों के विषय में उनकी समकालीन गवाही को अविश्वसनीय नहीं बनातीं।

धर्म-सुधार के बाद के पिता—जिनसे मेरा अभिप्राय इंग्लैंड और स्कॉटलैंड की कलीसियाओं के तथा ब्रिटेन की रूढ़िसम्मत सहभागिताओं के प्रसिद्ध धर्मविज्ञानियों से है—विद्वानों, भाषाविदों, आलोचकों और टीकाकारों का ऐसा समूह हैं, जिनके पक्ष में लाभों और सफलता का तुला-भार झुका प्रतीत होता है। अपने पूर्वजों द्वारा ग्रहण की गई विद्या से अधिक ठोस विद्या और अधिक सही दर्शन से शिक्षित और अनुशासित होकर, उन्हें पूर्ववर्ती शताब्दियों के संचित धर्मविज्ञान से जो भी खरा अन्न फटका जा सकता था उसे बटोरने का लाभ भी मिला।

फ्रांसिस प्रथम को जॉन कैल्विन का यह सम्बोधन, केवल उच्च सिद्धान्तों पर आधारित राजभक्ति के एक अनुकूल उदाहरण के रूप में ही नहीं, बल्कि विशेष रूप से इस बात के उदाहरण के रूप में उद्धृत किया जा सकता है कि धर्म-सुधार के युग का एक आधुनिक व्यक्ति सत्य की ईमानदार खोज में और उसकी पूर्ण एवं साहसी व्याख्या में पवित्रशास्त्र, तर्क और प्राचीनता की योग्य आवाज़ का शुद्ध उपयोग करता है। एक प्रोटेस्टेंट घोषणापत्र के रूप में यह दावा करता है कि यह आज भी उतना ही “समयोचित” है जितना सन् 1536 में था। इसी आधार पर मैं कैल्विन के एक सौ सूत्रों—“अर्थात् विश्वास के उसके सामान्य नियमों”—के अनुवाद को उचित ठहराता हूँ, जो 1574 में लाइडन में मुद्रित एक संस्करण में उसके “इंस्टिट्यूट्स” के साथ जोड़े गए हैं।

ये संक्षिप्त और स्पष्ट वाक्य उस सिद्धान्त-शरीर का कंकाल हैं, जिसकी पूर्णता और सम्पूर्ण रूप “इंस्टिट्यूट्स की चार पुस्तकों” में है। ये सूत्र—चाहे कैल्विन के ही माने जाएँ या, अधिक सम्भावना से, बेज़ा के—स्पष्ट रूप से एक महान विचारक की रचना हैं, और अनेक कारणों से मूल्यवान हैं। क्योंकि वे न केवल कैल्विन के धर्मविज्ञान को एक छोटे घेरे में संक्षिप्त कर देते हैं—और इस प्रकार उस खोजी को, जिसका परिश्रम और अनुसन्धान बहुत कठोर दबाव नहीं सह सकता, वास्तविक कैल्विनवाद का एक विहंगम दृश्य देते हैं—बल्कि पवित्र सत्यों की बोधगम्य और निश्चित धारणाएँ भी देते हैं; बिखरी हुई, अलग-अलग, और एकान्त अमूर्तता में एक दूसरे से दूर खड़ी हुई नहीं, बल्कि उचित क्रम और संयोजन में, इतनी सुन्दरता से गुँथी हुई, इतने विचारपूर्वक रखी हुई, इतनी कुशलता से व्यवस्थित, कि वे धर्म और नैतिकता की एक सुसंगत व्यवस्था बन जाती हैं। हमारे युग और देश में, जब सब लोग धर्म की शिक्षा देने और उस पर बोलने में इतने उतावले हैं, और जब इस विषय पर विचारों की बहुत व्यापक अव्यवस्था और कच्चेपन के कारण चारों ओर बाबेल-सी भाषा-विविधता सुनाई देती है, विश्वास और सद्गुण की ऐसी बोधगम्य संहिता उपयोगी है, और मुझे आशा है कि इसका स्वागत होगा।

मैं उस पूर्वाग्रह को पहले से देख रहा हूँ जो कैल्विन का नाम मात्र उन मनों में जगाएगा, जो उसे एक अक्षम्य रक्तपात के कार्य के साथ पूरे न्याय से, और एक निराशाजनक नियतिवाद के सिद्धान्तों के साथ अन्याय से जोड़ते हैं—परन्तु दूसरी बात के विषय में, “जहाँ भय का कोई कारण नहीं, वहाँ कोई न डरे।”

यदि सूत्र संख्या 47 और 64 विश्वास और चुनाव—आधुनिक कैल्विनवाद के प्रमुख विषयों—पर जॉन कैल्विन के निर्णयों का सही विवरण देते हैं, तो यह स्वीकार करना होगा कि व्यक्तिगत चुनाव का सिद्धान्त (चाहे वह पवित्रशास्त्र से उचित रूप से निकाला गया हो या नहीं) उसके हाथों में, कम से कम, निर्दोष और हितकारी है। क्योंकि कैल्विन के अनुसार, “विश्वास के ये चार परिणाम—अर्थात् पश्चाताप, मसीही जीवन, धर्मी ठहराया जाना, प्रार्थना—हमें चुनाव की निश्चयता तक ले जाते हैं।”

यदि ऐसा है, तो मानवीय दृष्टि से कहें तो चुनाव कुछ पूर्व-विद्यमान कारणों पर निर्भर है—जब तक वे रहते हैं यह रहता है, जब वे समाप्त हो जाते हैं यह रद्द हो जाता है; और वास्तव में पूरा सिद्धान्त इस बात पर आ जाता है: कि विश्वासी मसीही चुना हुआ है, और चुना हुआ मसीही विश्वासी है—ऐसी प्रस्तावनाएँ जो सबसे रूढ़िवादी व्यक्ति को भी चिन्तित करने के लिए बहुत ही निरापद हैं।

परन्तु नकली कैल्विनवाद पूरी तरह भिन्न रंग-रूप का है। वह व्यक्तिगत चुनाव के सिद्धान्त की घोषणा अमूर्त रूप में करता है—उसके साथ जुड़ी बातों से अलग करके, नैतिक कारणों, सहवर्ती तत्वों, योग्यताओं, व्यावहारिक परिणामों और परीक्षाओं की परवाह किए बिना। विश्वास के एक ऐसे उदात्त अंग के—जो अपने में जीवन की नैतिक भलाई और मृत्यु की घड़ी में शान्ति के लिए सबसे अधिक प्रेरक है—अकुशल उपयोग और प्रयोग से परिणामस्वरूप बहुत बुराई हुई है। चुनाव की निश्चयता के सिद्धान्त को सन्देह कलंकित करता है, और एक भयभीत मौन उसे प्रचार से बहुत बार छिपा लेता है; वह सिद्धान्त, अपने सच्चे अर्थ और उचित उद्देश्य से विकृत होकर, हमारे बीच केवल एक सन्देहास्पद उद्गम, एक रोगग्रस्त वृद्धि, और अपने फलों में नैतिक पतन ही प्रदर्शित करता है। यदि वर्तमान प्रकाशन भ्रम को सुधारकर, या किसी सह-शिष्य को स्वस्थ विवेक के सिद्धान्त देकर, किसी भी मात्रा में खरे ज्ञान और भक्ति के पक्ष को आगे बढ़ाता है, तो इसका उद्देश्य पूरा हो जाएगा।

अनुवादक।