फ्रांसिस प्रथम को जॉन कैल्विन का सम्बोधन

जॉन कैल्विन का सम्बोधन।

अत्यन्त पराक्रमी और यशस्वी सम्राट, फ्रांसीसियों के अति-मसीही राजा और अपने स्वयं के शासक को, जॉन कैल्विन मसीह में शान्ति और उद्धार की प्रार्थना करता है।

जब मैंने पहली बार इस ग्रन्थ पर हाथ लगाया, तब मैंने कुछ ऐसा लिखने का विचार कदापि नहीं किया था जो बाद में आपकी महिमामय उपस्थिति में प्रस्तुत किया जाए। मेरा उद्देश्य केवल कुछ प्रारम्भिक सिद्धान्त प्रस्तुत करना था, जिनके द्वारा धर्म के लिए कुछ उत्साह रखनेवाले लोग सही भक्ति के अनुसार गढ़े जा सकें। और मैंने इस ग्रन्थ में अपने माथे का पूरा पसीना बहाकर परिश्रम किया, विशेष रूप से अपने फ्रांसीसी देशवासियों के लिए; उनमें से बहुतों को मैं मसीह के लिए भूखा और प्यासा समझता था, परन्तु उनमें से बहुत कम ही ऐसे मुझे दिखे जो उसके विषय में थोड़े-से भी ज्ञान से सही रीति से भरे हुए हों।

पुस्तक स्वयं स्पष्ट दिखाती है कि यही मेरा उद्देश्य था, क्योंकि वह शिक्षा देने की एक सरल और सीधी पद्धति से रची गई है। परन्तु जब मैंने अपने चारों ओर देखा कि कुछ दुष्ट मनुष्यों का प्रकोप आपके राज्य में इतना बढ़ गया है कि वहाँ खरी शिक्षा के लिए कोई स्थान ही नहीं रहा, तो मुझे लगा कि मैं एक मूल्यवान सेवा कर सकता हूँ, यदि इसी ग्रन्थ के द्वारा मैं फ्रांसीसियों को विश्वास की एक सामान्य व्यवस्था दे सकूँ, और आपके सामने उसी का एक विशेष अंगीकार प्रस्तुत कर सकूँ, ताकि आप स्वयं जान सकें कि उस शिक्षा का स्वरूप क्या है, जिसके विरुद्ध वे प्रकोपी लोग—जो आज आग और तलवार से आपके राज्य को अशान्त कर रहे हैं—इतनी उग्रता से क्रोध करते हैं। और मैं यह अंगीकार करने से नहीं डरूँगा कि मैंने इस ग्रन्थ में अधिकांशतः उस शिक्षा का सार समाहित किया है, जिसके विषय में वे ऊँचे स्वर में चिल्लाते हैं कि उसे बन्दीगृह, निर्वासन, अधिकार-हरण और अग्नि से दण्डित किया जाए, और समुद्र और भूमि पर उसका समूल नाश किया जाए।

मैं भली-भाँति जानता हूँ कि वे किन अन्धकारपूर्ण आरोपों से आपके कान और मन को भर देंगे, ताकि हमारे पक्ष को आपके लिए जितना हो सके घृणित बना दें; परन्तु आपकी दया के अनुसार यह बात भली-भाँति तौलने योग्य है कि यदि केवल आरोप लगाना ही पर्याप्त हो, तो वचन में या कर्म में किसी के लिए भी निर्दोषता शेष न रहेगी। सच है, यदि कोई हमारे विरुद्ध घृणा उत्पन्न करने की दृष्टि से यह दलील दे कि यह शिक्षा, जिसकी युक्तियुक्तता मैं अब आपके सामने रखने का प्रयत्न कर रहा हूँ, सर्वसम्मति से दोषी ठहराई गई है, और उसके विरुद्ध निर्णय की अनेक पूर्व-मिसालों से बहुत पहले ही बार-बार छेदी जा चुकी है, तो उसके कथन का सार इतना ही होगा कि इसे कुछ तो इसके शत्रुओं की गुटबन्दी और शक्ति से बलपूर्वक गिराया गया है, और कुछ इसे झूठ, चालों और मिथ्या-दोषारोपणों से कपटपूर्ण और धोखेबाज़ी की रीति से दबाया गया है। हिंसा हुई, क्योंकि इसका पक्ष सुने बिना इसके विरुद्ध रक्तरंजित दण्डाज्ञाएँ लिखी गईं; धोखा हुआ, क्योंकि इस पर राजद्रोह और कुकर्म के ऐसे आरोप लगाए गए जो इसके योग्य न थे।

कोई यह न कह सके कि हम ऐसी बातों की शिकायत बिना उचित कारण करते हैं, इसके लिए, हे परम कुलीन राजा, आप स्वयं गवाही दे सकते हैं कि हमारी शिक्षा की आपकी उपस्थिति में प्रतिदिन कैसी निन्दा की जाती है—जैसे कि इसका उद्देश्य राजाओं के हाथों से राजदण्ड छीन लेने के सिवाय और कुछ नहीं; न्यायासनों और सब न्यायालयों को सिर के बल विनाश में गिरा देना; सब वर्गों और राजनीतिक व्यवस्थाओं को उलट देना; लोगों की शान्ति और चैन को भंग करना; सब व्यवस्थाओं को मिटा देना, प्रभुता और सम्पत्ति को बाँट देना, और संक्षेप में, हर एक वस्तु को उलट-पुलट कर देना। फिर भी इसमें आप निन्दा का सबसे छोटा कण ही सुनते हैं। जन-साधारण के बीच कुछ भयानक [अफ़वाहें] फैलाई जाती हैं, जो यदि सच होतीं, तो निःसन्देह सारा संसार इस शिक्षा और इसके प्रचारकों को हज़ार बार जलाए जाने और क्रूस पर चढ़ाए जाने के योग्य ठहराता।

जब ऐसे अत्यन्त अन्यायपूर्ण आरोपों पर विश्वास कर लिया जाता है, तो इसमें क्या आश्चर्य कि इस शिक्षा के विरुद्ध जन-घृणा भड़क उठती है? देखिए, यही कारण है कि सब वर्गों के लोग एक मन और एक साँस से हमें और हमारी शिक्षा को दोषी ठहराते हैं। इसी आवेश में पकड़े हुए, न्याय के आसन पर बैठे लोग अपने घरों से लाए हुए पूर्व-निर्धारित निश्चयों को हमारे विरुद्ध दण्डाज्ञा के रूप में सुनाते हैं, और वे समझते हैं कि उन्होंने अपना कर्तव्य ठीक से निभाया है, यदि वे किसी मनुष्य को तब तक दण्ड के लिए न भेजें जब तक वह अपनी ही स्वीकारोक्ति से या अटल प्रमाणों से दोषी न सिद्ध हो जाए। परन्तु वह किस अपराध का दोषी सिद्ध हुआ है? क्यों, (वे उत्तर देते हैं) उस शिक्षा को मानने के अपराध का, जो दोषी ठहराई गई है। किस अधिकार से वह दोषी ठहराई गई? परन्तु यही तो किसी अभियुक्त का गढ़ हुआ करता था—शिक्षा को मानने से इनकार न करना, बल्कि उसे सत्य के रूप में स्थिर रखना। अब तो कुड़कुड़ाने का अवसर भी काट दिया गया है।

इसलिए, हे विजयी राजा, मैं आपसे यह अनुचित माँग नहीं करता कि आप इस मुकद्दमे की पूरी जाँच स्वयं अपने हाथ में लें, जो अब तक बिना किसी वैधानिक क्रम के, उचित गम्भीरता के बदले निष्फल हंगामे के साथ, उपद्रवी रीति से निपटाया गया है, और किसी भी प्रकार से बहस का विषय नहीं बना। और यह न सोचिए कि मैं अपने देश में सुरक्षित वापसी के उद्देश्य से अपनी निजी रक्षा का विचार कर रहा हूँ; उसकी मैं मनुष्य के योग्य गरम अभिलाषा से चाह तो रखता हूँ, फिर भी, वर्तमान परिस्थितियों में, उसके अभाव को मैं बिना चिन्ता के सहता हूँ। परन्तु अब मैं सब भक्त लोगों के सामान्य पक्ष को अपनाता हूँ—और इसलिए मसीह के ही पक्ष को—जो आज आपके राज्य में हर प्रकार से तोड़ा और पैरों से रौंदा जा रहा है, और शोक की वस्तु बनकर पड़ा है; यद्यपि यह वास्तव में आपकी सहमति से नहीं, बल्कि कुछ फरीसियों के अत्याचार से हुआ है। परन्तु यह जैसे भी हो, इसका महत्व कम है। सच यह है कि वह क्लेश में पड़ा है। अधर्मियों ने अब तक अपनी बात इतनी सिद्ध कर ली है कि मसीह का सत्य, यदि नष्ट नहीं हुआ, तो तितर-बितर और भगाया हुआ होकर निश्चय ही गड़ा हुआ और अज्ञात बनकर छिपा पड़ा है; और बेचारी कलीसिया क्रूर संहारों से इतनी उजाड़ दी गई है, निर्वासनों से खदेड़ दी गई है, या धमकियों और भय से इतनी छिद गई है कि वह अपना मुँह खोलने का भी साहस नहीं करती; और इसी समय वे अपने अभ्यस्त उन्माद और उग्रता से पहले से ही गिरती हुई दीवार को निर्भय होकर धक्का दे रहे हैं, और अपने ही बनाए खण्डहर पर दबाव डाल रहे हैं। इस बीच ऐसे प्रकोपी लोगों के सामने अपनी संरक्षा रखने के लिए कोई आगे नहीं आता। और यदि कोई ऐसे हैं जो सत्य के विशेष पक्षधर दिखना चाहते हैं, तो वे यह मत देते हैं कि अज्ञानी लोगों की भूलों और अविवेक पर क्षमा दिखाई जाए। सौम्य स्वभाव के लोग इस प्रकार बोलते हैं—जिसे वे परमेश्वर का सबसे निश्चित सत्य जानते हैं उसे “भूल” और “अविवेक” कहते हुए, और उन लोगों को अज्ञानी की उपाधि देते हुए, जिनका मन मसीह के सामने तुच्छ नहीं जान पड़ा, क्योंकि उसने उन्हें अपनी स्वर्गीय बुद्धि के भेदों के योग्य समझा। इस प्रकार सब लोग सुसमाचार से लज्जित हैं।

परन्तु, हे परम शान्त राजा, आपका कर्तव्य होगा कि आप इतने न्यायपूर्ण बचाव से न तो अपने कान फेरें और न अपना मन—विशेषकर जब इतने महत्वपूर्ण प्रश्न पर विचार हो रहा है, अर्थात्: पृथ्वी पर परमेश्वर की महिमा की सुरक्षा कैसे स्थापित होगी; परमेश्वर का सत्य अपनी गरिमा कैसे बनाए रखेगा; मसीह का राज्य हमारे बीच संरक्षित और सुव्यवस्थित रहकर कैसे बना रहेगा। यह विषय आपके कानों के योग्य है, आपकी जाँच के योग्य है, आपके न्यायासन के योग्य है—यदि सच्चे राजा का यही लक्षण है कि वह अपने राज्य के शासन में अपने को परमेश्वर का सेवक स्वीकार करे। और वास्तव में, जो इस रीति से राज्य नहीं करता कि परमेश्वर की महिमा की सेवा करे, वह राजकीय कार्य नहीं, बल्कि डकैती करता है। इसके अतिरिक्त, वह राजा धोखे में है जो ऐसे राज्य की निरन्तर समृद्धि की आशा रखता है, जो परमेश्वर के राजदण्ड से—अर्थात् उसके पवित्र वचन से—शासित नहीं है; क्योंकि वह स्वर्गीय वाणी असफल नहीं हो सकती जो घोषणा करती है कि “जहाँ भविष्यद्वाणी बन्द हो जाती है वहाँ लोग विनाश में पड़ते हैं,” या, “जहाँ दर्शन नहीं वहाँ लोग नष्ट हो जाते हैं”—नीतिवचन 29:13।

और न ही, हे राजा, हमारी दीनता का तिरस्कार आपको इस उद्देश्य से हटाए। कि हम वास्तव में दीन, तुच्छ और नीच प्राणी हैं, यह हम स्वयं ईमानदारी से स्वीकार करने को तैयार हैं; परमेश्वर के सामने दुखी पापी; मनुष्यों के सामने अत्यन्त तुच्छ; संसार की मैल और फेंकी हुई तलछट (यदि आप चाहें), या नाम में इससे भी अधिक नीच कुछ; इसलिए जहाँ तक परमेश्वर के सामने घमण्ड की बात है, उसकी एकमात्र दया के सिवाय कुछ शेष नहीं रहता, जिसके द्वारा हम बिना अपनी किसी योग्यता के अनन्त उद्धार की आशा के लिए बुलाए गए हैं; और मनुष्यों के सामने हमारे पास अपनी निर्बलता के सिवाय घमण्ड करने के लिए बहुत कुछ नहीं है—जिसे उनके बीच सिर हिलाकर भी स्वीकार करना बड़ी लज्जा की बात समझी जाती है। परन्तु हमारी शिक्षा इस संसार की सारी महिमा से ऊपर उदात्त, और सारी शक्ति से ऊपर अपराजित खड़ी रहे, क्योंकि वह हमारी अपनी नहीं, बल्कि जीवते परमेश्वर की और उसके मसीह की शिक्षा है, जिसे पिता ने राजा ठहराया है कि वह समुद्र से समुद्र तक, नदियों से पृथ्वी के छोर तक राज्य करे। और उसे इस रीति से राज्य करना है कि वह सारी पृथ्वी को—उसके लोहे और पीतल के बल सहित, उसके सोने और चाँदी के वैभव सहित—केवल अपने मुँह की छड़ी से मारकर कुम्हार के बर्तनों के समान टुकड़े-टुकड़े कर दे—जैसा भविष्यद्वक्ताओं ने उसके शासन के कार्यों की महानता के विषय में पहले से कहा है। दानिय्येल 2:34। यशायाह 11:4। भजन संहिता 2:9।

हमारे कुछ शत्रु उत्तर देते हैं कि हम परमेश्वर के वचन का झूठा दावा करते हैं, जिसके (उनके कहने के अनुसार) हम बड़े दुष्ट भ्रष्टकर्ता हैं। परन्तु यह केवल दुर्भावपूर्ण मिथ्या-दोषारोपण ही नहीं, बल्कि उल्लेखनीय निर्लज्जता भी है—इसका निर्णय आप स्वयं अपने विवेक के अनुसार तब कर सकेंगे, जब आप हमारा विश्वास-अंगीकार पढ़ेंगे। यहाँ कुछ ऐसा कहा जा सकता है जो आपको उसे पढ़ने के लिए, या कम से कम आपकी ओर से उसके ध्यानपूर्वक अध्ययन के लिए, उकसाए या मार्ग प्रशस्त करे। पौलुस ने जब यह चाहा कि सारी भविष्यद्वाणी विश्वास की सदृशता या अनुपात के अनुसार गढ़ी जाए, तो उसने वह निश्चित नियम रखा जिससे पवित्रशास्त्र की व्याख्या को मापा जाना चाहिए। अब, यदि हमारे विचार इस मापदण्ड से तौले जाएँ, तो विजय हमारी है। क्योंकि इससे बेहतर, या अधिक कड़ाई से, विश्वास के साथ क्या मेल खाता है, कि हम यह स्वीकार करें कि हम हर सद्गुण के विषय में नंगे हैं, ताकि परमेश्वर हमें वस्त्र पहनाए? कि हम सब भलाई से रहित हैं, ताकि वह हमें भर दे? कि हम पाप के दास हैं, ताकि वह हमें स्वतंत्र करे? अन्धे, ताकि हम उससे ज्योति पाएँ? लंगड़े, ताकि वह हमें सीधा करे? निर्बल, ताकि वह हमें सम्भाले? कि हम अपने से घमण्ड का हर कारण छीन लेते हैं, ताकि वह महिमामय ठहरे, और हम उसमें घमण्ड करें? अब जब हम ऐसे और इसी प्रकार के तर्क रखते हैं, तो वे हमें बीच में रोक देते हैं, और शिकायत करते हैं कि ऐसी पद्धति से हम न जाने किस “प्रकृति की अन्धी ज्योति” को, कल्पित तैयारियों* को, स्वतंत्र इच्छा को, अनन्त उद्धार के योग्य कर्मों को, उनके अतिरिक्त पुण्य-कर्मों सहित, उलट देते हैं; क्योंकि वे यह सह नहीं सकते कि बुद्धि, भलाई, सद्गुण और धार्मिकता की सारी कीर्ति और प्रशंसा परमेश्वर के पास रहे। हम यह नहीं पढ़ते कि उन्हें डाँटा गया जिन्होंने जीवते जल के सोते से बहुत अधिक पी लिया; दूसरी ओर, उन्हें कठोर धिक्कार मिला जो अपने लिए गड्ढे—टूटे हुए गड्ढे, जिनमें जल नहीं ठहर सकता—खोदते हैं। यिर्मयाह 2:13। फिर, विश्वास के साथ इससे अधिक क्या मेल खाता है कि जहाँ मसीह को भाई और प्रायश्चित का कर्ता स्वीकार किया गया है, वहाँ हम अपने लिए परमेश्वर को कृपालु पिता के रूप में प्रतिज्ञा करें? या उससे सारी प्रसन्नता और समृद्धि की आशा करें, जिसका हमारे प्रति अकथनीय प्रेम इतनी ऊँचाई तक पहुँच गया कि उसने अपने ही पुत्र को नहीं रख छोड़ा, पर उसे हमारे लिए दे दिया? या उद्धार और अनन्त जीवन की निश्चित आशा पर पूरी तरह टिक जाएँ, जहाँ मसीह को पिता द्वारा दिया हुआ देखा जाता है, जिसमें ऐसे भण्डार छिपे हैं? इस बात पर वे हमें पकड़ लेते हैं, और चिल्लाते हैं कि इस साहसी निश्चयता में अहंकार और धृष्टता की कमी नहीं। परन्तु जैसे हम अपने विषय में कुछ नहीं मान सकते, वैसे ही परमेश्वर के विषय में सब कुछ मान सकते हैं; और किसी और कारण से हमसे व्यर्थ घमण्ड नहीं छीना गया, सिवाय इसके कि हम परमेश्वर में घमण्ड करना सीखें।

* मनुष्य में “भलाई” की ओर पहले से विद्यमान प्रवृत्तियाँ—जिन पर कैल्विन इस कारण आपत्ति करता है कि वे परमेश्वर के अनुग्रह की सम्पूर्णता को घटाती हैं।

और क्या शेष रहता है? हे राजा, हमारे पक्ष के हर भाग को देखिए, और हमें संसार की किसी भी मनुष्य-जाति से अधिक दुष्ट ठहराइए, जब तक आप स्पष्ट रूप से यह न पाएँ कि “इसी के लिए हम परिश्रम करते और निन्दा सहते हैं, क्योंकि हमने जीवते परमेश्वर पर अपनी आशा रखी है, क्योंकि हम विश्वास करते हैं कि अनन्त जीवन यह है कि हम एक सच्चे परमेश्वर को, और यीशु मसीह को, जिसे उसने भेजा है, जानें।” इसी आशा के कारण हममें से कुछ ज़ंजीरों में बाँधे गए हैं; कुछ कोड़े खाए, हँसी के पात्र बनाकर घुमाए गए, अधिकारों से वंचित किए गए, क्रूरता से यातना दी गई, या केवल भागकर बचे; सब भाई दरिद्रता से दबे हुए हैं, भयानक अभिशापों से धिक्कारे गए, गालियों से छिन्न-भिन्न किए गए, हर प्रकार के अपमान से व्यवहार किए गए हैं। अब हमारे शत्रुओं पर ध्यान दीजिए (मैं याजकों के वर्ग की बात कर रहा हूँ, जिनकी इच्छा और चुनाव पर लोग हमारे विरुद्ध हर प्रकार की शत्रुता को कार्यरूप देते हैं), और मेरे साथ संक्षेप में उस मनोवृत्ति पर विचार कीजिए जिससे वे प्रेरित हैं। वे अपने में और दूसरों में उस सच्चे धर्म के प्रति—जो पवित्रशास्त्र में सौंपा गया है और जिसे सब मनुष्यों के बीच निश्चित मानना चाहिए—अज्ञान, तिरस्कार और उपेक्षा को स्वेच्छा से रहने देते हैं; और वे समझते हैं कि इसका महत्व कम है कि कोई मनुष्य परमेश्वर और मसीह के विषय में क्या विश्वास करे या न करे, बशर्ते वह अपना पूरा मन (जैसा वे कहते हैं) अटल विश्वास के साथ कलीसिया के निर्णय को समर्पित कर दे। और यदि ऐसा हो कि परमेश्वर की महिमा खुली ईश्वर-निन्दाओं से अपवित्र की जाए, तो भी इससे उन्हें बहुत कष्ट नहीं होता, बशर्ते कोई मनुष्य प्रेरितिक पीठ की प्रधानता और पवित्र माता कलीसिया की गरिमा के विरुद्ध अपनी उँगली न उठाए। तो फिर, वे मिस्सा, शुद्धिकरण-स्थान, तीर्थयात्राओं और इस प्रकार की तुच्छ बातों के पक्ष में इतनी तीखी और क्रूरता से क्यों लड़ते हैं, कि वे कहते हैं इन बातों में (जैसा मैं कह सकता हूँ) अत्यन्त स्पष्ट विश्वास के बिना भक्ति सुरक्षित नहीं; जबकि वे यह सिद्ध नहीं कर सकते कि इन बातों में से कोई भी परमेश्वर के वचन से निकलती है?

ऐसा क्यों? क्योंकि उनका पेट ही उनका ईश्वर है—रसोईघर उनका धर्म; इन बातों के मिट जाने पर उनका विश्वास है कि वे न केवल मसीही नहीं रहेंगे, बल्कि मनुष्य भी नहीं रहेंगे। तथापि, ऐसा हो सकता है कि [याजकीय वर्ग में से] कुछ भड़कीले ढंग से फूल जाते हैं, जबकि उनमें से अन्य पतली रोटी के टुकड़ों पर जीते हैं; फिर भी सब एक ही हाँडी से जीते हैं, जो इन गर्माहटों के बिना न केवल ठण्डी हो जाती, बल्कि बर्फ़ बन जाती। इसलिए, जिस अनुपात में उनमें से हर एक अपने पेट की चिन्ता करता है, उसी अनुपात में वह अपने विश्वास के लिए अत्यन्त ओजस्वी योद्धा पाया जाता है। संक्षेप में, सब एक ही बिन्दु पर पूरे बल से लगे हैं—कि वे अपना राज्य सुरक्षित रखें, या अपना पेट भरपूर रखें; परन्तु कोई भी सच्चे उत्साह का न्यूनतम लक्षण भी नहीं दिखाता।

और तब भी वे हमारी शिक्षा पर आक्रमण करने से, और उसे घृणा और सन्देह का विषय बनाने के लिए हर सम्भव नाम से उसकी निन्दा करने और उस पर दोष लगाने से नहीं रुकते। वे उसे नई, हाल में जन्मी कहते हैं; सन्देहजनक और अनिश्चित कहकर उस पर कुतर्क करते हैं; माँग करते हैं कि यह किन आश्चर्यकर्मों से पुष्ट हुई है? पूछते हैं कि क्या यह उचित है कि यह इतने पवित्र पिताओं की सहमति और सबसे प्राचीन प्रथा के विरुद्ध प्रबल हो? वे दबाव डालते हैं कि या तो हमें मानना होगा कि जो कलीसिया के विरुद्ध युद्ध छेड़ता है वह फूट डालनेवाला है, या फिर कलीसिया ही उन अनेक युगों में मरी पड़ी रही होगी जिनमें [हमारी शिक्षा जैसी] कोई बात नहीं सुनी गई। अन्त में, वे कहते हैं कि तर्कों की आवश्यकता नहीं, क्योंकि हमारी शिक्षा का गुण उसके फलों से जाना जा सकता है—कि इसने सम्प्रदायों का इतना बड़ा ढेर, इतनी विविध प्रकार के राजद्रोह, अनैतिकता की इतनी व्यापक उच्छृंखलता उत्पन्न की है। सच है, भोले और अनाड़ी जन-साधारण के सामने एक परित्यक्त पक्ष पर ताने कसना उनके लिए बहुत सरल है; परन्तु यदि हमें भी अपनी बारी में बोलने दिया जाता, तो सच कहूँ, वह कटु उग्रता ठण्डी पड़ जाती जिससे वे, दण्ड से मुक्त होने के समान ही उच्छृंखलता से, भरे मुँह हमारे विरुद्ध फेन उगलते हैं। पहले, जब वे हमारी शिक्षा को नई कहते हैं, तो वे परमेश्वर के प्रति घोर अन्याय करते हैं, जिसका पवित्र वचन नवीनता का आरोप पाने के योग्य नहीं। मुझे सन्देह नहीं कि उनके लिए यह नई है, क्योंकि उनके लिए यीशु मसीह नया है, और सुसमाचार नया है; परन्तु जो पौलुस की उस पुरानी घोषणा को जानते हैं कि “यीशु मसीह हमारे पापों के लिए मरा, और हमें धर्मी ठहराने के लिए फिर जी उठा,” वे हमारी शिक्षा में कुछ नया न पाएँगे। कि यह शिक्षा बहुत समय अज्ञात और गड़ी पड़ी रही, यह मनुष्य की अधर्मता का अपराध है; अब जब परमेश्वर की भलाई से यह हमें फिर लौटाई गई है, तो इसे अपनी प्राचीनता की उपाधि फिर मिलनी चाहिए—कम से कम अपनी पूर्व स्थिति में बहाली के अधिकार से। अज्ञान के उसी स्रोत से यह बात निकलती है कि वे हमारी शिक्षा को सन्देहजनक और अनिश्चित मानते हैं। यह वही अज्ञान है जिसकी शिकायत परमेश्वर अपने भविष्यद्वक्ता के मुँह से करता है, यशायाह 1:3, “बैल तो अपने मालिक को और गदहा अपने स्वामी की नाँद को पहचानता है,” परन्तु उसके लोगों ने उसे नहीं पहचाना। परन्तु वे जिस ढंग से चाहें इसकी अनिश्चितता का उपहास करें; फिर भी यदि उनकी अपनी शिक्षा को उनके अपने प्राणों और लहू की गवाही और कीमत से मुहर लगाना पड़े, तो शीघ्र ही दिख जाएगा कि वे उसका कितना मूल्य समझते हैं। हमारा भरोसा बिलकुल दूसरा है, जो न मृत्यु के भय से डरता है, न परमेश्वर के न्यायासन से ही। जब वे हमसे आश्चर्यकर्मों की माँग करते हैं, तो वे अनुचित करते हैं; क्योंकि हम कोई नया सुसमाचार नहीं गढ़ते, बल्कि उसी सुसमाचार को दृढ़ता से पकड़े हैं, जिसके सत्य की पुष्टि के लिए वे सब आश्चर्यकर्म हैं जो मसीह और उसके प्रेरितों ने कभी किए। परन्तु हमारे विरोधियों को हम पर यह विशेष लाभ अवश्य है कि वे आज तक निरन्तर आश्चर्यकर्मों से अपने विश्वास की पुष्टि कर सकते हैं। हाँ, परन्तु जिन अद्भुत कार्यों का वे उल्लेख करते हैं, वे एक अन्यथा सुव्यवस्थित मन को भी डगमगा देने वाले हैं; क्योंकि वे या तो तुच्छ और असंगत हैं, या व्यर्थ और झूठे; और फिर भी वे कितने ही विलक्षण हों, परमेश्वर के वचन के विरुद्ध उनका कोई मूल्य नहीं होना चाहिए, क्योंकि यह उचित है कि हर समय और हर स्थान में परमेश्वर का नाम महिमान्वित हो, चाहे अद्भुत कार्यों से या वस्तुओं की स्वाभाविक गति से। सम्भवतः यह आवरण और भला दिखता, यदि पवित्रशास्त्र हमें आश्चर्यकर्मों के उद्देश्य और वैध लक्ष्य के विषय में चेतावनी न देता। क्योंकि प्रेरितों के प्रचार के पीछे जो चिह्न आए, वे उसी की पुष्टि के लिए रखे गए, जैसा मरकुस सिखाता है: मरकुस 16:20। लूका भी कहता है कि जब प्रेरितों के हाथों से चिह्न और अद्भुत कार्य दिखाए गए, तब प्रभु ने अपने अनुग्रह के वचन की गवाही दी: प्रेरितों के काम 14:3। इसी के समान प्रेरित इब्रानियों 2:4 में कहता है—कि जब सुसमाचार का प्रचार हुआ, तो उद्धार की पुष्टि इस बात से हुई कि प्रभु ने चिह्नों, अद्भुत कार्यों और विविध सामर्थ्य से उसकी गवाही दी। अब जिन बातों को हम सुसमाचार की ज़मानत सुनते हैं, क्या हम उन्हें सुसमाचार की विश्वसनीयता के नाश में बदल देंगे? जो अद्भुत कार्य केवल सत्य पर मुहर लगाने के लिए ठहराए गए हैं, क्या हम उन्हें झूठ की पुष्टि में लगाएँगे? इसलिए यह उचित है कि वह शिक्षा, जो सुसमाचार-लेखक के कथनानुसार आश्चर्यकर्मों से पहले चलती है, पहले जाँची और परखी जाए। यदि वह स्वीकृत हो, तो उसे आश्चर्यकर्मों से वैध पुष्टि लेने का अधिकार है। मसीह द्वारा दिया गया यह चिह्न है कि शिक्षा सच्ची है—कि वह मनुष्यों की नहीं, परमेश्वर की महिमा की खोज की ओर प्रवृत्त हो। यूहन्ना 7:18; 8:50। क्योंकि मसीह इसे शिक्षा का प्रमाण बताता है, इसलिए वे आश्चर्यकर्म-चिह्न ग़लत आदर पाते हैं जो परमेश्वर के नाम पर आभा डालने के सिवाय किसी और उद्देश्य की ओर खींचे जाते हैं।

हमें यह भी ध्यान में रखना चाहिए कि शैतान के भी अपने अद्भुत कार्य हैं, जो यद्यपि वास्तविक सामर्थ्य के बदले बाज़ीगरी की चालें हैं, फिर भी ऐसे हैं जो अज्ञानी और अनाड़ी लोगों को धोखा दे सकते हैं। जादूगर और मन्त्रवादी सब समयों में आश्चर्यकर्मों से विख्यात हुए हैं; चौंका देने वाले अद्भुत कार्यों ने मूर्तिपूजा को पाला, जो फिर भी हमें यह नहीं सिद्ध करते कि जादूगर और मूर्तिपूजक का अन्धविश्वास वैध है। इसी प्रहार-यन्त्र से पुराने समय में डोनाटिस्टों (परिशिष्ट A देखें) ने भीड़ के सरल मनों को हिला दिया था, क्योंकि वे आश्चर्यकर्म करने में सामर्थी थे। आज हम अपने विरोधियों को वही उत्तर देते हैं जो अगस्तीन ने उस समय डोनाटिस्टों को दिया था: “प्रभु ने हमें इन आश्चर्यकर्म-विक्रेताओं से सावधान किया, जब उसने पहले से कहा कि झूठे भविष्यद्वक्ता आएँगे, जो झूठे चिह्नों और विविध अद्भुत कार्यों से, यदि हो सके, चुने हुओं को भी भरमा देंगे।” मत्ती 24:24। पौलुस ने 2 थिस्सलुनीकियों 2:9 में चेतावनी दी है कि मसीह-विरोधी का राज्य “सब प्रकार की सामर्थ्य, और चिह्नों, और झूठे अद्भुत कार्यों के साथ” होगा। परन्तु (हमारे विरोधी उत्तर देते हैं), ये (हमारे) आश्चर्यकर्म मूर्तियों से नहीं, न अधर्मी लोगों से, न झूठे भविष्यद्वक्ताओं से, बल्कि सन्तों से किए जाते हैं—मानो हम यह न जानते हों कि “अपने को ज्योतिर्मय स्वर्गदूत का रूप देना” शैतान की चाल है। 2 कुरिन्थियों 11:14। पूर्व के दिनों में मिस्रियों ने यिर्मयाह को, जो उनके देश में गाड़ा गया था, बलिदानों और अन्य ईश्वरीय सम्मानों से पूजा [यिर्मयाह पर जेरोम की प्रस्तावना देखें]। क्या उन्होंने परमेश्वर के पवित्र भविष्यद्वक्ता का मूर्तिपूजा के लिए दुरुपयोग नहीं किया? फिर भी उसकी कब्र की ऐसी पूजा से उन्होंने यह पाया कि वे समझते थे साँप के दंश से चंगाई उसका प्रतिफल होगी।

तो फिर हम क्या कहें? सिवाय इसके कि यह सदा से परमेश्वर का सबसे न्यायपूर्ण प्रतिशोध रहा है और रहेगा, कि जिन्होंने सत्य के प्रेम को ग्रहण नहीं किया, उन पर वह भ्रम की शक्ति भेजे, ताकि वे झूठ पर विश्वास करें। हमारे पास आश्चर्यकर्मों की किसी प्रकार कमी नहीं, और वे सन्देह से मुक्त और कुतर्कों से परे हैं। जहाँ तक उन आश्चर्यकर्मों की बात है जिन्हें हमारे विरोधी आगे रखते हैं, वे शैतान के मात्र मायाजाल हैं, क्योंकि वे लोगों को उनके परमेश्वर की सच्ची आराधना से व्यर्थता की ओर ले जाते हैं। इसके अतिरिक्त [हमारे विरोधी] निन्दा के उद्देश्य से पिताओं को हमारे विरुद्ध खड़ा करते हैं (इस शब्द से मेरा अभिप्राय प्राचीन पिताओं और उससे भी उत्तम युग के लेखकों से है); यह बहाना करते हुए कि पिताओं के मत उनकी अधर्मता के पक्ष में थे। यदि विवाद पिताओं के अधिकार से निपटाया जाए, तो विजय का उत्तम भाग (अत्यन्त विनम्रता से कहें तो) हमारी ओर झुकेगा। परन्तु यद्यपि इन पिताओं ने बहुत-सी उत्कृष्ट और बुद्धिमानी की बातें लिखी हों, फिर भी कुछ बातों में उनके साथ “वह” हुआ जो मनुष्य के साथ होता ही है; उनके ये भक्त पुत्र अपनी विशिष्ट बुद्धि, विवेक और मन की तत्परता से केवल उनके दोषों और भूलों की पूजा करते हैं; जो अच्छा कहा गया है, उस पर वे या तो ध्यान नहीं देते, या न जानने का ढोंग करते हैं, या उसे भ्रष्ट कर देते हैं—मानो, जैसा कोई कह सकता है, सोने में से गोबर बटोरना ही उनकी विशेष चिन्ता रही हो। फिर वे अन्यायपूर्ण कोलाहल से हमें दबा देते हैं, मानो हम पिताओं को तुच्छ जानते या उनका विरोध करते हों। हम उन्हें तुच्छ जानने से इतने दूर हैं कि यदि यह मेरे वर्तमान उद्देश्य के अनुकूल होता, तो मुझे किसी भी कार्य से इतनी प्रसन्नता न होती जितनी इस बात से कि मैं उनकी सहमत वाणियों से उसका अधिकांश सिद्ध कर दूँ जो मैं आज दावा करता हूँ। परन्तु हम उनकी रचनाएँ इस रीति से पढ़ते हैं कि सदा स्मरण रखें कि “सब” वस्तुएँ हमारी हैं—हमारी दासी बनने के लिए, स्वामी बनने के लिए नहीं; कि हम केवल मसीह के हैं, जिसकी सब बातों में, बिना अपवाद, आज्ञा माननी चाहिए। 1 कुरिन्थियों 3:21। जो मनुष्य इस भेद को नहीं पकड़ता, उसके पास धर्म में कुछ भी “निश्चित” न होगा; क्योंकि वे पवित्र पुरुष बहुत-सी बातों से अनजान थे; बहुत बार वे एक दूसरे से लड़ते हैं, कभी-कभी अपने ही से असंगत हैं।

परन्तु (हमारे विरोधी कहते हैं) सुलैमान ने हमें बिना कारण यह चेतावनी नहीं दी कि हम उन प्राचीन सीमाओं को न लाँघें जो हमारे पिताओं ने ठहराई हैं। नीतिवचन 22:28।

परन्तु खेत की सीमाओं के लिए और विश्वास की आज्ञाकारिता के लिए एक ही नियम लागू नहीं होता; विश्वास की आज्ञाकारिता ऐसी होनी चाहिए कि “वह अपने लोगों और अपने पिता के घराने को भूल जाए।” भजन संहिता 45:10।

परन्तु क्योंकि वे आलंकारिक व्याख्या में इतना आनन्द लेते हैं, तो वे किसी और के बदले प्रेरितों को ही वे पिता क्यों नहीं समझते, जिनकी ठहराई हुई सीमाओं को उखाड़ना वैध नहीं? क्योंकि जेरोम ने इसकी ऐसी ही व्याख्या की, जिसके शब्द उन्होंने अपने विधि-संग्रह (कैनन) में लिख रखे हैं। परन्तु यदि वे चाहते हैं कि पिताओं के विषय में, जैसा वे समझते हैं, रखी गई सीमाएँ स्थिर रहें, तो वे स्वयं, जब भी उनके उद्देश्य के अनुकूल हो, उन्हें इतनी उच्छृंखलता से क्यों लाँघते हैं? क्योंकि पिताओं में से एक (परिशिष्ट B) ने कहा था, “हमारा परमेश्वर न खाता है न पीता है,” इसलिए उसे कटोरों या थालियों की आवश्यकता नहीं। एक और पिता (परिशिष्ट C) कहता है, “पवित्र वस्तुएँ सोना नहीं चाहतीं, और जो वस्तुएँ सोने से नहीं मोल ली जातीं वे सोने में आनन्दित नहीं होतीं।” इसलिए वे सीमा लाँघते हैं, जब पवित्र वस्तुओं में वे सोने, चाँदी, संगमरमर, रत्नों और रेशमी वस्त्रों में इतना बड़ा आनन्द लेते हैं, और समझते हैं कि परमेश्वर की उचित आराधना तब तक नहीं होती जब तक चुने हुए वैभव की—या यों कहें, अनुचित विलासिता की—बाढ़ न आ जाए। एक पिता* ने कहा था कि उस दिन, जिस दिन दूसरे मांस से परहेज़ करते थे, उसने स्वयं स्वतंत्रता से मांस खाया—इस कारण, क्योंकि वह मसीही था। इसलिए वे सीमा लाँघते हैं, जब वे उस मनुष्य की आत्मा को धिक्कारते हैं जो लेंट के दिनों में मांस चखता है।

• अम्ब्रोस, lib. 2. de off. c. 28.

वे पिता थे, जिनमें से एक* कहता है, “जो मठवासी अपने हाथों से काम नहीं करता, वह हिंसक मनुष्य के समान—या यदि दूसरा शब्द पसन्द हो, चोर के समान—गिना जाता है।” एक और पिता† कहता है, “मठवासियों के लिए दूसरों की सम्पत्ति पर जीना उचित नहीं, चाहे वे मनन, प्रार्थना और अध्ययन में कितने ही परिश्रमी हों।” इस सीमा को उन्होंने लाँघा जब उन्होंने दूसरों के खर्च पर आलसी मठवासियों को पाला ‡ ***** उच्छृंखलता के स्थानों में, दूसरों के धन से भरे जाने के लिए। एक पिता § ने कहा था कि मसीहियों के मन्दिरों में मसीह की या किसी सन्त की मूर्ति चित्रित देखना भयावह घृणित कार्य है। और यह केवल एक मनुष्य की वाणी से घोषित नहीं हुआ, बल्कि एक कलीसियाई महासभा का भी आदेश है, || कि जिसकी आराधना की जाती है वह दीवारों पर चित्रित न किया जाए। वे इन सीमाओं के भीतर अपने को रोकने से बहुत दूर हैं, जब उनके पास ऐसा कोई कोना नहीं जो मूर्तियों से रहित हो।

* स्पिरिडियन, trip. hist., lib. 1, cap. 10.

† अगस्तीन, de oper. mon. c. 17.

‡ वाक्य का अन्तिम भाग “अशिष्ट” कटुवचन और तर्क के लिए अप्रासंगिक होने के कारण छोड़ दिया गया है।

§ एपिफ़ानियस। || एल्विरा की महासभा (Con. Eliber.) c. 36.

एक और पिता* ने सलाह दी कि जब हमने मृतकों के प्रति उनके दफ़न में मानवता का कर्तव्य निभा लिया हो, तो हम उन्हें विश्राम में रहने दें। इस सीमा को वे तोड़ देते हैं, जब वे हममें दिवंगतों के लिए निरन्तर चिन्ता भर देते हैं। वह पिताओं में से एक था,† जो गवाही देता है कि रोटी और दाखरस का तत्व प्रभु-भोज में इस प्रकार बना रहता है और समाप्त नहीं होता, जैसे प्रभु मसीह में मनुष्य का तत्व और स्वभाव ईश्वरीय [स्वभाव] से जुड़ा रहकर बना रहता है। इसलिए वे इस नियम का उल्लंघन करते हैं, जो यह ढोंग करते हैं कि प्रभु के वचनों के उच्चारण पर दाखरस और रोटी का तत्व समाप्त हो जाता है, ताकि वह उसके शरीर और लहू में तत्व-परिवर्तित हो जाए। वे पिता थे,‡ जो सारी कलीसिया के सामने केवल एक ही प्रभु-भोज प्रस्तुत करते थे, और उससे कुकर्मी और दुष्ट लोगों को दूर हटाते थे, और उन सब पर कड़ी निन्दा करते थे जो उपस्थित होकर भी सहभागी नहीं होते थे। हमारे विरोधियों ने इन सीमाओं को कितनी दूर हटा दिया है, जब वे केवल मन्दिरों को ही नहीं, बल्कि निजी भवनों को भी “मिस्साओं” से भर देते हैं, और किसी भी व्यक्ति को उन्हें देखने की अनुमति देते हैं—और अधिक स्वेच्छा से उसे, जो सबसे अच्छा दाम देता है, चाहे वह कितना ही अशुद्ध और दुष्ट हो। वे किसी को मसीह में विश्वास और संस्कारों की विश्वासयोग्य सहभागिता के लिए नहीं बुलाते, बल्कि मसीह के अनुग्रह और पुण्य के बदले अपना ही काम बेचते हैं।

^* अम्ब्रोस, de Abra: lib. 1, cap. 9. † पोप गेलासियस, Concil. Rom. ‡ क्राइसोस्टम, in 1 cap. Eph. पोप कैलिक्स्टस, de consecr. dist. 2.

वे पिता थे*—जिनमें से एक ने आदेश दिया कि जो लोग प्रभु के पवित्र भोज को एक ही रूप में लेने से सन्तुष्ट होकर दूसरे से परहेज़ करते हैं, उन्हें उसके उपयोग से पूरी तरह वंचित किया जाए। और दूसरे पिता† ने दृढ़ता से कहा कि जो मसीही लोग उसे अंगीकार करते हुए अपना लहू बहाने की आज्ञा पाए हुए हैं, उन्हें उनके प्रभु के लहू से वंचित नहीं किया जाना चाहिए। हमारे विरोधियों ने इन सीमाओं को हटा दिया है, जब वे एक अलंघनीय व्यवस्था के द्वारा ठीक उसी बात की आज्ञा देते हैं, जिसे एक पिता ने बहिष्कार से दण्डित किया और दूसरे ने प्रबल तर्क से अस्वीकार किया। एक पिता‡ था, जिसने कहा कि पवित्रशास्त्र की स्पष्ट और प्रकट गवाही के बिना किसी सन्देहजनक विषय पर किसी भी पक्ष में कुछ निश्चय करना दुस्साहस है। इस सीमा को वे भूल गए, जब उन्होंने परमेश्वर के किसी वचन के बिना इतने विधान, इतने कैनन, इतने न्यायिक निर्णय ठहराए।

* गेलासियस, can. Comperimus de cons. dist. 2.

† सिप्रियन, Epis. 2, lib. 1, de lapsis. ‡ अगस्तीन, lib. 2—de pec. mer. c. ult.

एक पिता* था, जिसने मोन्टानस को अन्य बातों के साथ इस विधर्म का दोषी ठहराया कि उसने पहले उपवास की व्यवस्थाएँ लागू की। इस सीमा को हमारे विरोधियों ने बहुत दूर तक लाँघा, जब उन्होंने अत्यन्त कठोर व्यवस्थाओं से उपवास के दिन ठहराए। एक पिता† था, जिसने कलीसिया के सेवकों के लिए विवाह निषिद्ध करने से इनकार किया, जिसने निष्कलंक विवाह को शुद्धता घोषित किया; और वे पिता थे जो उसके अधिकार से सहमत हुए। हमारे विरोधी इन सीमाओं से बहुत बाहर चले गए हैं, जब उन्होंने अपने बलि चढ़ानेवालों पर अविवाहित जीवन कठोरता से लागू किया। एक पिता‡ था, जिसने निर्णय दिया कि केवल मसीह ही सुना जाए, जिसके विषय में कहा गया है, “उसकी सुनो”; और यह महत्व की बात नहीं होनी चाहिए कि हमसे पहले दूसरों ने क्या कहा या किया, बल्कि यह कि (सबसे पहले) मसीह ने क्या आज्ञा दी। इस सीमा को वे न अपने लिए ठहराते हैं, न दूसरों के लिए ठहराने देते हैं, जब वे अपने ऊपर और दूसरों के ऊपर मसीह के बदले किसी और को स्वामी नियुक्त करते हैं। एक पिता § था, जिसने कहा कि कलीसिया को अपने को मसीह से आगे नहीं रखना चाहिए, क्योंकि उसने सदा सच्चा न्याय किया, परन्तु कलीसियाई न्यायाधीश, मनुष्य होने के कारण, अधिकांशतः धोखा खा सकते हैं।

* Apol. ecclesiast. lib. 5, cap. 12.

† पाफ़नूशियस, trip. hist. lib. 2, cap. 14.
‡ सिप्रियन, Epist. 2, lib. 2.
§ अगस्तीन, cap. 2, contra Crescen. grammat.

इस सीमा को भी तोड़कर, वे यह दावा करने में संकोच नहीं करते कि पवित्रशास्त्र का सारा अधिकार कलीसिया के निर्णय पर निर्भर है। सब पिताओं ने एक मन से धिक्कारा और एक मुँह से घृणित घोषित किया कि परमेश्वर का पवित्र वचन तार्किकों की सूक्ष्मताओं से अपवित्र किया जाए और तर्कशास्त्रियों के झगड़ों में फँसाया जाए। क्या हमारे विरोधी इन सीमाओं के भीतर रहते हैं, जब वे जीवन भर इसके सिवाय कुछ नहीं करते कि पवित्रशास्त्र की सरलता को अनन्त विवादों और तर्कशास्त्र से भी बढ़कर झगड़ों में फँसाकर बोझिल करें—इतना कि यदि पिता अब फिर जी उठें और झगड़ने की ऐसी कला सुनें, जिसे वे “सैद्धान्तिक धर्मविज्ञान” कहते हैं, तो वे इससे पहले कुछ भी मान लेंगे कि यह विवाद परमेश्वर के वचन के विषय में है? परन्तु, हे राजा, यदि मैं यह बताने लगूँ कि वे उन पिताओं के जूए को, जिनके वे आज्ञाकारी पुत्र दिखना चाहते हैं, कितनी उच्छृंखलता से उतार फेंकते हैं, तो मेरा सम्बोधन सारी उचित सीमा से आगे बढ़ जाएगा। सच में महीने और वर्ष मुझे कम पड़ेंगे; फिर भी हमारे विरोधियों की निर्लज्जता इतनी पतित और उद्दण्ड है कि वे इस आधार पर हमें डाँटने का साहस करते हैं कि हम प्राचीन सीमाओं को लाँघने में संकोच नहीं करते।

परन्तु अब, जब वे हमें “प्रथा” की दुहाई देते हैं, तो वे कुछ नहीं पाते। क्योंकि यदि हमें प्रथा के सामने झुकने के लिए विवश किया जाए, तो हमारे साथ घोर अन्याय होगा। सच है, यदि मनुष्यों के निर्णय सही होते, तो प्रथा भले लोगों से ली जानी चाहिए थी। परन्तु बहुत बार इसके विपरीत ही वास्तविकता होती है; क्योंकि जो बहुतों द्वारा किया जाता देखा जाता है, वह थोड़े ही समय में प्रथा का अधिकार पा लेता है। मनुष्य की स्थिति शायद ही कभी इतनी सुखी रही कि अच्छी बातें अधिक लोगों को पसन्द आई हों। इसीलिए सामान्यतः सार्वभौमिक भ्रम बहुतों के विशेष दुर्गुणों से जन्म लेता है—या यों कहें, दुर्गुणों की एक सामान्य सहमति है, और ये भले लोग चाहते हैं कि यह सहमति व्यवस्था का स्थान ले। जिनके पास आँखें हैं वे देखते हैं कि बुराइयों का केवल एक समुद्र ही नहीं उमड़ पड़ा है, बल्कि बहुत-सी दुर्गन्धित महामारियों ने संसार पर आक्रमण किया है; कि सब कुछ सिर के बल विनाश की ओर भागा जा रहा है, इतना कि या तो मनुष्यों के कामों से पूरी तरह निराश होना पड़े, या इतनी बड़ी बुराइयों पर हाथ डालना—या यों कहें, बल प्रयोग करना—पड़े। उपचार को इसके सिवाय किसी और कारण से दूर नहीं भगाया जाता कि हमने अब बहुत समय से बुराइयों का अभ्यास कर लिया है। परन्तु मान लें कि सामान्य जन-हित के विषयों में सार्वजनिक भ्रम को स्थान हो, फिर भी परमेश्वर के राज्य में केवल उसका अनन्त सत्य ही सुना और माना जाना चाहिए; जिस पर न वर्षों की शृंखला से, न प्रथा से, न किसी षड्यन्त्रपूर्ण समझौते से कुछ थोपा जा सकता है। इस प्रकार यशायाह ने प्राचीन दिनों में परमेश्वर के चुने हुओं को सिखाया कि वे उस सब को “षड्यन्त्र” न कहें जिसे लोग “षड्यन्त्र” कहते थे; अर्थात् चुने हुए लोग जन-साधारण की दुष्ट “मिली-भगत” में अपनी साँस न मिलाएँ; जिससे वे डरते और भय खाते थे उससे न डरें और न भय खाएँ; बल्कि सेनाओं के प्रभु को ही पवित्र मानें, और वही उनका भय और उनका डर हो। यशायाह 8:12।

अब तो, हमारे विरोधी यदि चाहें, बीते युगों और वर्तमान प्रथाओं को हमारे विरुद्ध प्रस्तुत करें। यदि हमने सेनाओं के प्रभु को पवित्र माना है, तो हम बहुत घबराएँगे नहीं। क्योंकि, चाहे बहुत-से युग एक-सी अधर्मता पर सहमत रहे हों—वह सामर्थी है जो तीसरी और चौथी पीढ़ी तक प्रतिशोध ले सकता है; या चाहे सारा संसार एक ही दुष्टता में मिला हुआ हो—उसने हमें प्रमाण से उनका अन्त सिखाया है जो भीड़ के साथ अपराध करते हैं, जब उसने नूह को उसके कुछ ही व्यक्तियों के छोटे घराने के साथ सुरक्षित रखकर सारी मानवजाति को जल-प्रलय से नष्ट कर दिया—ताकि वह, एक ही मनुष्य होकर, अपने विश्वास से संसार को दोषी ठहराए। अन्त में, बुरी प्रथा एक प्रकार की सार्वजनिक महामारी से कम कुछ नहीं, जिसमें वे लोग किसी भी प्रकार कम नष्ट नहीं होते जो भीड़ के साथ गिरते हैं। इसके अतिरिक्त, उन्हें सिप्रियन* की यह टिप्पणी भली-भाँति विचारनी चाहिए थी कि जो अज्ञान से भटकते हैं, यद्यपि वे अपने को दोष से पूरी तरह मुक्त नहीं कर सकते, फिर भी कुछ मात्रा में क्षम्य प्रतीत होते हैं; परन्तु जो परमेश्वर के अनुग्रह से प्रस्तुत किए गए सत्य को हठपूर्वक अस्वीकार करते हैं, उनके पास अपने बचाव के बहाने के लिए कुछ नहीं। उनके दो-सींगवाले तर्क की बात यह है कि वे उससे हम पर इतना कड़ा दबाव नहीं डालते कि हमें यह स्वीकार करना पड़े कि या तो कलीसिया कुछ समय मरी पड़ी रही, या हम इस घड़ी कलीसिया के साथ विवाद कर रहे हैं। सच है, मसीह की कलीसिया जीवित रही है, और तब तक जीवित रहेगी जब तक मसीह पिता की दाहिनी ओर राज्य करता है—जिसके हाथ से वह सम्भाली जाती है, जिसकी रक्षा से वह बचाई जाती है, जिसकी सामर्थ्य से वह सुरक्षा बनाए रखती है। वह निःसन्देह वही पूरा करेगा जिसकी उसने एक बार प्रतिज्ञा की है—अर्थात् कि वह जगत के अन्त तक अपने लोगों के साथ रहेगा। उस कलीसिया के साथ हमारा अब कोई युद्ध नहीं; क्योंकि हम विश्वासियों की सारी प्रजा के साथ एक मन से एक परमेश्वर और प्रभु मसीह की आराधना और पूजा करते हैं—जैसे सब समयों में सब भक्तों द्वारा उसकी आराधना हुई है। परन्तु हमारे विरोधी स्वयं सत्य से थोड़ा नहीं, बहुत दूर भटक जाते हैं, जब वे उस कलीसिया के सिवाय किसी कलीसिया को स्वीकार नहीं करते जिसे वे आँखों से उपस्थित देखते हैं, और उसे ऐसी सीमाओं से घेरने का प्रयत्न करते हैं जिनमें वह किसी भी प्रकार बन्द नहीं है।

* Epist. 3. 51-2; और Epist. ad Julian. de haeret. baptiz.

हमारा विवाद इन बिन्दुओं पर टिका है:—पहला, वे दावा करते हैं कि कलीसिया का रूप सदा प्रकट और दृश्य रहता है; फिर, वे उस रूप को रोम की कलीसिया की पीठ में और अपने धर्माध्यक्षों की श्रेणी में रखते हैं। दूसरी ओर हम दावा करते हैं कि कलीसिया बिना किसी प्रकट रूप के भी हो सकती है, और कि वह रूप स्वयं उस बाहरी वैभव में नहीं है जिसकी वे मूर्खता से प्रशंसा करते हैं, बल्कि एक बिलकुल भिन्न चिह्न में—अर्थात् परमेश्वर के वचन के शुद्ध प्रचार और संस्कारों के सही प्रबन्ध में। यदि कलीसिया को सदा उँगली से न दिखाया जा सके तो वे क्रोधित हो जाते हैं; परन्तु यहूदियों के इतिहास में कितनी बार ऐसा हुआ कि कलीसिया इतनी विकृत हो गई कि कोई रूप ही न दिखा? जब एलिय्याह ने विलाप किया कि वह अकेला ही रह गया है, तब हम कलीसिया का कौन-सा रूप चमकता हुआ सोच सकते हैं? 1 राजाओं 19:14। मसीह के आगमन के बाद से कितने समय तक वह छिपी और बिना रूप की पड़ी रही? उस समय से वह युद्धों, राजद्रोहों और विधर्मों से इतनी दब गई कि किसी भी प्रकार नहीं चमकी? यदि वे उस समय जीवित होते, तो क्या वे विश्वास करते कि कोई कलीसिया है? परन्तु एलिय्याह को कहा गया कि सात हज़ार पुरुष हैं जिन्होंने बाल के सामने घुटने नहीं टेके। और हमें इसमें कोई सन्देह नहीं होना चाहिए कि मसीह जब से स्वर्ग पर चढ़ा तब से सदा पृथ्वी पर राज्य करता रहा है; परन्तु यदि भक्त लोग उस समय अपनी आँखों से कोई पहचाने जाने योग्य रूप ढूँढ़ते, तो क्या वे तुरन्त निराश न हो जाते? और सच में, हिलारी* ने अपने समय में ही इसे एक प्रमुख दोष माना कि लोग, धर्माध्यक्षों की गरिमा की मूर्खतापूर्ण प्रशंसा में लगे रहकर, उस मुखौटे के नीचे छिपी घातक महामारी को नहीं देख पाते। हिलारी इस प्रकार कहता है—“एक बात की मैं तुम्हें चेतावनी देता हूँ: मसीह-विरोधी से सावधान रहो, क्योंकि तुम दीवारों के प्रेम में बुरी तरह फँस गए हो। तुम परमेश्वर की कलीसिया को भवनों और इमारतों में ग़लत तरीके से पूजते हो; उनके नीचे तुम शान्ति का नाम ग़लत तरीके से घुसेड़ते हो। क्या इसमें सन्देह है कि मसीह-विरोधी उनमें बैठेगा? मेरे लिए पहाड़, जंगल, झीलें, बन्दीगृह और पृथ्वी की गुफाएँ अधिक सुरक्षित हैं; क्योंकि उनमें रहते हुए, या उनमें डाले जाकर, भविष्यद्वक्ताओं ने भविष्यद्वाणी की।”

^* हिलारी, Contra Auxentium.

परन्तु संसार इस घड़ी अपने मुकुटधारी धर्माध्यक्षों में इतना क्या सराहता है, सिवाय इसके कि वह उन्हें धर्म के पवित्र धर्माध्यक्ष गिनता है, जिन्हें वह बड़े नगरों पर अध्यक्षता करते देखता है?* दूर हो ऐसी मूर्ख प्रशंसा! हम इसे प्रभु पर ही छोड़ दें, क्योंकि वही अकेला जानता है कि कौन उसके हैं, और कभी-कभी वह अपनी कलीसिया की बाहरी पहचान को मनुष्य की दृष्टि से हटा ले सकता है; मैं मानता हूँ, यह पृथ्वी पर परमेश्वर का भयानक प्रतिशोध है; परन्तु यदि मनुष्य की अधर्मता इसके योग्य है, तो हम परमेश्वर के न्यायपूर्ण प्रतिशोध का विरोध करने का प्रयत्न क्यों करें? इसी प्रकार परमेश्वर ने बीते युगों में मनुष्यों की कृतघ्नता का प्रतिशोध लिया; क्योंकि वे उसके सत्य को नहीं मानते थे और उन्होंने उसकी ज्योति को बुझा दिया था, इसलिए परमेश्वर ने उन्हें—समझ में अन्धे होकर—असंगत झूठों से ठगे जाने और गहरे अन्धकार में डूब जाने के लिए छोड़ दिया, ताकि सच्ची कलीसिया का कोई मुख दिखाई न दे; फिर भी इस बीच उसने अपने लोगों को, जो तितर-बितर थे और भ्रम तथा अन्धकार के बीच छिपे थे, विनाश से बचाया; और यह आश्चर्य की बात नहीं, क्योंकि वह बाबुल की गड़बड़ी में और आग के भट्ठे की लपट में भी बचाना जानता है। और जब वे “चाहते” हैं कि कलीसिया के रूप का निर्णय न जाने किस व्यर्थ भड़कीले प्रदर्शन से किया जाए, तो वह कितना संकटपूर्ण है, इसे मैं विस्तार से बताने के बदले केवल संकेत करूँगा, ताकि अपना सम्बोधन अनन्त लम्बाई तक न खींचूँ।

* कैल्विन धर्माध्यक्षों के शासन करने पर आपत्ति नहीं करता, बल्कि इस पर कि वे ही कलीसिया बनाते हैं।

पोप (वे कहते हैं), जो प्रेरितिक पीठ पर बैठा है, और प्रधान याजक, जो उसके द्वारा अभिषिक्त और प्रतिष्ठित हैं—कम से कम यदि वे पट्टियों और चरवाहे की लाठियों से सजे हों—कलीसिया का प्रतिनिधित्व करते हैं, और उन्हें कलीसिया माना जाना चाहिए; इसलिए वे भूल नहीं कर सकते। कैसे? क्योंकि वे कलीसिया के पासबान हैं, और प्रभु के लिए प्रतिष्ठित हैं। परन्तु (मैं उत्तर देता हूँ), क्या हारून और इस्राएल के अन्य शासक भी पासबान नहीं थे? परन्तु हारून और उसके पुत्रों ने, “नियुक्त याजक” होकर भी, बछड़ा बनाते समय भूल की। निर्गमन 32:4। इस तर्क के अनुसार, वे चार सौ भविष्यद्वक्ता, जिन्होंने अहाब से “झूठ” बोला, कलीसिया का प्रतिनिधित्व क्यों न करते? 1 राजाओं 22। परन्तु कलीसिया मीकायाह के पक्ष में थी—जो वास्तव में एक ही मनुष्य था, और तुच्छ समझा गया, परन्तु जिसके मुँह से सत्य निकला। क्या भविष्यद्वक्ताओं ने कलीसिया के नाम और मुख दोनों की समानता नहीं धारण की, जब उन्होंने एक ही आक्रमण में यिर्मयाह के विरुद्ध उठकर धमकियों के साथ घमण्ड किया कि यह सम्भव नहीं कि व्यवस्था याजक से, सम्मति बुद्धिमान से, वचन भविष्यद्वक्ता से नष्ट हो जाए? यिर्मयाह 18:18। भविष्यद्वक्ताओं की सारी मण्डली के विरुद्ध यिर्मयाह “अकेला” भेजा जाता है, प्रभु की ओर से यह घोषणा करने के लिए कि ऐसा ही होगा—कि व्यवस्था याजक से, सम्मति बुद्धिमान से, वचन भविष्यद्वक्ता से नष्ट हो जाएगा। क्या उस सभा में, जिसे प्रधान याजकों, शास्त्रियों और फरीसियों ने मसीह को मार डालने की सम्मति करने के लिए एकत्र किया था, ऐसा ही चमकता हुआ प्रदर्शन नहीं चमका? अब हमारे विरोधी जाएँ और उस बाहरी मुखौटे को पकड़े रहें, ताकि वे मसीह और परमेश्वर के सब भविष्यद्वक्ताओं को फूट डालनेवाले बना दें; या फिर, शैतान के सेवकों को पवित्र आत्मा के साधन बना दें। परन्तु यदि हमारे विरोधी वैसा ही बोलते हैं जैसा वे सोचते हैं, तो वे मुझे विश्वासयोग्यता से उत्तर दें कि किस देश में, या किस स्थान में, वे समझते हैं कि कलीसिया बनी रही, उस समय से जब यूजीनियस को बासेल की महासभा (परिशिष्ट D) के आदेश से गिराया गया और पोप-पद से वंचित किया गया, और अमेडेयस को उसके स्थान पर नियुक्त किया गया? वे, चाहे इसके लिए फट ही जाएँ, इनकार नहीं कर सकते कि वह महासभा, जहाँ तक बाहरी विधि-विधानों की बात है, वैध थी, और एक नहीं बल्कि दो पोपों द्वारा बुलाई गई थी। यूजीनियस वहाँ फूट, विद्रोह और हठ का दोषी ठहराया गया—कार्डिनलों और धर्माध्यक्षों के उस पूरे झुण्ड के साथ, जिन्होंने उसके साथ महासभा को भंग करने का षड्यन्त्र किया था; फिर भी बाद में राजाओं के अनुग्रह से ऊपर उठकर, यूजीनियस ने पोप-पद को फिर सुरक्षित पा लिया। अमेडेयस का वह चुनाव, जो एक सार्वभौमिक और अत्यन्त पवित्र सभा के निर्णय से विधिवत् सम्पन्न हुआ था, धुएँ में उड़ गया—सिवाय इसके कि अमेडेयस को कार्डिनल की टोपी से शान्त कर दिया गया, जैसे भौंकते कुत्ते को मांस का टुकड़ा फेंककर चुप कराया जाता है। उन फूट डालनेवालों, विद्रोहियों और हठी लोगों की गोद से पोपों, कार्डिनलों, धर्माध्यक्षों, मठाधीशों और प्रेस्बिटरों की बाद की सन्तान निकली। यहाँ हमारे विरोधी, पकड़े जाकर, अनिवार्य रूप से रुक जाने को विवश हैं; क्योंकि वे किस पक्ष को कलीसिया का नाम देंगे? क्या वे इनकार करेंगे कि बासेल की सभा एक सार्वभौमिक सभा थी, जिसमें बाहरी गरिमा के विषय में कुछ भी कमी न थी—अर्थात् कि वह दो आज्ञापत्रों [बुल] द्वारा विधिवत् बुलाई गई, रोम की पीठ के दूत द्वारा प्रतिष्ठित की गई, जिसने अध्यक्षता की, सब बातों में क्रम से गठित हुई, और अन्त तक उसी गरिमा को बनाए रखती रही? दूसरी ओर, क्या हमारे विरोधी स्वीकार करेंगे कि यूजीनियस अपने सारे दल के साथ फूट डालनेवाला था—जिससे वे सब पवित्र किए गए हैं? इसलिए, या तो वे कलीसिया के रूप की परिभाषा किसी और रीति से करें, या वे, जितने भी हैं, हमारे द्वारा फूट डालनेवाले गिने जाएँगे, जो जानते-बूझते और जानबूझकर विधर्मियों से नियुक्ति (ऑर्डिनेशन) प्राप्त करते हैं। परन्तु यदि इससे पहले कभी यह न जाना गया होता कि कलीसिया बाहरी आडम्बरों से बँधी नहीं है, तो वे स्वयं हमारे लिए एक लम्बा प्रमाण हो सकते हैं, जिन्होंने कलीसिया की सुन्दर उपाधि के नीचे इतने लम्बे समय तक संसार के सामने अपनी बड़ाई की, जबकि वे कलीसिया के विनाशक कीट थे। उनके आचरण के विषय में मैं कुछ नहीं कहता, और उन दुखद कृत्यों के विषय में मौन हूँ जो उनके पूरे जीवन में इतनी भरमार से हैं, क्योंकि वे स्वयं घोषित करते हैं कि वे ऐसे फरीसी हैं जिन्हें सुना जाए, अनुकरण न किया जाए। हाँ, यही शिक्षा, जिसमें वे इस कारण इसे अपना अधिकार बताते हैं कि “वे कलीसिया हैं,” आत्माओं का घातक वधस्थल, कलीसिया की जलती लुकटी, उसका विनाश और उसका उलट-पुलट रही है; हे राजा, यह तथ्य आप स्पष्ट रूप से समझ लेंगे, यदि आप हमारी रचनाएँ पढ़ने के लिए अपने अवकाश का कुछ भाग दें।

अन्त में, हमारे विरोधी थोड़ी ही निष्कपटता से काम लेते हैं, जब वे द्वेषपूर्वक बताते हैं कि हमारी शिक्षा के प्रचार ने अपने पीछे कितनी अशान्ति, उपद्रव और झगड़े लाए हैं, और वह अब बहुतों में क्या फल ला रही है; क्योंकि इन बुराइयों का दोष अन्यायपूर्वक हमारी शिक्षा पर डाला जाता है, जबकि इसे शैतान के द्वेष के खाते में डाला जाना चाहिए था। क्योंकि यह मानो ईश्वरीय वचन का एक विशेष गुण है कि जब वह उठता है, तो शैतान कभी शान्त और सोया हुआ नहीं रहता। यह उसका सबसे निश्चित और विशेष रूप से भरोसेमन्द चिह्न है, जिससे वह झूठी शिक्षाओं से अलग पहचाना जाता है—जो सहज ही प्रगति करती हैं, क्योंकि वे इच्छुक कानों से ग्रहण की जाती हैं और प्रशंसा करते संसार द्वारा सुनी जाती हैं। इसी प्रकार, कुछ युगों में, जब सब कुछ गहरे अन्धकार में डूबा था, प्रायः सारी मानवजाति इस संसार के अधिपति के लिए हँसी और खेल थी, जो किसी सरदानापालस के समान गहरी शान्ति के बीच अपने आलस्य और अपने सुखों में डूबा था; क्योंकि अपने राज्य के शान्त अधिकार में हँसने और मौज करने के सिवाय उसने क्या किया? परन्तु जब स्वर्ग से चमकती ज्योति ने कुछ मात्रा में अन्धकार को बिखेर दिया—जब “उस बलवन्त” ने बुरी तरह व्याकुल होकर अपने राज्य को अशान्त किया—तब उसने अपनी अभ्यस्त सुस्ती झटकना और शीघ्रता से अपने हथियार पकड़ना आरम्भ किया: पहले उसने मनुष्य का हाथ उभारा, जिससे वह चमकना आरम्भ करते हुए सत्य को बलपूर्वक दबा सके। इसमें सफल न होने पर उसने अपने विश्वासघातों की ओर मुड़कर, काटाबैप्टिस्टों (परिशिष्ट E) के द्वारा, और नीच लोगों के अन्य भयानक कृत्यों के द्वारा, वे मतभेद और सिद्धान्त-विवाद उभारे, ताकि वह सत्य को पहले धुँधला करे और अन्त में बुझा दे। इस घड़ी भी वह आक्रमण के इन दोनों यन्त्रों से उस पर आक्रमण करता रहता है, क्योंकि उसका प्रयत्न यह है कि वह उस अच्छे बीज को मनुष्य के बल और हाथ से उखाड़ डाले, और वह (जितना हो सके) उसे अपने जंगली दानों से ढँकने का प्रयत्न करता है, ताकि वह न बढ़े और न फल दे। परन्तु यह व्यर्थ होता है, यदि हम प्रभु की चेतावनी सुनें, जिसने बहुत पहले से हमें शैतान की चालें प्रकट कर दीं, ताकि वह हमें असावधान न पकड़ ले, और उसके सब यन्त्रों के विरुद्ध हमें पर्याप्त रक्षा से सुसज्जित किया है। परन्तु दुष्ट और विद्रोही लोगों के काम राजद्रोहों का, या दूसरी ओर धोखेबाज़ों द्वारा उभारे गए सम्प्रदायों का, कलंक परमेश्वर के वचन पर डालना—यह कितना बड़ा द्वेष है? फिर भी यह उदाहरण नया नहीं। एलिय्याह से पूछा गया कि क्या वही इस्राएल को अशान्त करनेवाला नहीं। 1 राजाओं 18:17, 18। मसीह को यहूदियों ने राजद्रोही गिना। जन-उपद्रव का आरोप प्रेरितों पर लगाया गया। जो लोग इस घड़ी हमारे बीच उबलती सारी अशान्ति, भीड़-भड़क्के और झगड़ों का दोष हम पर लगाते हैं, वे इससे भिन्न क्या करते हैं? एलिय्याह ने हमें सिखाया है कि ऐसों को क्या उत्तर दें—अर्थात् कि हम वे नहीं हैं जो भ्रम फैलाते या उपद्रव भड़काते हैं, बल्कि वे ही हैं जो परमेश्वर की सामर्थ्य के विरुद्ध संघर्ष करते हैं। परन्तु जैसे उनकी धृष्टता को पीछे हटाने के लिए वह एक बात पर्याप्त है, वैसे ही हमें उन दूसरों की निर्बलता का भी सामना करना चाहिए, जो बहुधा ऐसी ठोकरों से विचलित होकर, घबराकर डगमगा जाते हैं। परन्तु वे, ताकि इस घबराहट से मूर्च्छित न हो जाएँ और अपने स्थान से न गिर पड़ें, यह जान लें कि प्रेरितों ने अपने समय में वही अनुभव किया जो अब हमारे अनुभव में आता है। तब ऐसे अज्ञानी और अस्थिर लोग थे, जो पौलुस के ईश्वरीय प्रेरणा से लिखे हुए को अपने ही विनाश के लिए खींच-तान करते थे (जैसा पतरस कहता है) 2 पतरस 3:16। परमेश्वर के तुच्छ जाननेवाले थे, जो यह सुनकर कि “पाप बहुत हुआ, ताकि अनुग्रह और भी अधिक हो,” तुरन्त आपत्ति करते थे कि हम पाप में बने रहेंगे, ताकि अनुग्रह बहुत हो, रोमियों 6:1, 14, 15। जब उन्होंने सुना कि विश्वासी व्यवस्था के अधीन नहीं बल्कि मसीह के अधीन हैं, तो वे तुरन्त चहक उठे कि हम पाप करेंगे, क्योंकि हम व्यवस्था के अधीन नहीं बल्कि अनुग्रह के अधीन हैं। कुछ ऐसे थे जो प्रेरित पर दुर्गुण के लिए प्रेरित करने का आरोप लगाते थे। बहुत-से झूठे प्रेरित उन कलीसियाओं को नष्ट करने के लिए गुप्त रूप से घुस आए जिन्हें उसने स्थापित किया था। फिलिप्पियों 1:15। कुछ लोग डाह और झगड़े से, निष्कपटता से नहीं, बल्कि द्वेष से, उसके बन्धनों में और क्लेश जोड़ने की सोचकर सुसमाचार का प्रचार करते थे। किसी भी स्थान में सुसमाचार की प्रगति बड़ी नहीं थी। सब अपने ही हित खोजते थे, यीशु मसीह की बातें नहीं। कुछ पीछे हट गए, जैसे कुत्ते अपनी छाँट की ओर, और सूअर कीचड़ में लोटने के अपने स्थान की ओर। जन-साधारण आत्मा की स्वतंत्रता को शारीरिक उच्छृंखलता तक ले गए। बहुत-से भाई चुपके से घुस आए, जिनसे बाद में भक्तों पर संकट मँडराए। भाइयों के बीच ही विविध विवाद उभरे। इस स्थिति में प्रेरितों को क्या करना चाहिए था? क्या उन्हें कुछ समय के लिए ढोंग करना चाहिए था? क्या उन्हें उस सुसमाचार को छोड़ देना और त्याग देना चाहिए था, जिसे वे इतने विवादों की बीज-क्यारी, इतने संकटों का विषय, इतनी ठोकरों का कारण देखते थे? नहीं; ऐसी संकीर्ण स्थितियों में प्रेरितों के मन में यह बात आई कि मसीह ठोकर का पत्थर और ठोकर की चट्टान है, जो बहुतों के गिरने और फिर उठने के लिए ठहराया गया है, और एक ऐसा चिह्न जिसके विरुद्ध बोला जाएगा। इसी भरोसे से सुसज्जित होकर वे अशान्ति या ठोकरों के हर संकट में साहस से आगे बढ़े। हमें भी ऐसे ही विचार से सम्भाला जाना चाहिए, क्योंकि पौलुस गवाही देता है कि यह विशेष लक्षण सुसमाचार का सदा है कि वह “नष्ट होनेवालों के लिए मृत्यु के निमित्त मृत्यु की गन्ध” है—यद्यपि वह इस उपयोग के लिए ठहराया गया था कि जीवन के निमित्त जीवन की गन्ध हो, और विश्वासियों के उद्धार के लिए परमेश्वर की सामर्थ्य; जिसे हम निश्चय अनुभव करेंगे, यदि हम अपनी कृतघ्नता से परमेश्वर के इस इतने विशेष उपकार को भ्रष्ट न करें, और जो हमारी सुरक्षा की एकमात्र रक्षा होनी चाहिए उसे अपने ही विनाश में न बदल दें। 2 कुरिन्थियों 2:16।

परन्तु, हे राजा, मैं फिर आपको सम्बोधित करता हूँ। वे व्यर्थ आरोप आपको विचलित न करें, जिनसे हमारे विरोधी आपके मन में भय भरने का प्रयत्न कर रहे हैं—यह कहकर कि इस नए सुसमाचार में, जैसा वे इसे कहते हैं, राजद्रोहों के अवसर और सब दुर्गुणों में दण्ड से छूट के सिवाय कुछ नहीं चाहा और खोजा जाता। क्योंकि हमारा परमेश्वर फूट का नहीं, बल्कि शान्ति का कर्ता है; और परमेश्वर का पुत्र, जो शैतान के कामों को नष्ट करने आया, पाप का सेवक नहीं। हम पर, अपनी ओर से, ऐसी इच्छाओं का अनुचित आरोप लगाया जाता है जिनका हमने कभी कोई, या थोड़ा भी, सन्देह का कारण नहीं दिया। हम, कहते हैं, राज्यों को उलटने का षड्यन्त्र कर रहे हैं—हम, जिनके मुँह से कभी गुटबन्दी की बातें नहीं सुनी गईं, और जिनके जीवन, जब हम आपके शासन के अधीन रहते थे, सरल और एक समान शान्त जाने जाते थे। अब भी, जब हम अपने घरों से निर्वासित हैं, हम आपके और आपके राज्य के लिए सब शुभ परिणामों की प्रार्थना करना नहीं छोड़ते। हम, कहते हैं, हर दण्ड से छूटी हुई दुर्गुण की वासना खोज रहे हैं—हम, जिनके आचरण में यद्यपि बहुत-सी बातें निन्दा के योग्य हैं, फिर भी ऐसा कुछ नहीं जो हम पर इतने अत्यधिक “आक्रोश” के योग्य हो; और परमेश्वर के अनुग्रह से हमने सुसमाचार में इतनी बुरी सफलता से लाभ नहीं पाया कि हमारे जीवन हमारी निन्दा करनेवालों के लिए शुद्धता, कृपा, दया, संयम, धीरज, नम्रता या किसी अन्य सद्गुण का उदाहरण न हो सकें। सच है, बात स्वयं स्पष्ट करती है कि हम निष्कपटता से परमेश्वर का भय मानते और उसकी आराधना करते हैं, क्योंकि हम चाहते हैं कि परमेश्वर का नाम हमारे जीवन से ही नहीं, हमारी मृत्यु से भी पवित्र किया जाए। डाह स्वयं हममें से कुछ की निर्दोषता और नागरिक सच्चाई की गवाही देने को विवश है—जिनमें केवल उसी बात को मृत्यु से दण्डित किया गया जिसे उनकी विशेष कीर्ति में गिना जाना चाहिए था। परन्तु यदि कोई ऐसे हैं जो सुसमाचार के बहाने उपद्रव भड़काते हैं (इस स्वभाव के लोग अब तक आपके राज्य में नहीं पाए गए)—यदि कोई परमेश्वर के अनुग्रह की स्वतंत्रता को दुर्गुण की उच्छृंखलता का बहाना बनाते हैं (ऐसे बहुत-से मैंने जाने हैं)—तो व्यवस्थाएँ और वैधानिक दण्ड हैं जिनसे वे अपनी योग्यता के अनुसार कठोरता से रोके जा सकते हैं; केवल परमेश्वर का सुसमाचार, इस बीच, बुरे लोगों की दुष्टता के कारण अपकीर्ति न पाए।

इस प्रकार, हे राजा, आपके सामने निन्दकों का विषैला अन्याय पर्याप्त विस्तार से घोषित किया गया है, ताकि आप बहुत भोले कान से उनके आरोपों के सामने न झुकें। मुझे वास्तव में भय है कि मैंने बहुत अधिक कह दिया है, क्योंकि यह सम्बोधन प्रायः एक नियमित बचाव-ग्रन्थ के आकार तक बढ़ रहा है; जबकि इसमें मेरा उद्देश्य वास्तव में बचाव रचना नहीं, बल्कि केवल आपके मन को हमारे पक्ष की स्वयं की दलील सुनने के लिए पहले से अनुकूल बनाना था; वह मन, यद्यपि हमसे विमुख और दूर हो गया है—नहीं, मैं जोड़ता हूँ, [हमारे विरुद्ध] भड़का हुआ है—फिर भी हम भरोसा रखते हैं कि उसका अनुग्रह हम फिर पा सकेंगे, यदि आप एक बार शान्त और स्थिर मन से हमारे इस अंगीकार को पढ़ लें, जिसे हम आपकी महिमामय उपस्थिति में अपने बचाव के स्थान पर रखना चाहते हैं।

परन्तु यदि दुर्भावना रखनेवालों की कानाफूसी आपके कानों पर ऐसा अधिकार कर ले कि अभियुक्तों को अपनी ओर से बोलने का स्थान ही न रहे, और वे अमानुषिक प्रकोपी लोग अब भी आपकी मौन सहमति से बन्धनों, कोड़ों, यातनाओं, अंग-छेदन और आग से क्रूरता करते रहें, तो हम, वध के लिए ठहराई गई भेड़ों के समान, हर चरम स्थिति तक पहुँचा दिए जाएँगे; तब भी ऐसा कि हम अपने धीरज में अपने प्राणों को वश में रखें, और प्रभु के बलवन्त हाथ की प्रतीक्षा करें, जो निःसन्देह उचित समय पर आएगा, और शस्त्र धारण करके फैलेगा—दीनों को क्लेश से छुड़ाने के लिए भी, और उन तिरस्कार करनेवालों से प्रतिशोध लेने के लिए भी, जो अब इतनी निश्चयता से विजयोत्सव करते हैं।

हे परम यशस्वी राजा, राजाओं का राजा प्रभु आपके सिंहासन को धार्मिकता से और आपके आसन को न्याय से स्थिर करे।

बासेल, अगस्त मास का कैलेण्ड्स (प्रथम दिन),

ईसवी सन् 1536।