केवल शास्त्र

9 विडंबना यह है कि लूथर द्वारा 'सोला स्क्रिप्चुरा' के बचाव को विधर्मी करार दिया गया, लेकिन पूर्व और पश्चिम दोनों के प्राचीन धर्मगुरु रोमन बिशप के दावों को अलगाव का कार्य मानते थे।

प्रेरितों के विश्वास से (विभाजन)।

धर्म सुधार आंदोलन से बहुत पहले, प्रतिष्ठित धर्मशास्त्रियों ने तर्क दिया था कि केवल पवित्रशास्त्र ही सर्वमान्य है और परिषदें केवल पवित्रशास्त्र की व्याख्या करती हैं, और इन व्याख्याओं (जो गलत हो सकती हैं और आगे के चिंतन द्वारा संशोधित की जा सकती हैं) को स्वयं पोप के समक्ष प्रस्तुत किया जाना चाहिए। ट्रेंट परिषद द्वारा धर्म सुधार आंदोलन की शिक्षा की निंदा किए जाने तक, यह एक अनसुलझा प्रश्न था। लूथर पवित्रशास्त्र के अद्वितीय अधिकार के लिए तर्क देने वाले पहले व्यक्ति नहीं थे, यहाँ तक कि पोप के समक्ष भी।

लेकिन ट्रेंट की घटना के बाद, रोमन कैथोलिक धर्म में सोला स्क्रिप्चुरा (केवल शास्त्रों के आधार पर धर्मग्रंथ) के सिद्धांत का द्वार पूरी तरह से बंद हो गया।

पोपशाही चर्च के साथ लूथर की समस्या यह थी कि उसने असंख्य सिद्धांतों, प्रथाओं, अनुष्ठानों, संस्कारों और समारोहों को जोड़कर धर्मग्रंथों में निहित आस्था को विकृत कर दिया था।

मध्ययुगीन पोप यह मानने लगे थे कि केवल उन्हीं को पवित्र आत्मा का वरदान प्राप्त है, जिससे वे अपने निर्णयों में त्रुटि से बचे रह सकते हैं। बेशक, यह विचार न तो धर्मग्रंथों में मिलता है और न ही प्राचीन धर्मगुरुओं की शिक्षाओं में। लूथर का तर्क था कि यह एक ऐसा नवाचार था जिसने अनेक नवीन विचारों के द्वार खोल दिए।

जब पोप की शिक्षा को पवित्र शास्त्रों से अलग करके देखा जाता है, या उनसे तुलना की जाती है, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि पोप की शिक्षा अपने सर्वोत्तम रूप में भी शाही, मूर्तिपूजक कानूनों से ली गई है और यह धर्मनिरपेक्ष लेन-देन और निर्णयों से संबंधित शिक्षा है, जैसा कि पोप के फरमानों से पता चलता है। ऐसी शिक्षा के अनुरूप, चर्चों के अनुष्ठानों, वस्त्रों, भोजन, कर्मचारियों और अनगिनत अन्य बचकानी बातों, कल्पनाओं और मूर्खताओं के बारे में निर्देश दिए जाते हैं, जिनमें मसीह, विश्वास और ईश्वर की आज्ञाओं का उल्लेख तक नहीं होता।

सत्य और असत्य के बीच निर्णय कैसे किया जाता है? यदि कोई पोप गलती कर बैठे, जैसा कि कुछ मध्ययुगीन परिषदों ने वास्तव में घोषित किया था, तो क्या होगा? वास्तव में, चौदहवीं और पंद्रहवीं शताब्दी के आरंभ में दो और अंततः तीन प्रतिद्वंद्वी पोप के बीच विभाजन हुआ, जिनमें से प्रत्येक ने सेंट पीटर के सिंहासन पर अपना दावा किया और अन्य को उनके अनुयायियों सहित बहिष्कृत कर दिया। कॉन्स्टेंस की परिषद ने अन्य तीन पोप के स्थान पर चौथे पोप का चुनाव करके इस त्रासदी का अंत किया। फिलिप मेलान्चथॉन की पोप की शक्ति और प्रधानता पर लिखी गई कृति ने लूथर के विचारों को आगे बढ़ाते हुए धर्मग्रंथों और चर्च के इतिहास से खंडनों का एक समूह प्रस्तुत किया, जिससे यह प्रदर्शित होता है कि पोप पद की नींव रेत पर टिकी है।

लूथर के अनुसार, 'सोला स्क्रिप्चुरा' का पहला आधार पवित्रशास्त्र का स्वरूप है। पवित्र आत्मा द्वारा भविष्यवक्ताओं और प्रेरितों के माध्यम से प्रत्यक्ष रूप से प्रकट होने के कारण, पवित्रशास्त्र अपने आप में अद्वितीय है। पवित्रशास्त्र के स्वरूप में ईश्वर का स्वरूप निहित है।

पवित्रशास्त्र त्रुटिहीन क्यों है? "क्योंकि हम जानते हैं कि ईश्वर झूठ नहीं बोलता। मेरा पड़ोसी और मैं—संक्षेप में, सभी मनुष्य—गलती कर सकते हैं और धोखा दे सकते हैं, लेकिन ईश्वर का वचन कभी त्रुटिपूर्ण नहीं हो सकता।"

12 हम चर्च के संस्थापकों और प्राचीन परिषदों को मार्गदर्शक मानकर उनका सम्मान करते हैं, परन्तु केवल परमेश्वर ही विश्वास के सिद्धांतों को स्थापित कर सकता है: “पवित्र पिताओं के वचनों या कार्यों से विश्वास के सिद्धांत बनाना उचित नहीं है। अन्यथा, उनके खान-पान, उनके वस्त्र और उनके घरों के प्रकार भी विश्वास के सिद्धांत बन जाएँगे—जैसा कि अवशेषों के मामले में हुआ है। इसका अर्थ यह है कि परमेश्वर का वचन ही विश्वास के सिद्धांतों को स्थापित करेगा, कोई और नहीं, यहाँ तक कि कोई स्वर्गदूत भी नहीं।”

दूसरा मुद्दा पवित्रशास्त्र की स्पष्टता है, जो वास्तव में विवाद का मूल था। मध्ययुगीन चर्च का मानना ​​था कि बाइबल एक अंधकारमय, रहस्यमय और अस्पष्ट ग्रंथ है। लूथर ने सोचा, इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं, क्योंकि उन्होंने अपने भिक्षु और बाइबल विद्वान के रूप में भी जो शिक्षा प्राप्त की थी, उस पर विचार किया। लेकिन कई वर्षों तक बाइबल का अध्ययन और अनुवाद करने के बाद, वे इसके विपरीत निष्कर्ष पर पहुँचे। अपने अनुभव से, लूथर और अन्य सुधारकों ने पाया कि पवित्रशास्त्र अपने केंद्रीय उपदेशों में स्पष्ट है। पोप चर्च ही इसे स्पष्ट करने के बजाय अस्पष्ट करता है। यही वह बात थी जिसने लूथर को इरास्मस के बारे में सबसे अधिक निराश किया: ऐसा लगता था कि वह सोचते थे कि पवित्रशास्त्र हमारे जीवन जीने के तरीके के बारे में तो स्पष्ट है, लेकिन सुसमाचार के सबसे केंद्रीय सिद्धांतों के बारे में अस्पष्ट है।

अपनी पुस्तक "फ्रीडम ऑफ द विल" में, इरास्मस लूथर की शिक्षाओं के घोर विरोध और इस निष्क्रिय दावे के बीच झूलते रहते हैं कि पूर्वनियति और स्वतंत्र इच्छा जैसे सिद्धांत धर्मग्रंथों में अस्पष्ट हैं और दैनिक जीवन के लिए महत्वहीन हैं। इरास्मस ऑगस्टीन की तुलना में ओरिजन (स्वतंत्र इच्छा के समर्थक) को अधिक पसंद करते थे। वास्तव में, उन्होंने अनुग्रह और स्वतंत्र इच्छा पर ऑगस्टीन के विचारों के बारे में यह निष्कर्ष भी निकाला,

"इस तरह के विचार की सार्वजनिक घोषणा से अनगिनत मनुष्यों के लिए अधार्मिकता का कितना बड़ा द्वार खुल जाएगा!"

14 "पर यदि [शास्त्र] इतना स्पष्ट है, तो इतने युगों में इतने सारे प्रख्यात पुरुष इतने महत्वपूर्ण विषय में अंधे क्यों रहे, जैसा कि वे प्रतीत होते हैं? यदि शास्त्र में कोई अस्पष्टता नहीं है, तो प्रेरितों के दिनों में भविष्यवाणी के कार्य की क्या आवश्यकता थी?" लेकिन प्रेरितों का उत्तराधिकारी कौन था, उन्होंने पूछा, यह मानते हुए कि पोप पतरस का उत्तराधिकारी है।

लूथर ने अपने प्रत्युत्तर, 'इच्छा के बंधन पर', की शुरुआत एरास्मस द्वारा पवित्रशास्त्र की केंद्रीय शिक्षाओं की स्पष्टता से इनकार करने के खंडन से की। पवित्रशास्त्र में सब कुछ समान रूप से स्पष्ट नहीं है, लेकिन जब बात चुनाव, स्वतंत्र इच्छा और औचित्य की आती है, तो इसकी स्पष्टता केवल मानवीय (और विशेष रूप से पोप के) अज्ञान के कारण ही धूमिल होती है। उन्होंने फटकार लगाते हुए कहा, "अपनी दृष्टिहीनता के लिए सूर्य को दोष मत दो। दुष्ट मनुष्य अपने हृदय के अंधकार और अस्पष्टता को ईश्वर के सर्वस्पष्ट पवित्रशास्त्र पर दोष देना बंद करें, वह भी ईशनिंदापूर्ण कुटिलता के साथ।"

15 संक्षेप में, लूथर ने सलाह दी, "यदि आप इसे नहीं समझते हैं या इसके बारे में चिंतित नहीं हैं, तो अपने मामलों पर ध्यान दें और उन लोगों को इसे समझने और इसके बारे में चिंतित होने दें जिन पर परमेश्वर ने यह जिम्मेदारी सौंपी है।"

पवित्रशास्त्र की इसी स्पष्टता के कारण लूथर ने बच्चों और नए विश्वासियों को बाइबल की बुनियादी शिक्षाओं से अवगत कराने के लिए लघु धर्मशिक्षा की रचना की। वास्तव में, सार्वभौमिक मत और नई ऑग्सबर्ग स्वीकारोक्ति, साथ ही लूथर की लघु और वृहत्तर धर्मशिक्षाएँ भी इसी स्पष्टता पर आधारित हैं।

कैटेकिज़्म इस बात का उदाहरण थे कि पोप के हस्तक्षेप के बिना भी चर्च धर्मग्रंथों की केंद्रीय शिक्षाओं के बारे में आम सहमति पर पहुंचने में सक्षम रहा है।

लेकिन प्रोटेस्टेंट कट्टरपंथियों द्वारा पवित्रशास्त्र की पर्याप्तता पर भी हमले किए जा रहे थे, जिन्हें लूथर ने "उत्साही" कहा था। "ईश्वर-अंतर्निहितवाद" का अर्थ है उत्साह, जो विश्वासी को किसी भी बाहरी अधिकार से मुक्त कर देता है, जिसमें पवित्रशास्त्र भी शामिल है।

धर्मग्रंथ और उपदेश। लूथर को विश्वास था कि उत्साही लोग, पोप की तरह ही, यह कल्पना करते थे कि वे पुराने समय के पैगंबरों और प्रेरितों की तरह ईश्वर के मुखपत्र हैं। हम नीचे इस चुनौती पर फिर चर्चा करेंगे।

धर्मग्रंथों की व्याख्या: धर्मग्रंथों की प्रकृति और पर्याप्तता को लेकर मतभेद, धर्मग्रंथों की व्याख्या के विभिन्न तरीकों से जुड़े हुए थे। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि जब धर्मग्रंथों का सीधा-सादा अर्थ रहस्यमय और काल्पनिक व्याख्याओं की परतों में दब जाता है, तो वे रहस्यों का एक उलझा हुआ जाल बन जाते हैं।

अमेरिका में अक्सर जनमत सर्वेक्षणकर्ता पूछते हैं, "क्या आप मानते हैं कि बाइबिल को अक्षरशः लिया जाना चाहिए?" लूथर और अन्य प्रभावशाली सुधारक उत्तर देने से पहले स्पष्टीकरण मांगते थे। उनका कहना था कि पवित्रशास्त्र की व्याख्या उसके शाब्दिक अर्थ के अनुसार की जानी चाहिए, जिसका अर्थ है शब्दों का सामान्य अर्थ।

दूसरे शब्दों में, यदि कोई अंश स्पष्ट रूप से एक रूपक है, तो उसकी व्याख्या उसी प्रकार की जाती है; अन्यथा, ऐतिहासिक वृत्तांत, कविता, कहावत, दृष्टांत, रहस्योद्घाटन संबंधी, उपदेशात्मक या सैद्धांतिक अंशों की व्याख्या उनकी शैली के अनुसार की जाती है।

इसलिए, ईसाई पाठक यूहन्ना के प्रकाशितवाक्य को ऐतिहासिक वृत्तांत या भजन संहिता की इब्रानी कविता को धार्मिक व्याख्या के रूप में नहीं समझते। ईश्वर सृष्टि के माध्यम से कार्य करता है—जिसमें पवित्रशास्त्र के मानवीय लेखकों की ऐतिहासिक, सांस्कृतिक, सामाजिक और भाषाई पृष्ठभूमि भी शामिल है। कम से कम बुनियादी साहित्यिक नियमों के अनुसार, बाइबल को किसी अन्य पुस्तक की तरह ही पढ़ा जाना चाहिए और पवित्रशास्त्र की व्याख्या पवित्रशास्त्र के प्रकाश में ही की जानी चाहिए।

मध्ययुगीन चर्च ने 17 की व्याख्या के लिए "चार गुना अर्थ" का पालन किया था। हालाँकि, सबसे महत्वपूर्ण अंतर शाब्दिक और लाक्षणिक अर्थों के बीच था। उदाहरण के लिए, Numbers 27:12 रिपोर्ट करता है, "परमेश्वर ने मूसा से कहा, 'अबारिम पर्वत पर चढ़ो और उस भूमि को देखो जो मैंने इस्राएल के लोगों को दी है।'" शाब्दिक अर्थ काफी सीधा है: परमेश्वर ने कहा

मूसा को पर्वत पर चढ़कर प्रतिज्ञा की भूमि देखने के लिए भेजा गया था। हालाँकि, "उन्नत" पाठकों को सामान्य अर्थ के नीचे छिपे आध्यात्मिक अर्थ को समझने के लिए प्रोत्साहित किया गया था। आध्यात्मिक पर्वत पर चढ़ने के तरीके को समझाने वाली कई आध्यात्मिक पुस्तिकाएँ प्रकाशित हुईं।

शास्त्रीय ग्रंथों की व्याख्या करने का यह दोहरा तरीका सबसे पहले तब सामने आया जब प्लेटोवादी दार्शनिक होमर की इलियड और ओडिसी के कुछ हिस्सों से आहत हुए, जहां देवताओं को बच्चों में सद्गुणों को विकसित करने वाले पात्रों के रूप में नहीं दिखाया गया था।

उत्तेजक प्रसंगों को प्रतीकात्मक रूप में प्रस्तुत किया गया ताकि उच्च बौद्धिक सत्यों को सिखाया जा सके। इसी प्रकार का दृष्टिकोण प्रथम शताब्दी के महान विद्वानों ने पुराने नियम के साथ भी अपनाया था।

यहूदी प्लेटोवादी दार्शनिक फिलो ऑफ अलेक्जेंड्रिया। तीसरी शताब्दी में, ओरिजन ऑफ अलेक्जेंड्रिया ने दोनों धर्मग्रंथों के प्रति यही दृष्टिकोण अपनाया। इस मत के अनुसार, साधारण विश्वासी के लिए, जो केवल बुनियादी ईसाई सिद्धांतों को स्वीकार करता है, पाठ का एक सरल अर्थ होता है, और उन्नत आध्यात्मिक व्यक्ति के लिए गहरा आध्यात्मिक अर्थ होता है। आमतौर पर प्रतीकात्मक अर्थ से ही कहानी का नैतिक संदेश मिलता था। ईसप की कहानियों की तरह, कहानी का उद्देश्य केवल एक कथित उच्च नैतिक, बौद्धिक या आध्यात्मिक संदेश देना था। जिस प्रकार शरीर आत्मा का "कारावास" है, उसी प्रकार शाब्दिक अर्थ वह बाहरी आवरण है जिसे काटकर सत्य का बीज खोजा जाता है।

इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं थी कि धर्मग्रंथ अंधकारमय और अस्पष्ट प्रतीत होता था, जिसे केवल उन्नत ज्ञानियों द्वारा ही समझा जा सकता था। लूथर ने याद दिलाया:

जब मैं भिक्षु था, तब मैं दृष्टांतों के प्रयोग में निपुण था। मैं हर चीज़ का दृष्टांत देता था। बाद में रोमियों के पत्र के माध्यम से मुझे मसीह के बारे में कुछ ज्ञान प्राप्त हुआ। तब मुझे एहसास हुआ कि दृष्टांत कुछ भी नहीं हैं, कि महत्वपूर्ण यह नहीं है कि मसीह क्या दर्शाते हैं, बल्कि यह है कि मसीह वास्तव में क्या हैं। पहले, मैं हर चीज़ का दृष्टांत देता था, यहाँ तक कि एक शौचालय का भी; बाद में, मैंने इतिहासों पर चिंतन किया और सोचा कि गिदोन के लिए वर्णित तरीके से अपने शत्रुओं से लड़ना कितना कठिन रहा होगा। अगर मैं वहाँ होता तो डर के मारे मेरी पैंट गंदी हो जाती। यह दृष्टांत नहीं था, बल्कि आत्मा और विश्वास था जिसने मात्र तीन सौ सैनिकों के साथ शत्रु पर इतना कहर बरपाया। जेरोम और ओरिजन ने केवल दृष्टांतों की खोज करने की इस प्रथा को बढ़ावा दिया। ईश्वर उन्हें क्षमा करें। ओरिजन की संपूर्ण रचनाओं में मसीह के बारे में एक शब्द भी नहीं है।

एक बार फिर, लूथर कोई नया विचार नहीं गढ़ रहे थे। थॉमस एक्विनास, पियरे डी'ऐली और जॉन डन्स स्कॉटस सभी ने तर्क दिया था कि सामान्य अर्थ (सेंसस लिटरलिस) को कम से कम उतना महत्व दिया जाना चाहिए, यदि वह किसी पाठ के अर्थ की एकमात्र कुंजी न भी हो। काल्पनिक प्रतीकात्मकता के प्रसार के खिलाफ उनकी चेतावनियों पर ध्यान नहीं दिया गया, लेकिन इन सम्मानित धर्मशास्त्रियों को उनके विचारों के लिए विधर्मी नहीं ठहराया गया। हालांकि, लूथर के मामले में, पोप का चर्च प्रतिक्रियावादी प्रवृत्ति में था।

विडंबना यह है कि इरास्मस और अन्य विद्वानों ने हाल ही में मूल ग्रीक न्यू टेस्टामेंट को सुलभ बनाया था, जिससे यह स्पष्ट हो गया कि लैटिन वुलगेट ने उन शब्दों का कितना गलत अनुवाद किया था जो लूथर द्वारा समर्थित सिद्धांतों के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण थे। इससे औचित्य (जैसे, iustificare, "धर्मी बनाना," जबकि ग्रीक क्रिया "धर्मी घोषित करना" है) और प्रायश्चित (जैसे, poenitentiam agite, "प्रायश्चित करो!" बनाम ग्रीक शब्द, "पश्चाताप करो!") जैसे शब्द प्रभावित हुए। जैसा कि हमने देखा है, इरास्मस के पास लूथर के तर्कों के लिए पाठ्य आधार प्रदान करने का कोई धार्मिक कारण नहीं था; वह केवल ग्रीक पांडुलिपियों के मूल अर्थ पर लौट रहे थे। कोई भी इस मुद्दे को समझ सकता था, लेकिन धर्मग्रंथों की व्याख्या पर पोप के एकाधिकार के लिए अधिक रहस्यमय व्याख्याओं को प्रोत्साहित करना महत्वपूर्ण था ताकि इसका सीधा अर्थ अस्पष्ट बना रहे।

लूथर का तर्क था कि उत्पत्ति से लेकर प्रकाशितवाक्य तक, बाइबिल के नाटक का केंद्र ईसा मसीह हैं। लूथर ने बार-बार कहा कि रोम ने नए नियम को केवल एक "नए कानून" में बदल दिया है और ईसा मसीह को एक "नया मूसा" बना दिया है। ईसा मसीह को देखे बिना बाइबिल का प्रचार करना वास्तव में उसका प्रचार न करने के बराबर है। और "जहाँ

मसीह का प्रचार नहीं किया जाता, पवित्र आत्मा न तो मौजूद है जो ईसाई कलीसिया का सृजन करे, उसे बुलाए और एकत्रित करे, और इसके बाहर कोई भी प्रभु मसीह के पास नहीं आ सकता।"

यीशु और प्रेरितों ने मसीह को धर्मग्रंथों का केंद्र बताया, जबकि उनके पास केवल पुराना नियम ही था। मसीह को केंद्र में रखकर, पुराना नियम जीवंत हो उठता है।

20 “यहाँ तुम्हें वे वस्त्र और चरनी मिलेगी जिसमें मसीह लेटे हैं, और जिसकी ओर स्वर्गदूत चरवाहों का ध्यान दिलाते हैं,” लूथर ने पुराने नियम की प्रस्तावना में कहा। “ये वस्त्र भले ही साधारण और दीन हैं, परन्तु इनमें लेटे हुए मसीह रूपी खजाने के लिए अनमोल हैं।”

21 दोनों धर्मग्रंथों में व्यवस्था और सुसमाचार दोनों मौजूद हैं।

उत्पत्ति 22 में ही उस संतान के वादे की शुरुआत होती है जो सर्प का सिर कुचलेगी, और यह सुसमाचार संबंधी घटनाक्रम कुलपतियों के पूरे इतिहास में घटित होता है। भजन संहिता "एक छोटी बाइबिल" है, जो "मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान को इतनी स्पष्टता से" घोषित करती है।

23 नए नियम में, इन प्रतिज्ञाओं को मसीह में पूर्ण घोषित किया गया है। "क्योंकि यह एक वसीयत है जब एक मरणासन्न व्यक्ति अपनी मृत्यु के बाद अपनी संपत्ति अपने कानूनी रूप से निर्धारित वारिसों को सौंपता है... एक गरीब व्यक्ति, जो पाप में डूबा हुआ है और नरक में जाने वाला है, मसीह के बारे में इस अनमोल और कोमल संदेश से अधिक सांत्वनादायक कुछ भी नहीं सुन सकता; यदि वह इसे सत्य मानता है, तो उसे अपने हृदय की गहराई से इस पर हँसना और प्रसन्न होना चाहिए।"

जर्मन सुधारक का मानना ​​था कि पवित्रशास्त्र ईश्वर का वचन है क्योंकि यह मसीह का प्रचार करता है। प्रसिद्ध रूप से (या कुख्यात रूप से), लूथर के मूल्यांकन में याकूब का पत्र इस कसौटी पर खरा नहीं उतरा:

हालाँकि संत जेम्स के इस पत्र को प्राचीन काल के विद्वानों ने अस्वीकार कर दिया था, मैं इसकी प्रशंसा करता हूँ और इसे एक अच्छा ग्रंथ मानता हूँ, क्योंकि यह मनुष्य के किसी सिद्धांत को स्थापित नहीं करता बल्कि ईश्वर के नियम का सशक्त प्रचार करता है। यद्यपि, किसी के प्रति पूर्वाग्रह रखे बिना, मैं इस विषय पर अपनी राय व्यक्त करना चाहूँगा कि मैं इसे किसी प्रेरित का लेखन नहीं मानता; और इसके कारण आगे दिए गए हैं।

पहली बात तो यह है कि यह कर्मों के आधार पर औचित्य सिद्ध करने के मामले में संत पॉल और बाकी सभी पवित्रशास्त्रों के घोर विरुद्ध है [2:24]…। दूसरी बात यह है कि इसका उद्देश्य ईसाइयों को शिक्षा देना है, लेकिन इस लंबी शिक्षा में यह एक बार भी मसीह के दुखभोग, पुनरुत्थान या आत्मा का उल्लेख नहीं करता है। वह नाम लेता है

कई बार ईसा मसीह का ज़िक्र होता है; फिर भी वह उनके बारे में कुछ नहीं सिखाते, बल्कि केवल ईश्वर में सामान्य आस्था की बात करते हैं... जो भी ईसा मसीह के बारे में नहीं सिखाता, वह प्रेरितों की शिक्षा नहीं है, भले ही संत पतरस या संत पौलुस ही क्यों न सिखाते हों। फिर भी, जो भी ईसा मसीह का प्रचार करता है, वह प्रेरितों की शिक्षा ही कहलाएगा, भले ही यहूदा, अन्नास,

पिलातुस और हेरोदेस ऐसा कर रहे थे। लेकिन यह याकूब केवल कानून और उसके कार्यों पर ज़ोर देता है। इसके अलावा, वह बातों को इतने अव्यवस्थित ढंग से जोड़ता है कि मुझे लगता है कि वह कोई नेक और धर्मनिष्ठ व्यक्ति रहा होगा, जिसने प्रेरितों के शिष्यों के कुछ कथनों को कागज़ पर उतार दिया होगा।

चूंकि जेम्स ने पीटर और पॉल के कई उद्धरण दिए हैं, इसलिए वह उनके बाद ही लिखा होगा। जब वह आगे कहता है, "क्योंकि उसमें कई अच्छी बातें भी हैं," तो "कमज़ोर प्रशंसा से निंदा करना" वाला मुहावरा याद आता है।

26 पुनर्जागरण काल ​​के "स्रोतों की ओर वापसी" आंदोलन के हिस्से के रूप में, लूथर द्वारा इस पत्र की प्रामाणिकता पर सवाल उठाना कोई चौंकाने वाली बात नहीं थी। रोम द्वारा यहूदी धर्मग्रंथों में शामिल की गई कई अपोक्रिफ़ल पुस्तकों पर सवाल उठाए गए, और लूथर और अन्य सुधारकों ने उनकी प्रामाणिक स्थिति को अस्वीकार कर दिया। लूथर का यह कहना सही था कि जेम्स प्राचीन चर्च के विवादित ग्रंथों में से एक था (यूसेबियस की 'द एक्लेज़ियास्टिकल' में वर्णित)।

इतिहास, 2.23.25)। हालाँकि, इसे धर्मग्रंथ में बहुत अच्छे कारणों से शामिल किया गया था, और फिलिप मेलान्चथॉन सहित अन्य कोई भी सुधारक इस बिंदु पर लूथर से सहमत नहीं था। उनके विचार में, पॉल और जेम्स "धार्मिकता" के बारे में एक ही तरह से बात नहीं कर रहे थे; पॉल के लिए, प्रश्न यह था कि हम ईश्वर के समक्ष कैसे धर्मी ठहराए जाते हैं, और जेम्स के लिए, प्रश्न यह था कि हमारा विश्वास (मुक्तिदायक विश्वास के रूप में) उसके फल द्वारा कैसे धर्मी ठहराया जाता है। जहाँ अन्य सुधारक धर्मग्रंथ में यह अपेक्षा लेकर आए थे कि उन्हें यह मिलेगा

वहाँ, लूथर ने एक कदम आगे बढ़कर कहा कि "केवल वही जो मसीह का प्रचार करता है" ईश्वर का वचन है। उस समय वे यह नहीं समझ पाए होंगे कि तीन शताब्दियों बाद उदारवादी विद्वान इस अंतर्निहित विचार का किस प्रकार उपयोग करेंगे। यदि वे समझ पाते, तो मुझे लगता है कि वे इस तरह का खतरनाक दृष्टिकोण नहीं अपनाते।

पवित्र आत्मा द्वारा प्रकाशमान होना: जॉन कैल्विन अपनी पुस्तक 'इंस्टीट्यूट्स ऑफ द क्रिश्चियन रिलीजन' में इस तर्क के लिए प्रसिद्ध हैं कि पवित्र आत्मा की आंतरिक गवाही के बिना धर्मग्रंथ एक बंद किताब ही रहता है, जो हमें इसके अंतर्निहित सत्य के बारे में प्रकाशित और आश्वस्त करता है। हालांकि, लूथर ने भी इसी बात को बार-बार दोहराया है।

27 कलीसिया “वह माता है जो हर मसीही को जन्म देती है और पालती है,” लेकिन केवल “परमेश्वर के वचन के द्वारा।” “पवित्र आत्मा उस वचन को प्रकट करता है और उसका प्रचार करता है, और उसके द्वारा वह हृदयों को प्रकाशित और प्रज्वलित करता है ताकि वे उसे ग्रहण करें, उससे जुड़े रहें और उसमें दृढ़ रहें।”

जहां वह वचन का प्रचार नहीं करवाता और हृदय में समझ नहीं जगाता, वहां सब व्यर्थ हो जाता है। पोपशाही के समय यही स्थिति थी, जहां विश्वास को पूरी तरह से दरकिनार कर दिया गया था और किसी ने भी मसीह को प्रभु या पवित्र आत्मा को पवित्रकर्ता के रूप में नहीं पहचाना। अर्थात्, किसी ने भी यह विश्वास नहीं किया कि मसीह हमारे प्रभु हैं, इस अर्थ में कि उन्होंने हमारे कर्मों और गुणों के बिना ही हमारे लिए यह खजाना जीता और हमें पिता के समक्ष स्वीकार्य बनाया। यहां किस बात की कमी थी? इस सत्य को प्रकट करने और इसका प्रचार करवाने के लिए पवित्र आत्मा की उपस्थिति नहीं थी।

जहां रोम और उत्साही लोग पवित्रशास्त्र से अलग अपनी शिक्षाओं को वैधता प्रदान करने के लिए पवित्र आत्मा का सहारा लेते थे, वहीं लूथर ने वचन और आत्मा की अविभाज्यता पर जोर दिया। पवित्र आत्मा रहस्योद्घाटन में कोई नई सामग्री नहीं जोड़ता, बल्कि हमारे हृदयों को प्रकाशित करता है ताकि हम उस वचन को समझ सकें और ग्रहण कर सकें जो उसने हमें दिया है।

यह निश्चित है कि चर्च लिखित धर्मग्रंथों से पहले अस्तित्व में आया था—एक संपूर्ण प्रामाणिक ग्रंथ के रूप में।

लूथर ने इस स्पष्ट तथ्य पर कभी सवाल नहीं उठाया। फिर भी, परमेश्वर के वचन ने ही कलीसिया की रचना की, जो प्रभु के नाम का आह्वान करने वालों का समूह है (उत्पत्ति 4:26)। लिखित धर्मग्रंथ सभी बाद के उपदेशों, सिद्धांतों और व्यवहारों का आधार, मानक और स्रोत हैं। फिर भी, जब लूथर (साथ ही केल्विन और अन्य सुधारकों) ने परमेश्वर के वचन की बात की, तो उनका सामान्य संदर्भ उपदेश से ही था।