केवल आस्था के बल पर

लूथर और उनका सिद्धांत: गाय प्रेंटिस वाटर्स: मार्टिन लूथर की शिक्षा और विरासत से शायद ही कोई सिद्धांत इतना निकटता से जुड़ा हो जितना कि केवल विश्वास द्वारा मुक्ति का सिद्धांत। उन्होंने कहा, "मुक्ति और अनुग्रह का सिद्धांत सबसे आनंददायक है, और यही एकमात्र सिद्धांत है जो किसी व्यक्ति को धर्मशास्त्री बनाता है और एक धर्मशास्त्री को पृथ्वी और सभी मामलों का न्यायाधीश बनाता है। हालांकि, ऐसे बहुत कम लोग हैं जिन्होंने इस पर अच्छी तरह से विचार किया है और इसे सही ढंग से सिखाते हैं।"

तो शायद यह सोचा जा सकता है कि औचित्य पर लूथर के विचारों का सारांश देना काफी सरल होगा। हालांकि, यह कार्य कई कारणों से चुनौतीपूर्ण साबित हुआ है। सबसे पहले, लूथर ने विपुल लेखन किया। एक विद्वान का अनुमान है कि लूथर ने 1516 और 1546 के बीच "प्रति माह एक या दो ग्रंथ लिखे, जिनकी कुल संख्या लगभग चार सौ थी।"

2. दूसरे, जैसा कि तीस वर्षों तक निरंतर लेखन करने वाले लेखक से अपेक्षा की जा सकती है, लूथर के अनेक मुद्दों पर विचार विकसित, परिपक्व और कभी-कभी परिवर्तित भी हुए। इसलिए, लूथर के किसी भी कथन को अपनी इच्छा से चुनकर उसे उस विषय पर लूथर का अंतिम मत घोषित नहीं किया जा सकता। तीसरे, लूथर अक्सर ऐसी शैली में लिखते थे जिसे व्यवस्थित करना कठिन है। उनकी अतिशयोक्तिपूर्ण शैली और उनके कई लेखों की सामयिक प्रकृति के कारण, लूथर के विशिष्ट विचारों को उन विषयों पर भी स्पष्ट रूप से परिभाषित करना मुश्किल है जो उनके लिए अत्यंत महत्वपूर्ण थे। चौथे, लूथर ने अकेले में चिंतन और लेखन नहीं किया। वे एक पादरी और चर्च के सदस्य थे। लूथर अपने समय के धार्मिक और चर्च संबंधी विवादों से प्रभावित भी हुए और उन्हें प्रभावित करने वाले भी। इन विवादों से जुड़े मुद्दों और उनके समर्थकों ने लूथर को अधिक धार्मिक स्पष्टता और गहराई प्राप्त करने में मदद की, विशेष रूप से केवल विश्वास द्वारा मुक्ति के सिद्धांत में। पाँचवें, 1546 में मार्टिन लूथर की मृत्यु के बाद के घटनाक्रम लूथर के विचारों के संबंध में महत्वपूर्ण प्रश्न खड़े करते हैं। उदाहरण के लिए, क्या कैल्विन और सुधारवादी परंपरा ने औचित्य के सिद्धांत पर मार्टिन लूथर के साथ हाथ मिलाया या उनसे अलग हो गए?

इन प्रश्नों पर पूर्ण विचार-विमर्श इस निबंध के दायरे से परे है।

फिर भी, लूथर की औचित्य संबंधी समझ के बारे में हम क्या कह सकते हैं? 1519 तक, जब उन्होंने गलातियों पर अपने व्याख्यानों की पहली श्रृंखला प्रकाशित की, तब तक लूथर के केवल विश्वास द्वारा औचित्य के सिद्धांत के मूलभूत घटक स्थापित हो चुके थे।

पचानवे थीसिस के प्रकाशन से उपजे विवादों से लूथर एक स्पष्ट प्रोटेस्टेंट धार्मिक औचित्य सिद्धांत के साथ उभरे। बाद के वर्षों में, लूथर ने उस सिद्धांत को परिष्कृत किया, लेकिन कभी भी उसे अस्वीकार नहीं किया।

फिर भी, इस उपलब्धि के बावजूद, बाइबिल के औचित्य के सिद्धांत को अधिक व्यापक और व्यवस्थित रूप देने का श्रेय युवा जिनेवा के सुधारक जॉन केल्विन को जाता है। लूथर और केल्विन ने इस सिद्धांत को आगे बढ़ाने और उसका बचाव करने में कंधे से कंधा मिलाकर काम किया। हालाँकि, केल्विन ने लूथर से अलग तरीके से, नए नियम में औचित्य की समझ के लिए मसीह के साथ मिलन की केंद्रीयता और महत्व को स्पष्ट किया।

इस बिंदु पर केल्विन की गहरी समझ हमें किसी व्यक्ति के औचित्य और उसके पवित्रिकरण के बीच के संबंध को अधिक पूर्ण रूप से समझने में मदद करती है।

लूथर और कैल्विन दोनों ने ही विवादों की आग में इस सिद्धांत पर चिंतन किया।

धार्मिक औचित्य के सिद्धांत से संबंधित विवाद, दुर्भाग्यवश, केवल सोलहवीं शताब्दी तक ही सीमित नहीं रहा है। सुसमाचार प्रचारक चर्च को आज भी विश्वास के आधार पर धार्मिक औचित्य के सिद्धांत के समक्ष एक चुनौती का सामना करना पड़ रहा है, जिसे पौलुस के नए दृष्टिकोण के रूप में जाना जाता है। लूथर और केल्विन ने अपने समय में बाइबिल के सिद्धांत को जिस प्रकार प्रतिपादित और प्रतिपादित किया, उस पर नए सिरे से ध्यान देने से ही आधुनिक चर्च को अपने समय में ऐसा करने में सहायता मिल सकती है।

लूथर और मुक्ति: मार्टिन लूथर के केवल विश्वास द्वारा मुक्ति के बाइबिल संबंधी सिद्धांत तक पहुँचने को समझने के लिए, लूथर के युवावस्था के चर्च में प्रचलित मुक्ति के सिद्धांत को समझना आवश्यक है। इतिहासकार स्टीवन ओज़मेंट ने इस बात का सटीक सारांश प्रस्तुत किया है कि मध्ययुगीन काल में मुक्ति का मार्ग अनिश्चितताओं से भरा हुआ था।

मध्ययुगीन धर्मशास्त्रियों के लिए वर्तमान जीवन एक चिंताजनक तीर्थयात्रा बना रहा; मनुष्य अनिश्चित अनिश्चितता में जीता रहा, नरक की सजा से भयभीत और मोक्ष की आशा करता रहा, उसे हमेशा पश्चाताप और क्षमा, अनुशासन और सांत्वना, संत की मध्यस्थता और अच्छे कर्मों के माध्यम से आत्म-सहायता की आवश्यकता रही। मोक्ष की इस सांसारिक निश्चितता से अधिक असंभव कुछ भी प्रतीत नहीं होता था; यह अधिक से अधिक आत्म-धोखा और अहंकार था, और कम से कम ईश्वर के चर्च का राजद्रोहपूर्ण अस्वीकार था। उद्धारकारी विश्वास निरंतर विकसित होने वाला विश्वास था, प्रेम और दान के निरंतर कार्यों से निर्मित विश्वास।

मध्ययुगीन चर्च का मानना ​​था कि विश्वासी का उद्धार न्याय के दिन तक अंतिम और निश्चित रूप से नहीं होगा। उस दिन, "परोपकार के कार्यों से उत्पन्न विश्वास (fides caritate formata) को पूर्ण या उचित पुण्य (meritum de condigno) के रूप में शाश्वत जीवन प्राप्त होगा।"

6 हालाँकि उद्धार की इस प्रणाली में विश्वास और अनुग्रह दोनों के लिए जगह थी, यह पूरी तरह से अनुग्रहकारी प्रणाली नहीं थी। परमेश्वर के समक्ष किसी की स्वीकृति अंततः उसके कर्मों पर निर्भर करती थी—कि उसने परमेश्वर द्वारा प्रदत्त अनुग्रह का क्या किया या नहीं किया। यह शिक्षा बाइबल के इस आग्रह का सीधा खंडन करती है कि हम अपने किसी भी कार्य से नहीं, बल्कि केवल यीशु मसीह के आरोपित धार्मिकता के आधार पर धर्मी ठहराए जाते हैं (देखें Rom. 3:21–26, 4:4–5;

इफिसियों 2:8-10; Titus 3:5). जैसा कि ओज़मेंट ने ऊपर बताया है, मध्ययुगीन धर्मशास्त्र ने आम ईसाई को अनुग्रह और उद्धार का आश्वासन प्राप्त करने की अनुमति नहीं दी। लोग चर्च द्वारा संस्कारिक रूप से दिए गए अनुग्रह पर निर्भर थे, यदि उन्हें लूथर की बाइबिल के इस सिद्धांत पर अंतर्दृष्टि रखनी थी कि केवल विश्वास द्वारा ही धर्मी ठहराया जा सकता है। लूथर की इस मध्ययुगीन उद्धार प्रणाली के प्रति विरोध का आर्किमिडीयन बिंदु और पापी के उद्धार के बारे में बाइबिल की शिक्षाओं की पुनर्प्राप्ति सिद्ध हुई।

लूथर ने स्वयं ईसाई जीवन में औचित्य के महत्व और केंद्रीयता को पहचाना। जैसा कि उन्होंने 1537 के स्मलकाल्ड लेखों में कहा था, "इस सिद्धांत पर कोई नरमी नहीं बरत सकता या समझौता नहीं कर सकता, क्योंकि तब स्वर्ग और पृथ्वी नष्ट हो जाएंगे।"

तो फिर, लूथर स्वयं बाइबिल के औचित्य के सिद्धांत तक कैसे पहुंचे?

अपने जीवन के अंत के करीब, वह उस क्षण का वर्णन करते हैं जब उन्हें सचमुच औचित्य का अहसास हुआ। यह तथाकथित टॉवर अनुभव—सुसमाचार में धार्मिकता के वरदान की लूथर की खोज—ने उन्हें एक नए आयाम पर पहुँचा दिया।

लूथर ने कहा कि उन्हें ऐसा महसूस हुआ जैसे उनका पुनर्जन्म हुआ हो और वे खुले दरवाजों से स्वर्ग में प्रवेश कर चुके हों।

लूथर स्वयं संकेत देते हैं कि यह अंतर्दृष्टि धर्मग्रंथों के गहन अध्ययन का फल थी—"मैंने दिन-रात चिंतन किया जब तक कि मुझे ईश्वर के न्याय और इस कथन के बीच संबंध समझ में नहीं आ गया कि 'धर्मी विश्वास से जीवित रहेगा'।"

9 जैसा कि लूथर ने कहीं और विचार व्यक्त किया है, "मैंने अपना धर्मशास्त्र एक ही बार में नहीं सीखा, बल्कि मुझे इसकी गहराई में खोज करनी पड़ी, जहाँ मेरे प्रलोभन मुझे ले गए।"

तो फिर, लूथर किस मार्ग से केवल विश्वास द्वारा मुक्ति के बाइबिल संबंधी सिद्धांत तक पहुँचे? विद्वानों ने इस प्रश्न पर गहन बहस की है, लेकिन लूथर के कदमों का पता उनके भजन संहिता पर दिए गए व्याख्यानों (1513-1513) पर विचार करके लगाया जा सकता है।

14), रोमियों पर उनके व्याख्यान (1515-16), और 11 पर उनके व्याख्यानों की पहली श्रृंखला जबकि भजन संहिता पर उनके व्याख्यानों में कोई संकेत नहीं है कि लूथर ने धार्मिकता के उपहार की खोज की थी, यह स्पष्ट है कि लूथर मानव हृदय में पाप की गहराई और पहुंच से जूझ रहे थे।

12 लूथर ने निष्कर्ष निकाला कि मनुष्य अच्छे लोग नहीं हैं जो बुरे काम करते हैं। मनुष्य स्वभाव से दुष्ट हैं, ईश्वर के शत्रु हैं, और ऐसा कुछ भी करने में असमर्थ हैं जिससे ईश्वर की कृपा प्राप्त हो सके।

इस प्रकार की अंतर्दृष्टि से संकेत मिलता है कि लूथर "आदि पाप और पूर्वनियति पर अधिक पूर्णतः ऑगस्टीनियन स्थिति" में स्वयं को गहराई से समाहित कर रहे थे।

14 हालाँकि, रोमियों पर दिए गए अपने व्याख्यानों में ही लूथर ने पहली बार बाइबिल के औचित्य के सिद्धांत के प्रति जागरूकता का प्रमाण दिया।

15 Romans 3:20 पर टिप्पणी करते हुए, लूथर ने इस बात से इनकार किया कि किसी के कर्म उसे धर्मी ठहरा सकते हैं। "वास्तविकता यह है कि न तो पहले के कर्म और न ही बाद के कर्म धर्मी ठहराते हैं। व्यवस्था के कर्म तो और भी कम धर्मी ठहराते हैं!… क्योंकि हम धर्मी कर्म करने से धर्मी नहीं बनते, बल्कि धर्मी होने से धर्मी कर्म करते हैं। इसलिए केवल अनुग्रह ही धर्मी ठहराता है।"

16 इसके विपरीत, जो धार्मिकता किसी व्यक्ति को धर्मी ठहराती है, वह धार्मिकता बाहर से, परमेश्वर से आती है। (रोमियों पर टिप्पणी)

4:7 में लूथर ने तर्क दिया कि "हम बाह्य रूप से धर्मी तब होते हैं जब हम केवल ईश्वर की गणना के अनुसार धर्मी होते हैं, न कि अपने कर्मों के कारण। क्योंकि उसकी गणना हमारे लिए किसी ऐसी चीज के कारण नहीं है जो हममें हो या हमारी अपनी शक्ति में हो।"

इसलिए हमारी धार्मिकता न तो हममें है और न ही हमारी शक्ति में।

फिर भी, कुछ ऐसे बिंदु थे जिन्हें लूथर ने अभी तक स्पष्ट नहीं किया था और बाद में स्पष्ट किया। रोमियों पर दिए गए उनके व्याख्यानों में औचित्य में विश्वास का विशुद्ध ग्रहणशील स्वरूप अनुपस्थित है।

18 विश्वास से उत्पन्न होने वाले अच्छे कर्मों को उस आधार से स्पष्ट रूप से बाहर नहीं रखा गया है जिस पर किसी व्यक्ति को धर्मी ठहराया जाता है। न ही लूथर धर्मी ठहराए जाने की कानूनी कृपा और आंतरिक नवीकरण की रूपांतरकारी कृपा के बीच स्पष्ट रूप से अंतर करते हैं, जिससे कम से कम एक विद्वान ने यह निष्कर्ष निकाला है कि इस अवधि के दौरान लूथर किसी व्यक्ति के धर्मी ठहराए जाने को कम से कम आंशिक रूप से उसके पवित्रिकरण पर आधारित मानते रहे।

हालाँकि, जब लूथर ने 1519 में गलातियों पर अपने व्याख्यानों की पहली श्रृंखला दी, तब तक लूथर के औचित्य के सिद्धांत के रूप में व्यापक रूप से जाना जाने वाला सिद्धांत मूल रूप से स्थापित हो चुका था। 1518 में लिखे गए एक संक्षिप्त दस्तावेज़ (एक्टा ऑगस्टाना) में,

लूथर ने दो बातों को स्पष्ट किया।

20 सबसे पहले, औचित्य में विश्वास पूरी तरह से ग्रहणशील है।

विश्वास उस धार्मिकता में योगदान नहीं देता जिसके द्वारा पापी को धर्मी ठहराया जाता है। यह उस धार्मिकता को ग्रहण करता है जो परमेश्वर सुसमाचार में प्रदान करता है। दूसरा, धर्मी ठहराया जाना कोई अनिश्चित भविष्य का निर्णय नहीं है। यह विश्वासी का वर्तमान और स्थायी अधिकार है। जैसा कि लूथर ने गलातियों पर अपने व्याख्यानों में तर्क दिया था, जो "प्रभु के नाम पर भरोसा करता है," उसके "पाप क्षमा कर दिए जाते हैं, और उसे धार्मिकता प्रदान की जाती है।"

वह "धार्मिकता" क्या है जो पापी को मुक्ति दिलाने के लिए प्रदान की जाती है? उसी वर्ष दिए गए एक उपदेश में, जिसमें उन्होंने गलातियों पर अपने व्याख्यानों की पहली श्रृंखला दी (1519), लूथर ने तर्क दिया कि यह धार्मिकता "बाहरी धार्मिकता है, अर्थात् किसी और की धार्मिकता, जो बाहर से डाली गई है," यानी "मसीह की धार्मिकता।"

22 यह धार्मिकता पापी को "मसीह में विश्वास के द्वारा" और "हमारे कर्मों के बिना, केवल अनुग्रह से" प्राप्त होती है।

इस उपदेश में यह स्पष्ट है कि लूथर मसीह की धार्मिकता को मुख्य रूप से क्रूस पर यीशु की पाप-सहन करने वाली मृत्यु के संदर्भ में समझते हैं, और इसे "उसी मूल धार्मिकता [जो आदम में खो गई थी] को पूरा करने के रूप में देखते हैं; बल्कि, यह उससे कहीं अधिक पूरा करती है।"

24 लूथर ने इस "परस्पर धार्मिकता" को उससे अलग करने में सावधानी बरती जिसे उन्होंने "हमारी उचित धार्मिकता" कहा, अर्थात् एक धर्मी विश्वासी में अनुग्रह का फल, जिसमें तीन बातें शामिल हैं: "स्वयं के संबंध में शरीर को मारना और इच्छाओं को क्रूस पर चढ़ाना," "अपने पड़ोसी से प्रेम करना," और "परमेश्वर के प्रति नम्रता और भय।"

25 इन दोनों धार्मिकताओं में अंतर करना आवश्यक है, लेकिन इन्हें कभी अलग नहीं करना चाहिए, क्योंकि किसी की वास्तविक धार्मिकता उसकी पराई धार्मिकता का "फल और परिणाम" है।

मसीह से पापी को धार्मिकता का यह हस्तांतरण एक व्यापक वास्तविकता को दर्शाता है—पापी पर मसीह का अधिकार और मसीह पर पापी का अधिकार।

इसलिए, मसीह में विश्वास के द्वारा, मसीह की धार्मिकता हमारी धार्मिकता बन जाती है और जो कुछ उसके पास है वह हमारा हो जाता है; बल्कि वह स्वयं हमारा हो जाता है… जो मसीह पर भरोसा करता है वह मसीह में विद्यमान होता है; वह मसीह के साथ एक है, और उसके समान धार्मिकता रखता है।

27 इस प्रकार, औचित्य यीशु मसीह और विश्वासी के बीच आपसी बंधन या एकता के संदर्भ में होता है। लेकिन लूथर के अनुसार, पापी इस एकता के आधार पर उचित नहीं ठहराया जाता। जैसा कि आर. स्कॉट क्लार्क कहते हैं, "यह स्पष्ट है कि लूथर के अनुसार ईसाई को केवल मसीह द्वारा आरोपित धार्मिकता के आधार पर ही उचित ठहराया जाता है।"

1519 के बाद की घटनाओं में लूथर ने केवल विश्वास द्वारा मुक्ति के इस सिद्धांत को परिष्कृत किया, लेकिन इसमें कोई संशोधन नहीं किया। अपने जीवन के अंतिम पच्चीस वर्षों में,

लूथर को दो अलग-अलग धार्मिक दृष्टिकोणों से इस सिद्धांत के सामने आने वाली चुनौतियों का सामना करना पड़ा। पहली चुनौती ने पूर्णतः अनुग्रहकारी औचित्य के विचार को चुनौती दी। लूथर ने "1541 में रेगेन्सबर्ग में रोमन कैथोलिकों" और लूथरवादियों के बीच समझौते के आधार के रूप में प्रस्तुत किए गए "समझौते के सूत्र" की निंदा की।

लूथर ने पवित्र आत्मा के आंतरिक, नवीकरणकारी कार्य द्वारा धर्मी ठहराए जाने के लिए मसीह की प्रदत्त धार्मिकता को पूरक बनाने के किसी भी प्रयास को स्पष्ट रूप से अस्वीकार कर दिया। यहाँ तक कि किसी के अच्छे कर्म, जो धर्मी ठहराए जाने वाले विश्वास का आवश्यक फल हैं, भी किसी भी तरह से पापी को धर्मी नहीं ठहरा सकते थे।

दूसरी चुनौती ने औचित्य को कानून के विरुद्ध कार्य करने के रूप में समझा, दोनों ही रूप में: "पापियों को पश्चाताप करने के लिए प्रेरित करने का साधन" और "नैतिक जीवन के लिए एक मार्गदर्शक"।

30 यह चुनौती लूथरवाद के भीतर से उभरी, लूथर की स्वयं की शिक्षाओं का समर्थन पाने का प्रयास किया और लूथरवादी पादरी द्वारा इसे बढ़ावा दिया गया।

जोहान्स एग्रीकोला। "एंटीनोमियन" कहलाने वाले लोगों के लिए, सुसमाचार ही लोगों को पश्चाताप करने और धार्मिक जीवन जीने के लिए प्रेरित करने का पर्याप्त साधन था, न कि कानून। 1539 में, लूथर ने "एंटीनोमियनों के विरुद्ध" नामक एक तीखा पत्र लिखा और प्रसारित किया, जिसमें उन्होंने एंटीनोमियनों के विचारों को अस्वीकार करते हुए कानून को पश्चाताप के साधन और जीवन के नियम दोनों के रूप में समर्थन दिया। इस पत्र में, लूथर ने इस बात पर ज़ोर दिया कि वे उस स्थिति को आगे बढ़ा रहे हैं जो हमेशा से उनके धार्मिक कार्यों की विशेषता रही है, अर्थात्, "कानून को समाप्त नहीं किया जा सकता।"

31 वास्तव में, व्यवस्था के बिना कोई यह नहीं जान सकता था कि "पाप क्या है," या "मसीह कौन है और उसने हमारे लिए क्या किया।"

32 लूथर औचित्य को एक ऐसे सिद्धांत के रूप में बनाए रखने के लिए चिंतित थे जो ईश्वर के कानून का पालन करने के दायित्व को शिथिल नहीं करता था।

हम लूथर के उस मार्ग को संक्षेप में कैसे बता सकते हैं जिसके द्वारा उन्होंने केवल विश्वास के द्वारा उद्धार के बाइबिल संबंधी सिद्धांत को अपनाया और उस सिद्धांत की उनकी परिपक्व समझ को कैसे व्यक्त कर सकते हैं? 1517 में पचानवे सिद्धांतों के प्रकाशन से पूर्व के वर्षों में, लूथर ने दो दृढ़ विश्वासों को अपनाया जो उद्धार पर पवित्रशास्त्र की शिक्षाओं की उनकी बाद की समझ का आधार बने। पहला यह है कि मानवीय दुराचार ने लोगों को ऐसा कुछ भी करने में असमर्थ बना दिया है जिससे वे ईश्वर की कृपा और स्वीकृति प्राप्त कर सकें। दूसरा यह है कि जिस धार्मिकता के द्वारा हम धर्मी ठहराए जाते हैं, वह ईश्वर की कृपा से प्राप्त होती है।

हालांकि इन मान्यताओं ने लूथर के शुरुआती विरोध को क्षमादान के विरुद्ध प्रेरित किया, लेकिन पचानवे सिद्धांतों के प्रकाशन के बाद ही ये मान्यताएँ परिपक्व हुईं। लूथर को जल्द ही पवित्रशास्त्र की इस शिक्षा का अहसास हो गया कि विश्वास मुक्ति में पूर्णतः ग्रहणशील है। पापी की मुक्ति के लिए जो धार्मिकता प्रदान की जाती है, उसमें विश्वास का कोई योगदान नहीं होता।