धर्मशास्त्रियों का रोष

धर्मशास्त्रियों का प्रकोप:

लूथर सीन माइकल लुकास के बाद लूथरन धर्मशास्त्र: जब फिलिप मेलान्चथॉन अपनी मृत्युशय्या पर थे, तो उन्होंने अपने अध्ययन कक्ष में ले जाने का अनुरोध किया ताकि वे अपनी पुस्तकों को अंतिम बार देख सकें। जब वे अपने अध्ययन कक्ष में बिस्तर पर लेटे थे, उनके मित्र और पूर्व छात्र उनके चारों ओर एकत्रित थे, तो उन्होंने एक कागज़ का टुकड़ा माँगा। कागज़ के एक तरफ, उन्होंने उन कारणों को सूचीबद्ध किया कि वे मरने पर प्रसन्न क्यों होंगे: "आप पाप से मुक्त हो जाएँगे। आप कष्टों और परेशानियों से और धर्मशास्त्रियों के क्रोध से मुक्त हो जाएँगे।" अपने पीछे छोड़ी जाने वाली चीज़ों पर विचार करने के बाद, फिलिप ने कागज़ को पलट दिया और लिखा कि उन्हें क्या प्राप्त होगा:

"तुम प्रकाश में आओगे। तुम ईश्वर को देखोगे। तुम ईश्वर के पुत्र को निहारोगे। तुम उन गुप्त रहस्यों को जानोगे जिन्हें तुम इस जीवन में नहीं समझ सकते।"

दो दिन बाद, 19 अप्रैल, 1560 को, फिलिप मेलान्चथॉन मुक्त हो गए और ईश्वर की उपस्थिति में थे।

मेलान्चथॉन ने धर्मशास्त्रियों के प्रकोप से मुक्त होने की इच्छा अवश्य ही की होगी। लूथर की 1546 में मृत्यु से पहले ही, जर्मनी में विकसित हो रहे इंजीलवादी चर्च आंदोलन ने लूथर की शिक्षाओं को उस मानक के रूप में इस्तेमाल किया, जिसके आधार पर अन्य सभी धर्मशास्त्रीय सिद्धांतों का मूल्यांकन किया जाता था। निश्चित रूप से, ऑग्सबर्ग

कन्फेशन प्रोटेस्टेंट नगर-राज्यों के लिए सैद्धांतिक मानक था, और मेलान्चथॉन उस दस्तावेज़ के प्रमुख लेखक थे। फिर भी, ऑग्सबर्ग को लूथर के स्वयं के धर्मशास्त्र के साथ सामंजस्य के कारण ही प्रामाणिकता प्राप्त हुई। इतना ही नहीं, 1530 के बाद से ऑग्सबर्ग की व्याख्या लूथर के विचारों के परिप्रेक्ष्य में ही की जाने लगी।

जैसे-जैसे मेलान्चथॉन ने लूथर की अंतर्दृष्टि को विकसित किया, और कभी-कभी अपने पुराने विटेनबर्ग सहयोगी से असहमत हुए, लूथरवादी धर्मशास्त्र के भीतर एक दरार पैदा हो गई।

लूथर के धार्मिक सिद्धांतों को संरक्षित करने का प्रयास करने वालों को "ग्नेसियो-लूथरन" ("सच्चे" या "वास्तविक" लूथरन) के रूप में जाना जाने लगा। मेलान्चथॉन के लूथर के कुछ कथनों से अलग होने के विचारों का अनुसरण करने वालों को "फिलिपिस्ट" या अपमानजनक रूप से "गुप्त-कैल्विनिस्ट" कहा जाता था। यह विभाजन लूथरन धर्मशास्त्र में प्रारंभिक अवस्था में - 1530 में ऑग्सबर्ग कन्फेशन के तुरंत बाद - शुरू हुआ और 1577 में फॉर्मूला ऑफ कॉनकॉर्ड को अपनाने तक जारी रहा।

इन सब बातों का अर्थ यह था कि फिलिप का जीवन और लूथरन धर्मशास्त्र विवादों से घिरा रहेगा। यद्यपि मेलान्चथॉन सोलहवीं शताब्दी के मध्य के अशांत काल में सकारात्मक धर्मशास्त्रीय योगदान देना और लूथरन और सुधारवादी धर्मशास्त्रीय सूत्रों के बीच की खाई को पाटना चाहते थे, फिर भी उन्हें लगातार अपने काम का बचाव करना पड़ता था, विशेष रूप से अपनी पुस्तक 'लोकी कम्यून्स' में, जो एक व्यवस्थित धर्मशास्त्र था जिसे उन्होंने 1521 और 1550 के बीच चार संस्करणों में प्रकाशित किया था। मेलान्चथॉन के विचार, अन्य सभी जर्मन इंजीलवादी धर्मशास्त्रियों के विचारों के साथ, इन आधारों पर परखे जाने थे: लूथर ने क्या कहा था, और ये नए धर्मशास्त्रीय प्रस्ताव लूथर के कितने करीब थे?

जर्मनी के धर्मगुरु फिलिप मेलान्चथॉन का जन्म 1497 में दक्षिण-पश्चिम जर्मनी के ब्रेटन शहर में हुआ था। जर्मन मानवतावादी जोहान्स रेउक्लिन के भतीजे होने के नाते, उन्हें परिवार की भाषा संबंधी प्रतिभा विरासत में मिली थी। हाइडेलबर्ग में अध्ययन के दौरान, उन्होंने मानवतावादी आदर्शों को अपनाया, जिसका प्रमाण उनके पारिवारिक नाम, श्वार्ट्ज़र्ड्ट के अनुवाद में मिलता है।

(काली मिट्टी), ग्रीक में मेलान्चथॉन के रूप में अनुवादित। 1512 तक, वे ट्यूबिंजन में थे, जहाँ उन्होंने स्नातकोत्तर की उपाधि प्राप्त की। वहाँ उन्होंने कुछ धर्मशास्त्र का अध्ययन किया, लेकिन मुख्य रूप से शास्त्रीय साहित्य पर ध्यान केंद्रित किया; अंततः, उन्होंने वर्जिल और सिसरो पर व्याख्यान देना शुरू किया।

21 वर्ष की आयु में, मेलान्चथॉन ने विटेनबर्ग विश्वविद्यालय में ग्रीक के प्रोफेसर बनने का प्रस्ताव स्वीकार कर लिया। यह सन् 1518 की बात है, लूथर द्वारा विटेनबर्ग में विद्वतापूर्ण धर्मशास्त्र और क्षमादान पर तथा हाइडेलबर्ग में क्रूस के धर्मशास्त्र पर वाद-विवाद करने के कुछ ही महीनों बाद। फिर भी, मेलान्चथॉन लूथर से पूर्व परिचय के कारण वहाँ नहीं गए थे। कोई बात नहीं—वहाँ पहुँचने के कुछ ही समय बाद, वे सुधारक लूथर के प्रभाव में आ गए, क्योंकि लूथर ने उन्हें धर्मशास्त्र का अध्ययन करने और अरस्तू पर अपने नियोजित अध्ययन को स्थगित करने के लिए प्रेरित किया। मेलान्चथॉन ने धर्मशास्त्र में डिग्री प्राप्त की और बाइबिल पर व्याख्यान देना शुरू कर दिया।

1520 के दशक में, मेलान्चथॉन लूथर के सबसे महत्वपूर्ण सहयोगी के रूप में कार्यरत थे। उन्होंने 1519 में जोहान एक के विरुद्ध लूथर के साथ लीपज़िग वाद-विवाद में भाग लिया और 1521-22 में जब लूथर वार्टबर्ग किले में छिपे हुए थे, तब विटेनबर्ग में सुधार आंदोलन का नेतृत्व किया। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि उन्होंने लूथर के व्यापक विचारों को एक समग्र, संश्लेषित रूप में व्यवस्थित किया।

उस संकलन को लोकी कम्यून्स कहा गया, जो 1521 में प्रकाशित हुआ था। वाक्पटुता में अपनी रुचि को लूथर की धर्मशास्त्रीय अंतर्दृष्टियों के साथ मिलाकर, मेलान्चथॉन ने यह पाया कि रोमियों की पुस्तक और संपूर्ण पौलवादी धर्मशास्त्र में केंद्रीय प्रस्ताव विश्वास से प्राप्त होने वाली धार्मिकता थी। वहीं से, मेलान्चथॉन ने गहन अध्ययन किया।

रोमियों की पुस्तक में उन विषयों (या स्थानों) का उल्लेख है जिन्होंने इस केंद्रीय प्रस्ताव को विकसित किया। ये विषय "बुनियादी अवधारणाओं" के रूप में कार्य करते थे जिन्हें मसीह में और उसके द्वारा उद्धार पाने के लिए जानना आवश्यक था। इस प्रथम संस्करण में केवल विश्वास द्वारा औचित्य और धर्मशास्त्र पर दर्शनशास्त्र के प्रभाव के प्रति सामान्य संदेह पर बल दिया गया था। सबसे बढ़कर, मेलान्चथॉन ने मसीह पर ध्यान केंद्रित किया: "मैं उस व्यक्ति को ईसाई कैसे कह सकता हूँ जो पाप की शक्ति, व्यवस्था और अनुग्रह जैसे शेष विषयों से अनभिज्ञ है? क्योंकि इन्हीं के द्वारा मसीह को सही ढंग से जाना जा सकता है, यदि वास्तव में यही मसीह को जानना है, अर्थात् उसके लाभों को जानना।"

मेलान्चथॉन की 'लोकी कम्यून्स' न केवल आने वाले समय में पादरी बनने की शिक्षा प्राप्त कर रहे छात्रों के लिए धर्मशास्त्र की मुख्य पाठ्यपुस्तक के रूप में काम करेगी, बल्कि वे और लूथर पूरे जर्मनी में सामान्य शिक्षा में गहरी रुचि रखते थे। 1527 में, दोनों ने देश भर में चर्च संबंधी दौरों में भाग लिया। वे पादरियों और आम लोगों के बीच ज्ञान की कमी से विशेष रूप से भयभीत थे।

मेलान्चथॉन शिक्षा के क्षेत्र में अपने प्रयासों को दोगुना करने के दृढ़ संकल्प के साथ वापस लौटे।

इन मुद्दों पर उनके निरंतर ध्यान देने के कारण उन्हें "एंटीनोमियन विवाद का उपदेशक" कहा जाने लगा। जर्मन पुजारियों और लोगों को सुसमाचार की मूल बातें सिखाने की कोशिश करते हुए भी, मेलान्चथॉन को ऐसे व्यक्ति से निपटना पड़ा जिसे बेहतर जानकारी होनी चाहिए थी।

1527 में, जोहान्स एग्रीकोला, जो पहले लूथर के सहयोगी थे, विटेनबर्ग में पूर्व संकाय सदस्य और आइस्लेबेन में पादरी थे, ने अपने विचार प्रकाशित करना शुरू किया, जिसमें उन्होंने एक विश्वासी के जीवन में कर्मों या कानून की किसी भी भूमिका को नकार दिया। उन्होंने पश्चाताप उत्पन्न करने में कानून के निरंतर उपयोग को भी नकार दिया। इसके बजाय, जैसा कि इतिहासकार टिमोथी ने बताया है,

वेंगर्ट ने कहा कि एग्रीकोला का सुझाव था कि पश्चाताप केवल सुसमाचार के वादे के जवाब में होता है, न कि कानून की सजा के जवाब में: "कोई व्यक्ति चिंतित अंतरात्मा से क्षमा की ओर नहीं बढ़ता, बल्कि परमेश्वर के वादे से पाप पर शोक करने और उससे भी बेहतर, पाप से पूरी तरह दूर रहने की ओर बढ़ता है।" इसी प्रकार, कानून ईसाई जीवन का मार्गदर्शन नहीं करता; बल्कि, ईसाई जीवन सुसमाचार की क्षमा के नि:शुल्क वादे के प्रति एक प्रतिक्रिया है।

विटेनबर्ग आंदोलन के भीतर विकसित हो रहे इस नियम-विरोधीवाद का मेलान्चथॉन ने जोरदार जवाब दिया। सबसे पहले, उन्होंने तर्क दिया कि ईसाई जीवन की शुरुआत में और पूरे जीवन में कानून की महत्वपूर्ण भूमिका होती है। "ईसाई जीवन की शुरुआत हमारे पापों के लिए ईश्वर के क्रोध के प्रति हार्दिक और गंभीर भय से होती है।"

मेलान्चथॉन ने तर्क दिया। हालाँकि, कानून ने निरंतर ईसाई जीवन में भी भूमिका निभाई, क्योंकि यह "हृदय की धार्मिकता" सिखाता है। यही कारण था कि यीशु के पर्वतीय उपदेश में कई आज्ञाओं को दोहराया गया था:

"ऐसा न हो कि हम यह समझ लें कि कानून का वह हिस्सा निरस्त कर दिया गया है," यीशु ने अपने राज्य के लोगों का मार्गदर्शन करने के लिए इस कानून को दोहराया।

दूसरे, मेलान्चथॉन ने इस बात पर भी जोर दिया कि पश्चाताप के साथ-साथ विश्वास का भी प्रचार किया जाना चाहिए और पश्चाताप के लिए सुसमाचार जितना ही आवश्यक कानून भी है। उन्होंने तर्क दिया कि पापों की क्षमा के लिए पश्चाताप और विश्वास दोनों का प्रचार करने में "पादरी को मसीह के उदाहरण का अनुसरण करना चाहिए"। पश्चाताप के बिना विश्वास का प्रचार करना,

"ईश्वर के भय की शिक्षा दिए बिना, कानून की शिक्षा दिए बिना," केवल एक झूठी आस्था और सांसारिक सुरक्षा उत्पन्न होगी। "जो लोग पश्चाताप की शिक्षा देना छोड़ देते हैं, वे सुसमाचार के प्रमुख भागों में से एक को छीन लेते हैं।"

अंत में, मेलान्चथॉन ने कहा कि यदि पवित्रता का अनुसरण करना है, तो ईसाई जीवन के मार्गदर्शक के रूप में कानून की शिक्षा दी जानी चाहिए। उन्होंने लिखा, "चर्चों में शिक्षा देने वालों को कानून के सिद्धांतों को लगन से सिखाना चाहिए। अन्यथा, जहाँ विश्वास के सिद्धांतों को कानून के बिना सिखाया जाता है, वहाँ अनगिनत कलंक उत्पन्न होते हैं, आम लोग निश्चिंत हो जाते हैं, और वे यह मान लेते हैं कि उनके पास विश्वास की धार्मिकता है क्योंकि वे नहीं जानते कि यह विश्वास केवल उन्हीं लोगों में संभव है जिनके हृदय कानून के माध्यम से पश्चाताप से भरे हों।" जैसे-जैसे मेलान्चथॉन कानून के "तीसरे उपयोग" - ईसाई जीवन के मार्गदर्शक के रूप में कानून - की खोज में लगे रहे, वे इस बढ़ते हुए नियम-विरोधी विवाद से निपटने में सक्षम हुए।

हालाँकि, कानून के तीसरे उपयोग को पूरी तरह से स्पष्ट किए बिना भी, मेलान्चथॉन कैथोलिक धर्म के नियमवादी और लूथरन धर्मविरोधी दोनों दावों का खंडन करने के लिए उत्सुक थे कि सुसमाचार धर्म कानून-मुक्त और कर्म-मुक्त था। 1530 में

ऑग्सबर्ग कन्फेशन में, मेलान्चथॉन ने शिकायत की, "हमारे लोगों पर अच्छे कामों को प्रतिबंधित करने का झूठा आरोप लगाया गया है।" अच्छे कामों को प्रतिबंधित करने के बजाय, लूथरन उपदेशकों ने "जीवन के सभी प्रकारों और क्षेत्रों के बारे में उपयोगी शिक्षा दी है: किस प्रकार का जीवन और प्रत्येक पेशे में कौन सी गतिविधियाँ ईश्वर को प्रसन्न करती हैं।" उन्होंने यह भी सिखाया कि सच्ची आस्था "अच्छे फल देने के लिए बाध्य है और उसे ईश्वर की इच्छा के कारण ईश्वर द्वारा आज्ञा दिए गए अच्छे काम करने चाहिए।" लूथरन जिन चीजों के खिलाफ खड़े रहे हैं, वे हैं "बचकाना और अनावश्यक काम"—पर्व और उपवास के दिन, भाईचारे, तीर्थयात्राएँ, माला जपना, मठवाद और संतों की पूजा। इसके अलावा, लूथरन आंदोलन ने कामों के उचित आधार को स्पष्ट करने का भी प्रयास किया: मसीह के उद्धार के वादे में विश्वास और भीतर निवास करने वाली शक्ति।

इसके अलावा, पश्चाताप का उपदेश सभी को विश्वास और अच्छे कर्मों के मार्ग के रूप में दिया जाना था। ऑग्सबर्ग कन्फेशन में सिखाया गया, "सच्चा पश्चाताप पाप के प्रति पश्चाताप, दुःख या भय के अलावा और कुछ नहीं है, और साथ ही सुसमाचार और क्षमा में विश्वास करना है कि पाप क्षमा हो जाते हैं और मसीह के माध्यम से अनुग्रह प्राप्त होता है।" एक बार जब हृदय इस प्रकार आश्वस्त हो जाता है, तो "सुधार [अच्छे कर्म] भी होने चाहिए, और व्यक्ति को पापों से दूर रहना चाहिए।" स्पष्ट रूप से, लूथरन परंपरा सुसमाचार के इस तरह के दुरुपयोग को बर्दाश्त नहीं करने वाली थी।

बेशक, ऑग्सबर्ग कन्फेशन की ओर ले जाने वाली पूरी कन्फेशनलाइजेशन प्रक्रिया सीधे तौर पर एंटीनोमियन विवाद से नहीं जुड़ी थी, बल्कि उन बड़े राजनीतिक मुद्दों से जुड़ी थी जिन्होंने नवजात लूथरन आंदोलन को बुरी तरह प्रभावित किया था। 1529 में, होली

रोमन सम्राट चार्ल्स पंचम ने अपने भाई फर्डिनेंड को स्पीयर की दूसरी सभा में अपना प्रतिनिधि नियुक्त किया। फर्डिनेंड ने जर्मन राजकुमारों को लूथरवादी सुधार के विरुद्ध कार्य करने का आदेश दिया। छह शासकों और चौदह शाही शहरों ने इस निर्देश का विरोध किया। उनकी औपचारिक अपील—या प्रोटेस्टेटियो—पहली बार थी जब लूथर के अनुयायियों को "प्रोटेस्टेंट" कहा गया।

हालाँकि, चार्ल्स अपने भाई के जर्मनों के प्रति कठोर रवैये से नाराज़ थे। उन्हें तुर्की साम्राज्यवादी सेनाओं के विरुद्ध युद्ध के लिए राजकुमारों के समर्थन की आवश्यकता थी, जिन्होंने वियना को घेर लिया था। उनका समर्थन प्राप्त करने के लिए, वे "धार्मिक प्रश्न" का समाधान करना चाहते थे। इसलिए, उन्होंने जनवरी 1530 में ऑग्सबर्ग में एक और शाही सभा आयोजित करने का आह्वान किया। जब राजकुमार और उनके धर्मशास्त्री सभा में पहुँचे - लूथर के बिना, जिन्हें साम्राज्य से प्रतिबंधित कर दिया गया था, हालाँकि वे विटेनबर्ग में सुरक्षित रूप से रह रहे थे - तो उनका सामना जोहान एक के एक प्रकाशन से हुआ जिसमें विटेनबर्ग के धर्मशास्त्र को कम रूढ़िवादी विचारों के साथ मिला दिया गया था। अनुत्तरित रहने पर, यह दस्तावेज़ लूथरवादियों के लिए धार्मिक स्वतंत्रता की किसी भी संभावना को समाप्त कर देता।

इसके जवाब में, मेलान्चथॉन ने एक ऐसा बयान लिखने का निश्चय किया जिससे यह साबित हो सके कि विटेनबर्ग धर्मशास्त्र कैथोलिक परंपरा के अनुरूप ही था। यह बयान लूथर और उनके अनुयायियों द्वारा प्रतिपादित बाइबिल की सच्चाई का बचाव करेगा, साथ ही रोमन कैथोलिकों द्वारा अस्वीकृत कई झूठी शिक्षाओं की निंदा भी करेगा। इस दस्तावेज़ को तैयार करने के लिए, मेलान्चथॉन ने पिछले वर्ष लिखे गए लेखों, जिन्हें श्वाबैक लेख कहा जाता है, और साथ ही उन कार्यपत्रों का सहारा लिया जिन्हें उन्होंने और लूथर ने बैठक से पहले तैयार किया था, जिन्हें अब टोरगाऊ कहा जाता है।

लूथरन धर्म की स्वतंत्रता सुनिश्चित करने के प्रयास में रोमन कैथोलिक प्रतिनिधियों के साथ कई हफ्तों की बातचीत के बाद, सात लूथरन राजकुमारों और दो नगरपालिकाओं ने मेलान्चथॉन के इकबालिया बयान पर हस्ताक्षर किए और 25 जून, 1530 को इसे सम्राट के समक्ष प्रस्तुत किया। सैक्सोनी के निर्वाचक जॉन की सरकार का प्रतिनिधित्व करते हुए चांसलर क्रिश्चियन बेयर ने संसद में इकबालिया बयान का जर्मन संस्करण पढ़ा; उनकी आवाज इतनी तेज थी कि नीचे सड़क तक सुनाई दी। इसके जवाब में, चार्ल्स के प्रतिनिधियों ने आगे बातचीत करने का प्रयास किया, लेकिन जब वे वार्ता विफल हो गईं, तो उन्होंने एक "खंडन" तैयार किया, जिसे उन्होंने सम्राट के समक्ष प्रस्तुत किया। चार्ल्स ने लूथरन राजकुमारों को 15 अप्रैल तक का समय दिया।

1531 में, रोमन कैथोलिक चर्च में वापस लौटना या दमन का सामना करना।

जर्मन राजकुमार और उनके धर्मशास्त्री इन निर्णयों के जवाब में पहले से ही कार्रवाई कर रहे थे। सितंबर तक, मेलान्चथॉन ने खंडन का उत्तर तैयार कर लिया था; हालाँकि, अक्टूबर में जब उनके उत्तर की छपाई हो रही थी, तो कैथोलिक दस्तावेज़ की प्रति प्राप्त होने पर उन्हें कई अनुभागों को फिर से लिखना पड़ा। ऑग्सबर्ग कन्फेशन का अंतिम क्षमा याचना अप्रैल के अंत या मई 1531 की शुरुआत में प्रकाशित हुआ। क्षमा याचना का दूसरा संस्करण कई महीनों बाद तैयार किया गया क्योंकि मेलान्चथॉन अपने औचित्य कथन पर काम करना जारी रखे हुए थे। सितंबर 1531 में प्रकाशित यह संस्करण आधिकारिक बन गया।