రోమా పత్రిక, ఎనిమిదవ అధ్యాయం

నీతిలో ఆప్యాయతతో కూడిన కృప, భక్తి, దైవిక లక్షణాలలో దేవుడు తెలిసినంతవరకు ఆయన ఇచ్చే బహుమతులు19 ఈ పదంపై, ఓక్హామ్, I Sent, d. l, a. 4C; బీల్, I Sent, d. 1, q. 4, a. 2, concl 1 చూడండి.

W'Deus అఫిర్మేటివ్"; cf. బహుశా డయోనిసియస్ అరియోపాగిటా, డి కోలెస్ట్. హైరార్క్., 2, 3.

లూథర్! రోమా పత్రికపై ఉపన్యాసాలు: వీటన్నిటినీ దేవుడు మనకు, అనగా అనేక మడతలు గల వస్త్రాన్ని తొడిగించి, అనుగ్రహించాడు. మరియు "శరీర సంబంధమైన వివేకం" ఈ వరాలన్నిటినీ అంటిపెట్టుకొని ఉంటుంది. నిశ్చయంగా, అందరూ వాటన్నిటినీ అనుభవించరు, అలాగే అందరూ ఒకే విషయంలో సమానంగా ఆసక్తి చూపరు; కానీ ఒకరు ఒకే విషయంలో ఎక్కువ, మరొకరు తక్కువ ప్రావీణ్యం కలిగి ఉంటారు; ఒకరు అనేక విషయాలలో, మరొకరు కేవలం కొన్నింటిలో మాత్రమే ప్రావీణ్యం కలిగి ఉంటారు. నేను చెప్పేదేమిటంటే, మనిషి వాటన్నిటినీ తనకే వినియోగించుకుంటాడు, వాటిలో తన స్వంత మేలును వెతుక్కుంటాడు, మరియు భయంకరంగా వాటిని ఒక విగ్రహంగా మార్చుకుంటాడు. అతను వాటిని దేవునికి నివేదించనంత వరకు, సత్య దేవుని స్థానంలో దీనిని నిలుపుతాడు, మరియు వాటిని కోల్పోయినప్పుడు దుఃఖిస్తాడు. అందువల్ల, అతని ఇష్టానికి వ్యతిరేకంగా అతని నుండి దేనినీ తీసివేయలేరు.

కాబట్టి, కొందరు అత్యంత నిమ్నమైన దానిని, ఉదాహరణకు సంపదను కూడా వదులుకోవడానికి నిరాకరిస్తారు; మరికొందరు సంపదను వదులుకోవడానికి సిద్ధంగా ఉంటారు కానీ గౌరవాన్ని వదులుకోవడానికి ఇష్టపడరు, ఒకవేళ వదులుకున్నా, వారు పిల్లలను, తల్లిదండ్రులను, స్నేహితులను మొదలైన వారిని వదులుకోవడానికి నిరాకరిస్తారు; కానీ ఒకవేళ వారు వాటిని త్యజిస్తే, అప్పుడు వారు ఆరోగ్యాన్ని, సౌందర్యాన్ని, లేదా జీవితాన్ని వదులుకోవడానికి నిరాకరిస్తారు—ఈ విధంగా మనుషులు చిక్కుకునే అనేక గట్టి ఉచ్చులను మరియు వారి అంతులేని అన్వేషణలను గమనించవచ్చు. మానవ స్వభావం ఈ ఉచ్చులలో అతి చిన్నదాని నుండి కూడా విడిపించుకోలేదు, ఇక అన్నింటి నుండి లేదా పెద్ద వాటి నుండి విడిపించుకోవడం అసాధ్యం. కానీ దైవకృప దానిని త్వరగా విడిపిస్తుంది, లేఖనం చెప్పినట్లుగా: "ఆయన నా పాదములను ఉరిలో నుండి లాగును."

(Ps. 25:15). ఈ మానవ సామర్థ్యాలు "వేటగాడి ఉచ్చు" (Ps. 91:3) వంటివి; అవి వాటి స్వభావం వలన ఉచ్చులుగా మారాయని కాదు (ఎందుకంటే అవి మంచివిగా సృష్టించబడ్డాయి), కానీ శరీర వివేకం అనే దోషం వలన అలా తయారవుతాయి.

"ఆత్మ యొక్క వివేకం" సామూహిక శ్రేయస్సును ఎంచుకుంటుంది మరియు సామూహిక జీవితానికి హాని కలిగించే వాటిని నివారించడానికి ప్రయత్నిస్తుంది. అది స్వప్రయోజనాన్ని తిరస్కరించి, తనకు ప్రతికూలమైన దానిని ఎంచుకుంటుంది. ఎందుకంటే అది "తన స్వంతాన్ని కోరని" (1 కొరింథీ. 13:5) ప్రేమను, దేవునికి మరియు ఆయన సకల సృష్టికి చెందిన దానిని నిర్దేశిస్తుంది. అది దేవునికి మరియు ప్రతిఒక్కరికీ మంచిదైన దానిని మాత్రమే మంచిగాను, దేవునికి మరియు ప్రతిఒక్కరికీ చెడ్డదైన దానిని చెడుగాను పరిగణిస్తుంది. ఎందుకంటే దాని ఆసక్తి కేవలం దేవుడు తనలో తానుగా ఉండటంపైనే ఉంటుంది మరియు అది దేవునితో ఉన్న సంబంధంలో మాత్రమే దేనిపైనైనా ఆసక్తి చూపుతుంది.20 అందువల్ల, అది ప్రతిదానినీ దేవునిలో మరియు దేవునితో ఆనందిస్తుంది.

ఇది ఎలా సాధ్యమో మాటల్లో సులభంగా చెప్పవచ్చు, కానీ పరిశుద్ధాత్మ మాత్రమే దానిని వాస్తవంగా జరిగించగలదు మరియు దానిని అనుభవించిన వారికి మాత్రమే దాని గురించి జ్ఞానం ఉంటుంది. ఎన్నో విషయాలు అకస్మాత్తుగా అదృశ్యమై, శూన్యంలోకి మాయమై, ఆత్మచేత విలువలేనివిగా పరిగణించబడేలా చేసేది ఆత్మే. మరియు అన్నిటి నుండి అంతర్గతంగా విముఖులైన ఆత్మ, మరియతో కలిసి తనకు అవసరమైన ఒకే ఒక్క దానిని మాత్రమే కోరుకుంటుంది (Luke 10:38). కానీ మార్తా వీటన్నిటి గుండా వెళుతున్నప్పుడు

20 "అల్యూడ్ నిసి డ్యూమ్ నెగటివ్ మరియు ఓమ్నియా కమ్ డియో నెగటివ్*'

రోమా పత్రిక, ఎనిమిదవ అధ్యాయం మరియు దానితో పోరాడుతుంది, ఆమె అనేక విషయాల గురించి కలత చెందుతుంది, "వెనుక ఉన్నవాటిని మరచిపోయి, ముందున్నవాటిని చూడటానికి ప్రయత్నిస్తుంది" (ఫిలిప్పీయులకు 3:13).

ఇప్పుడు, సంపదను త్యజించి, పేదరికాన్ని ప్రకటించే మనుష్యులు ఉన్నారు: వారి ఆత్మ నిజంగా ఈ ఉచ్చు నుండి బయటపడింది. కానీ ఇదిగో, అది మరింత ఘోరమైన ఉచ్చులో పడుతుంది, అదేమిటంటే, భక్తి లేదా సన్మార్గ జీవనం విషయంలో గానీ, లేదా విద్య మరియు అధ్యయనం విషయంలో గానీ స్వేచ్ఛా సంకల్పంలోకి జారిపోతుంది. లేదా, అంత ఘోరం కానిది ఏమిటంటే, అది అహంకారంలోకి, గౌరవించబడాలనే కోరికలోకి మొదలైన వాటిలో పడిపోతుంది. ఈ విధంగా, ఎన్నో ఉచ్చులలో చిక్కుకున్న "శరీర వివేకాన్ని", నిరంతర ప్రార్థనలతో మరియు అనేక కన్నీళ్లతో "ఆత్మ వివేకం" జయించే వరకు చాలా ప్రయత్నం అవసరం.

ప్రపంచమంతటా సెయింట్ ఆంథోనీ చూసిన ఉచ్చులు ఇవే;21 ఆయన వాటిని గూర్చి విలపించి ఇలా అన్నాడు: "వాటన్నింటి నుండి ఎవరు తప్పించుకోగలరు?"

అందుకు అతనికి ఈ జవాబు వచ్చింది: "వినయం మాత్రమే చేయగలదు." ఇప్పుడు నేను ఇక్కడ ఎనిమిది పెద్ద ఉచ్చులను పేర్కొన్నాను, కానీ వాటిని భాగాలుగా విభజిస్తే, అవి చాలా ఎక్కువ అవుతాయి. మరియు ఇది నిజంగా నిజం, ఒక వ్యక్తి ఒక విషయంలో, ఉదాహరణకు డబ్బును తృణీకరించడం ద్వారా, ధనవ్యామోహం అనే ఉచ్చు నుండి తప్పించుకున్నప్పుడు, అతను మరొక విషయంలో, ఉదాహరణకు భూమి లేదా ఇతర వస్తువుల యాజమాన్యం కోసం ఆరాటపడటం ద్వారా, అందులోనే చిక్కుకుంటాడు; మరియు మిగతా అన్ని విషయాలలోనూ ఇలాగే ఉంటుంది.

కాబట్టి, శరీర వివేకం వలన దోషముతో మనిషికి ఉరిగాను, అడ్డంకిగాను ఉన్నది, ఆత్మ వివేకము వలన దేవుని వైపు అతని ప్రయాణంలో సహాయపడుతుంది.

అందుకే, అపొస్తలుడు ఇలా అంటున్నాడు: "వారు శరీర సంబంధమైన వాటినే మనసులో ఉంచుకుంటారు," అంటే, భోగవిలాసాలకే పరిమితమైన శారీరక వస్తువులనే. మనం పేర్కొన్నవన్నీ ఈ రకానికి చెందినవే.

"శరీర వివేకం" అనే పదం కేవలం శారీరక సుఖాలనే కాకుండా, దేవునికి లోబడి ఈ జీవితంలో ఒక వ్యక్తి పొందగలిగే ప్రతిదాన్నీ సూచిస్తుంది; అయితే, రాబోయే జీవితం సృష్టించబడిన ప్రపంచంలో కాకుండా కేవలం సృష్టికర్తలో మాత్రమే లభిస్తుంది, మరియు ఆత్మ వివేకం దృష్టి సారించే మేలు ఆయనే.

ధన్య అగస్టీన్ ఈ వాక్యంపై ఇలా అంటారు:22 "'దేవుని శత్రువు' అంటే దైవిక నియమాన్ని పాటించని వ్యక్తి, మరియు ఇది శరీర వివేకం వలన జరుగుతుంది, అనగా, అతను తాత్కాలిక వస్తువులను కోరుకుంటాడు మరియు తాత్కాలిక చెడులకు భయపడతాడు. సాంప్రదాయ నిర్వచనం ప్రకారం, వివేకం అంటే వస్తువులను కోరుకోవడం మరియు చెడులను నివారించడం." ఆ తర్వాత ఆయన అపోస్తలుని మాటలను ఉటంకిస్తూ: "శరీర వివేకం దేవుని పట్ల శత్రుత్వం" అని చెప్పి, ఆ "శత్రుత్వం"

2 1 Vitae Patrum HI, వెర్బా సీనియర్, 129 (PL 73, 785).

22 అగస్టీన్, Propos. ex ep. ad Rom., 49. లూథర్ అగస్టీన్ యొక్క భాగాలను సంక్షిప్తీకరించి, అతని ఉల్లేఖనల మధ్య తన సొంత సారాంశాలను మరియు వ్యాఖ్యానాలను చేర్చాడు.

లూథర్: రోమన్లపై ఉపన్యాసాలు అంటే "దేవుని చట్టానికి లోబడి ఉండకూడదు" అని అర్థం, ఎందుకంటే అలా చేస్తే, ఒకరకంగా చెప్పాలంటే, వ్యతిరేక సూత్రం నుండి ఉద్భవించిన ఏదో ఒక స్వభావం దేవుని పట్ల శత్రుత్వాన్ని ఏర్పరుస్తుందని ఏదైనా మానికీ అనుకోవచ్చు.

కానీ, ఈ వివేకం నశించినప్పుడు ఒకరు దైవ నియమాన్ని పాటిస్తారు, తద్వారా దాని స్థానంలో ప్రాపంచిక వస్తువులను ఆశించకుండా మరియు ప్రాపంచిక చెడులకు భయపడకుండా మనల్ని నివారించే ఆత్మ వివేకం వస్తుంది. ఆత్మ యొక్క ఒకే స్వభావం యొక్క లక్షణం ఏమిటంటే, అది 'తక్కువ' వాటిని ఆకాంక్షించినంత వరకు శారీరక వివేకాన్ని కలిగి ఉంటుంది, అలాగే అది 'ఉన్నత' వాటిని ఎంచుకుని ప్రేమించినంత వరకు ఆత్మ వివేకాన్ని కలిగి ఉంటుంది. నీరు గడ్డకట్టినప్పుడు గడ్డకడుతుంది మరియు వేడి చేసినప్పుడు ఆవిరైపోతుంది, ఇది దాని ఒకే స్వభావం యొక్క లక్షణం అయినట్లే. అందువల్ల, ఈ సామెత వచ్చింది: 'శారీరక వివేకం దైవ నియమానికి లోబడదు, లోబడనూ లేదు/ కానీ నీరు వేడి చేయబడినప్పుడు ఆవిరిగా మారి మరిగితే, దానిని ఇకపై మంచు అని పిలవలేము.'

అలాగే మత్తయి 12:33లో ప్రభువు ఇలా సెలవిస్తున్నాడు: "చెట్టును మంచిదిగాను, దాని ఫలమును మంచిదిగాను చేయండి; లేదా చెట్టును చెడ్డదిగాను, దాని ఫలమును చెడ్డదిగాను చేయండి," మరో మాటలో చెప్పాలంటే: చెడ్డ చెట్టు అయిన 'శరీర వివేకం', మంచి చెట్టు అయిన 'ఆత్మ వివేకం'గా మార్చబడకపోతే, అది మంచి ఫలాలను ఇస్తున్నట్లు కనబడినప్పటికీ, మంచి ఫలాలను ఇవ్వలేదు. ఫలం చెట్టును పుట్టించదు, చెట్టే ఫలాన్ని పుట్టిస్తుంది.

అరిస్టాటిల్ చెప్పినట్లుగా, కర్మలు మరియు చర్యలు సద్గుణాన్ని ఉత్పత్తి చేయవు, కానీ క్రీస్తు బోధించినట్లుగా, సద్గుణాలు చర్యలను నిర్దేశిస్తాయి. ఎందుకంటే రెండవ చర్య మొదటి దానిని ఊహించుకుంటుంది, మరియు కారణం లేకుండా ఫలితం లేనట్లే, ఒక చర్యకు సారం మరియు శక్తి అవసరం.

ఇప్పుడు ప్రాపంచిక సంపదలు అనగా, మనం అర్థం చేసుకోవలసిన విషయం ఏమిటంటే, మనం దానిని ఇంద్రియాలతో గానీ, మనస్సుతో గానీ గ్రహించినా, లేదా అది మనం ఇంతకు ముందు చెప్పినట్లుగా జీవమైనా, జ్ఞానమైనా, లేదా సన్మార్గమైన జీవనమైనా, దేవునికి వెలుపల ఉన్న ప్రతిదీ. అదేవిధంగా, మరణం, అజ్ఞానం, పాపం మొదలైన ఈ సంపదలకు వ్యతిరేకమైన ప్రతిదాన్నీ మనం చెడుగా పరిగణించాలి.

ఆత్మలో వివేకియైనవాడు వాటియందు భయము కలిగియుండడు; ఎలాగైతే అతడు ప్రాపంచిక వస్తువులయందు ప్రేమగానీ, ప్రత్యేకమైన అభిమానంగానీ కలిగి ఉండడో, అలాగే అతడు వాటియందు భయము కలిగియుండడు. కానీ శరీర సంబంధమైన వివేకియైనవాడు మరణము, అవివేకము, పాపము మొదలైన వాటియందు భయంకరమైన భయము కలిగియుంటాడు.

కాబట్టి, మీరు మరణాన్ని ప్రేమించడానికి బదులుగా, దానికి భయపడుతున్నట్లు మీకు అనిపిస్తే, మీరు ఇంకా "శరీర వివేకం"లో చిక్కుకొని ఉన్నారనడానికి ఇది ఒక నిశ్చయమైన సూచనగా భావించవచ్చు. అదేవిధంగా, మీరు పాపానికి, రాబోయే తీర్పుకు భయపడి, మీ పాపం కారణంగా నిరాశ చెందితే, ఇది మీలో శరీర వివేకం ఇంకా సజీవంగా ఉందని సూచిస్తుంది. మనం పాపానికి, మరణానికి భయపడకూడదు; అవి అస్సలు భయపడాల్సినవి, అసహ్యించుకోవాల్సినవి కావు అని కాదు, కానీ శరీర వివేకాన్ని దాని నిజ స్వరూపంలో గుర్తించి, దాని స్థానంలో ఉంచడం కోసమే. తద్వారా బలహీనులు తమను తాము విడిపించుకోవడంలో నిమగ్నమవుతారు.

23 అరిస్టాటిల్, ఎత్. నికోమ్., ఇల్, 7; V, 9; V, 10.

రోమా పత్రిక, ఎనిమిదవ అధ్యాయం: ఈ భయంకరమైన పరిస్థితి నుండి మరియు దేవుని కృప ద్వారా భద్రత యొక్క నిరీక్షణను పొందండి. ఈ విధంగా బలహీనంగా ఉన్నవారు, తమ కష్టాల నుండి విడిపించబడటానికి కృప వైపు ఆశతో తమ ముఖాన్ని తిప్పితే తప్ప, ఇంకా ధర్మశాస్త్రం క్రిందనే ఉంటారు.

అయితే, "వివేకవంతులైన వారు" దేవుని చిత్తాన్ని ప్రేమిస్తారు మరియు దానికి అనుగుణంగా నడుచుకుంటారు కాబట్టి దానిని స్వాగతిస్తారు. అందువల్ల, దేవుని చిత్తానుసారంగా అంతిమ తీర్పు వస్తుందని, ఆయన తన ఉగ్రతను ప్రదర్శించినప్పుడు ప్రతిదీ భయానకంగా మారుతుందని తెలిసినా వారు భయపడరు; కానీ వారు దానిని ఆనందంతో ఎదురుచూస్తూ, అది త్వరగా రావాలని ప్రార్థిస్తారు.

ఇతరులు అత్యంత భయంతో వణికిపోయేది వారికి స్వచ్ఛమైన ఆనందానికి కారణం, ఎందుకంటే, వారు పరిపూర్ణమైన సంకల్పంతో దేవుడు కోరుకున్న దానినే కోరుకుంటారు.

అటువంటి సంకల్పం ప్రబలినప్పుడల్లా, బాధ గానీ భయం గానీ ఉండదు, కానీ ఒకరు ఆశించిన మరియు కోరుకున్నవన్నీ నెరవేరుతాయి, మరియు కోరుకున్నది నిశ్శబ్దంగా సాధించబడుతుంది. కీర్తనలలో చెప్పినట్లుగా...

97:8: "ఓ ప్రభూ, నీ తీర్పులనుబట్టి యూదా కుమార్తెలు ఆనందించిరి/' మరియు మన ప్రభువు, తీర్పు దినమున జరగబోయే భయంకరమైన విషయములను ముందుగా తెలియజేసి, ఇంకా ఇలా అన్నారు: "అయితే ఈ సంగతులు సంభవించనారంభించినప్పుడు, పైకి చూచి, మీ తల ఎత్తుడి, ఎందుకనగా మీ విమోచన సమీపించియున్నది" (Luke 21:28).

అందువల్ల, తమకు రాబోయే దుఃఖాన్ని బట్టి తమ మీద గానీ, ఇతరుల మీద గానీ జాలిపడటం మానవుల సహజ స్వభావం వల్ల నిష్ప్రయోజనం. ఎందుకంటే, ఈ దుఃఖం నుండి భయం ద్వారా ఎలా తప్పించుకోవాలో మనం ఆలోచించకూడదు. అలాగే, లోకపు మలినంలో కూరుకుపోయి పశ్చాత్తాపపడే వారి విషయంలో తప్ప, ప్రజలు దానిని తలచుకొని భయభ్రాంతులకు గురయ్యే విధంగా దాని గురించి బోధించకూడదు. ఎందుకంటే, వారిని భయపెట్టడం ద్వారా పశ్చాత్తాపపడేలా చేయాలి. కానీ, ఇప్పటికే పశ్చాత్తాపపడి, తమ పాపాల పట్ల దుఃఖంతో ఉన్నవారికి, రాబోయే దాని కోసం సంతోషంతో ఎదురుచూడటం నేర్చుకునేలా, ఆ అంతిమ దినం త్వరగా రావాలని ప్రార్థించేలా ప్రోత్సహించే బోధన అవసరం. మనం దేవుని ఉగ్రత నుండి, అంతిమ తీర్పు యొక్క దుఃఖం మరియు భయానకత నుండి వాటికి భయపడటం ద్వారా కాదు, వాటిని ప్రేమించడం ద్వారానే తప్పించుకుంటాము. మనం దేవుని చిత్తానికి అనుగుణంగా నడుచుకున్నప్పుడు మన మనస్సాక్షి ప్రశాంతమవుతుంది.24

తీర్పు దినమునకు భయపడుట వలన ప్రయోజనమేమిటి? దానికి భయపడేవాడు దానిని ద్వేషిస్తాడు మరియు అది రాకూడదని కోరుకుంటాడు. కానీ, అది రాకుండా ఉండటం అసాధ్యమే, అలాగే దాని రాకను ద్వేషించేవానికి అది వచ్చి ప్రయోజనాన్ని మరియు రక్షణను చేకూరుస్తుందని కూడా అసాధ్యమే. అది రావడమే దేవుని చిత్తం మరియు ఆయనకు సంతోషం. కాబట్టి, ఆయన చిత్తాన్ని ఎదిరించి, తీర్పు దినానికి భయపడేవాడు "దేవునికి విరోధి" అని న్యాయబద్ధంగా ఖండించబడతాడు.

అందువల్ల, రెండవ తిమోతి చివరి అధ్యాయంలో అపొస్తలుడు చెప్పినది సరైనదే: "[నా కొరకు నీతి కిరీటము సిద్ధపరచబడియున్నది]"

24 "Conformitas voluntatis Dei" (గాబ్రియేల్ బీల్, అలాగే బెర్నార్డ్ ఆఫ్ క్లైర్వాక్స్ మరియు స్టాపిట్జ్‌లకు ఇష్టమైన పదబంధం).

లూథర్: రోమా పత్రికపై ఉపన్యాసాలు, నీతిమంతుడైన న్యాయాధిపతియగు ప్రభువు ఆ దినమున నాకు అనుగ్రహించును], నాకు మాత్రమే కాక, ఆయన రాకడను ప్రేమించువారికి కూడా" (II తిమోతి.

4:8). మరియు పేతురు తన రెండవ పత్రిక చివరి అధ్యాయంలో ఇలా అంటున్నాడు: "ఈ విషయాలన్నీ నాశనమవ్వబోతున్నాయని చూస్తుంటే, మీరు పవిత్రమైన ప్రవర్తన మరియు దైవభక్తి విషయంలో ఎటువంటి వారుగా ఉండాలి?" (II Peter 3:11.)

మరియు తీతుతో అపొస్తలుడు ఇలా అంటున్నాడు: "మనం ఈ లోకంలో నిగ్రహంతో, నీతిగా, మరియు దైవభక్తితో జీవించాలి, ధన్యమైన నిరీక్షణ కొరకు మరియు గొప్ప దేవుని మహిమ రాకడ కొరకు ఎదురుచూస్తూ," మొదలైనవి. (Titus 2:12 f.) మరియు మన

ప్రభువు Luke 12:36లో ఇలా అంటున్నాడు: "మరియు మీ ప్రభువు వివాహము నుండి తిరిగి వచ్చునప్పుడు అతని కొరకు కనిపెట్టు మనుష్యులవలె మీరును ఉండుడి."

క్రీస్తు తప్ప మరెవరూ ఈ భయాన్ని జయించలేదు. ఆయన మరణాన్ని, సమస్త తాత్కాలిక కీడులను, చివరికి నిత్య మరణాన్ని కూడా జయించాడు. ఆయనయందు విశ్వాసముంచువారు ఇక దేనికీ భయపడనవసరం లేదు. ధన్యమైన గర్వముతో, వారు ఆ కీడులన్నిటినీ తృణీకరించి, వాటిని చూసి నవ్వి, వాటిలో ఆనందించగలరు. ఎందుకంటే, తాము నశించి మ్రింగివేయబడమని, క్రీస్తు ఆ కీడులపై సాధించిన విజయాన్ని తాము స్వయంగా అనుభవించి, చూస్తామని వారికి తెలుసు. కాబట్టి వారు ఇలా అనగలరు: "ఓ మరణమా, నీ ముల్లు ఎక్కడ?" (1 కొరింథీ. 15:55).

కాబట్టి, మనం శక్తి సామర్థ్యాలతో మరణాన్ని, దాని కీడును జయించలేము; భయంతో పారిపోవడం ద్వారా వాటి నుండి తప్పించుకోలేము. కేవలం బలహీనతలో ఓపికతో, ఇష్టపూర్వకంగా వాటిని భరించడం ద్వారా మాత్రమే, అంటే వాటికి వ్యతిరేకంగా కనీసం వేలు కూడా కదపకుండా వాటిని సహించగలం. క్రీస్తు తన ఉదాహరణ ద్వారా మనకు నేర్పే పాఠం ఇదే: ఆయన తన శ్రమను, మరణాన్ని ఎదుర్కోవడానికి ధైర్యంగా వెళ్ళాడు.

ఎందుకంటే దేవుని ఆత్మచేత నడిపించబడిన వారందరూ దేవుని కుమారులై ఉన్నారు. (Rom. 8:14.) "దేవుని ఆత్మచేత నడిపించబడటం" అంటే స్వేచ్ఛగా, వెంటనే, సంతోషంగా శరీరాన్ని, అనగా మనలోని పాత మనిషిని చంపడం, అంటే దేవుడు కాని వాటన్నిటినీ, మనల్ని మనం కూడా, తృణీకరించి విడిచిపెట్టడం. దీని అర్థం "మరణానికి గానీ, దాని స్నేహితులైన క్రూరమైన శిక్షలకు గానీ భయపడకపోవడం"25 మరియు "భూమి యొక్క వ్యర్థమైన ఆనందాలను, దాని మురికి, నీచమైన పొలాలను వదులుకోవడం"28 మరియు మంచివన్నీ సుముఖంగా విడిచిపెట్టి, వాటికి బదులుగా చెడులను స్వీకరించడం. ఇది ప్రకృతి సాధించేది కాదు, కానీ ఆత్మ సాధించేది. ఎందుకంటే మీరు భయంతో మరల బానిసత్వపు ఆత్మను పొందలేదు; కానీ మీరు దత్తత స్వీకరించిన కుమారుల ఆత్మను పొందారు, దాని ద్వారా మనం: అబ్బా, తండ్రీ అని కేక వేస్తాము. (Rom. 8:15.)

25 బ్రేవరీ ఆఫ్ ది అగస్టినియన్ హెర్మిట్స్‌లో "వర్జినిస్ ప్రోల్స్" అనే శ్లోకం నుండి కోట్ చేయబడింది. (Cf. ఫిక్కర్, p. 366, n. 16.) 2 6 ఇది కూడా అగస్టినియన్ బ్రీవియరీ ("యేసు కరోనా సెల్సియర్, కమ్యూన్ కన్ఫెసోరిస్ నాన్ పాంటిఫిసిస్") యొక్క శ్లోకం నుండి వచ్చిన పంక్తి.

రోమా పత్రిక, ఎనిమిదవ అధ్యాయం: అపొస్తలుడు ఒక విరుద్ధార్థాన్ని ఏర్పరుస్తాడు, అనగా, అతను ఒకదానికి మరొకదాన్ని ఎదురుగా ఉంచి పోలికను లేదా వ్యత్యాసాన్ని చూపుతాడు. ఎందుకంటే యోహాను సువార్తలో వలెనే ఇక్కడ కూడా "సేవకుడు" మరియు "కుమారుడు" అనేవి ఒకదానికొకటి ఎదురుగా ఉంచబడ్డాయి.

8:35: "దాసుడు ఇంట్లో శాశ్వతంగా ఉండడు, కానీ కుమారుడు శాశ్వతంగా ఉంటాడు." అదే విధంగా, బానిసత్వపు స్ఫూర్తికి, కుమారునిత్వపు స్ఫూర్తికి, మరియు దాసుని భయానికి, కుమారుని ప్రేమకు మధ్య వ్యత్యాసం చూపబడింది. అందువల్ల, ఇక్కడ "బానిసత్వం" అనే పదాన్ని ఒక అమూర్త భావంలో అర్థం చేసుకోవాలి; ఒకవేళ అలా చెప్పగలిగితే, "కుమారునిత్వం" అనే పదం "కుమారుడు" నుండి వచ్చినట్లే, "బానిస సేవకుడు" నుండి బానిసత్వం అనే పదం ఉద్భవించిందని భావించాలి.

ఇక్కడ "బానిసత్వం" అనే పదాన్ని "పాపానికి బానిసత్వం" అని అర్థం చేసుకోవాలి, ఉదాహరణకు John 8:34: "పాపం చేసే ప్రతి ఒక్కరూ పాపానికి సేవకులే."

ఈ బానిసత్వం నుండి ధర్మశాస్త్రం ఎవరినీ విడిపించలేకపోయింది. ఎందుకంటే, శిక్షాభయాన్ని కలిగించడం ద్వారా, అది మనుషులను ధర్మశాస్త్ర సంబంధమైన పనులను చేసేలా మాత్రమే ప్రేరేపించింది. తద్వారా అది శరీర క్రియలను అణచివేయకపోగా, వాటిని మరింత పెంచింది. ఎందుకంటే, అది ధర్మశాస్త్రం పట్ల ద్వేషాన్ని, అలాగే దానిని అతిక్రమించాలనే మొగ్గును, కోరికను మరింతగా బలపరిచింది.

ఈ స్వభావాన్ని రెండు విధాలుగా "భయ స్వభావం" అని పిలుస్తారు: మొదటిది, మనం ముందే చెప్పినట్లుగా, అది ప్రజలను శిక్షతో బెదిరించి, వారి ఇష్టానికి వ్యతిరేకంగా ధర్మశాస్త్ర క్రియలను చేసేలా బలవంతం చేసింది— దాని ఫలితంగా (ఒకరు దేనికి భయపడతారో దానిని ద్వేషించకుండా ఉండలేరు కాబట్టి) వారు ఎంతగా దానికి లోబడి ఉండేలా బలవంతం చేయబడ్డారో, అంతగా వారు అంతర్గతంగా ధర్మశాస్త్రం యొక్క ఉద్దేశం మరియు లక్ష్యం నుండి దూరమయ్యారు. నిర్గమకాండము 20:18లో ఇది సూచించబడింది, అక్కడ ఇశ్రాయేలీయులు పర్వతాల దగ్గరకు రావడానికి భయంతో వణికుతూ దూరంగా నిలబడ్డారు.

ఎందుకంటే, హృదయం మరియు మనిషిలోని శ్రేష్ఠమైన భాగం దేవుని నుండి మరియు ఆయన ధర్మశాస్త్రం నుండి వైదొలగినప్పుడు, ఒక వ్యక్తి తన నిమ్నభాగమైన శరీరంతో మంచి పనులు చేయడం మరియు మతపరమైన ఆచారాలను పాటించడం ద్వారా బాహ్యంగా విధేయత చూపినా దానివల్ల ప్రయోజనం లేదు. మన ప్రభువు కపటవేషధారులతో చెప్పినట్లుగా:

"ఈ ప్రజలు తమ పెదవులతో నన్ను ఘనపరుస్తారు, కానీ వారి హృదయం నాకు దూరంగా ఉంది." (మత్తయి 15:8; యెషయా 29:13.) రెండవదిగా: ఈ స్వభావాన్ని భయ స్వభావం అని అంటారు, ఎందుకంటే శోధన మరియు పరీక్షల సమయంలో ఈ బానిసత్వపు భయం, ధర్మశాస్త్రాన్ని పైకి పాటించడాన్ని కూడా నిర్లక్ష్యం చేసేలా మనిషిని ప్రేరేపిస్తుంది. నిశ్చయంగా, ఈ భయాన్ని బానిసత్వపు భయం అనడం కంటే లౌకిక భయం అని పిలవాలి, ఎందుకంటే ఇది ధర్మశాస్త్రం నెరవేరదేమోనన్న భయం కాదు, కానీ తాత్కాలిక వస్తువులు నశించిపోతాయేమో లేదా కీడు సంభవిస్తుందేమోనన్న భయం, అందువల్ల ఇది బానిసత్వపు భయం కంటే కూడా ఘోరమైనది. యోహాను బానిసత్వపు భయాన్ని గురించి ప్రస్తావిస్తూ ఇలా అంటాడు (1 John 4:18): "ప్రేమలో భయం లేదు, కానీ పరిపూర్ణ ప్రేమ భయాన్ని వెళ్లగొడుతుంది."

లేఖనములోని మాటలు ఎంత లోతైనవో గమనించండి! మనలో ఎవరికీ దురాశ, శరీర తత్వం, లేదా పాత స్వభావం లేకుండా ఉండదు కాబట్టి, మనం భయం లేకుండా ఎప్పుడూ ఉండము లేదా అరుదుగా ఉంటాము. కానీ, తాను ఆశించిన దానిని కోల్పోతానేమోనన్న భయం లేకుండా దేనినీ ఆశించకూడదు. అందువల్ల, మనలో ఎవరికీ పరిపూర్ణమైన ప్రేమ ప్రసాదించబడలేదు. అదేవిధంగా, "పాపం చేసే ప్రతి ఒక్కరూ పాపానికి దాసులే" అనే సామెత, మొదటి చూపులో, ఈ క్రింది విధంగా వ్యక్తపరుస్తున్నట్లు అనిపిస్తుంది:

లూథర్: రోమా పత్రికపై ఉపన్యాసాలు - ఈ తీర్పు చాలా మందికి వర్తించదు, కానీ దానిని మరింత నిశితంగా పరిశీలిస్తే, అది అందరికీ వర్తిస్తుందని తెలుస్తుంది: ఎందుకంటే మనమందరం పాపానికి దాసులమే, ఎందుకంటే మనమందరం పాపం చేస్తాము, క్రియల ద్వారా కాకపోయినా, నిశ్చయంగా కోరిక మరియు మొగ్గు ద్వారా అయినా పాపం చేస్తాము—దీనిని మనం ఇంతకు ముందే తగినంతగా వివరించాము.

ఈ వాక్యభాగంపై ధన్య అగస్టీన్ గారి వ్యాఖ్యానం ప్రకారం,27 "భయస్ఫూర్తి" అనగా "మరణాధికారం కలవాడు" (అనగా సైతాను) "మరియు శరీరాశలకు దాసులుగా ఉండటం వలన ధర్మశాస్త్ర ఆజ్ఞలను నెరవేర్చలేని వారికి అది ఇవ్వబడుతుంది."

అయితే, ధర్మశాస్త్రం ప్రకటించబడి, అంగీకరించబడినప్పుడు శరీర వివేకంలో ధర్మశాస్త్రం పట్ల భయం రేకెత్తడమే అని చెప్పడం మరింత శ్రేష్ఠం; ఎందుకంటే, ఒక వ్యక్తికి ధర్మశాస్త్రం తెలియనింత కాలం అది నిశ్శబ్దంగా ఉంటుంది. ఇది నిర్గమకాండము 4:3లో సూచించబడింది, అక్కడ

మోషే తాను నేలమీద వేసిన కర్ర పాముగా మారినప్పుడు భయంతో పారిపోయాడు. ధర్మశాస్త్రం తెలియని, అందువల్ల దానిని పాటించని వ్యక్తికి దాని గురించి తెలియజేసినప్పుడు కూడా ఇలాగే జరుగుతుంది: అతడు చిరాకుపడి ధర్మశాస్త్రాన్ని అసహ్యించుకుంటాడు, మరియు ఇప్పుడు తాను కోల్పోయిన స్వేచ్ఛను తలచుకొని విచారంతో వెనక్కి చూస్తాడు. భయస్వభావం అలాంటిదే.

అపోస్తలుడు ఇలా అంటున్నాడు: "మీరు మరల భయమునకు దాస్యపు ఆత్మను పొందలేదు," మరో మాటలో చెప్పాలంటే: పూర్వం మీరు భయపు ఆత్మలో ఉండి, మిమ్మల్ని ముందుకు నడిపించే ధర్మశాస్త్రం అనే అధికారి క్రింద ఉన్నారు, కానీ ఇప్పుడు మీరు స్వేచ్ఛగా ఉన్నందున, మీరు మరల భయపు ఆత్మను పొందలేదు, దానికి బదులుగా, నమ్మకమైన విశ్వాసమనే కుమారుని ఆత్మను పొందారు. ఈ విశ్వాసానికి ఆయన ఈ మాటలలో అత్యంత ప్రాముఖ్యమైన వ్యక్తీకరణను ఇస్తున్నాడు: దాని ద్వారా మనం 'అబ్బా' అని కేక వేస్తాము. భయపు ఆత్మలో, మనం ఏదైనా గొణుగడానికి కూడా నోరు తెరవలేము మరియు నిశ్చయంగా మనం కేక వేయలేము. కానీ నమ్మకమైన విశ్వాసం హృదయాన్ని విశాలంగా తెరిచి, భావాలను మరియు మాటలను విడుదల చేస్తుంది, అయితే భయం వాటిని దగ్గరకు లాగి బిగిస్తుంది, ఇది అనుభవం ద్వారా సమృద్ధిగా రుజువవుతుంది. అది 'అబ్బా' అని కూడా అనదు, దానికి బదులుగా అది దేవుణ్ణి ద్వేషించి, ఆయన నుండి పారిపోయి, ఆయనను ఒక శత్రువుగా మరియు పీడకుడిగా భావించి ఆయనకు వ్యతిరేకంగా సణుగుతుంది. భయముగల ఆత్మలో ఉండి, స్వీకరణ ఆత్మలో లేనివారు ప్రభువు ఎంత మధురమైనవాడో రుచి చూడలేరు (Ps. 34:8; I Peter 2:3), కానీ ఆయన వారికి కఠినంగాను, మెప్పించుటకు కష్టంగాను కనబడతాడు. సువార్తలోని ఆ సేవకుడు (మత్తయి 25:24) తన యజమాని డబ్బును దాచిపెట్టి, “నీవు విత్తనిచోట కోత కోయువాడవు, నీవు కఠినుడవని నాకు తెలియును,” మొదలైనవి చెప్పినట్లే, వారు తమ నోటితో “తండ్రీ,” అని పలికినప్పటికీ, తమ హృదయంలో ఆయనను నిరంకుశుడని పిలుస్తారు.

ప్రభువు ఏ మనిషి యోగ్యతను అంగీకరించక, మాపై ఉచితంగా కరుణ చూపిస్తున్నాడని అసంతృప్తి చెందే ప్రజలు ఈ రకమైనవారే. అందువల్ల వారు ఇలా అంటారు: నెరవేర్చడానికి అసాధ్యమైన ఆజ్ఞలను నీవు ఇవ్వలేదు; మాకు కృపను ఇవ్వలేదు, కేవలం

27 అగస్టీన్, ప్రొపోస్. ఎక్స్ ఎప్. యాడ్ రోమ్., 52.

రోమా పత్రిక, ఎనిమిదవ అధ్యాయం: జ్ఞానం; అది ఇప్పటికీ నా వద్ద ఉంది, ఇప్పుడు దానిని నీకు తిరిగి ఇస్తున్నాను! అలా భావించకుండా, ఆయన మన నిరీక్షణను మన మీద కాక, తన మీద, తన కరుణ మీద ఉంచాడని వారు సంతోషించాలి. తమలాంటి మనస్తత్వం గలవారందరూ తమ హృదయంలో రహస్యంగా ఇలా అనుకుంటారు: దేవుడు ఒక నిరంకుశ పాలకునిలా ప్రవర్తిస్తాడు; ఆయన మన తండ్రి కాదు, మన శత్రువు. ఇది నిజమే. కానీ ఈ శత్రువుతో ఏకీభవించాలని, అలా మాత్రమే ఆయన స్నేహితుడు మరియు తండ్రి అవుతాడని వారికి తెలియదు. ఎందుకంటే మనం ఆయనకు స్నేహితులుగా, పిల్లలుగా ఉండటం కోసం ఆయన మనకు లొంగి, తనను తాను మార్చుకోడు.

కాబట్టి మనం ఆయనకు గానీ, ఆయన సంకల్పించే లేదా ప్రేమించే దేనికీ గానీ భయపడనవసరం లేదు. కానీ మనలో ఆయన ఆత్మ ఉంటే తప్ప ఇది సాధ్యం కాదు; అప్పుడు మాత్రమే ఆయన ప్రేమించేవాటిని అదే ఆత్మతో మనం ప్రేమించగలం, ఆయన ద్వేషించేవాటిని అదే విధంగా మనం ద్వేషించగలం. ఆయన ప్రేమపూర్వకమైన సంకల్పం, ఆత్మ మనలో ఉంటే తప్ప దేవుడు ప్రేమించేవాటిని మనం ప్రేమించలేము. ఎందుకంటే, ఒకరు ప్రేమించవలసిన విషయాలలో ఏకరూపత ఉండవలసి వస్తే, ప్రేమ అనే భావనలో కూడా ఏకరూపత ఉండాలి. అటువంటి వారిని దైవస్వరూపులు అని, దేవుని కుమారులు అని పిలుస్తారు, ఎందుకంటే వారు దేవుని ఆత్మచే నడిపించబడతారు.28

ఈ రెండు రకాల మనుషుల మధ్య ఉన్న వ్యత్యాసం, ఒకవైపు, క్రీస్తు తన శ్రమల సమయంలో త్రాగడానికి చిరకాన్ని లేదా చేదు మరియు హిస్సోపు కలిపిన ద్రాక్షారసాన్ని ఇచ్చిన వారి ద్వారా సూచించబడింది (మత్తయి 27:34; యోహాను).

19:29) మరియు, మరోవైపు, పునరుత్థానం తర్వాత, ఆయనకు కాల్చిన చేప ముక్కను మరియు తేనెపట్టును ఇచ్చిన వారి ద్వారా (Luke 24:42 f.).

మొదటివి సూచించేదేమిటంటే, వారి దృష్టిలో దేవుడు వారికి చేదు మరియు హిస్సోపు కంటే కూడా చేదుగా ఉన్నాడు. అందుకే వారు తమ సొంతమైన దానిని ఆయనకు సమర్పిస్తారు, అదేమిటంటే: చేదు మరియు అయిష్టమైన హృదయం; పుల్లని, అనగా నిరాశతో కూడిన హృదయం. ప్రభువు దానిని రుచి చూసినప్పుడు, ఆయన దానిని త్రాగడానికి ఇష్టపడడు. అయితే, ఇతరుల దృష్టిలో దేవుడు తేనె వలె మధురంగా ​​ఉంటాడు, వారు తమ హృదయాలలోని ఈ తేనె వంటి మధురమైన ఆనందాన్ని ఆయనకు సమర్పిస్తారు, మరియు ఆయన దానిని స్వీకరించి వారి ఎదుట అంతా తింటాడు (మత్తయి 27:34). మొదటిదానికి సంబంధించి, యిర్మీయా 15:10 మొదలైనవి. "ప్రభువు సెలవిచ్చినదేమనగా, అందరూ నన్ను శపించుదురు." మరియు యెషయా 8:21: "వారు తమ రాజును, తమ దేవునిని శపించెదరు." లేదా, ఒక వ్యక్తి తన హృదయంలో దేవుణ్ణి శత్రువుగా, విరోధిగా భావిస్తే; తన భావనలో, సంకల్పంలో ఆయనను ఎదిరించి, దేవుని చిత్తానికి వ్యతిరేకంగా చేయడానికి తన సర్వశక్తులతో ప్రయత్నిస్తే; నిజానికి, దేవుణ్ణి, ఆయన చిత్తాన్ని రద్దు చేసి, దానిని తన స్వంత చిత్తంగా, అంటే శూన్యంగా మార్చడానికి ప్రయత్నిస్తే, దాని అర్థం దేవుణ్ణి శపించడమే కాదా? ఒక వ్యక్తి శూన్యంగా మారిపోవాలని కోరుకోవడం శాపాలన్నింటిలోకెల్లా అత్యంత ఘోరమైనది. మరియు శాపగ్రస్తులందరూ, శరీర సంబంధమైన వివేకం ఉన్నవారందరూ, దేవుని నుండి కోరుకునేది ఇదే!

ఇప్పుడు ఈ కేక కేవలం ఒక తాత్కాలిక శబ్దం కాదని, అది హృదయం నుండి వచ్చిన నిజమైన ఒప్పుకోలు అని గలతీయులకు 4:6 వచనం ద్వారా చూపబడింది: "మీరు కుమారులు గనుక దేవుడు తన ప్రేమాత్మను మీ హృదయములలోనికి పంపి, ‘అబ్బా, తండ్రీ’ అని మొరపెట్టునట్లు చేసెను. కాబట్టి అతడు ఇక దాసుడు కాడు కుమారుడే; కుమారుడైతే దేవుని ద్వారా వారసుడగును." ఈ మాటలు ధ్వనిస్తాయి

28 Cf. ఫాబెర్ ప్రకటన v. 15 f.: "Heec est conformitas filii Dei . . Christi esse con* formes, imo esse Christiformes."

లూథర్: రోమన్లపై ఉపన్యాసాలు ఈ భాగంలోని వచనం వలెనే ఉన్నాయి మరియు అవి స్పష్టంగా ఒకే విషయాన్ని చెబుతున్నాయి.

మనము దేవుని కుమారులమని ఆత్మయే మన ఆత్మకు సాక్ష్యమిచ్చుచున్నది. 29 మనము కుమారులమైతే వారసులము కూడా; దేవుని వారసులము మరియు క్రీస్తుతోపాటు సహవారసులము; అయినను, మనము ఆయనతో శ్రమపడితే, ఆయనతోపాటు మహిమపొందుతాము. ఎందుకనగా, మనలో ప్రత్యక్షమగు రాబోయే మహిమతో పోల్చితే ఈ కాలపు శ్రమలు ఏమాత్రం యోగ్యమైనవి కావని నేను తలంచుచున్నాను. (Rom. 8:16-18.)

పరిశుద్ధాత్మతో నింపబడిన ధన్యుడైన బెర్నార్డ్, తన "శుభవార్తపై ప్రసంగం"లో, ఈ సాక్ష్యం దేవునిపై మన హృదయం ఉంచే నమ్మకమైన విశ్వాసం తప్ప మరేమీ కాదని చాలా స్పష్టంగా చూపిస్తాడు. మొదటి అధ్యాయంలో ఆయన ఇలా అంటాడు: "ఈ సాక్ష్యంలో మూడు భాగాలు ఉన్నాయని నేను నమ్ముతున్నాను. మొదటిది, దేవుని దయ ద్వారా మాత్రమే మీరు పాపక్షమాపణ పొందగలరని మీరు నమ్మాలి. రెండవది, దేవుడు మీకు ఇవ్వని ఒక్క మంచి పనిని కూడా మీరు మీదిగా చెప్పుకోలేరు.