यीशु की विनम्रता

यूहन्ना के सुसमाचार में हमें प्रभु यीशु के आंतरिक जीवन का खुला परिचय मिलता है। यीशु पिता के साथ अपने संबंध, अपने मार्गदर्शन के उद्देश्यों और अपनी शक्ति एवं आत्मा के प्रति अपनी जागरूकता के बारे में बार-बार बात करते हैं। यद्यपि नम्र शब्द का प्रयोग नहीं हुआ है, फिर भी पवित्रशास्त्र में कहीं भी उनकी नम्रता इतनी स्पष्ट रूप से नहीं दिखाई देती। हम पहले ही कह चुके हैं कि यह कृपा वास्तव में प्राणी की उस सरल सहमति के अलावा कुछ नहीं है कि वह परमेश्वर को सर्वोपरि मान ले, जिसके बल पर वह स्वयं को केवल परमेश्वर के कार्य के प्रति समर्पित कर देता है। यीशु में हम देखेंगे कि कैसे स्वर्ग में परमेश्वर के पुत्र के रूप में और पृथ्वी पर मनुष्य के रूप में, उन्होंने पूर्ण अधीनता का स्थान ग्रहण किया और परमेश्वर को वह सम्मान और महिमा दी जो उन्हें उचित है। और जो उन्होंने बार-बार सिखाया वह स्वयं उनके जीवन में सत्य सिद्ध हुआ: 'जो अपने आप को नम्र करता है, वह ऊंचा किया जाएगा।' जैसा कि लिखा है, 'उसने अपने आप को नम्र किया, इसलिए परमेश्वर ने उसे बहुत ऊंचा किया।'

प्रभु यीशु के उन शब्दों को ध्यान से सुनें जिनमें वे पिता के साथ अपने संबंध के बारे में बात करते हैं, और कैसे वे बार-बार अपने लिए 'नहीं' और 'कुछ नहीं' शब्दों का प्रयोग करते हैं। पौलुस जिस 'मैं नहीं' शब्द से मसीह के साथ अपने संबंध को व्यक्त करता है, वही भावना मसीह के पिता के साथ अपने संबंध के बारे में व्यक्त करती है।

'पुत्र स्वयं कुछ नहीं कर सकता' (John 5:19).

'मैं अपने आप से कुछ नहीं कर सकता; मेरा निर्णय न्यायसंगत है, क्योंकि मैं अपनी इच्छा का पालन नहीं करता' (John 5:30).

'मुझे मनुष्यों से महिमा प्राप्त नहीं होती' (John 5:41).

'मैं अपनी इच्छा पूरी करने नहीं आया हूँ' (John 6:38).

'मेरी शिक्षा मेरी नहीं है' (John 7:16).

'मैं स्वयं से नहीं आया हूँ' (John 7:28).

'मैं स्वयं कुछ नहीं करता' (John 7:28).

'मैं स्वयं नहीं आया हूँ, बल्कि उसने मुझे भेजा है' (John 8:42).

'मैं अपनी स्वयं की महिमा नहीं चाहता' (John 8:50).

'जो शब्द मैं कहता हूँ, वो मैं स्वयं से नहीं बोलता' (John 14:10).

'जो शब्द तुम सुनते हो वो मेरा नहीं है' (John 14:24).

ये शब्द हमें मसीह के जीवन और कार्य की गहरी जड़ों से परिचित कराते हैं। ये हमें बताते हैं कि सर्वशक्तिमान परमेश्वर ने उनके द्वारा अपना महान उद्धार कार्य कैसे संपन्न किया। ये दर्शाते हैं कि मसीह ने उस हृदय की अवस्था को क्या माना जो उन्हें पिता के पुत्र के रूप में योग्य बनाती थी। ये हमें उस उद्धार का सार और जीवन सिखाते हैं जिसे मसीह ने पूर्ण किया और अब दूसरों तक पहुँचा रहे हैं। वह यह है: वे कुछ भी नहीं थे, ताकि परमेश्वर सर्वस्व हो सकें। उन्होंने अपनी इच्छा और अपनी शक्तियों के साथ स्वयं को पूरी तरह से पिता को सौंप दिया ताकि वे उनमें कार्य कर सकें। अपनी शक्ति, अपनी इच्छा और अपनी महिमा, अपने संपूर्ण मिशन, अपने सभी कार्यों और अपनी शिक्षाओं के बारे में उन्होंने कहा, "यह मैं नहीं हूँ; मैं कुछ भी नहीं हूँ; मैंने स्वयं को पिता को कार्य करने के लिए सौंप दिया है; मैं कुछ भी नहीं हूँ, पिता सर्वस्व हैं।"

पूर्ण आत्म-त्याग, पिता की इच्छा के प्रति पूर्ण समर्पण और निर्भरता का यह जीवन, मसीह को परिपूर्ण शांति और आनंद का जीवन लगा। परमेश्वर को सब कुछ समर्पित करके उन्होंने कुछ भी नहीं खोया। परमेश्वर ने उनके भरोसे का सम्मान किया, उनके लिए सब कुछ किया और फिर उन्हें महिमा में अपने दाहिने हाथ पर विराजमान किया। और क्योंकि मसीह ने इस प्रकार परमेश्वर के समक्ष स्वयं को विनम्र किया था, और परमेश्वर सदा उनके समक्ष थे, इसलिए उन्होंने मनुष्यों के समक्ष भी स्वयं को विनम्र करना और सबका सेवक बनना संभव पाया। उनकी विनम्रता का अर्थ केवल स्वयं को परमेश्वर के प्रति समर्पित करना था, उन्हें अपने भीतर वह करने देना जो उन्हें पसंद हो, चाहे आसपास के लोग उनके बारे में कुछ भी कहें या उनके साथ कुछ भी करें।

इसी मन, इसी भावना और इसी मनोवृत्ति में मसीह के उद्धार का गुण और प्रभाव निहित है। हमें इसी मनोवृत्ति तक पहुँचाने के लिए हम मसीह के भागीदार बनते हैं। यही वह सच्चा आत्म-त्याग है जिसके लिए हमारे उद्धारकर्ता हमें बुलाते हैं, यह स्वीकार करना कि स्वयं में कुछ भी अच्छा नहीं है, सिवाय एक खाली पात्र के जिसे ईश्वर को भरना है, और क्षण भर के लिए भी स्वयं को कुछ भी होने या करने का दावा करने की अनुमति नहीं दी जा सकती। इसी में, सब कुछ से ऊपर और सर्वोपरि, यीशु के अनुरूप होना निहित है, स्वयं का कुछ भी न होना और न करना, ताकि ईश्वर सर्वस्व हो सके।

यहाँ हमें सच्ची नम्रता का मूल और स्वरूप मिलता है। यही कारण है कि जब हम इसे समझते या खोजते नहीं हैं, तो हमारी नम्रता इतनी सतही और इतनी कमजोर होती है। हमें यीशु से सीखना चाहिए कि वे कितने नम्र और दीन हृदय के हैं। वे हमें सिखाते हैं कि सच्ची नम्रता कहाँ से उत्पन्न होती है और कहाँ से शक्ति पाती है—इस ज्ञान में कि परमेश्वर ही सब कुछ में कार्य करता है, और हमारा स्थान पूर्ण समर्पण और निर्भरता में, पूर्ण सहमति से उसके प्रति समर्पित होना है, स्वयं कुछ भी न करना और न ही होना। यही वह जीवन है जिसे मसीह प्रकट करने और प्रदान करने आए थे—पाप और स्वार्थ के लिए मृत्यु के माध्यम से परमेश्वर के लिए आया जीवन। यदि हमें लगता है कि यह जीवन हमारे लिए बहुत ऊँचा है और हमारी पहुँच से परे है, तो यह हमें उसमें इसे खोजने के लिए और अधिक प्रेरित करना चाहिए; यह हमारे भीतर निवास करने वाला मसीह ही है जो इस जीवन को नम्र और दीन रूप में हमारे भीतर जिएगा। यदि हम इसकी लालसा रखते हैं, तो आइए, इस बीच, सबसे पहले, परमेश्वर के स्वरूप के ज्ञान के पवित्र रहस्य की खोज करें, क्योंकि वह हर क्षण सब कुछ में कार्य करता है; वह रहस्य, जिसका समस्त प्रकृति, प्रत्येक प्राणी और सर्वोपरि, परमेश्वर का प्रत्येक बच्चा साक्षी है, यह है कि यह केवल एक पात्र, एक माध्यम है, जिसके द्वारा जीवित परमेश्वर अपनी बुद्धि, शक्ति और अच्छाई की समृद्धि को प्रकट कर सकता है। समस्त सद्गुण, अनुग्रह, समस्त विश्वास और स्वीकार्य उपासना का मूल यह है कि हम यह जानते हैं कि हमें वही प्राप्त होता है जो हमें मिलता है, और हम अत्यंत विनम्रता से परमेश्वर से प्रार्थना करते हैं।

यह नम्रता केवल एक क्षणिक भावना नहीं थी, जो ईश्वर के चिंतन के समय जागृत होती और व्यवहार में आती थी, बल्कि यह उनके संपूर्ण जीवन का सार थी। यही कारण था कि यीशु मनुष्यों के साथ अपने व्यवहार में भी उतने ही विनम्र थे जितने कि ईश्वर के साथ। उन्होंने स्वयं को ईश्वर का सेवक माना, उन मनुष्यों के लिए जिन्हें ईश्वर ने बनाया और प्रेम किया; स्वाभाविक रूप से, उन्होंने स्वयं को मनुष्यों का सेवक माना, ताकि उनके माध्यम से ईश्वर अपना प्रेममय कार्य पूरा कर सकें। उन्होंने एक क्षण के लिए भी अपनी महिमा पाने या स्वयं को सिद्ध करने के लिए अपनी शक्ति का दावा करने के बारे में नहीं सोचा। उनका संपूर्ण जीवन ईश्वर को समर्पित था ताकि वह उसमें कार्य कर सकें। जब तक ईसाई यीशु की नम्रता का अध्ययन नहीं करते, जो उनके उद्धार का सार है, ईश्वर के पुत्र के जीवन का परम आशीर्वाद है, पिता के साथ एकमात्र सच्चा संबंध है, और इसलिए वह है जो यीशु को हमें देना चाहिए यदि हम उनके साथ किसी भी प्रकार का संबंध रखना चाहते हैं, तब तक वास्तविक, स्वर्गीय, प्रकट नम्रता की भयानक कमी एक बोझ और दुख नहीं बनेगी, और हमारे सामान्य धर्म को इस पवित्रता को प्राप्त करने के लिए त्याग दिया जाएगा, जो हमारे भीतर मसीह के पहले और प्रमुख चिह्नों में से एक है।

भाई, क्या आप नम्रता से परिपूर्ण हैं? अपने दैनिक जीवन से पूछिए। यीशु से पूछिए। अपने मित्रों से पूछिए। संसार से पूछिए। और परमेश्वर की स्तुति करना शुरू कीजिए कि यीशु में आपके लिए एक ऐसी दिव्य नम्रता का द्वार खुल गया है जिसका आपने शायद ही कभी अनुभव किया हो, और जिसके द्वारा एक ऐसा दिव्य आनंद आप तक पहुँच सकता है जिसका स्वाद आपने शायद ही कभी चखा हो।