तो फिर मुझे समझ नहीं आता कि अगर मेरी मृत्यु ने उसके प्रेम के गहरे हृदय को झकझोर दिया होता, तो वह कैसे ठीक हो जाती? और वे निरंतर और अटूट प्रार्थनाएँ कहाँ होतीं, जो केवल तुझसे ही की जाती थीं? हे दया के परमेश्वर, क्या तू उस पवित्र और संयमी विधवा के पश्चात्तापी और विनम्र हृदय को तुच्छ समझेगा, जो दान-पुण्य में इतनी तत्पर रहती थी, तेरे संतों की सेवा में इतनी समर्पित थी, जो प्रतिदिन सुबह और शाम, बिना किसी अंतराल के, तेरे वेदी पर दो बार अर्पण करती थी, तेरे गिरजाघर में व्यर्थ की गपशप और पुरानी कहानियों के लिए नहीं, बल्कि तेरे प्रवचनों को सुनने और तेरी प्रार्थनाओं को सुनने के लिए आती थी? क्या तू उस स्त्री के आँसुओं को तुच्छ समझेगा और अपनी सहायता से अस्वीकार करेगा, जिससे उसने तुझसे सोना-चाँदी या कोई क्षणभंगुर वस्तु नहीं, बल्कि अपने पुत्र की आत्मा के उद्धार की भीख माँगी थी? हे प्रभु, तू ही तो ऐसा था? हे प्रभु, कभी नहीं। हाँ, तू निकट था, और सुन रहा था और कर रहा था, उसी क्रम में जैसा तूने पहले से तय किया था। ऐसा कभी न हो कि तू उसे अपने दर्शनों और उत्तरों में धोखा दे, जिनमें से कुछ का मैंने उल्लेख किया है, कुछ का नहीं, जिन्हें उसने अपने विश्वासयोग्य हृदय में संजो कर रखा था, और सदा प्रार्थना करते हुए तुझसे आग्रह करती रही, मानो ये तेरे स्वयं के लेख हों। क्योंकि तू, अपनी दया के कारण, उन लोगों को भी कृपा प्रदान करता है जिनके सभी ऋण तू क्षमा कर देता है, कि वे भी तेरे वादों के ऋणी बन जाएँ।
तब तूने मुझे उस बीमारी से उबारा और अपनी दासी के पुत्र को भी कुछ समय के लिए शारीरिक रूप से स्वस्थ किया, ताकि वह जीवित रहे और तू उसे बेहतर और स्थायी स्वास्थ्य प्रदान करे। और तब भी, रोम में, मैं उन छल करने वाले और धोखे में पड़े "पवित्र जनों" के साथ शामिल हो गया; न केवल उनके शिष्यों के साथ (जिनमें वह भी शामिल था जिसके घर में मैं बीमार पड़ा और ठीक हुआ था); बल्कि उनके साथ भी जिन्हें वे "चुने हुए" कहते हैं। क्योंकि मैं अब भी सोचता था कि "पाप हम नहीं करते, बल्कि पता नहीं कौन सी दूसरी प्रकृति ने हममें पाप किया है"; और दोषमुक्त रहना मेरे अहंकार को प्रसन्न करता था; और जब मैंने कोई बुराई की होती, तो मैं उसे स्वीकार नहीं करता था, ताकि तू मेरी आत्मा को चंगा कर दे क्योंकि उसने तेरे विरुद्ध पाप किया था: परन्तु मुझे उसे माफ करना और पता नहीं किस दूसरी चीज का दोष लगाना अच्छा लगता था, जो मुझमें थी, लेकिन मैं नहीं था। लेकिन सच तो यह है कि यह सब मैं ही था, और मेरे अधर्म ने मुझे स्वयं से ही विभाजित कर दिया था: और वह पाप इतना असाध्य था कि मैं अपने आप को पापी नहीं मानता था; और वह घोर पाप था कि मैं हे सर्वशक्तिमान ईश्वर, अपने विनाश के लिए तुझे ही पराजित होते देखना पसंद करता, बजाय इसके कि मैं तुझसे उद्धार पाऊं। तब तक तूने मेरे मुख के आगे पहरा नहीं लगाया था, और मेरे होठों के चारों ओर सुरक्षा का द्वार नहीं बनाया था, ताकि मेरा हृदय दुष्ट बातों की ओर न मुड़ जाए, और अधर्म करने वाले मनुष्यों के साथ पापों का बहाना न बनाऊं; और इसलिए मैं अभी भी उनके चुने हुए लोगों के साथ जुड़ा हुआ था।
लेकिन अब उस झूठे सिद्धांत में निपुणता प्राप्त करने की उम्मीद खोकर, यहाँ तक कि उन चीजों को भी (जिनसे बेहतर न मिलने पर मैंने संतुष्ट रहने का निश्चय किया था) मैं अब और भी लापरवाही से मानने लगा। क्योंकि मेरे मन में यह विचार आया कि वे दार्शनिक, जिन्हें अकादमिक कहा जाता है, बाकियों से अधिक बुद्धिमान हैं, क्योंकि उनका मानना है कि मनुष्य को हर चीज पर संदेह करना चाहिए, और उनका सिद्धांत है कि मनुष्य किसी भी सत्य को समझ नहीं सकता: क्योंकि तब, उनके अर्थ को भी न समझते हुए, मैं भी पूरी तरह आश्वस्त हो गया था कि वे वैसा ही सोचते हैं जैसा आमतौर पर कहा जाता है। फिर भी मैंने अपने साथियों को उन कहानियों पर अत्यधिक विश्वास करने से खुलकर हतोत्साहित किया, जिनसे मैनिचियस की पुस्तकें भरी पड़ी हैं। फिर भी मैं उनके साथ उन लोगों की तुलना में अधिक घनिष्ठ मित्रता में रहा जो इस विधर्म के नहीं थे। और न ही मैंने इसे अपने पुराने उत्साह के साथ बनाए रखा; फिर भी उस संप्रदाय से मेरी घनिष्ठता (रोम गुप्त रूप से उनमें से कई को शरण दे रहा था) ने मुझे कोई और रास्ता खोजने में धीमा कर दिया: विशेषकर इसलिए कि मुझे उस सत्य को पाने की उम्मीद नहीं थी, जिससे उन्होंने मुझे दूर कर दिया था, हे स्वर्ग और पृथ्वी के प्रभु, सभी दृश्य और अदृश्य वस्तुओं के सृष्टिकर्ता, तेरे गिरजाघर में: और मुझे यह मानना बहुत अनुचित लगा कि तेरा स्वरूप मनुष्य जैसा है, और तू हमारे अंगों की शारीरिक सीमाओं से घिरा हुआ है। और क्योंकि, जब मैं अपने ईश्वर के बारे में सोचना चाहता था, तो मुझे समझ नहीं आता था कि मैं क्या सोचूँ, सिवाय शरीरों के एक समूह के (क्योंकि जो ऐसा नहीं था वह मुझे कुछ भी नहीं लगता था), यही मेरी अपरिहार्य गलती का सबसे बड़ा, और लगभग एकमात्र कारण था।
इसलिए मैंने बुराई को भी इसी प्रकार का पदार्थ माना, और उसका अपना घिनौना और भयानक आकार समझा; चाहे वह स्थूल हो, जिसे वे मिट्टी कहते थे, या सूक्ष्म और पतला (हवा के पिंड के समान), जिसे वे किसी दुष्ट मन के रूप में पृथ्वी में रेंगता हुआ मानते थे। और क्योंकि मेरी धार्मिक भावना ने मुझे यह मानने के लिए विवश किया कि अच्छे ईश्वर ने कभी कोई बुरी प्रकृति नहीं बनाई, इसलिए मैंने दो विपरीत, असीम, लेकिन बुराई संकरी और अच्छाई अधिक विस्तृत पिंडों की कल्पना की। और इसी हानिकारक शुरुआत से, अन्य अपवित्र धारणाएँ मुझ पर हावी हो गईं। क्योंकि जब मेरे मन ने कैथोलिक धर्म की ओर लौटने का प्रयास किया, तो मैं पीछे हट गया, क्योंकि वह वह कैथोलिक धर्म नहीं था जिसे मैं समझता था। और मुझे अपने आप में अधिक श्रद्धा का भाव तब प्रतीत हुआ, जब मैंने हे मेरे ईश्वर (जिनके प्रति मैं अपने मुख से तेरी दया का बखान करता हूँ) को असीम माना, कम से कम अन्य पहलुओं में तो, यद्यपि उस पहलू में जहाँ बुराई का सार तेरे विरुद्ध था, मैं तुझे सीमित मानने के लिए विवश था; बजाय इसके कि मैं तुझे हर तरफ से मानव शरीर के रूप में सीमित मानूँ। और मुझे यह मानना बेहतर लगा कि तूने किसी बुराई की रचना नहीं की (जो मुझे अज्ञानतावश केवल कुछ नहीं, बल्कि एक शारीरिक पदार्थ प्रतीत होती थी, क्योंकि मैं मन की कल्पना केवल एक सूक्ष्म शरीर के रूप में ही कर सकता था, और वह भी निश्चित स्थानों में विलीन), बजाय इसके कि मैं बुराई के स्वरूप को, जैसा कि मैंने समझा था, तुझसे उत्पन्न होने की कल्पना करूँ। हाँ, और हमारे उद्धारकर्ता स्वयं, तेरा एकमात्र पुत्र, मुझे विश्वास था कि वह (मानो) हमारे उद्धार के लिए तेरे सबसे निर्मल सार से प्रकट हुआ है, ताकि मैं उसके बारे में केवल वही मान सकूँ जो मैं अपने अहंकार में कल्पना कर सकता था। उनका स्वभाव ऐसा था कि मुझे लगा कि वे कुंवारी मरियम से शरीर से मिश्रित हुए बिना जन्म नहीं ले सकते थे; और जो मैंने अपने मन में इतनी कल्पना कर रखी थी, वह शरीर से मिश्रित होकर भी अपवित्र कैसे नहीं हो सकता, यह मेरी समझ से परे था। इसलिए मुझे उनके शरीर से जन्मे स्वरूप पर विश्वास करने में डर लगता था, कहीं ऐसा न हो कि मुझे उन्हें शरीर से अपवित्र हुआ मानना पड़े। अब, यदि तेरे आध्यात्मिक जन मेरी इन स्वीकारोक्तियों को पढ़ेंगे, तो वे मुझ पर कोमल और प्रेमपूर्वक मुस्कुराएंगे। फिर भी, मैं ऐसा ही था।
इसके अलावा, मैनीकी लोगों ने तेरे धर्मग्रंथों की जिस बात की आलोचना की थी, मुझे लगा कि उसका बचाव नहीं किया जा सकता; फिर भी कई बार मेरा मन करता था कि इन ग्रंथों के किसी जानकार व्यक्ति से इन बिंदुओं पर चर्चा करूँ और उसकी राय जानूँ; क्योंकि हेल्पिडियस के शब्द, जब उसने कार्थेज में मैनीकी लोगों के विरुद्ध आमने-सामने बहस की थी, मुझे झकझोर देने लगे थे: उसने धर्मग्रंथों से ऐसी बातें प्रस्तुत की थीं जिनका खंडन करना आसान नहीं था, और मैनीकी लोगों का उत्तर मुझे कमजोर लगा। और यह उत्तर वे सार्वजनिक रूप से नहीं देना चाहते थे, बल्कि केवल हमसे निजी तौर पर ही देते थे। उनका कहना था कि नए नियम के धर्मग्रंथों को किसी अज्ञात व्यक्ति ने विकृत कर दिया था, जो ईसाई धर्म पर यहूदी व्यवस्था थोपना चाहता था: फिर भी उन्होंने स्वयं कोई अक्षुण्ण प्रतियाँ प्रस्तुत नहीं कीं। लेकिन मैं, केवल भौतिक चीजों की कल्पना करते हुए, मुख्य रूप से उन "समूहों" द्वारा बुरी तरह दबाया गया, उत्पीड़ित किया गया और एक तरह से दम घोंटा गया था; तेरी सच्चाई की सांस लेने के बाद, मैं हांफते-कांपते उस शुद्ध और निर्मल सांस को भी नहीं ले पा रहा था।
तब मैंने उस काम का लगन से अभ्यास करना शुरू किया जिसके लिए मैं रोम आया था, यानी वाक्पटुता सिखाना; और सबसे पहले, कुछ लोगों को अपने घर में इकट्ठा किया, जिनके बीच और जिनके माध्यम से मैं जाना जाने लगा था; तभी मुझे रोम में ऐसे अन्य अपराध देखने को मिले, जिनसे मैं अफ्रीका में कभी अवगत नहीं हुआ था। सच है, जैसा मुझे बताया गया था, यहाँ दुराचारी युवकों द्वारा वे "विद्रोह" नहीं किए जाते थे: लेकिन अचानक, उन्होंने कहा, अपने गुरु का वेतन देने से बचने के लिए, कुछ युवक मिलकर साजिश रचते हैं और दूसरे स्थान पर चले जाते हैं;—विश्वासघाती, जो धन के लालच में न्याय को तुच्छ समझते हैं। इनसे भी मेरा हृदय घृणा करता था, यद्यपि पूर्ण घृणा से नहीं: क्योंकि शायद मैं उनसे इसलिए अधिक घृणा करता था क्योंकि मुझे उनके कारण कष्ट सहना पड़ता था, न कि इसलिए कि उन्होंने पूरी तरह से गैरकानूनी काम किए थे। वास्तव में ऐसे लोग नीच हैं, और वे तुझसे दूर व्यभिचार करते हैं, क्षणभंगुर सांसारिक वस्तुओं और गंदे धन से प्रेम करते हैं, जो उसे पकड़ने वाले हाथ को गंदा कर देता है; क्षणभंगुर संसार को गले लगाकर, हे प्रभु, जो स्थिर रहते हैं, याद करते हैं और मनुष्य की व्यभिचारिणी आत्मा को क्षमा करते हैं, जब वह तेरे पास लौटती है, तो मैं तुझसे घृणा करता हूँ। अब मैं ऐसे भ्रष्ट और कुटिल व्यक्तियों से घृणा करता हूँ, यद्यपि यदि वे सुधर सकते हैं तो मैं उनसे प्रेम करता हूँ, ताकि मैं उनके द्वारा अर्जित ज्ञान को धन से अधिक और हे ईश्वर, सत्य, निश्चित भलाई की पूर्णता और परम पवित्र शांति को ज्ञान से अधिक महत्व दूँ। परन्तु तब मैं अपने लिए उनसे घृणा करना अधिक उचित समझता हूँ, बजाय इसके कि तेरे लिए उनका भला चाहूँ और उनकी भलाई की कामना करूँ।
इसलिए जब मिलान के लोगों ने रोम में नगर प्रमुख को अपने शहर के लिए एक भाषणशास्त्री भेजने के लिए पत्र भेजा और उसे सार्वजनिक खर्च पर भेजा, तो मैंने (उन लोगों के माध्यम से, जो मणिकीवादी घमंड में डूबे हुए थे, यह जानने के लिए कि मुझे कहाँ जाना है, हालांकि हम दोनों में से किसी को भी इसका पता नहीं था) सिम्माकस, जो उस समय नगर प्रमुख थे, से निवेदन किया कि वे मुझे किसी विषय पर परीक्षा लेने के लिए कहें और फिर मुझे भेजें। मैं मिलान में बिशप एम्ब्रोस के पास आया, जो पूरी दुनिया में सर्वश्रेष्ठ पुरुषों में से एक, आपके भक्त सेवक के रूप में जाने जाते थे; जिनके वाक्पटु भाषण ने उस समय आपकी प्रजा को आपके गेहूँ का आटा, आपके तेल का आनंद और आपकी मदिरा का संयमित नशा प्रचुर मात्रा में प्रदान किया। अनजाने में ही आपने मुझे उनके पास भेजा, ताकि उनके द्वारा मैं जानबूझकर आपकी ओर आकर्षित हो सकूँ। उस ईश्वर के सेवक ने मुझे पिता के समान स्वीकार किया और मेरे आने पर मुझे बिशप का स्नेह दिखाया। तब से मुझे उनसे प्रेम होने लगा, आरंभ में तो सत्य के शिक्षक के रूप में नहीं (जिसकी मुझे तेरे चर्च में पूर्णतः निराशा थी), बल्कि इसलिए कि वे मुझ पर दयालु थे। और मैंने लोगों को उपदेश देते हुए उन्हें ध्यानपूर्वक सुना, उस इरादे से नहीं जो मुझे होना चाहिए था, बल्कि मानो उनकी वाक्पटुता को परखने के लिए, कि क्या वह उनकी प्रसिद्धि के अनुरूप है, या उससे कहीं अधिक प्रभावशाली है जितना बताया जाता है; और मैं उनके शब्दों पर ध्यान से टिका रहा; परन्तु विषय के प्रति मैं एक लापरवाह और उपहासपूर्ण दर्शक की तरह था; और मैं उनके प्रवचन की मधुरता से प्रसन्न था, जो फॉस्टस के प्रवचन से अधिक गूढ़ था, फिर भी उसकी शैली कम आकर्षक और सामंजस्यपूर्ण थी। यद्यपि विषय में कोई तुलना नहीं थी; क्योंकि एक मणिकीवादी भ्रमों में भटक रहा था, जबकि दूसरा मुक्ति का उपदेश अत्यंत सुदृढ़ रूप से दे रहा था। परन्तु मुक्ति पापियों से बहुत दूर है, जैसे कि मैं उस समय उनके सामने खड़ा था; और फिर भी मैं धीरे-धीरे, अनजाने में, उनके निकट आता जा रहा था।
यद्यपि मैंने यह जानने का कोई प्रयास नहीं किया कि वह क्या कह रहा था, बल्कि केवल यह सुनने का प्रयास किया कि वह कैसे बोल रहा था (क्योंकि मेरे पास केवल यही व्यर्थ चिंता बची थी, क्योंकि मुझे हे प्रभु, मनुष्य के लिए खुले मार्ग की कोई उम्मीद नहीं थी), फिर भी जिन शब्दों को मैं चुनना चाहता था, उनके साथ-साथ वे बातें भी मेरे मन में आईं जिन्हें मैं अस्वीकार करना चाहता था; क्योंकि मैं उन्हें अलग नहीं कर सकता था। और जब मैंने अपने हृदय को यह स्वीकार करने के लिए खोला कि "वह कितनी वाक्पटुता से बोल रहा था", तो "वह कितना सत्य बोल रहा था" भी मेरे मन में आ गया; लेकिन यह धीरे-धीरे हुआ। क्योंकि पहले तो ये बातें भी अब मुझे बचाव योग्य प्रतीत होने लगीं; और कैथोलिक धर्म, जिसके बारे में मैंने सोचा था कि मैनीकी लोगों की आपत्तियों के विरुद्ध कुछ नहीं कहा जा सकता, अब मुझे लगा कि बिना निर्लज्जता के कायम रखा जा सकता है; विशेष रूप से पुराने नियम के एक-दो स्थानों को हल होते हुए सुनने के बाद, और अक्सर "एक रूपक में", जिसे जब मैंने शाब्दिक रूप से समझा, तो मैं आध्यात्मिक रूप से क्षुब्ध हो गया। उन पुस्तकों के कई स्थानों की व्याख्या हो जाने के बाद, अब मैंने अपनी निराशा को दोष दिया, इस विश्वास में कि जो लोग व्यवस्था और भविष्यवक्ताओं से घृणा करते और उनका उपहास करते हैं, उन्हें कोई उत्तर नहीं दिया जा सकता। फिर भी, क्या तब मुझे यह नहीं लगा कि कैथोलिक मार्ग को ही सही माना जाना चाहिए, क्योंकि इसके भी विद्वान समर्थक मिल सकते थे, जो व्यापक रूप से और कुछ हद तक तर्कसंगत तरीके से आपत्तियों का उत्तर दे सकते थे; और न ही मुझे यह लगा कि मेरे मत को निंदनीय माना जाना चाहिए, क्योंकि दोनों पक्षों का समर्थन किया जा सकता था। क्योंकि कैथोलिक पक्ष मुझे इस प्रकार प्रतीत हुआ कि वह न तो पराजित हुआ है और न ही अभी तक विजयी हुआ है।
इसके बाद मैंने पूरी लगन से यह देखने का प्रयास किया कि क्या मैं किसी भी तरह से किसी निश्चित प्रमाण से मणिकी संप्रदाय को असत्य सिद्ध कर सकता हूँ। यदि मैं एक बार भी आध्यात्मिक सार को समझ पाता, तो उनके सभी गढ़ ध्वस्त हो जाते और मेरे मन से पूरी तरह निकल जाते; परन्तु मैं ऐसा नहीं कर सका। फिर भी, इस संसार की संरचना और संपूर्ण प्रकृति के विषय में, जिसे शारीरिक इंद्रियाँ अनुभव कर सकती हैं, जैसे-जैसे मैंने चीजों पर अधिक से अधिक विचार और तुलना की, मैंने अधिकांश दार्शनिकों के सिद्धांतों को अधिक संभावित पाया। अतः शिक्षाविदों (जैसा कि माना जाता है) के समान, हर बात पर संदेह करते हुए और सबके बीच दुविधा में रहते हुए, मैंने यह निश्चय किया कि मणिकी संप्रदाय को त्याग देना चाहिए; यह समझते हुए कि संदेह करते हुए भी, मैं उस संप्रदाय में नहीं रह सकता, जिसे मैंने पहले ही कुछ दार्शनिकों से श्रेष्ठ माना था; उन दार्शनिकों को, क्योंकि वे मसीह के उद्धारकारी नाम से रहित थे, मैंने अपनी बीमार आत्मा के उपचार का जिम्मा सौंपने से पूरी तरह इनकार कर दिया। इसलिए मैंने यह निश्चय किया कि मैं कैथोलिक चर्च में एक दीक्षा प्राप्त करने वाला व्यक्ति (कैटेक्यूमेन) के रूप में तब तक रहूँगा, जब तक कि मुझे यह निश्चित रूप से समझ में न आ जाए कि मुझे अपना मार्ग किस दिशा में ले जाना चाहिए।