छठा उपदेश

छठा उपदेश

यशायाह, अध्याय LIII

11. वह अपने प्राण का दुःख उठाकर उसे देखेगा और तृप्त होगा; अपने

I

ज्ञान के द्वारा मेरा धर्मी दास बहुतों को धर्मी ठहराएगा; क्योंकि वह उनके अधर्म के कामों का बोझ आप उठा लेगा।

***

यद्यपि भविष्यद्वक्ता ने यह बात इसलिए जोड़ी है कि जो वह पहले कह चुका था उसकी पुष्टि हो — अर्थात् यह कि परमेश्वर के पुत्र की मृत्यु व्यर्थ न होगी, वरन् संसार के उद्धार के लिए उत्तम फल उत्पन्न करेगी — तथापि वह पहले से अधिक कहता है; क्योंकि पहले तो वह हमें वह प्रेम दिखाता है जो हमारे प्रभु यीशु ने हम से रखा, जब वह कहता है कि वह तृप्त होगा, क्योंकि अपनी मृत्यु के द्वारा वह हमारे लिए अनन्त जीवन प्राप्त कर चुका होगा; और फिर दूसरे, वह यह दिखाता है कि वह केवल अपनी देह में ही नहीं, वरन् अपनी आत्मा में भी दुःख उठाएगा। हम जानते हैं कि “तृप्त होना” या “सन्तुष्ट होना” यह शब्द अपने साथ बड़ी लालसा का भाव लिए हुए है। क्योंकि बहुत सी बातें ऐसी होंगी जो हमें बिलकुल स्पर्श नहीं करतीं; और यद्यपि वे हमारे लाभ की हों, तो भी इसका अर्थ यह नहीं कि हम उनमें पूरी रीति से सन्तुष्ट हो जाएँगे।

मनुष्य के पास बहुत सी वस्तुएँ हो सकती हैं, फिर भी वह अपने आप को सन्तुष्ट न समझे, क्योंकि सम्भव है कि उसके पास मुख्य वस्तु न हो, या सम्पूर्ण न हो। परन्तु भविष्यद्वक्ता दिखाता है कि परमेश्वर का पुत्र पूरी रीति से सन्तुष्ट होगा, और अपना कुछ ध्यान न रखेगा, जब वह देखेगा कि उसकी कलीसिया उसके लिए प्राप्त हो गई, और कंगाल पापी उस श्राप से छुड़ाए गए जिसमें वे थे, ताकि वे परमेश्वर से मेल-मिलाप करें और स्वर्ग के उत्तराधिकार को पाएँ। संक्षेप में, हम यहाँ देखते हैं कि हमारे प्रभु यीशु ने कैसे अपने निज व्यक्तित्व का कुछ ध्यान न रखा, वरन् उस प्रेम से मोहित हो गया जो वह हम से रखता था, यहाँ तक कि अपना सारा सन्तोष उसी में ढूँढ़ने लगा, मानो उसकी कोई और इच्छा, लगाव या चिन्ता थी ही नहीं।

अब यहाँ फिर हमें यह ध्यान देना चाहिए कि जब तक हम विश्वास के द्वारा उस भलाई को ढूँढ़ते हैं जो हमारे प्रभु यीशु मसीह में हमारे लिए प्राप्त की गई है, और जो प्रतिदिन सुसमाचार के द्वारा हमें दी जाती है, तब तक हम अपनी आशा में निराश न होंगे। क्योंकि भविष्यद्वक्ता कहता है “वह देखेगा,” यह प्रकट करने के लिए कि परमेश्वर ने न केवल यह चाहा कि अपनी दया को अपने पुत्र के व्यक्तित्व में हम पर प्रगट करे, जब उसने उसे हमारे लिए मृत्यु के हाथ सौंप दिया, परन्तु यह भी कि वह अपने पवित्र आत्मा के द्वारा ऐसा करेगा कि यह मृत्यु निष्फल न हो, और बहुत लोग देखें कि उसने इतना कष्ट बिना कारण या व्यर्थ नहीं सहा, और इसे अनुभव से जानें। तो आओ, हम अपने प्रभु यीशु मसीह को स्थान दें, ताकि वह हमें अपनी मृत्यु और दुःखभोग के फल का भागी बनाए, और विश्वास के द्वारा उसके पास आएँ; और हम सन्देह न करें कि जब हम इस प्रकार अपने हृदय खोलेंगे, तब परमेश्वर यह लाभ भी साथ में जोड़ देगा — कि जैसे उसने अपने पुत्र को हमारा छुड़ानेवाला होने के लिए ठहराया, वैसे ही हम भी सचमुच उस भलाई का आनन्द लेंगे जो वह हमारे लिए लाया है, और जानेंगे कि उसने हमारे लिए इतना कष्ट व्यर्थ नहीं सहा। सो देखो, इस खण्ड से हमें क्या ग्रहण करना है।

जो दूसरी बात हमने रखी थी, उसके विषय में यहाँ दिखाया गया है कि यीशु मसीह को न केवल अपने पिता के हाथ से पीटा, मारा और दुःखी किया जाना था कि वह उस ताड़ना को सहे जिसके हम योग्य थे, परन्तु यह भी कि उसकी आत्मा में भी पीड़ा होनी थी। यहाँ केवल यह नहीं कहा गया कि वह अपने कोड़ों के फल को, अपने क्लेश के और अपनी मृत्यु के फल को देखेगा, जैसा भविष्यद्वक्ता पहले कह चुका था, परन्तु उसकी आत्मा के कष्ट और संकट के विषय में कहा गया है। क्योंकि जो शब्द वह प्रयोग करता है उसका यही अर्थ है। इसलिए वह यह प्रकट करना चाहता है कि यीशु मसीह को न केवल देह में बड़ी यातनाएँ सहने के बाद क्रूस पर चढ़ाया गया, परन्तु उसे इससे भी आगे जाना पड़ा — अर्थात् वह हमारे लिए शोकित होगा, और मृत्यु की पीड़ाएँ सहेगा, और हमें धर्मी ठहराने के लिए उसी के अधीन भी किया जाएगा। और वास्तव में, यदि हमारे प्रभु यीशु ने केवल दिखावे के लिए और केवल मनुष्यों के सामने दुःख उठाया होता तो क्या होता? क्योंकि यदि उसने केवल अपनी देह में दुःख उठाया होता, तो वह केवल देहों का छुड़ानेवाला ठहरता। परन्तु क्योंकि मुख्य बात जो हमें उससे आशा करनी है वह यह है कि हम अनुभव करें और हमें निश्चय हो कि मृत्यु अब हमारे लिए प्राणघातक नहीं रही, और हम परमेश्वर के श्राप से छूट गए हैं, इसलिए आवश्यक था कि हमारे प्रभु यीशु स्वयं इन्हीं बातों को अपने भीतर अनुभव करे, और परमेश्वर के सामने आकर वहाँ ऐसे खड़ा हो जैसे कोई कंगाल अपराधी अपने न्यायी के सामने। हम जानते हैं कि मनुष्य का पाप अपने साथ न केवल शारीरिक मृत्यु लाता है, जो देह और प्राण का बिछुड़ना है, परन्तु यह बोध भी कि परमेश्वर हमारे विरुद्ध है, और उसके न्याय का भय। और वह क्या है? सब वस्तुओं से बढ़कर असह्य और भयानक बात। इसलिए आवश्यक था कि हमारे प्रभु यीशु हमें छुड़ाने के लिए इस स्थिति तक पहुँचे; और भविष्यद्वक्ता अब यही घोषित करता है। और यहाँ हम और भी अधिक देखते हैं कि परमेश्वर ने हम से कितना प्रेम रखा, और उसके अनुग्रह और अपार भलाई के कैसे भण्डार हैं जो उसने हम पर प्रकट किए; और हम यह भी भली-भाँति पहचान सकते हैं कि हमारे प्रभु यीशु मसीह को हमारे उद्धार की कितनी चिन्ता और कितनी धुन थी, जब उसने अपने आप को न बचाया, और न केवल यह चाहा कि उसकी देह हमारे पापों के प्रायश्चित्त का उत्तर दे, परन्तु यह भी कि वह स्वयं भयभीत हो, उस मनुष्य के समान जिसे परमेश्वर का न्याय अनुभव करना था, और जिसने उस श्राप के योग्य फल को समझा जो परमेश्वर अपने मुँह से सुनाता है — अर्थात् यह कि वह हमें नरक में निगल जाएगा, कि वह ऐसी खाई है जो हमें पूरी रीति से डुबा देगी। इसलिए आवश्यक था कि यीशु मसीह इसे अनुभव करे। और वास्तव में, जब हम देखते हैं कि इसके कारण उसका पसीना लहू और जल के समान बहा, कि स्वर्गदूतों को उतरकर उसे ढाढ़स देना पड़ा, तो हमें अवश्य कहना चाहिए कि यह शोक चरम सीमा का था, क्योंकि संसार में कभी ऐसा कोई दृष्टान्त नहीं हुआ।

तो देखो, हमारे प्रभु यीशु मसीह की आत्मा के इस “कष्ट” या “संकट” शब्द का क्या अर्थ है। अब यह सच है (जैसा सन्त पतरस कहता है) कि वह नरक की पीड़ाओं में बँधा नहीं रह सकता था, परन्तु उसे उनसे युद्ध करना पड़ा; विजय उसी की हुई, परन्तु बिना बड़े और कठिन संघर्ष के नहीं। इसके अतिरिक्त, अब हमें इस खण्ड से यह भी ग्रहण करना चाहिए कि यद्यपि हमें मरना है, तो भी इसका अर्थ यह नहीं कि हमारे प्रभु यीशु मसीह की मृत्यु का प्रभाव नहीं होता, और जितना हमारे लिए उचित है उतना हमें लाभ नहीं पहुँचाती; क्योंकि जिस मृत्यु के अधीन हम अब हैं वह तो परमेश्वर के श्राप की स्मृति मात्र है। यदि हम मरने से पूरी तरह छूट जाते, तो हम उस अनुग्रह को न जानते जो हमारे प्रभु यीशु मसीह ने हमारे लिए प्राप्त किया। और हम जानते हैं कि हमें कितनी आवश्यकता है कि हम दीन किए जाएँ, और परमेश्वर हमें सदा अपना क्रोध अनुभव कराए; क्योंकि यद्यपि वह हमें उससे बचाना चाहता है, तो भी हमें उसका विचार करना चाहिए, ताकि हम अपने पापों के कारण आहें भरें और उसकी दया को और भी अधिक बढ़ाएँ। इसलिए वह मृत्यु जो अब सब मनुष्यों में साधारण है, उनके विषय में जिनको यीशु मसीह पर विश्वास है, ठीक-ठीक कहें तो प्राणघातक नहीं है, क्योंकि वे इस संसार से केवल इसलिए जाते हैं कि परमेश्वर के लिए जीएँ। तो हम जानें कि मरते समय हमारे पास अपने आप को ढाढ़स देने के लिए कुछ है, यह जानते हुए कि परमेश्वर हम पर कृपालु होगा, और इस बुराई को भलाई में बदल देगा, और मृत्यु को (जो पहले प्राणघातक घाव लिए हुए थी) मानो औषधि का काम देगा। और कैसे? इसलिए कि जब हमारे बीच यीशु मसीह है जो दिखाता है कि उसने हमारे लिए प्रायश्चित्त कर दिया है, तब हमें यह भय नहीं होता कि परमेश्वर पूरी कठोरता से हमारा न्यायी होना और हम पर अपना बदला प्रकट करना चाहता है। इसलिए मृत्यु में वह भयानक आशंका नहीं रहती जो पहले हमें घबरा देती थी, यहाँ तक कि निराशा में डुबो देती थी — परन्तु हम स्वतन्त्रता से आते हैं कि अपने आप को परमेश्वर के हाथों में सौंप दें। क्योंकि जैसा कहा गया है कि यीशु मसीह ने अपनी आत्मा अपने पिता परमेश्वर के हाथ में सौंपी, वैसे ही हम जानें कि यह इसलिए था कि वह हमारी आत्माओं का रक्षक ठहरे; और इसलिए हम उन्हें निडर होकर उसके हाथ में सौंप सकते हैं, क्योंकि उसने प्रतिज्ञा की है कि जो कुछ उसे दिया गया है उसमें से कुछ भी नष्ट न होगा। तो देखो, हमारे लिए इसका क्या लाभ है कि हमारे प्रभु यीशु को इस प्रकार पीड़ा हुई, और मृत्यु तथा अन्य यातनाएँ सहने के अतिरिक्त उसे यह भय भी हुआ कि वह परमेश्वर को अपना न्यायी अनुभव करे, मानो उसे नरक की पीड़ाएँ सहनी हों।

अब इससे परमेश्वर के पुत्र की महिमा में कमी आना तो दूर, यह इसलिए हुआ कि हम और भी भली-भाँति जानें कि उसने हमारे उद्धार को कितना मूल्यवान समझा, और हम और हमारी आत्माएँ उसे कितनी प्रिय थीं। चाहे वह कितना ही तुच्छ किया गया (जैसा हम ऊपर देख चुके हैं), चाहे मनुष्यों में उसका न कोई रूप था न आकार जिसकी चाह की जाए, तो भी यही तुच्छ किया जाना उसे और भी अधिक ऊँचा करने के लिए था। और वास्तव में, यद्यपि परमेश्वर ने जगत की सृष्टि में अपनी उच्चता और अपनी अपार महिमा दिखाई है, तथापि हमारे प्रभु यीशु मसीह की मृत्यु और दुःखभोग में हमारे पास परमेश्वर की महिमा करने का और भी पूरा प्रमाण है, क्योंकि हमारे लिए और हमारे उद्धार के लिए यीशु मसीह ने अपने आप को दीन और नीचा किया; और यद्यपि उसने अपनी ईश्वरीय महिमा को त्यागा नहीं, तो भी वह कुछ समय के लिए छिपी रही, और मनुष्यों में दिखाई न दी। संक्षेप में, भविष्यद्वक्ता यहाँ यही बताता है कि हमारे प्रभु यीशु को कैसे पीड़ा हुई। अब इसमें हम देखते हैं कि वह मानो अपने आप को भूल गया, और अपना कुछ ध्यान न रखा। और कारण यह है कि वह पूरी रीति से हमारे उद्धार के लिए समर्पित था; और इसी प्रकार उसने हमारे लिए देह और आत्मा दोनों में उत्तर दिया, और पूरी रीति से हमारा जमानती हुआ। और इसमें हम देखते हैं कि जो अभागे आज इस शिक्षा को मिटाना चाहते हैं वे बिना धर्म और बिना विश्वास के हैं, उन बड़े कुत्तों के समान जो भौंकते हैं और नहीं जानते कि क्यों। पोपतन्त्र के कपटी, यद्यपि वे इसे केवल आंशिक रूप से ही समझते हैं, अन्य जो कुछ भी हो, यह मानने को विवश हैं कि यीशु मसीह ने भयंकर आतंक अनुभव किया। यह सच है कि वे पूरी रीति से यह नहीं बता सकते कि वे क्या थे, परन्तु जो भी हो, वे उनके विषय में बड़बड़ाते अवश्य हैं।

परन्तु यहाँ ऐसे दुष्ट भी हैं जो उन गुफाओं और वेश्यालयों की गहराइयों में रहनेवालों से भी अधिक भिक्षुओं के से हैं, जहाँ से वे निकले हैं, जो अपनी दुर्गन्ध और अपना संक्रमण परमेश्वर की कलीसिया में ले आए हैं। इसलिए निश्चय है कि ये अभागे, जो आज सेवकों का नाम धारण करते हैं, और उनका स्थान भी ग्रहण करते हैं, और फिर भी परमेश्वर की कलीसिया को सूअरों का बाड़ा बना देते हैं, ऐसे कुत्ते हैं जिनमें कोई धर्म नहीं, और जो केवल यह चाहते हैं कि मनुष्यों की स्मृति से परमेश्वर का सारा अनुग्रह, और जो कुछ हमारे प्रभु यीशु ने हमारे लिए किया, मिटा दें और बुझा दें।

अब जब हम देखते हैं कि शैतान उन्हें इस प्रकार हाँक रहा है, और वे वेश्याओं के समान निर्लज्ज हैं, तो हमें विश्वास के इस अनुच्छेद को और भी दृढ़ता से थामे रहना चाहिए — कि न केवल यीशु मसीह को पिलातुस, एक पार्थिव न्यायी, ने दोषी ठहराया ताकि हम उसके पिता परमेश्वर के सामने निर्दोष ठहरें; न केवल वह क्रूस पर चढ़ाया गया ताकि हम श्राप से छुड़ाए जाएँ; न केवल उसने मृत्यु सही ताकि हम उससे स्वतन्त्र हो जाएँ — परन्तु यह भी कि आज हमारे विवेक में शान्ति हो, और हम अपने परमेश्वर के पितृ-प्रेम को अनुभव करते हुए आनन्द करें, और पूरे मुँह से उसे पुकारें, इस निश्चय के साथ कि वह हमें ग्रहण करेगा, और हम उसे भाएँगे। आवश्यक था कि यीशु मसीह इन भयंकर बातों में डुबाया जाए जिन्हें उसने अनुभव किया, कि वह एक कंगाल अपराधी के समान हो — वह जो परमेश्वर का निष्कलंक मेम्ना था, जो सब पवित्रता और सिद्धता का दर्पण और आदर्श था — कि वह हमारे लिए उत्तर देनेवाला और हमारा जमानती उस सीमा तक हुआ, मानो उसे नरक की गहराइयों तक दोषी ठहराया जाना हो। इसके अतिरिक्त (जैसा हम पहले कह चुके हैं) उसने उन पीड़ाओं पर जय पाई और उन्हें पार किया, परन्तु पहले उसे लड़ना पड़ा। तो देखो, यशायाह का अभिप्राय यही था, जब उसने कहा कि यीशु मसीह की आत्मा में वेदनाएँ होंगी; परन्तु हम देखते हैं कि वह फिर भी सन्तुष्ट था, बशर्ते कि हम इस रीति से छुड़ाए जाएँ। और आज हमें और भी साहस करना चाहिए, यह जानते हुए कि यदि हम में विश्वास की सच्ची आज्ञाकारिता है कि उस अनमोल भलाई को ग्रहण करें जो हमारे प्रभु यीशु मसीह ने हमारे लिए प्राप्त की, तो हम अनुभव करेंगे कि उसने हमारे लिए इतना कष्ट व्यर्थ नहीं सहा। और हमारी कृतघ्नता और भी अक्षम्य होगी, यदि हम जलती हुई उत्कण्ठा के साथ उसके पास न आएँ, कि इस अनमोल भलाई का आनन्द लें जिसमें वह प्रवेश कर चुका है, और जिस पर उसने हमारे नाम से अधिकार कर लिया है, जब वह हमें घोषित करता है कि उसने हमें अपने पिता परमेश्वर से मिला दिया है, और कि वह हमें अपनी सन्तान के रूप में ग्रहण करने को तैयार है। तो देखो, संक्षेप में, इस खण्ड से हमें क्या ग्रहण करना है।

अब भविष्यद्वक्ता यह जोड़ता है कि वह अपने ज्ञान के द्वारा बहुतों को धर्मी ठहराएगा — हाँ, मेरा धर्मी दास, वह कहता है। “दास” शब्द के विषय में हम ऊपर देख चुके हैं कि इससे हमारे प्रभु यीशु मसीह की महिमा में कोई कमी नहीं आती; क्योंकि यद्यपि वह सब प्राणियों का स्वामी था, तो भी उसने मध्यस्थ के व्यक्तित्व में और हमारे स्वभाव में एक नया राज्य प्राप्त किया, जैसा सन्त पौलुस फिलिप्पियों के दूसरे अध्याय में बताता है, और हम उसे आंशिक रूप से पहले ही देख चुके हैं: फिर भी उसने अपने आप को दास बनाना और इस दशा में दीन होना चाहा। इसलिए उसका परमेश्वर का दास कहलाना व्यर्थ नहीं है। और हमें इसे अनोखा न समझना चाहिए, क्योंकि इससे कहीं अधिक अनोखी बात यह है कि यीशु मसीह मनुष्यों का दास हो — परमेश्वर का पुत्र, वह जिसकी अपने पिता के तुल्य महिमा थी (जैसा सन्त यूहन्ना के सत्रहवें अध्याय में कहा गया है) — कि वह अपने आप को इस दशा तक दीन करे कि हमारी सेवा करना चाहे; तो भी ऐसा ही है। और इसीलिए वह यह भी कहता है: “मैं तुम्हारे बीच में हूँ, और तुम्हारे बीच ऐसे व्यवहार करता हूँ जैसे कोई सेवा करनेवाला, न कि वह जिसका अधिकार हो।” अब जब यीशु मसीह इतना नीचे उतरा कि मनुष्यों का दास बना, तो यहाँ उसका परमेश्वर का दास कहलाना अकारण नहीं है। और वास्तव में, वह हमें और किसी रीति से छुड़ा नहीं सकता था — मेरा अभिप्राय है, उसके पिता परमेश्वर की ठहराई हुई योजना के अनुसार, जैसा हम ऊपर घोषित कर चुके हैं। क्योंकि परमेश्वर बिना किसी साधन के भी हमें बचा सकता था, परन्तु हमें सदा यह मानकर चलना है कि यह आवश्यक था कि जीवन हमारे लिए यीशु मसीह के द्वारा प्राप्त हो। और ऐसा करने के लिए उसे साथ ही दास भी होना था, क्योंकि वह और किसी रीति से अपने पिता परमेश्वर की आज्ञाकारिता नहीं कर सकता था; और उस आज्ञाकारिता के बिना वह हमारे अपराधों और अधर्मों की भरपाई नहीं कर सकता था। तो देखो, उसे विशेष रूप से दास क्यों कहा गया है, और धर्मी भी।

संक्षेप में, भविष्यद्वक्ता यह बताता है कि क्योंकि हम परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोही रहे हैं, और अब भी हैं, जब तक कि वह अपने पवित्र आत्मा के द्वारा हमें सुधार न ले — और जब वह हमें भली प्रवृत्ति से स्पर्श भी कर चुका हो, तब भी हम निकम्मे दास हैं, और हर पग पर ठोकर खाते हैं, और जब ऐसा जान पड़े कि जो सेवा हम उसकी करते हैं वह अवश्य उसे ग्राह्य होनी चाहिए, तब भी उसमें सदा कुछ दोष निकलेगा, वरन् वह त्यागे जाने के योग्य है — इसलिए हमारी त्रुटियों को मिटाने के लिए आवश्यक था कि हमारे प्रभु यीशु मसीह की सेवा और आज्ञाकारिता परमेश्वर को प्रिय हो — जैसा कि उसमें उचित प्रायश्चित्त भी निहित है। संक्षेप में, वह यही कहना चाहता था। और इससे हमें यह ग्रहण करना चाहिए कि यीशु मसीह ने हमें केवल इस कारण धर्मी नहीं ठहराया कि वह परमेश्वर था, परन्तु अपनी आज्ञाकारिता के सामर्थ्य से, इस कारण कि उसने हमारा स्वभाव लिया, और उसी में व्यवस्था को पूरा करना चाहा, जो हमारे लिए असम्भव थी और हम सब को कुचलने और हमारी गर्दनें तोड़ने वाला बोझ थी। तो इसमें कि हमारे प्रभु यीशु मसीह ने हमारे उद्धार के लिए अपने आप को दीन किया और अपने पिता परमेश्वर का आज्ञाकारी हुआ, देखो हम उसके द्वारा कैसे धर्मी ठहराए जाते हैं।

अब वह विशेष रूप से “ज्ञान” की भी चर्चा करता है, यह प्रकट करने के लिए कि इतना ही पर्याप्त नहीं कि हमारे प्रभु यीशु ने अपने व्यक्तित्व में वह सब पूरा कर दिया जो हमारे उद्धार के लिए आवश्यक था, परन्तु हमें उसे विश्वास के द्वारा ग्रहण करना है। इसलिए ज्ञान की आवश्यकता है। क्योंकि कितने अविश्वासियों को हम नाश होते देखते हैं, जिनके लिए हमारे प्रभु यीशु मसीह की मृत्यु और दुःखभोग केवल उनके अधिक दण्ड का कारण बनता है, क्योंकि वे उसके पवित्र लहू को पैरों तले रौंदते हैं और उस अनुग्रह को ठुकराते हैं जो उन्हें दिया जाता है? इसलिए, यद्यपि हमारा प्रभु यीशु मसीह उस साँप के समान है जो जंगल में ऊँचे पर चढ़ाया गया था, कि सब रोगियों को चंगा करे, तो भी हमारी ओर से उससे कोई लाभ हमें नहीं हो सकता, सिवाय उसके ज्ञान के द्वारा। क्योंकि जैसे पीतल के साँप को जंगल में देखना भी आवश्यक था, और इस दृष्टि के बिना साँपों का डसना सदा प्राणघातक ही रहता था, वैसे ही आज सुसमाचार हमारे लिए मानो एक मंच के समान है, कि हमारे प्रभु यीशु मसीह को ऊँचा उठाए — या यों कहें कि वह एक झण्डे के समान है, कि उसे हमारी आँखों के सामने प्रस्तुत करे, और हमें दूर से उसकी ओर देखने को प्रेरित करे। संक्षेप में, जब सुसमाचार का प्रचार होता है तब (जैसा सन्त पौलुस कहता है) कोई अन्धकार नहीं रहता; वहाँ परमेश्वर के उस अनुग्रह का दर्शन होता है जो हमारे प्रभु यीशु मसीह में प्रकट हुआ; नहीं तो अवश्य है कि शैतान ने किसी की आँखें बाँध रखी हों। जो भी हो, हमें यहाँ जो कहा गया है उसे भली-भाँति ध्यान में रखना चाहिए — कि यीशु मसीह केवल अपने ज्ञान के द्वारा धर्मी ठहराता है। यह सच है कि हमारे उद्धार का सार पहले होना आवश्यक है; क्योंकि जब कहा जाता है कि हम विश्वास से धर्मी हैं, तो इसका अर्थ यीशु मसीह को या परमेश्वर की दया को निकाल देना नहीं, परन्तु हमें उस तक पहुँचाना और ले जाना है।

परन्तु इस सब को और भी सरलता से समझने के लिए, हमें पहले यह ध्यान देना चाहिए कि हम अपने आप में धर्मी नहीं हैं, क्योंकि हमें अपनी धार्मिकता कहीं और से उधार लेनी पड़ती है; क्योंकि यदि हम अपना जीवन ऐसा ठीक कर सकते कि वह हर बात में व्यवस्था और परमेश्वर की इच्छा के अनुरूप होता, तो हम उसके द्वारा ग्रहण किए जाने के योग्य ठहरते। और क्यों? उसे भलाई को अवश्य स्वीकार करना होगा, क्योंकि वही उसका स्रोत है — नहीं तो वह अपना ही इनकार करेगा। यदि, तब, हम अपना जीवन परमेश्वर की व्यवस्था के अनुसार ढाल सकते, और वैसी सिद्धता पा सकते जैसी वह माँगता है, तो निश्चय है कि हम अपने ही कामों से धर्मी होते, और तब यीशु मसीह हमारे किसी काम का न होता — जैसा सन्त पौलुस भी तर्क करता है। इसलिए, इसके विपरीत, जब हमें अपनी धार्मिकता अपने प्रभु यीशु मसीह से उधार लेनी और उसी में ढूँढ़नी पड़ती है, तो इसका अर्थ है कि हम स्वयं उससे रहित हैं। तो हम निष्कर्ष निकालें कि सारा संसार पाप के कारण दोषी ठहराया गया है, और परमेश्वर हमें दिखाता है कि हम में श्राप के सिवा कुछ नहीं है, जब कहा जाता है कि हमें यीशु मसीह के पास आना है। यह एक बात हुई। अब यह सच है कि प्राचीन दार्शनिकों ने सद्गुण के विषय में बहुत कुछ कहा है; यह भी एक साधारण मत था कि भले जीवन से परमेश्वर को प्रसन्न करना चाहिए — परन्तु इस सब से क्या लाभ हुआ? क्योंकि मनुष्यों में जो सबसे अच्छे थे, और जो सर्वथा निर्दोष समझे जाते थे, उनमें कपट के सिवा कुछ न था, और दूसरे हर बुराई के वश में कर दिए गए थे; और जो औरों से अधिक योग्य और प्रसिद्ध समझे गए, उनमें भी भारी दोष थे। इसलिए, मनुष्य जितना चाहें घमण्ड करें, और सद्गुणी जीवन के विषय में जैसा चाहें सोचें; जब वे अपने सारे प्रयत्न कर चुकें, और उनके मार्गदर्शन के लिए बहुत से नियम और विधियाँ बनाई जा चुकें, तब भी वे उसके द्वारा परमेश्वर के सामने कभी धर्मी न होंगे। और क्यों? क्योंकि पाप हम में जड़ पकड़े हुए है, और मनुष्य के उपायों से शुद्ध नहीं किया जा सकता। संक्षेप में, हम मनुष्यों की पाठशाला में जाने से धर्मी न ठहराए जाएँगे, चाहे वे सद्गुण की कितनी ही शिक्षा दें। इसके अतिरिक्त, देखो परमेश्वर अपनी व्यवस्था प्रकाशित करता है, जिसमें सच्ची और सिद्ध धार्मिकता निहित है — जैसा मूसा घोषणा करता है: “देख, मैं आज तेरे सामने भलाई और बुराई रखता हूँ; मैं तुझे जीवन और मृत्यु का मार्ग दिखाता हूँ।” परन्तु क्या वह इस बीच हमें धर्मी ठहरा सकती है? क्या वह हमें ऐसा चला सकती है कि परमेश्वर हमारे जीवन को भला और पवित्र मान ले? इसके विपरीत — क्योंकि व्यवस्था मृत्यु के सिवा कुछ उत्पन्न नहीं करती; वह हमारे दण्ड को दुगुना करती है; वह परमेश्वर के क्रोध को भड़काती है। पवित्र शास्त्र में उसे यही उपाधियाँ दी गई हैं।

जब यह ऐसा है कि व्यवस्था स्वयं हमें धर्मी नहीं ठहरा सकती, तो मनुष्य अपनी शिक्षा से, और अपनी विधियों और नियमों से हमें सच्ची धार्मिकता तक कैसे पहुँचा सकते हैं? अब यदि कोई पूछे कि परमेश्वर की व्यवस्था धर्मी क्यों नहीं ठहरा सकती, और कैसे — तो इसका कारण वही है जिसे मैं पहले छू चुका हूँ। यह सच है कि परमेश्वर अपनी व्यवस्था में हमें भली-भाँति दिखाता है कि हम जीवन कैसे पा सकते थे और पा सकते हैं, यदि हम ऐसे होते कि हमारी अपनी ओर से कोई बाधा न होती। इसलिए परमेश्वर की व्यवस्था बोलती तो है, परन्तु हमारे हृदयों को सुधारती नहीं। जब परमेश्वर हमें दिखाता है, “मैं तुम से यह माँगता हूँ,” परन्तु हमारी सारी अभिलाषाएँ, हमारे लगाव और हमारे विचार उसकी आज्ञा के विपरीत हैं, तो हम न केवल दोषी ठहरते हैं, परन्तु व्यवस्था, जैसा मैंने कहा, हमें परमेश्वर के सामने और भी अधिक दोषी बना देती है। क्योंकि पहले हम अज्ञानता में पाप करते थे; परन्तु अब जानते-बूझते हम परमेश्वर का विरोध करते हैं, ऐसे कि जान पड़ता है हम उसे ललकारना चाहते हैं। क्योंकि हम जानते हैं कि जो दास अपने स्वामी की इच्छा जानकर उसे पूरा नहीं करता वह दुगुने कोड़े खाएगा। इसीलिए कहा गया है कि व्यवस्था क्रोध के सिवा कुछ उत्पन्न नहीं करती — अर्थात् वह हमारे विरुद्ध परमेश्वर के क्रोध को और भी भड़काती है, जब हम उससे सिखाए जा चुके हैं। वह हमें मृत्यु लाती है, और कैसे? क्योंकि वहाँ हम देखते हैं कि हम सर्वथा दोषी और खोए हुए हैं। और क्या वह जीवन की घोषणा बिलकुल नहीं करती? करती है — परन्तु हम इस बीच उस तक पहुँच नहीं सकते। इसलिए धर्मी ठहरने का कोई और मार्ग अवश्य होना चाहिए — और वह सुसमाचार में है। क्योंकि सुसमाचार में परमेश्वर नहीं कहता, “देखो, तुम यह और वह करोगे,” परन्तु यह कि “विश्वास करो कि मेरा एकलौता पुत्र तुम्हारा छुड़ानेवाला है; उसकी मृत्यु और दुःखभोग को अपने सब रोगों की औषधि जानकर ग्रहण करो; अपने आप को उसके लहू में डुबो दो, और वही तुम्हारी शुद्धि होगा, तुम उससे शुद्ध किए जाओगे; उस बलिदान पर भरोसा रखो जो उसने मुझे चढ़ाया, और देखो तुम कैसे धर्मी ठहरोगे।”

इसलिए, जब सुसमाचार हमें हमारे प्रभु यीशु मसीह की ओर लौटा लाता है, और आज्ञा देता है कि हम उसी में सारी धार्मिकता ढूँढ़ें, क्योंकि परमेश्वर की मुफ़्त दया से उसने हमारे लिए प्रायश्चित्त कर दिया है — तो देखो हम उसके ज्ञान के द्वारा कैसे धर्मी ठहराए जाएँगे। और सन्त पौलुस रोमियों के दसवें अध्याय में यही बताता है; क्योंकि वहाँ वह दो धार्मिकताओं की तुलना करता है, एक व्यवस्था की, दूसरी विश्वास की। वह कहता है कि व्यवस्था में सचमुच धार्मिकता है — जब वह कहती है, “जो मनुष्य उन कामों को करेगा वह उनके कारण जीवित रहेगा।” क्योंकि यह सच है कि यदि हम परमेश्वर की सब आज्ञाओं को पूरा कर सकते, और हमारा जीवन ऐसा भली-भाँति सुधरा होता कि उसमें न कोई दोष होता न कलंक, तो परमेश्वर ने हम से प्रतिज्ञा की है कि वह हमें धर्मी जानकर ग्रहण करेगा, कि प्रतिफल पूरी रीति से निश्चित होगा, और हम उससे वंचित न रहेंगे। तो देखो, व्यवस्था की धार्मिकता के विषय में यह एक निश्चित बात है; परन्तु इस बीच, व्यवस्था जो आज्ञा देती है उसे कौन करता है? हम तो बिलकुल उलटे मार्ग पर चलते हैं, और ऐसा जान पड़ता है (जैसा मैं पहले कह चुका हूँ) कि हम परमेश्वर को ललकारना चाहते हैं। तो देखो, व्यवस्था की धार्मिकता के विषय में हमारे लिए द्वार बन्द है, और हमारे लिए परमेश्वर के श्राप के सिवा कुछ नहीं बचता। परन्तु सुसमाचार में कहा गया है, “देख, वचन तेरे हृदय में और तेरे मुँह में है।” कैसे? सन्त पौलुस, यों कहते हुए, हमें दिखाता है कि वचन को अपने हृदय में और अपने मुँह में रखने के लिए हमें यीशु मसीह के पास आना होगा; क्योंकि वही अपने पवित्र आत्मा के द्वारा उद्धार की शिक्षा को लिखता और अंकित करता है, जिससे अन्यथा हमारे कान ही व्यर्थ और बिना किसी लाभ के टकराए होते। इसलिए, जब हमारा प्रभु यीशु मसीह अपना वचन हृदय में रखता है, तो हम उससे प्रार्थना करें कि वह हमें शुद्ध और सच्चा लगाव रखने का अनुग्रह दे, ताकि हम उसी में वह सब ढूँढ़ें जिसकी हमें घटी है। देखो हम उसके ज्ञान के द्वारा कैसे धर्मी ठहराए जाएँगे — क्योंकि यह बात नहीं कि हम कोई ऐसा प्रायश्चित्त लाएँ जो परमेश्वर को सन्तुष्ट करे; यह बात नहीं कि हम हिसाब देने आकर कहें, “प्रभु, हम इसके योग्य ठहरे हैं कि तू हमें ग्रहण करे”; वरन् यह कि, “हम मानते हैं कि हम कंगाल पापी हैं, कि हम तेरे न्याय के अधीन हैं, कि अपनी ओर से उसे सन्तुष्ट करना असम्भव है, और कि केवल यीशु मसीह ही उसे सन्तुष्ट करने के लिए पर्याप्त माना जाना चाहिए।” तो हम पूरी दीनता के साथ यह मान लें; हम स्वीकार करें कि हम खोए हुए प्राणी हैं, मिट्टी में मिले हुए, जब तक हमारा प्रभु यीशु अपना हाथ बढ़ाकर हमें नरक की खाइयों और गहराइयों से न निकाले। अब, क्या हमने यह मान लिया? तो हम यह भी पहचानें कि हमारा प्रभु यीशु हमारी सब घटियों को पूरा करता है। यदि हम मैले और गन्दगी से भरे हैं, तो उसका लहू हमारा धोना है, जिससे हम शुद्ध किए जाएँगे; यदि हम ऋणों में डूबे हैं, न केवल परमेश्वर के प्रति, परन्तु शैतान के प्रति भी जो हमारा विरोधी है, तो परमेश्वर के पुत्र की मृत्यु और दुःखभोग में भुगतान हो चुका है; यदि हम अशुद्ध और घृणित हैं, तो वह बलिदान जो हमारे प्रभु यीशु ने चढ़ाया सुखदायक सुगन्ध है, ताकि वह सारी बुराई जो हम में है मिट जाए। तो देखो, हम अपने प्रभु यीशु मसीह के ज्ञान के द्वारा कैसे धर्मी ठहराए जाते हैं।

अब इस शिक्षा के अनुसार, पहले तो हम देखते हैं कि हमें अपनी धार्मिकता दूर नहीं ढूँढ़नी चाहिए, क्योंकि वह हमें हमारे प्रभु यीशु मसीह के व्यक्तित्व में मिलेगी, इस कारण कि उसने हमारा स्वभाव धारण किया और अपने आप को हमारा भाई बनाया। और यह बड़े महत्त्व की बात है, क्योंकि यदि हम अपने प्रभु यीशु मसीह के ईश्वरीय सार के द्वारा धर्मी ठहराए जाते, तो हमें उसकी धार्मिकता से बहुत दूर होना पड़ता, और हम उस तक कभी न पहुँच सकते। परन्तु जब कहा जाता है कि जो धार्मिकता वह हमें देता है वह उसके मनुष्य-स्वभाव में पूरी की गई थी, तो देखो हम उसके पास और अधिक निकटता से कैसे आ सकते हैं। और इसीलिए शैतान ने इस शिक्षा को गड़बड़ाना चाहा है, और कुछ उन्मादी लोग हुए हैं जिन्होंने यह स्वप्न देखा कि हमारा प्रभु यीशु अपने विश्वासियों को इस कारण धर्मी ठहराता है कि वह परमेश्वर है। परन्तु इसका अर्थ यह होगा (जैसा मैं पहले कह चुका हूँ) कि हम अपनी धार्मिकता दूर ढूँढ़ें, और इससे हम निराश हो जाएँगे और उसके पास आने से पहले ही मूर्छित हो जाएँगे। परन्तु इसके विपरीत, वह हमें अपने पास बुलाता है, इस कारण कि वह नश्वर मनुष्य बना, और अपने आप को मध्यस्थ ठहराया, ताकि वहाँ हम अपनी धार्मिकता ढूँढ़ें।

तो देखो, यह एक बात है जो हमें ध्यान में रखनी है; और शेष के लिए हम सदा इसी ज्ञान की ओर आएँ। और क्योंकि अविश्वासी अपने लिए द्वार बन्द कर लेते हैं, और उस भलाई से अपने आप को वंचित करते हैं जो उन्हें हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा मिलनी चाहिए, हम अपने कान सजग रखें कि उस गवाही को ग्रहण करें जो सुसमाचार में हमें दी जाती है। और सन्त पौलुस उस खण्ड में यही कहता है जिसे हमने कल उद्धृत किया: कि यीशु मसीह, जिसने पाप को न जाना, हमारे लिए पाप ठहराया गया, और कि आज यह सुसमाचार में पूरा होता है। “हम यीशु मसीह की ओर से राजदूत का काम करते हैं” (सन्त पौलुस कहता है), “तुम से विनती करते हैं कि परमेश्वर से मेल-मिलाप कर लो।” सन्त पौलुस यहाँ दोहरे मेल-मिलाप का उल्लेख करता है। एक वह है जो हमारे प्रभु यीशु मसीह के व्यक्तित्व में हुआ, जब वह हमारे लिए बलिदान किया गया। दूसरा वह है जो हम प्रतिदिन विश्वास के द्वारा पाते हैं, जब परमेश्वर हमें घोषित करता है कि यदि हमने उसे क्रोधित किया है, तो वह सदा हमारे सब दोषों को भूलने और उन्हें अपने पैरों तले रखने को तैयार है, बशर्ते कि हम उस भलाई को ग्रहण करें जो वह देता है। तो हम सीखें कि सुसमाचार के ज्ञान को जैसा हम करते हैं उससे अधिक मूल्यवान समझें, और यह पहचानें कि वह हमें अपने प्रभु यीशु मसीह की मृत्यु और दुःखभोग का भागी बनाने के लिए है। क्योंकि हम उसकी देह में कलम लगाए गए हैं, हम उसके अंग बनाए गए हैं, और जो कुछ उसका है वह हमारे लिए साझा किया गया है, और सुसमाचार के द्वारा हमारा अपना ठहराया गया है; और इसीलिए सन्त पौलुस कहता है कि सुसमाचार हर एक विश्वास करनेवाले के लिए उद्धार के निमित्त परमेश्वर की सामर्थ्य है — इससे यह दिखाते हुए कि यदि हम सुसमाचार के द्वारा बचाए जाने से इनकार करते हैं, तो मानो हम उस उद्धार को ठुकराते हैं जिसे परमेश्वर ने अपने पुत्र के व्यक्तित्व में हमारे लिए प्राप्त करना चाहा, और जिसके लिए वह प्रतिदिन हमें बुलाता और समझाता है। तो देखो, संक्षेप में, हमें क्या ध्यान में रखना है।

अब हमें सुसमाचार को और भी अधिक मूल्यवान समझना चाहिए, जब हम देखते हैं कि पोपतन्त्र में वह धुँधला कर दिया गया है, वरन् सर्वथा मिटा दिया गया है, ऐसे कि कंगाल आत्माएँ सदा भूखी रह जाती हैं। क्योंकि यद्यपि वहाँ किसी प्रकार प्रचार होता है, तो भी बेचारे लोग सदा सन्देह और खटके में छोड़ दिए जाते हैं; किसी को कभी यह निश्चय नहीं दिया जाता कि परमेश्वर अनुग्रहकारी है। और पोपवादी तो यह भी कहते हैं कि यदि हमें परमेश्वर के प्रेम का निश्चय हो तो यह ढिठाई होगी, और हमें उसका केवल कुछ अनुमान रखना चाहिए। परन्तु यह हमारे प्रभु यीशु मसीह की मृत्यु और दुःखभोग के फल को मिटा देना है। तो हम सीखें कि सुसमाचार से इतना पूरा लाभ उठाएँ कि हमें निश्चय हो कि परमेश्वर हम से प्रेम करता है, और हमें अपनी सन्तान के रूप में ग्रहण करता है। और इसलिए (जैसा मैं पहले कह चुका हूँ) हम इस अनुग्रह को और भी अधिक मूल्यवान जानें और बड़ा मानें, जब हम देखते हैं कि संसार का अधिकांश भाग इससे इतना दूर है।

अब वह बात भी शेष है जो भविष्यद्वक्ता जोड़ता है, कि उसने बहुतों के लिए अपना प्राण दे दिया। इससे वह यह बताता है कि हम विश्वास के द्वारा इसलिए धर्मी नहीं ठहराए जाते कि हमारे पास कोई व्यर्थ कल्पना है, बस यह मान लेने की कि परमेश्वर है, और धुँधले ढंग से तथा सामान्य बोध से यह जान लेने की कि यीशु मसीह ने मृत्यु और दुःखभोग सहा — परन्तु यह कि विश्वास के द्वारा हम उस बलिदान के भागी बनाए जाते हैं जो चढ़ाया गया, ताकि परमेश्वर हम पर कृपालु हो, और हमारे दोषों और अधर्मों को हम पर और न गिने। पोपवादी इतने मूर्ख और पशु-बुद्धि हैं कि जब वे यह दिखाना चाहते हैं कि हम केवल विश्वास से धर्मी नहीं ठहरते, तो तर्क करते हैं: हम परमेश्वर की दया से धर्मी ठहरते हैं — इसलिए यह केवल विश्वास से नहीं; फिर, हम अपने प्रभु यीशु मसीह की मृत्यु और दुःखभोग से धर्मी ठहरते हैं — इसलिए यह अब केवल विश्वास से नहीं; मानो कोई कहे, हम गर्मी से गर्म होते हैं, इसलिए सूर्य से नहीं; हम प्रकाश से प्रकाशित होते हैं, इसलिए सूर्य से नहीं। अब हम ध्यान दें कि जब विश्वास की चर्चा होती है, तो वह हमें सुसमाचार की ओर लौटाने के लिए है; क्योंकि (जैसा मैंने कहा) यहाँ दो प्रकार की धार्मिकता है। व्यवस्था के द्वारा कहा गया है कि हम तब धर्मी होंगे जब वह सब पूरा कर चुकेंगे जिसकी परमेश्वर हमें वहाँ आज्ञा देता है। अब उस तक पहुँचना असम्भव है — इसलिए हम इस धार्मिकता से वंचित हैं; हम उससे सर्वथा कटे हुए हैं। दूसरी धार्मिकता वह है जो हम यीशु मसीह में पाते हैं, जब अपने आप को भली-भाँति जाँचकर हम अपनी बुराई के दोषी ठहरते हैं, और हमारे पास भय के सिवा कुछ नहीं रहता, क्योंकि हम अनुभव करते हैं कि परमेश्वर हमारे विरुद्ध बदला लेने को सज्ज है, ऐसे कि उसके लिए हमें मारकर कुचल देने के सिवा कुछ शेष नहीं। जब हम इस स्थिति पर और ऐसी चरम दशा में पहुँच जाते हैं, तब देखो यीशु मसीह, जो हमें हमारे सब दुःखों को शान्त करने की औषधि देता है — अर्थात् वह हमें निश्चय दिलाता है कि केवल वही हमारे लिए पर्याप्त है कि हम उस उद्धार को पाएँ जो उसने हमारे लिए प्राप्त किया है। तो देखो हम विश्वास से कैसे धर्मी ठहराए जाते हैं।

तो हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता ठीक उसी रीति से बोलता है जैसे सन्त पौलुस ने उसके बाद बात की। वह यह है कि पहले हमें अपने प्रभु यीशु मसीह की मृत्यु और दुःखभोग के पास आना है, और वहाँ उसे अपने लिए क्रूस पर चढ़ा हुआ देखना है; और फिर यह कि सुसमाचार के द्वारा हमें निश्चय हो कि जो यीशु मसीह ने किया और सहा वह आज हमारा है, और हम पर लागू किया गया है, क्योंकि पिता नहीं चाहता कि यह मृत्यु निष्फल रही हो, परन्तु यह कि वह पूरे सामर्थ्य और प्रभाव का बलिदान हो, जो हम में प्रतिदिन फल लाता है। तो देखो, संक्षेप में, इस खण्ड से हमें क्या ध्यान में रखना है।

इस बीच हम ध्यान दें कि हमारे प्रभु यीशु मसीह का यह ज्ञान कोई निष्क्रिय वस्तु नहीं है — जैसा कि बहुत से लोग, जब उन्हें सुसमाचार के ज्ञान की बात बताई जाती है, यही समझते हैं कि जो सिखाया जाता है उसे किसी क्षणिक विचार से ग्रहण कर लेना ही पर्याप्त है; परन्तु यह है कि हम अपने प्रभु यीशु मसीह को अपने उद्धार का एकमात्र कारण मानें। जो तब तक नहीं हो सकता जब तक हम मर्म तक अनुभव न करें कि हम अपने आप में खोए हुए हैं, और फिर यह कि परमेश्वर, जैसे उसने एक बार हमें दया में ग्रहण करना चाहा, आज इसे हम में प्रभावी करता है। और वास्तव में, हमारे लिए इस ज्ञान तक पहुँचना असम्भव है जब तक पवित्र आत्मा हमें प्रकाशित न करे — और जब वह हमें मिल जाता है तो यह पहले से ही एक अचूक चिह्न है कि परमेश्वर हम में कार्य करना चाहता है, ताकि हमें अपनी धार्मिकता का अधिकारी बनाए, जिससे पहले हम दूर थे। तो देखो परमेश्वर, जो सुसमाचार का प्रचार तो अवश्य कराएगा; परन्तु इतना पर्याप्त नहीं — जब तक हम उसके पवित्र आत्मा के द्वारा भीतर से स्पर्श न किए जाएँ (देखो विश्वास कहाँ से आता है), तब तक हम बकवास (जैसा कहा जाता है) के सिवा कुछ न समझेंगे; और तब हम यीशु मसीह के भले और सच्चे चेले होते हैं, कि इस शिक्षा के फल का अनुभव करें। यहाँ भविष्यद्वक्ता के द्वारा हमें यही दिखाया गया है।

अब वह फिर यह बताता है कि यीशु मसीह ने पापों को कैसे उठाया, यह दिखाने के लिए कि प्रायश्चित्त उसी में है, और कि हमारे पाप एक ऐसा बोझ होते जो हमें नरक की गहराइयों में कुचल डालता, यदि हम हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा उससे हलके न किए जाते। क्योंकि पाप अपने साथ परमेश्वर के क्रोध के सिवा और क्या लाता है? यदि परमेश्वर केवल अपनी उँगली उठा दे, तो सारे जगत को नष्ट और चूर करने के लिए यही काफ़ी है — जैसा कहा गया है कि उसकी केवल साँस से चट्टानें पिघल जाती हैं, पहाड़ घुल जाते हैं और मोम के समान बह जाते हैं। इसलिए, यदि परमेश्वर अपने कोप और क्रोध का थोड़ा सा भी संकेत दे, तो जगत में कोई वस्तु इतनी दृढ़ नहीं कि पिघल न जाए; और हमारा क्या होगा, जो ऐसे नाज़ुक प्राणी हैं, जब परमेश्वर हमें न्यायी के रूप में कठोर मुख दिखाए, और हम से हिसाब माँगे? हमें उसके मुँह की वाणी सुनने की भी आवश्यकता न होगी — केवल वह संकेत जो वह हमें बुलाने के लिए देगा, हमें निगल जाने वाली खाई होगा। इसलिए हमारे पाप अवश्य ही हमारे लिए असह्य बोझ होंगे। अब उनकी हम में अनगिनत संख्या है, और हमारे पास ऐसे कंधे नहीं जो उन्हें सह सकें और उनके नीचे खड़े रह सकें। परन्तु यीशु मसीह ने, यद्यपि उसने अपनी देह की निर्बलता में दुःख उठाया, फिर भी उस आत्मा की सामर्थ्य से जो उसे दी गई थी वह सदा सम्भला रहा। और देखो उसने क्रूस पर भी अपनी जयजयकार कैसे कराई, जैसा सन्त पौलुस कुलुस्सियों को इसके विषय में कहता है। इसलिए हमें सदा उसी बात की ओर लौटना है जो भविष्यद्वक्ता कहता है — जैसा सन्त पतरस भी अपनी पहली सामान्य पत्री में इसका उत्तम व्याख्याता है, जब वह कहता है कि उसने क्रूस के काठ पर हमारे पापों को उठा लिया। यह सच है कि वह काठ की सामर्थ्य न थी जिसने हमारे प्रभु यीशु मसीह को हमारे पापों को उठाने में सहायता दी; परन्तु वह कहता है कि उसने उन्हें काठ पर उठाया, इस अर्थ में कि क्रूस पर चढ़ाए जाने पर वह परमेश्वर की ओर से शापित के समान था, और उस सारे श्राप को उसने ग्रहण किया जिसमें हम डूब जाते। उसने यह सब इसलिए ग्रहण किया कि हमें इसका फल अनुभव कराए, और उस विजय का आनन्द दे जिसका आज उसने हमें भागी बनाया है। इसलिए, यदि हम अपने आप में बोझिल हैं, तो हम यीशु मसीह के पास आएँ कि हल्के किए जाएँ; और उपाय को पहचानें — अर्थात् यह कि हम उसके द्वारा अपने सब ऋणों से मुक्त किए गए हैं, ताकि हमें अब यह कल्पना न करनी पड़े कि परमेश्वर के सामने हिसाब देने आते समय हम कोई प्रायश्चित्त या भुगतान ला सकते हैं। इसलिए हमें सदा इसी छोर से आरम्भ करना है — पूरी तरह लज्जित होने से — और शेष के विषय में हम सन्देह न करें कि अब हम मुक्त हो चुके हैं, क्योंकि हमारे प्रभु यीशु ने हमारा बोझ उठा लिया है; और हम सिर ऊँचा रखें, यह जानते हुए कि हम परमेश्वर के न्याय से छूट गए हैं।

तो संक्षेप में हमें यहाँ यही ध्यान में रखना है — कि क्योंकि हम एक बार उस बलिदान के द्वारा पवित्र किए जा चुके हैं जो यीशु मसीह ने चढ़ाया, जब उसने अपने आप को परमेश्वर की सेवा के लिए समर्पित किया, जैसा उसने तब घोषित किया — आज हमें अपने पाप उसी पर डालने हैं, और उसी में पूरी धार्मिकता ढूँढ़नी है; और ऐसा करने के लिए हम सुसमाचार की ओर कान लगाएँ, यह जानते हुए कि वहाँ परमेश्वर हमें कृपालु वाणी से अपने पास बुलाता है, और हम से वह नहीं माँगता जो हमारे लिए असम्भव होता, और जो केवल हमें निराशा की ओर ले जा सकता था — जैसा व्यवस्था के द्वारा कहा गया था, “श्रापित हो वह जो इन सब बातों को पूरा न करे” (जो हमें उद्धार से सर्वथा बाहर कर देना था) — परन्तु यहाँ हमें यह घोषित किया जाता है कि यदि हम कंगाल पापी हैं, तो परमेश्वर हम पर उचित औषधि लगाता है — अर्थात् यह कि हम अपने प्रभु यीशु में धर्मी ठहराए जाएँ, वहाँ कंगाल भिखारियों के समान आकर, ताकि जिस अभाव में हम हैं उसमें हमारी सहायता हो। और इसके अतिरिक्त, जब हमारा प्रभु “धर्मी” कहलाता है, तो हम जानें कि यह दिखाने के लिए है कि वह हमें धर्मी ठहराता है, इस कारण कि उसने हमारा स्वभाव धारण किया, ताकि हमें परमेश्वर के पास निजी पहुँच हो और हम ऐसी भलाई का आनन्द लें; और हम यह न कहें, “कौन बादलों के ऊपर चढ़ेगा?” जैसा सन्त पौलुस, मूसा के इस खण्ड को उद्धृत करते हुए, दिखाता है कि जब सुसमाचार हमें सुनाया जाता है, तब हमें यह जानने के लिए लम्बी बहस नहीं करनी चाहिए कि परमेश्वर हमारे निकट है या नहीं। क्योंकि वह तो यीशु मसीह को उसके स्वर्गीय सिंहासन से खींच उतारना होगा। वैसे ही हम यह भी न कहें, “कौन अथाह कुण्ड में उतरेगा?” क्योंकि यीशु मसीह वहाँ उतरा है, ताकि हमें निश्चय हो कि उसने हमें वहाँ से निकाल लिया है, और कि अब भी वह मध्यस्थ का कार्य करता है, और हमें अपनी धार्मिकता का ऐसा पूरा भागी बनाना चाहता है कि वह चाहता है हम उसे पहनें, उसके अधिकारी हों, कि वह हम में बसे, और उसके द्वारा हम अपने पिता परमेश्वर के प्रति पूरे भरोसे के साथ उठाए जाएँ, ताकि हम बिना किसी सन्देह के उसे पुकार सकें।

अब आओ हम अपने भले परमेश्वर की महिमा के सामने दण्डवत् करें, अपने दोषों को मानते हुए, उससे प्रार्थना करें, इत्यादि।