पवित्र आत्मा का व्यक्तित्व और कार्य (क्रमशः)

पवित्र आत्मा का व्यक्तित्व और कार्य (क्रमशः)

जब तक वे जीवित हैं, अपनी वाणी के द्वारा, जैसे प्रेरित और सुसमाचार के पहले प्रचारक। कुछ मरते समय भलाई करते हैं, जैसे स्तिफनुस और पश्चात्तापी चोर, और हमारे अपने शहीद धर्म-सुधारक जो खम्भे पर जलाए गए। कुछ अपने मरने के बहुत समय बाद अपनी लेखनी के द्वारा भलाई करते हैं, जैसे बैक्सटर, बन्यन और मैक्चेइन। परन्तु किसी न किसी रीति से, सम्भवतः लगभग सभी विश्वासी आशीषों के सोते ठहरेंगे। वचन से या कर्म से, उपदेश से या उदाहरण से, प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से, वे सदा दूसरों पर अपनी छाप छोड़ते रहते हैं। वे अभी यह नहीं जानते; परन्तु अन्त में वे पाएँगे कि यह सच है। मसीह का वचन पूरा होगा।

क्या हम स्वयं "मसीह के पास आने" के विषय में कुछ जानते हैं? इस खण्ड को छोड़ते समय हमारे हृदय में यही प्रश्न उठना चाहिए। आत्मा की सब दशाओं में सबसे बुरी दशा यह है कि मनुष्य को अनन्तकाल की कोई अनुभूति या चिन्ता न हो, अर्थात् वह "प्यासा" न हो। सबसे बड़ी भूल यह है कि कोई हमारे सामने रखे हुए मार्ग के अतिरिक्त किसी और रीति से राहत पाने का प्रयत्न करे, अर्थात् केवल "मसीह के पास आने" के मार्ग के अतिरिक्त। मसीह की कलीसिया, मसीह के सेवकों और मसीह की विधियों के पास आना एक बात है। स्वयं मसीह के पास आना बिलकुल दूसरी बात है। धन्य है वह जो इन बातों को न केवल जानता है, वरन् उन पर चलता भी है!

तकनीकी टिप्पणियाँ:

37. पर्व के अन्तिम दिन, जो मुख्य दिन है, यीशु खड़ा हुआ और पुकारकर कहा, यदि कोई प्यासा हो तो मेरे पास आकर पीए। 38. जो मुझ पर विश्वास करेगा, जैसा पवित्रशास्त्र में आया है, उसके हृदय से जीवन के जल की नदियाँ बह निकलेंगी। 39. (उसने यह बात उस आत्मा के विषय में कही जिसे उस पर विश्वास करनेवाले पाने पर थे; क्योंकि पवित्र आत्मा अभी तक न उतरा था, क्योंकि यीशु अभी तक अपनी महिमा को न पहुँचा था।) 37.--[अन्तिम दिन...पर्व।] ऐसा प्रतीत होता है कि इस पद और पिछले पद के बीच तीन दिन का अन्तर है। कम से कम इतना निश्चित है कि हमारा प्रभु मन्दिर में गया और "पर्व के बीच" में उपदेश दिया। (पद 14।) उस स्थान से लेकर इस पद तक उपदेश और तर्क का एक अटूट वृत्तान्त चलता दिखाई देता है। इसलिए पर्व के पिछले तीन दिनों में प्रभु ने क्या किया, इसका कोई वर्णन नहीं है। हम केवल अनुमान ही लगा सकते हैं कि उसने निरन्तर उपदेश दिया, और ईश्वरीय हस्तक्षेप से उसके शत्रुओं पर ऐसी रोक लगी कि वे उसमें बाधा डालने का साहस न कर सके। "पर्व का अन्तिम दिन" आठवाँ दिन है या सातवाँ, यह प्रश्न अनिर्णीत है। (1) कुछ लोग, जैसे बेंगेल और अन्य, समझते हैं कि यह सातवाँ दिन होगा, क्योंकि मूसा के दिए हुए झोपड़ियों के पर्व के वर्णन में आठवें दिन के लिए कुछ विशेष करने का उल्लेख नहीं है (लैव्यव्यवस्था 23:33-43); जबकि पर्व के सातों दिनों में से प्रत्येक के लिए विशेष बलिदान ठहराए गए थे, हर सात वर्ष में एक बार व्यवस्था का विशेष पाठ होता था, और यहूदी लेखकों के अनुसार शीलोह के कुण्ड से जल भरकर मन्दिर की वेदी पर उँडेलने की गम्भीर विधि भी होती थी। (2) अन्य लोग, जैसे लाइटफुट, गिल, अल्फोर्ड, स्टियर, वर्ड्सवर्थ और बर्गन, समझते हैं कि यह आठवाँ दिन होगा, क्योंकि वास्तव में आठवें दिन के अन्त तक पर्व पूरा हुआ नहीं कहा जा सकता; और लैव्यव्यवस्था के पर्व-वर्णन में भी कहा गया है कि आठवाँ दिन "पवित्र सभा" और "विश्रामदिन" होगा। (लैव्यव्यवस्था 23:36 और 39।) यह बात व्यावहारिक रूप से महत्त्वपूर्ण नहीं है, परन्तु दोनों मतों में से मैं दूसरे को पसन्द करता हूँ। मुझे लगता है कि इन शब्दों से संकेत मिलता है कि पर्व की सब विधियाँ समाप्त हो चुकी थीं, अन्तिम भेंटें चढ़ाई जा चुकी थीं, और लोग अपने-अपने घर बिखरने ही वाले थे कि हमारे प्रभु ने उस अवसर को पकड़कर वह महान घोषणा की जो तुरन्त आगे आती है। यह एक विशेष रूप से प्रतीकात्मक अवसर था। वर्ष का अन्तिम पर्व समाप्त हो रहा था, और उसके समाप्त होने से पहले हमारे प्रभु ने उस महान सत्य की सार्वजनिक घोषणा की जो एक नई व्यवस्था का आरम्भ था, और अपने आप को सब बलिदानों और विधियों का अन्त बताया। यह आपत्ति कि आठवें दिन जल भरने और उँडेलने की विधि नहीं होती थी, मुझे कुछ वज़नदार नहीं लगती। यह अत्यन्त सम्भव है कि प्रभु ने उसी की ओर संकेत किया। परन्तु मेरा विचार है कि उसने उसका संकेत ऐसी बात के रूप में किया जिसे यहूदियों ने लगातार सात दिन देखा था और भली-भाँति याद रखा था। अब आठवें दिन जब जल नहीं भरा गया, तब उसका यह पुकारना कि "मेरे पास आकर पीओ; पर्व समाप्त हो गया तो भी जो जीवन का जल मैं देता हूँ वह भरा जा सकता है", विशेष रूप से उचित प्रतीत हुआ। [यीशु खड़ा हुआ और पुकारा।] इन शब्दों का अर्थ यही होना चाहिए कि हमारे प्रभु ने कोई ऊँचा और प्रमुख स्थान चुना जहाँ वह "खड़ा" होकर एक ही समय बहुत लोगों को दिखाई और सुनाई दे सके। यदि, जैसा हम मान सकते हैं, झोपड़ियों के पर्व के आराधक उसकी अन्तिम विधि से अभी-अभी लौट रहे थे, तो सहज ही कल्पना की जा सकती है कि हमारा प्रभु मन्दिर के प्रवेश-द्वार के पास किसी ऊँचे स्थान पर "खड़ा" हुआ। जब कहा गया है कि उसने "पुकारा", तो इसका अर्थ है कि उसने ध्यान खींचने के लिए ऊँचे और, उसके लिए, असाधारण स्वर में आवाज़ उठाई, जैसे कोई घोषक सार्वजनिक घोषणा करता है।

[यदि कोई प्यासा हो तो मेरे पास आकर पीए।] इन शब्दों का केवल एक ही अर्थ हो सकता है: ये उन सब के लिए एक सामान्य निमन्त्रण हैं जो अपनी आत्मा के विषय में प्यासे हैं, कि वे राहत पाने के लिए मसीह के पास आएँ। वह अपने आप को जीवन का सोता, मनुष्य की आत्मिक आवश्यकताओं को दूर करनेवाला, थके हुए विवेक को सन्तोष देनेवाला, और पापों को हटानेवाला और क्षमा करनेवाला घोषित करता है। जो अपने पापों को अनुभव करते और क्षमा चाहते हैं, उन सब को वह अपने पास आने की सलाह देता है, और प्रतिज्ञा करता है कि जो वे चाहते हैं वह उन्हें तुरन्त मिलेगा। विचार ठीक वही है जो मत्ती 11:28 में है, यद्यपि प्रयुक्त उपमा भिन्न है।

जैसा कि लगभग सभी टीकाकार कहते हैं, यह सम्भव है कि हमारे प्रभु ने यह उपमा और प्रतीक इसलिए चुना कि झोपड़ियों के पर्व के समय सिलोआम के कुण्ड से जल भरकर उसे गम्भीर जुलूस के साथ मन्दिर में ले जाने की यहूदी रीति थी। और ऐसा समझा जाता है कि हमारे प्रभु ने जान-बूझकर उसी रीति का उल्लेख किया, जिसके विचारों से बहुतों के मन निश्चय ही भरे हुए थे। "क्या किसी को जीवन के सच्चे जल की प्यास है, जो सिलोआम के किसी भी जल से उत्तम है? वह मेरे पास आए और विश्वास के द्वारा मुझ में से जीवित जल, अर्थात् विवेक की शान्ति और पापों की क्षमा, खींच ले।" परन्तु यह स्मरण रखना उचित है कि यह केवल अनुमान है। पर्व में सिलोआम से जल भरने की यह रीति मनुष्य की गढ़ी हुई थी; मूसा की व्यवस्था में कहीं इसकी आज्ञा नहीं दी गई, और पुराने नियम में इसका उल्लेख तक नहीं है; और इसमें सन्देह है कि हमारे प्रभु इसका अनुमोदन करते या नहीं। इसके अतिरिक्त, यूहन्ना 4:10 और 6:35 से स्पष्ट है कि "जल" और "प्यास" के प्रतीकों का प्रयोग हमारे प्रभु ने प्रायः किया था। ये प्रतीक तो यशायाह 55:1 के कारण सब यहूदियों के लिए परिचित थे। कुछ लोगों ने यह सोचा है कि झोपड़ियों का पर्व विशेष रूप से यहूदियों को जंगल में उनके प्रवास का स्मरण दिलाने के लिए ठहराया गया था, इसलिए हमारे प्रभु के मन में चट्टान से मिलनेवाले उस चमत्कारी जल का ध्यान था जो इस्राएल के साथ-साथ हर कहीं गया, और वे चाहते थे कि यहूदी उस प्रतीक की पूर्ति और सच्ची चट्टान उन्हीं में देखें। (1 कुरिन्थियों 10:4।) यह विचार ध्यान देने योग्य है। सारा वाक्य उन सोने जैसे वचनों में से है जो हर सच्चे मसीही को प्रिय होने चाहिए, और जो भी पापी इसे सुनता है उसके लिए यह व्यापक प्रोत्साहन से भरा है। इसके शब्दों पर विशेष ध्यान देना उचित है। हमें निमन्त्रण की व्यापकता पर ध्यान देना चाहिए। यह "किसी भी मनुष्य" के लिए है। चाहे वह कोई भी हो और कैसा भी रहा हो, उसका पिछला जीवन चाहे कितना ही बुरा और दुष्ट रहा हो, उसकी ओर हाथ बढ़ाया गया है और उसे यह प्रस्ताव दिया गया है: "यदि कोई प्यासा हो तो मेरे पास आए।" कोई यह न कहे कि सुसमाचार के प्रस्ताव संकीर्ण हैं।

हमें निमन्त्रित जनों पर ध्यान देना चाहिए। वे वे हैं जो "प्यासे" हैं। यह अभिव्यक्ति आलंकारिक है, जो उस आत्मिक व्यथा और चिन्ता को बताती है जो किसी को तब होती है जब वह अपनी आत्मा का मूल्य, पाप की पापमयता और अपना दोष जान लेता है। ऐसा मनुष्य छुटकारे की तीव्र लालसा अनुभव करता है, जिसका "प्यास" की कष्टदायक अनुभूति (जो सब पूर्वी देशों के लोगों को भली-भाँति ज्ञात है) एक अति उपयुक्त प्रतीक है। इसके सिवा और कोई योग्यता नहीं बताई गई। मन फिराव, सुधार, तैयारी, पूरी की जानेवाली शर्तों, या नया हृदय पाने का कोई उल्लेख नहीं है। केवल एक ही बात कही गई है। क्या कोई मनुष्य "प्यासा" है? क्या वह अपने पापों और क्षमा की आवश्यकता का अनुभव करता है? तो प्रभु उसे निमन्त्रण देता है। हमें प्यासे पापी के लिए ठहराए गए मार्ग की सरलता पर ध्यान देना चाहिए। वह केवल यह है, "वह मेरे पास आए।" उसे बस अपनी आत्मा को मसीह पर डाल देना है, उस पर भरोसा रखना है, उस पर टेक लगाना है, उस पर विश्वास करना है, अपनी आत्मा को उसके सारे बोझों समेत उसे सौंप देना है, और यही पर्याप्त है। मसीह पर भरोसा रखना ही मसीह के "पास आना" है। इस प्रकार "आने" पर मसीह उसकी हर आवश्यकता पूरी करेगा। इस प्रकार विश्वास करने पर वह तुरन्त क्षमा पाता है, धर्मी ठहराया जाता है, और परमेश्वर की सन्तानों में गिना जाता है। (देखिए यूहन्ना 6:35,37।) "पीए" शब्द निश्चय ही आलंकारिक है, जो "प्यास" शब्द के अनुरूप है। इसका अर्थ है, "वह मुझसे वह सब सेंतमेंत ले ले जिसकी उसकी आत्मा को आवश्यकता है, अर्थात् दया, अनुग्रह, क्षमा, शान्ति, बल। मैं जीवन का सोता हूँ। वह मुझे वैसा ही जानकर प्रयोग करे, और मैं बहुत प्रसन्न होऊँगा।" हम पवित्रशास्त्र में किसी भी भविष्यद्वक्ता या प्रेरित के विषय में नहीं पढ़ते जिसने ऐसी भाषा का प्रयोग किया हो और मनुष्यों से कहा हो, "मेरे पास आओ और पीओ।" निश्चय ही इसका प्रयोग कोई नहीं कर सकता था, सिवाय उसके जो जानता था कि वह स्वयं सच्चा परमेश्वर है।

38.--[जो मुझ पर विश्वास करता है, इत्यादि।] इस पद में निस्सन्देह कठिनाइयाँ भरी हैं और इसकी बहुत भिन्न-भिन्न व्याख्याएँ की गई हैं। सबसे कम कठिनाई इस बात की नहीं कि पद की अलग-अलग अभिव्यक्तियों को किस सम्बन्ध में लेना चाहिए। (1) कुछ लोग, जैसे स्टियर, "जो मुझ पर विश्वास करता है" को पिछले पद की क्रिया "पीए" से जोड़ना चाहते हैं। तब वह इस प्रकार होगा: "यदि कोई प्यासा हो तो मेरे पास आए और जो मुझ पर विश्वास करता है वह पीए।" मैं नहीं सोचता कि यह सही दृष्टिकोण है। एक तो, शब्दों की ऐसी व्याख्या करना यूनानी भाषा के सारे व्याकरणिक प्रयोग पर ज़बरदस्ती करना होगा। दूसरे, इससे सैद्धान्तिक उलझन उत्पन्न होगी। हमारे प्रभु का निमन्त्रण "विश्वास करनेवाले" को नहीं, बल्कि "प्यासे" को दिया गया था। (2) कुछ लोग, जैसे क्रिसोस्टम, थियोफिलैक्ट, पेलिकन, हाइन्सियस, गौल्टर, डीडियू, लाइटफुट, ट्रैप और हेनरी, "जो मुझ पर विश्वास करता है" को आगे के शब्दों "जैसा पवित्रशास्त्र में कहा गया है" से जोड़ना चाहते हैं। तब उसका अर्थ यह होगा: "जो मुझ पर उस रीति से विश्वास करता है जिस रीति से पवित्रशास्त्र उसे विश्वास करने को कहता है।" मैं नहीं सोचता कि यह व्याख्या सही है। "जैसा पवित्रशास्त्र में कहा गया है वैसा विश्वास करो" यह अभिव्यक्ति बहुत अनोखी और अस्पष्ट है और बाइबल में अन्यत्र कहीं इसके समान नहीं है। (3) अधिकांश टीकाकार सोचते हैं कि "जैसा पवित्रशास्त्र में कहा गया है" इन शब्दों को आगे के शब्दों "उसके पेट में से" इत्यादि से जोड़कर लेना चाहिए। उनका विचार है कि हमारे प्रभु का आशय पवित्रशास्त्र के किसी एक पद को ठीक-ठीक उद्धृत करना नहीं था, बल्कि कई प्रसिद्ध पदों का सामान्य अर्थ अपने ही शब्दों में देना था। कठिनाइयों के होते हुए भी, मेरा विश्वास है कि यही एकमात्र सन्तोषजनक दृष्टिकोण है। एक व्याकरणिक कठिनाई इस कारण उठती है कि "जो मुझ पर विश्वास करता है" इस अभिव्यक्ति के साथ पद में कोई क्रिया जुड़ी नहीं है। इसे टाला नहीं जा सकता। इसे स्वतन्त्र कर्ताकारक मानना होगा, और वाक्य को अपूर्ण वाक्य समझना होगा जिसे हमें पूरा करना है।

एक और कठिनाई इस बात से उत्पन्न होती है कि पुराने नियम के पवित्रशास्त्र में कोई ऐसा पद नहीं है जो यहाँ दिए गए प्रतीत होनेवाले उद्धरण से मेल खाता हो। यह कठिनाई निर्विवाद है, परन्तु दुर्गम नहीं। जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, हमारे प्रभु का आशय ठीक-ठीक उद्धरण देना नहीं था, वरन् पुराने नियम की कई प्रतिज्ञाओं का सामान्य सार देना था। वर्ड्सवर्थ मत्ती 2:23 को ऐसा ही एक उदाहरण मानता है। जेरोम भी यह मानता है कि प्रेरित लेखक प्रायः उद्धरण का अर्थ ही देकर सन्तुष्ट हो जाते थे, उसके यथार्थ शब्द नहीं। (इफिसियों 5:14 भी देखिए।) एक और कठिनाई इन शब्दों के प्रयोग को लेकर है, "उसके पेट में से जीवन के जल की नदियाँ बह निकलेंगी।" कुछ लोग, जैसे रुपर्टस, बेंगेल और स्टियर, इसे हमारे प्रभु पर ही लागू करते हैं और कहते हैं कि इसका अर्थ है, "मसीह के पेट में से जीवन के जल की नदियाँ बह निकलेंगी।" परन्तु इस मत पर यह गम्भीर आपत्ति है कि यह पद के आरम्भ को उसके अन्त से बिलकुल काट देता है, "जो मुझ पर विश्वास करता है" वाले वाक्यांश को आवश्यकता से भी अधिक अधूरा बना देता है, और पद के पिछले भाग को पवित्रशास्त्र के ठीक-ठीक उद्धरण का रूप दे देता है। मेरा साहसपूर्वक विचार है कि पद की सच्ची व्याख्या यह है: "जो मुझ पर विश्वास करता है, या अपने उद्धारकर्ता के रूप में विश्वास के द्वारा मेरे पास आता है, वही वह मनुष्य है जिसके पेट में से जीवन के जल की नदियाँ बह निकलेंगी, जैसा पवित्रशास्त्र ने कहा है कि होगा।" इस मत के पक्ष में यह एक सशक्त तर्क है कि हमारे प्रभु ने सामरी स्त्री से कहा था कि जो जल वह दे सकता है, वह पीनेवाले में "अनन्त जीवन के लिये उमड़नेवाले जल का सोता" बन जाएगा। (यूहन्ना 4:14।) प्रतिज्ञा का पूरा अर्थ यह है कि मसीह में हर विश्वासी अपनी आत्मिक आवश्यकताओं की भरपूर तृप्ति पाएगा; और केवल इतना ही नहीं, वरन् दूसरों के लिये आशीष का स्रोत भी बन जाएगा। उसके द्वारा, साधन के रूप में, उसके वचन, कार्य और उदाहरण से जीवन के जल की धाराएँ उसके संगी मनुष्यों के अनन्त हित के लिये बह निकलेंगी। उसके पास अपने लिये भरपूर होगा और वह दूसरों के लिये आशीष ठहरेगा। प्रयुक्त उपमा का रूप अब भी बना हुआ है, और "उसके पेट" का अर्थ "उसका भीतरी मनुष्यत्व" ही होना चाहिए। उसका हृदय मसीह के दानों से भरकर दूसरों तक उमड़ पड़ेगा, और बहुत पाकर वह बहुत देगा और बाँटेगा। जिन पदों की ओर हमारे प्रभु ने संकेत किया, और जिनका सार उसने दिया, वे सम्भवतः ये हैं: यशायाह 12:3, 35:6,7, 41:18, 44:3, 55:1, 58:11, जकर्याह 14:8,16। इन पदों का सामान्य अर्थ हमारे प्रभु ने दिया है, उनके ठीक-ठीक शब्द नहीं। यही कैल्विन, बीज़ा, ग्रोटियस, कोक्सियस, डियोडाटी, लैम्पे और स्कॉट का मत है। यह एक विचित्र पुष्टिकारक तथ्य है कि पाठ के अरबी और सुरियानी अनुवादों में "पवित्रशास्त्र" शब्द बहुवचन में है, "जैसा पवित्रशास्त्रों ने कहा है।" यह भी एक विचित्र तथ्य है, जिसका उल्लेख बेंगेल करता है, कि जकर्याह का चौदहवाँ अध्याय झोपड़ियों के पर्व के पहले दिन मन्दिर में सबके सामने पढ़ा जाता था। यदि यह सही है, तो इसमें शायद ही सन्देह हो सकता है कि जब हमारे प्रभु ने ये शब्द कहे, "जैसा पवित्रशास्त्र ने कहा है," तब उसके मन में यही बात रही होगी। मानो वह कह रहा हो, "जैसा तुमने, उदाहरण के लिये, इसी पर्व के दिनों में अपने भविष्यद्वक्ता जकर्याह की पुस्तक से सुना है।" यह तो एक सीधी-सादी वास्तविकता है, जिसके लिये किसी दृष्टान्त की आवश्यकता नहीं, कि प्रायः हर विश्वासी, जिसका जीवन विश्वास करने के बाद बचा रहता है, दूसरों के लिये आशीष और भलाई का सोता बन जाता है। सच्चे मन फिरानेवाला मनुष्य सदा दूसरों के मन फिराव की इच्छा रखता है और उसके लिये परिश्रम करता है। क्रूस पर के उस चोर ने भी, यद्यपि मन फिराने के बाद उसका जीवन बहुत छोटा था, अपने साथी चोर की चिन्ता की, और उसके कहे हुए शब्दों से इस पापी संसार पर अठारह सौ वर्षों से अधिक से "जीवन के जल की नदियाँ" बहती आई हैं। अकेला वही आशीष का सोता रहा है। ब्लूमफ़ील्ड एक रब्बी-वाक्य उद्धृत करता है: "जब मनुष्य प्रभु की ओर फिरता है, तो वह जीवित जल से भरे सोते के समान होता है, और उससे सब जातियों और कुलों के लोगों के लिये नदियाँ बह निकलती हैं।" कुछ लोगों की यह प्रिय धारणा कि हमारे प्रभु ने यहाँ केवल पवित्र आत्मा के उन चमत्कारी दानों की ओर संकेत किया था जो पिन्तेकुस्त के दिन दिए जाने थे, मुझे बिलकुल नहीं जँचती। हमारे सामने की वस्तु हर विश्वासी से प्रतिज्ञा की हुई वस्तु है। परन्तु चमत्कारी दान निश्चय ही हर विश्वासी को नहीं दिए गए थे। प्रेरितों के प्रचार से हज़ारों लोग स्पष्टतः मन फिराकर विश्वासी हुए जिन्हें ये दान नहीं मिले। फिर भी सबने पवित्र आत्मा पाया। लूथर इस पद की व्याख्या यों करता है: "जो मेरे पास आता है, वह पवित्र आत्मा से ऐसा सुसज्जित किया जाएगा कि वह स्वयं न केवल जिलाया और तरोताज़ा किया जाएगा और प्यास से छुड़ाया जाएगा, वरन् वह एक सुदृढ़ पत्थर का पात्र भी होगा जिसमें से पवित्र आत्मा अपने सब दानों सहित दूसरों तक बह निकलेगा, उन्हें वैसे ही तरोताज़ा, शान्त और सबल करता हुआ जैसे वह मुझ से तरोताज़ा किया गया था। इसी प्रकार पिन्तेकुस्त के दिन संत पतरस ने एक ही उपदेश से, मानो जल के एक प्रवाह से, तीन हज़ार मनुष्यों को शैतान के राज्य से छुड़ाया, और एक ही घड़ी में उन्हें पाप, मृत्यु और शैतान से धो डाला।" हेंग्स्टेनबर्ग इसे उद्धृत करके जोड़ता है: "यह उस महिमामय विशेषता का केवल पहला प्रदर्शन था जो नए नियम की कलीसिया को पुराने नियम की कलीसिया से अलग करती है। उसके पास एक जीवित प्रेरणा है जो उसके भीतर के जीवन को पृथ्वी की छोर तक फैला देगी।" 39.--[परन्तु उसने यह आत्मा के विषय में कहा।] यह पद उन व्याख्यात्मक टिप्पणियों में से एक है जो संत यूहन्ना के सुसमाचार में इतनी सामान्य हैं। आरम्भ के शब्दों का अधिक शाब्दिक अनुवाद होगा, "उसने यह आत्मा के विषय में कहा।" ध्यान रहे कि यहाँ कम से कम इसमें कोई सन्देह नहीं हो सकता कि "जल" का अर्थ "बपतिस्मा" नहीं, वरन् पवित्र आत्मा है। स्वयं यूहन्ना ने अचूक भाषा में यही कहा है। [जिसे उस पर विश्वास करनेवाले पाने पर थे।] इसका अर्थ है, "जिसे उस पर विश्वास करनेवाले पानेवाले थे।" मसीह में विश्वास और पवित्र आत्मा के पाने के बीच अटूट सम्बन्ध है। यदि किसी में विश्वास है, तो उसके पास आत्मा है। यदि किसी के पास आत्मा नहीं, तो उसका मसीह में उद्धार करनेवाला विश्वास नहीं। त्रिएकता के दूसरे और तीसरे व्यक्ति का प्रभावकारी कार्य कभी बँटा हुआ नहीं होता। रुपर्टस का विचार है कि हमारे प्रभु के मन में विशेष रूप से अन्यजातियों के संसार पर आत्मा का वह प्रबल उण्डेला जाना था जो उसके अपने स्वर्गारोहण, और प्रेरितों के सुसमाचार प्रचार के लिये संसार में निकल पड़ने के बाद होना था। [क्योंकि पवित्र आत्मा अब तक न दिया गया था, इत्यादि।] इस वाक्य का अर्थ यह है कि पवित्र आत्मा अब तक विश्वासियों पर अपनी सम्पूर्ण परिपूर्णता में उण्डेला नहीं गया था, क्योंकि हमारे प्रभु ने अब तक मरकर, जी उठकर और हमारे लिये स्वर्ग पर चढ़कर अपना कार्य पूरा नहीं किया था। जब तक वह स्वर्ग पर जाकर और परमेश्वर के दाहिने हाथ बैठकर "महिमा पा" न चुका, तब तक पवित्र आत्मा कलीसिया पर पूरे प्रभाव के साथ नहीं उतारा गया। तब भजन संहिता 68:18 पूरा हुआ: "तू ऊँचाई पर चढ़ा, तू बन्धुओं को बाँध ले गया; तूने मनुष्यों से, वरन् हठीलों से भी भेंट ली, ताकि यहोवा परमेश्वर उनके बीच निवास करे।" हमारे प्रभु के मरने, जी उठने और चढ़ जाने से पहले भी पवित्र आत्मा सनातन से पिता और पुत्र के साथ एक था, समान सामर्थ्य और अधिकार का एक अलग व्यक्ति, सच्चा और सनातन परमेश्वर। परन्तु जिनके हृदयों में वह वास करता था, उन पर उसने स्वयं को उतने पूर्ण रूप में प्रकट नहीं किया था जितना स्वर्गारोहण के बाद किया; और वह अन्यजातियों के संसार पर स्वयं नहीं उतरा था, न ही उसने सुसमाचार को सारी मानवजाति के पास आशीषों की नदियों के साथ भेजा था, जैसा उसने तब किया जब पौलुस और बरनबास "पवित्र आत्मा के भेजे हुए" निकले। (प्रेरितों के काम 13:4।) एक शब्द में, आत्मा की व्यवस्था अब तक आरम्भ नहीं हुई थी। "पवित्र आत्मा अब तक न दिया गया था" वाक्यांश का अधिक शाब्दिक अनुवाद होगा "पवित्र आत्मा अब तक न था।" इसका अर्थ निश्चय ही यह नहीं हो सकता कि पवित्र आत्मा का अस्तित्व नहीं था और वह पुराने नियम की व्यवस्था में विश्वासियों के साथ किसी रूप में उपस्थित नहीं था। इसके विपरीत, आत्मा नूह के दिनों के मनुष्यों से विवाद करता रहा, दाऊद ने उसके द्वारा बात की

पवित्र आत्मा के विषय में यशायाह ने कहा, और यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला, जो अब मर चुका था, अपनी माता के गर्भ ही से पवित्र आत्मा से परिपूर्ण था। (उत्पत्ति 6:4, मरकुस 12:36, यशायाह 63:10,11, लूका 1:15।) इस वचन का अर्थ यह है: पवित्र आत्मा मनुष्यों के साथ अभी उतनी परिपूर्णता से, उनके मन, हृदय और समझ पर अपना प्रभाव डालनेवाला, लेपालकपन और प्रकाशन का आत्मा होकर नहीं था, जितना कि हमारे प्रभु के स्वर्ग पर चढ़ जाने के बाद हुआ। यूहन्ना 14:16,17,26, 15:26 और 16:7-15 में आत्मा के विषय में हमारे प्रभु की भाषा से दिन के उजाले के समान स्पष्ट है कि विश्वासियों को उसके स्वर्गारोहण के बाद पवित्र आत्मा का उससे कहीं अधिक पूर्ण और सम्पूर्ण उण्डेला जाना प्राप्त होना था जितना उन्हें पहले मिला था। यह तो सीधा-सादा तथ्य है कि स्वर्गारोहण के बाद प्रेरित उन मनुष्यों से बिलकुल भिन्न थे जैसे वे पहले थे। वे देखने, बोलने और काम करने में प्रौढ़ पुरुषों के समान थे, जबकि स्वर्गारोहण से पहले वे बालकों के समान थे। संसार के लिये उन्हें आशीष बनानेवाली बात किसी भी आश्चर्यकर्म के वरदान से कहीं अधिक यही बढ़ी हुई ज्योति, ज्ञान और दृढ़ निश्चय थी। यह स्पष्ट है कि आदिम कलीसिया में आत्मा के वरदानों का होना अधर्मी हृदय के साथ भी सम्भव था। कोई मनुष्य अन्य भाषाओं में बोल सकता था और फिर भी उस नमक के समान हो सकता था जिसका स्वाद जाता रहा हो। इसके विपरीत, आत्मा के अनुग्रहों की परिपूर्णता का होना ही वह बात थी जो किसी मनुष्य को संसार के लिये आशीष बनाती थी। एल्फर्ड कहता है: "यूहन्ना यह नहीं कहता कि ये शब्द पिन्तेकुस्त के दिन जो हुआ उसकी भविष्यद्वाणी थे, परन्तु उस आत्मा की, जिसे विश्वासी पाने पर थे। उनके द्वारा उसके पहले पाए जाने को तर्कहीन रीति से उसके सारे निवास और कार्य के स्थान पर नहीं रखना चाहिए, जो यहाँ अभिप्रेत हैं।" मैं भली-भाँति जानता हूँ कि अधिकांश टीकाकार मानते हैं कि इस अंश में यूहन्ना का विशेष आशय पिन्तेकुस्त पर आत्मा के उण्डेले जाने से था। परन्तु इस विषय पर सावधानी से विचार करने के बाद मैं इस मत से सहमत नहीं हो सकता। इस पद को पिन्तेकुस्त के दिन तक सीमित करना

मुझे इसके अर्थ को संकुचित और तंग करना प्रतीत होता है—यह बहुत से विश्वासियों को एक अत्यन्त बहुमूल्य प्रतिज्ञा में उनके भाग से वंचित करना है, और उस विशेष भाषा की अनदेखी करना है जो सहायक के भीतरी सिखाने के विषय में है, कि वह विश्वासियों पर आनेवाली बात है, जिसे हमारे प्रभु ने अपने क्रूस पर चढ़ाए जाने से पहले की रात कहा। बेंगेल टिप्पणी करता है कि "उपस्थित होना" के स्थान पर "होना" का प्रयोग बाइबल में असामान्य नहीं है। जैसे (2 इतिहास 15:3)। इसलिये जब हम पढ़ते हैं, "पवित्र आत्मा न था," तब हमें इस कथन से ठोकर खाने की आवश्यकता नहीं। इसका केवल यह अर्थ है कि "वह कलीसिया पर पूरी रीति से प्रकट और उण्डेला नहीं गया था।" पतरस, याकूब और यूहन्ना के पास निःसन्देह उस समय भी आत्मा था, जब हमारे प्रभु बोल रहे थे। परन्तु हमारे प्रभु के महिमान्वित होने के बाद उनके पास वह कहीं अधिक परिपूर्णता से था। इससे हमारे सामने के अंश का अर्थ स्पष्ट होता है। इन तीन पदों को छोड़ते हुए हमें यह ध्यान देना चाहिए कि वे प्रचारकों, सेवकों और धर्म के शिक्षकों के लिये कैसा अद्भुत उदाहरण प्रस्तुत करते हैं। वे अपने स्वामी से सीखें कि प्यासी आत्माओं के सामने मसीह को साहस से, मुक्त रूप से, पूरी रीति से, व्यापक रूप से और बिना किसी शर्त के प्रस्तुत करें। सुसमाचार को प्रायः उसके प्रस्तुत करने में बिगाड़ दिया जाता है। कुछ लोग उसके चारों ओर शर्तों की बाड़ लगा देते हैं और पापियों को दूर रखते हैं। दूसरे पापियों को गलत मार्ग दिखाते हैं और उन्हें मसीह के अतिरिक्त या उसके स्थान पर किसी और वस्तु के पास भेज देते हैं। वही अपने प्रभु का अनुकरण करता है जो कहता है, "यदि कोई अपने पापों को अनुभव करता है, तो वह तुरन्त, सीधा, सीधे आए; केवल कलीसिया के पास, या संस्कार के पास, या मन फिराव के पास, या प्रार्थना के पास नहीं, परन्तु स्वयं मसीह के पास।"

प्रेरणा

"सारा पवित्रशास्त्र परमेश्वर की प्रेरणा से रचा गया है।" [2 तीमुथियुस 3:16]

बाइबल कैसे लिखी गई?—"वह कहाँ से है? स्वर्ग की ओर से या मनुष्यों की ओर से?"—क्या बाइबल के लेखकों को अपना काम करने में कोई विशेष या अनोखी सहायता मिली थी?—क्या बाइबल में कुछ ऐसा है जो उसे अन्य सब पुस्तकों से भिन्न बनाता है और इसलिये हमारे आदरपूर्ण ध्यान की माँग करता है? ये अत्यन्त महत्त्वपूर्ण प्रश्न हैं। ये ऐसे प्रश्न हैं जिनका उत्तर मैं इस निबन्ध में देना चाहता हूँ। सीधे शब्दों में कहूँ तो जिस विषय की मैं जाँच करने जा रहा हूँ वह वह गम्भीर विषय है—पवित्रशास्त्र की प्रेरणा। मैं मानता हूँ कि बाइबल परमेश्वर की प्रेरणा से लिखी गई थी, और मैं चाहता हूँ कि दूसरे भी इसी विश्वास के हों।

यह विषय सदा ही महत्त्वपूर्ण है। मैंने जानबूझकर इसे इस पुस्तक को रचनेवाले निबन्धों में सबसे आगे रखा है। मैं उन सिद्धान्तों के लिये सुने जाने की प्रार्थना करता हूँ जिनका मैं वर्णन करने जा रहा हूँ, क्योंकि वे एक ऐसी पुस्तक से लिये गए हैं जो "परमेश्वर का वचन" है। संक्षेप में, प्रेरणा ही मसीही विश्वास की धुरी और नींव है। यदि मसीहियों के पास अपने सिद्धान्त और आचरण के प्रमाण के रूप में देखने के लिये कोई ईश्वरीय पुस्तक नहीं है, तो उनके पास वर्तमान शान्ति या आशा के लिये कोई ठोस आधार नहीं, और मनुष्यजाति का ध्यान माँगने का कोई अधिकार नहीं। वे बालू पर निर्माण कर रहे हैं, और उनका विश्वास व्यर्थ है। हमें साहस से कह सकना चाहिए, "हम जो हैं सो हैं, और हम जो करते हैं सो करते हैं, क्योंकि हमारे पास यहाँ एक ऐसी पुस्तक है जिसे हम "परमेश्वर का वचन" मानते हैं।"

यह विषय आज के दिनों में विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण है। अविश्वास और संशयवाद सब कहीं भरपूर है। किसी न किसी रूप में वे समाज के हर पद और वर्ग में पाए जाते हैं। हज़ारों अंग्रेज़ यह कहने में लज्जित नहीं होते कि वे बाइबल को एक पुरानी, अप्रचलित यहूदी पुस्तक मानते हैं, जिसका हमारे विश्वास और आज्ञाकारिता पर कोई विशेष अधिकार नहीं, और जिसमें अनेक अशुद्धियाँ और त्रुटियाँ हैं। असंख्य लोग, जो इतनी दूर तक नहीं जाएँगे, अपने विश्वास में डगमगा रहे और हिले हुए हैं, और अपने जीवन से स्पष्ट दिखाते हैं कि उन्हें पूरा निश्चय नहीं कि बाइबल सच है। ऐसे दिन में सच्चे मसीही को अपना पाँव दृढ़ता से जमाने, और परमेश्वर के वचन पर अपने भरोसे का कारण बताने में समर्थ होना चाहिए। उसे ठोस तर्कों से विरोधी का सामना करने और उसे चुप कराने में समर्थ होना चाहिए, यदि वह उसे कायल न भी कर सके। उसे यह दिखाने के लिये उचित कारण देने में समर्थ होना चाहिए कि वह क्यों सोचता है कि बाइबल "स्वर्ग की ओर से है, मनुष्यों की ओर से नहीं।"

यह विषय निःसन्देह बहुत कठिन है। नश्वर मनुष्य के लिए जो भूमि अन्धकारमय और रहस्यमय है, उसमें प्रवेश किए बिना इसका अनुसरण नहीं किया जा सकता। इसमें उन बातों की चर्चा सम्मिलित है जो चमत्कारिक हैं, अलौकिक हैं, तर्क से परे हैं, और जिनकी पूरी व्याख्या नहीं की जा सकती। परन्तु कठिनाइयाँ हमें धर्म के किसी भी विषय से विमुख न करें। संसार में ऐसा कोई विज्ञान नहीं जिसके विषय में ऐसे प्रश्न न पूछे जा सकें जिनका उत्तर कोई न दे सके। यह कहना कि जब तक हम सब कुछ समझ न लें तब तक कुछ भी विश्वास नहीं करेंगे, निकृष्ट दर्शन है! हमें प्रेरणा के विषय को निराश होकर इसलिए नहीं छोड़ देना चाहिए कि उसमें "समझने में कठिन" बातें हैं। अब भी बहुत बड़ा क्षेत्र शेष है जो हर साधारण समझ के लिए स्पष्ट है। मैं अपने पाठकों को आमन्त्रित करता हूँ कि आज वे मेरे साथ इसी क्षेत्र में खड़े हों, और परमेश्वर के वचन के ईश्वरीय अधिकार के विषय में मुझे जो कहना है उसे सुनें।

हमारे सामने के विषय पर विचार करते हुए मैं दो काम करना चाहता हूँ:-

I. पहले, मैं इस सामान्य सत्य को दिखाने का प्रयत्न करूँगा कि बाइबल परमेश्वर की प्रेरणा से दी गई है।

II. दूसरे, मैं यह दिखाने का प्रयत्न करूँगा कि बाइबल किस सीमा तक प्रेरित है।

मुझे भरोसा है कि इस लेख को पढ़नेवाले सब लोग इस विषय को गम्भीर और श्रद्धापूर्ण मन से ग्रहण करेंगे। प्रेरणा का यह प्रश्न कोई हल्की बात नहीं है। इसके परिणाम अत्यन्त गम्भीर हैं। यदि बाइबल परमेश्वर का वचन और प्रेरित नहीं है, तो 1800 वर्षों से सारा मसीही जगत एक भारी भ्रम में पड़ा रहा है; आधी मानव जाति के साथ छल और धोखा हुआ है, और कलीसियाएँ मूर्खता के स्मारक हैं।-यदि बाइबल परमेश्वर का वचन और प्रेरित है, तो जो उस पर विश्वास करने से इनकार करते हैं वे भयानक संकट में हैं;-वे अनन्त दुःख के कगार पर जी रहे हैं। कोई भी मनुष्य, जो अपने होश में है, यह देखने से नहीं चूक सकता कि यह सारा विषय अत्यन्त गम्भीर ध्यान की माँग करता है।

I. पहले, मैं सामान्य सत्य को दिखाना चाहता हूँ,-कि बाइबल परमेश्वर की प्रेरणा से दी गई है।

ऐसा कहने से मेरा अभिप्राय यह प्रतिपादित करना है कि बाइबल उन सब पुस्तकों से सर्वथा भिन्न है जो कभी लिखी गईं, क्योंकि उसके लेखक अपने किए हुए कार्य के लिए विशेष रूप से प्रेरित, अर्थात् परमेश्वर द्वारा सामर्थ्य-प्राप्त थे। मैं कहता हूँ कि यह पुस्तक हमारे पास ऐसे दावे के साथ आती है जो किसी अन्य पुस्तक में नहीं है। इस पर ईश्वरीय अधिकार की मुहर लगी है। इस विषय में यह बिलकुल अकेली खड़ी है। उपदेश, पत्रिकाएँ और सब प्रकार के धर्मशास्त्रीय लेख खरे और उन्नति करनेवाले हो सकते हैं, परन्तु वे केवल अप्रेरित मनुष्य की हस्तकला हैं। केवल बाइबल ही परमेश्वर की पुस्तक है।

अब मैं यह सिद्ध करने में समय नहीं गँवाऊँगा कि पवित्रशास्त्र के ग्रन्थ सच्चे और प्रामाणिक हैं, कि वे वास्तव में उन्हीं मनुष्यों के लिखे हैं जो उनके लेखक होने का दावा करते हैं, और कि उनमें वही बातें हैं जो उन्होंने लिखीं। जिन्हें सामान्यतः बाहरी प्रमाण कहा जाता है, उन्हें मैं नहीं छुऊँगा। मैं स्वयं इस पुस्तक को सामने लाऊँगा और इसे गवाह के कटघरे में खड़ा करूँगा। मैं यह दिखाने का प्रयत्न करूँगा कि बाइबल जैसी है और जो कुछ उसने किया है, उसकी व्याख्या इस सिद्धान्त को छोड़कर किसी और बात से नहीं हो सकती कि वह परमेश्वर का वचन है। मैं स्पष्ट रूप से यह स्थापना करता हूँ, जिसे उलटा नहीं जा सकता, कि बाइबल स्वयं, निष्पक्षता से जाँची जाने पर, अपनी प्रेरणा की सर्वोत्तम गवाह है। मैं बाइबल के विषय में कुछ सीधे-सादे तथ्य बताकर सन्तुष्ट रहूँगा, जिन्हें न नकारा जा सकता है और न टाला जा सकता है। और मेरा आधार यह है,-कि ये तथ्य हर विचारशील खोजी को सन्तुष्ट कर दें कि बाइबल परमेश्वर की है, मनुष्य की नहीं। ये सरल तथ्य हैं, जिन्हें समझने के लिए इब्रानी, यूनानी या लातीनी का ज्ञान आवश्यक नहीं; फिर भी ये ऐसे तथ्य हैं जो मेरे अपने मन में निर्णायक रूप से प्रमाणित करते हैं कि बाइबल मनुष्य से परे है, अर्थात् मनुष्य की नहीं।

(क) यह एक तथ्य है कि बाइबल की विषय-वस्तु में असाधारण परिपूर्णता और समृद्धि है। वह बहुत-से अत्यन्त महत्त्वपूर्ण विषयों पर संसार की अन्य सब पुस्तकों को मिलाकर जितना प्रकाश डालती हैं, उससे अधिक डालती है। वह निडर होकर उन बातों को हाथ में लेती है जो अकेले छोड़े गए मनुष्य की पहुँच से बाहर हैं। वह रहस्यमय और अदृश्य बातों की चर्चा करती है,-आत्मा, आनेवाला संसार और अनन्तकाल, ऐसी गहराइयाँ जिन्हें नापने की डोरी मनुष्य के पास नहीं। जिन्होंने बाइबल के प्रकाश के बिना इन बातों पर लिखने का प्रयत्न किया, उन्होंने अपनी अज्ञानता प्रकट करने के सिवा बहुत कम किया है। वे अन्धों की तरह टटोलते हैं; अटकलें लगाते हैं; अनुमान करते हैं; वे प्रायः अन्धकार को और स्पष्ट कर देते हैं, और हमें अनिश्चितता और सन्देह के क्षेत्र में ला छोड़ते हैं। सुकरात, प्लेटो, सिसरो और सेनेका के विचार कितने धुँधले थे! आज के दिन एक भली-भाँति सिखाया हुआ रविवार-पाठशाला का विद्यार्थी इन सब बुद्धिमानों को मिलाकर जितना जानते थे, उससे अधिक आत्मिक सत्य जानता है।

केवल बाइबल ही उस भूमण्डल के आदि और अन्त का तर्कसंगत वर्णन देती है जिस पर हम रहते हैं। वह सूर्य, चन्द्रमा, तारों और पृथ्वी के अपनी वर्तमान व्यवस्था में जन्म-दिन से आरम्भ करती है, और सृष्टि को उसके पालने में दिखाती है। वह सब वस्तुओं के विलीन होने की भविष्यद्वाणी करती है, जब पृथ्वी और उसके सारे कामों को जला दिया जाएगा, और सृष्टि को उसकी कब्र में दिखाती है। वह हमें संसार की युवावस्था की कथा सुनाती है; और उसकी वृद्धावस्था की कथा भी सुनाती है। वह हमें उसके पहले दिनों का चित्र देती है; और उसके अन्तिम दिनों का चित्र भी देती है। यह ज्ञान कितना विशाल और महत्त्वपूर्ण है! क्या यह अप्रेरित मनुष्य की हस्तकला हो सकती है? आइए, हम इस प्रश्न का उत्तर देने का प्रयत्न करें।

केवल बाइबल ही मनुष्य का सच्चा और विश्वासयोग्य वर्णन देती है। वह उसकी चापलूसी नहीं करती जैसे उपन्यास और कथाएँ करती हैं; वह उसके दोषों को नहीं छिपाती और उसकी भलाई को बढ़ा-चढ़ाकर नहीं दिखाती; वह उसे ठीक वैसा ही चित्रित करती है जैसा वह है। वह उसे गिरा हुआ प्राणी बताती है, जो अपने स्वभाव से बुराई की ओर झुका है,-ऐसा प्राणी जिसे केवल क्षमा की ही नहीं, वरन् नए हृदय की आवश्यकता है, ताकि वह स्वर्ग के योग्य बन सके। वह दिखाती है कि मनुष्य, जब अकेला छोड़ दिया जाए, हर परिस्थिति में भ्रष्ट प्राणी है,-वाटिका के खो जाने के बाद भ्रष्ट,-जलप्रलय के बाद भ्रष्ट,-जब ईश्वरीय व्यवस्था और आज्ञाओं की बाड़ में घिरा था तब भ्रष्ट, जब परमेश्वर का पुत्र शरीर में उतरकर उससे मिलने आया तब भ्रष्ट,-चेतावनियों, प्रतिज्ञाओं, चमत्कारों, न्याय-दण्डों और दयाओं के सामने भ्रष्ट। एक शब्द में, वह दिखाती है कि मनुष्य स्वभाव से सदा पापी है। यह ज्ञान कितना महत्त्वपूर्ण है! क्या यह अप्रेरित मनों का काम हो सकता है? आइए, हम इस प्रश्न का उत्तर देने का प्रयत्न करें।

परमेश्वर के विषय में सच्चे विचार हमें केवल बाइबल ही देती है। स्वभाव से मनुष्य उसके विषय में कुछ भी स्पष्ट या पूरी रीति से नहीं जानता। उसके विषय में मनुष्य की सारी धारणाएँ तुच्छ, नीच और भ्रष्ट हैं। कनानियों और मिस्रियों के, बाबुल के, यूनान के और रोम के देवताओं से अधिक पतित और क्या हो सकता है? हमारे अपने समय में हिन्दुओं और अन्य अन्यजातियों के देवताओं से अधिक घृणित और क्या हो सकता है?—बाइबल से हम जानते हैं कि परमेश्वर पाप से घृणा करता है। जलप्रलय द्वारा पुराने संसार का नाश; सदोम और अमोरा का जलाया जाना; फिरौन और मिस्रियों का लाल समुद्र में डूबना; कनान की जातियों का काट डाला जाना; यरूशलेम और मन्दिर का विनाश; यहूदियों का इधर-उधर बिखर जाना; ये सब निर्विवाद साक्षी हैं।—बाइबल से हम जानते हैं कि परमेश्वर पापियों से प्रेम रखता है। आदम के पतन के दिन उसकी अनुग्रहपूर्ण प्रतिज्ञा; नूह के समय में उसकी दीर्घसहनशीलता; इस्राएल को मिस्र देश से उसका छुड़ाना; सीनै पर्वत पर उसका व्यवस्था देना; गोत्रों को प्रतिज्ञा किए हुए देश में पहुँचाना; न्यायियों और राजाओं के दिनों में उसकी सहनशीलता; अपने भविष्यद्वक्ताओं के मुख से उसकी बार-बार की चेतावनियाँ; बाबुल की बन्धुआई के बाद इस्राएल की पुनर्स्थापना; ठीक समय पर अपने पुत्र को संसार में क्रूस पर चढ़ाए जाने के लिये भेजना; सुसमाचार को अन्यजातियों में प्रचार करने की उसकी आज्ञा—ये सब बोलते हुए प्रमाण हैं।—बाइबल से हम सीखते हैं कि परमेश्वर सब कुछ जानता है। हम उसे सैकड़ों और हज़ारों वर्ष पहले ही बातों को बताते हुए देखते हैं, और जैसा उसने बताया वैसा ही पूरा हुआ। उसने पहले से कहा कि हाम का वंश दासों का दास होगा,—कि सोर जाल सुखाने की चट्टान बन जाएगा,—कि नीनवे उजाड़ हो जाएगा,—कि बाबुल मरुभूमि बना दिया जाएगा,—कि मिस्र सब राज्यों में सबसे तुच्छ राज्य होगा,—कि एदोम त्यागा हुआ और निर्जन हो जाएगा,—और कि यहूदी जातियों में गिने नहीं जाएँगे। ये सब बातें सर्वथा असम्भव और अनहोनी लगती थीं। फिर भी सब पूरी हो चुकी हैं। मैं फिर कहता हूँ, यह सारा ज्ञान कितना विशाल और कितना महत्त्वपूर्ण है! क्या यह पुस्तक अप्रेरित मनुष्य की रचना हो सकती है? आइए, हम इस प्रश्न का उत्तर देने का प्रयत्न करें।

केवल बाइबल ही हमें सिखाती है कि परमेश्वर ने पतित मनुष्य के उद्धार के लिये पूरा, सिद्ध और सम्पूर्ण प्रबन्ध किया है। वह संसार के पाप के लिये किए गए प्रायश्चित का वर्णन करती है, जो परमेश्वर के अपने पुत्र के क्रूस पर बलिदान और मृत्यु के द्वारा किया गया। वह हमें बताती है कि पापियों के लिये उनके स्थानापन्न होकर अपनी मृत्यु के द्वारा उसने उन सब के लिये, जो उस पर विश्वास करते हैं, अनन्त छुटकारा प्राप्त किया। परमेश्वर की टूटी हुई व्यवस्था की माँगें अब पूरी हो चुकी हैं। मसीह ने पाप के लिये दुःख उठाया, अर्थात् धर्मी ने अधर्मियों के लिये। अब परमेश्वर धर्मी भी रह सकता है और अभक्त को धर्मी ठहरानेवाला भी। वह हमें बताती है कि पाप के दोष का अब पूरा उपाय है,—अर्थात् मसीह का बहुमूल्य लहू; और उन सब के लिये जो मसीह पर विश्वास करते हैं, शान्ति और विवेक का विश्राम है। "जो कोई उस पर विश्वास करे, वह नाश न हो, परन्तु अनन्त जीवन पाए।" वह हमें बताती है कि पाप की शक्ति का भी पूरा उपाय है,—अर्थात् मसीह के आत्मा का सर्वशक्तिमान अनुग्रह। वह हमें दिखाती है कि पवित्र आत्मा विश्वासियों को जिलाता और उन्हें नई सृष्टि बनाता है। वह उन सब को नया हृदय और नया स्वभाव देने की प्रतिज्ञा करती है जो मसीह का शब्द सुनेंगे और उसके पीछे चलेंगे। मैं फिर कहता हूँ, यह ज्ञान कितना महत्त्वपूर्ण है! बाइबल के बिना हम इस सारे सुखदायक सत्य के विषय में क्या जानते? क्या यह पुस्तक अप्रेरित मनुष्यों की रचना हो सकती है? आइए, हम इस प्रश्न का उत्तर देने का प्रयत्न करें।

केवल बाइबल ही उस स्थिति की व्याख्या करती है जो हम अपने चारों ओर संसार में देखते हैं। पृथ्वी पर बहुत सी बातें हैं जिनकी व्याख्या स्वाभाविक मनुष्य नहीं कर सकता। दशाओं की आश्चर्यजनक असमानता,—निर्धनता और दुःख; अत्याचार और सताव,—हलचल और उपद्रव,—राजनीतिज्ञों और विधायकों की विफलताएँ,—न सुधारी गई बुराइयों और अन्यायों का निरन्तर बने रहना,—ये सब बातें प्रायः उसे उलझन में डालती हैं। वह देखता है, परन्तु समझता नहीं। परन्तु बाइबल सब कुछ स्पष्ट कर देती है। बाइबल उसे बता सकती है कि सारा संसार दुष्टता में पड़ा है; कि इस संसार का सरदार, शैतान, सर्वत्र है,—और कि वर्तमान व्यवस्था में सिद्धता की आशा करना व्यर्थ है। बाइबल उसे बताएगी कि न तो कानून और न शिक्षा कभी मनुष्यों के हृदय को बदल सकती है,—और कि जैसे कोई मनुष्य घर्षण का ध्यान रखे बिना कभी किसी मशीन को ठीक चला नहीं सकता,—वैसे ही कोई मनुष्य संसार में अधिक भलाई नहीं कर सकता, जब तक वह सदा यह स्मरण न रखे कि मानव स्वभाव पतित है, और जिस संसार में वह काम करता है वह पाप से भरा है। बाइबल उसे बताएगी कि एक "अच्छा समय" निश्चय आनेवाला है,—और शायद लोगों की आशा से भी शीघ्र आनेवाला है,—सिद्ध ज्ञान, सिद्ध न्याय, सिद्ध सुख और सिद्ध शान्ति का समय। परन्तु बाइबल उसे यह भी बताएगी कि यह समय मसीह के पृथ्वी पर फिर आने की शक्ति के सिवा किसी और शक्ति से नहीं आएगा। और मसीह के उस दूसरे आगमन के लिये बाइबल उसे तैयार रहने को कहेगी। मैं फिर कहता हूँ, यह सारा ज्ञान कितना महत्त्वपूर्ण है!

ये सब ऐसी बातें हैं जिन्हें मनुष्य पवित्रशास्त्र को छोड़ और कहीं नहीं पा सकते। हमें शायद इसका कुछ भी अनुमान नहीं कि यदि हमारे पास बाइबल न होती तो हम इन बातों के विषय में कितना कम जानते। जिस वायु में हम साँस लेते हैं और जो सूर्य हम पर चमकता है, उसका मूल्य हम मुश्किल से जानते हैं, क्योंकि हमने कभी उनके बिना रहना जाना ही नहीं। जिन सत्यों पर मैं अभी ठहरा रहा, उनका मूल्य हम नहीं समझते, क्योंकि हम उन मनुष्यों के अन्धकार को अनुभव नहीं करते जिन पर ये सत्य प्रकट नहीं किए गए। निश्चय कोई वाणी इस एक ग्रन्थ में निहित धन का मूल्य पूरी रीति से नहीं बता सकती। इस तथ्य को अपने मन में बैठा लीजिए और इसे भूलिए नहीं। बाइबल की असाधारण विषय-वस्तु एक बड़ा तथ्य है जिसकी व्याख्या उसके प्रेरित होने को स्वीकार किए बिना नहीं हो सकती। मेरी बात पर भली-भाँति ध्यान दीजिए। यह एक सीधा और स्पष्ट तथ्य है कि विषय-वस्तु के विषय में बाइबल बिलकुल अकेली खड़ी है, और कोई दूसरी पुस्तक उसके साथ एक दिन में भी गिने जाने के योग्य नहीं। जो कोई यह कहने का साहस करे कि बाइबल प्रेरित नहीं है, वह यदि कर सके तो इस तथ्य का कोई उचित कारण बताए।

(ख) एक और तथ्य यह है कि बाइबल की विषय-वस्तु में एक असाधारण एकता और सामंजस्य है, जो पूरी तरह मनुष्य की क्षमता से परे है। हम सब जानते हैं कि जब तीन व्यक्ति, जो साथ न रहते हों, कोई कथा सुनाएँ तो उसमें कुछ न कुछ विरोधाभास और असंगतियाँ आए बिना नहीं रहतीं, यह कितना कठिन है। यदि कथा लम्बी हो और उसमें बहुत सारे ब्योरे हों, तो साधारण मनुष्यों के बीच एकता लगभग असम्भव प्रतीत होती है। परन्तु बाइबल के विषय में ऐसा नहीं है। यहाँ एक लम्बी पुस्तक है जो कम से कम तीस भिन्न-भिन्न व्यक्तियों द्वारा लिखी गई। लेखक समाज के हर पद और वर्ग के लोग थे। एक व्यवस्था देनेवाला था। एक युद्धप्रिय राजा था। एक शान्तिप्रिय राजा था। एक चरवाहा था। एक का पालन-पोषण चुंगी लेनेवाले के रूप में हुआ था, दूसरे का वैद्य के रूप में, एक और का विद्वान फरीसी के रूप में, दो का मछुए के रूप में, और कई का याजकों के रूप में। वे 1500 वर्षों की अवधि में अलग-अलग अन्तरालों पर जीवित रहे; और उनमें से अधिकांश ने एक-दूसरे को आमने-सामने कभी देखा तक नहीं। फिर भी इन सब लेखकों के बीच पूर्ण सामंजस्य है! वे सब ऐसे लिखते हैं मानो एक ही के बोले हुए को लिख रहे हों। शैली और लिखावट भिन्न हो सकती है, परन्तु उनकी रचना में जो मन कार्य करता है वह सदा एक ही है। वे सब एक ही कथा सुनाते हैं। वे सब मनुष्य का एक ही वर्णन देते हैं,—परमेश्वर का एक ही वर्णन,—उद्धार के मार्ग का एक ही वर्णन,—मानव हृदय का एक ही वर्णन। उनके लेखों की पूरी पुस्तक पढ़ते जाइए तो आप देखेंगे कि सत्य उनके हाथों में क्रमशः खुलता जाता है,—परन्तु आपको कहीं कोई सचमुच का विरोध या विपरीत दृष्टिकोण नहीं मिलता।

आइए, इस तथ्य को अपने मन में बिठा लें और इस पर भली-भाँति विचार करें। हमसे यह न कहिए कि यह एकता संयोग का परिणाम हो सकती है। इस बात पर तो कोई अत्यन्त भोला व्यक्ति ही विश्वास कर सकता है। हमारे सामने के इस तथ्य का केवल एक ही सन्तोषजनक स्पष्टीकरण है।—बाइबल मनुष्य की ओर से नहीं, परन्तु परमेश्वर की ओर से है।

(ग) एक और तथ्य यह है कि बाइबल की शैली में एक असाधारण बुद्धि, उदात्तता और प्रताप है, जो मनुष्य से परे है। अजीब और असम्भावित होते हुए भी, पवित्रशास्त्र के लेखकों ने ऐसी पुस्तक रची है जो आज भी पूरी तरह अद्वितीय है। विज्ञान, कला और विद्या में अपनी सारी गिनाई जानेवाली उपलब्धियों के बावजूद हम ऐसी कोई चीज़ नहीं रच सकते जिसकी तुलना बाइबल से की जा सके। इसी घड़ी, 1877 में भी, यह पुस्तक सर्वथा अकेली खड़ी है। इसमें विचार की एक ऐसी धारा, शैली और स्वर है जो इसे अन्य सब लेखों से अलग करता है। इसमें कोई दुर्बल स्थल, कण, दोष या कलंक नहीं है। इसमें निर्बलता और कमज़ोरी का वह मिश्रण नहीं है जो सर्वोत्तम मसीहियों की रचनाओं में भी पाया जाता है। "पवित्र, पवित्र, पवित्र" मानो हर पृष्ठ पर लिखा है। बाइबल की तुलना तथाकथित अन्य "पवित्र पुस्तकों" से करना, जैसे क़ुरान, शास्त्र, या मॉर्मन की पुस्तक, सरासर बेतुकी बात है। आप सूर्य की तुलना मोमबत्ती की बाती से भी कर सकते हैं,—या स्किडो पर्वत की तुलना छछूँदर के टीले से,—या सेंट पॉल गिरजाघर की तुलना आयरलैंड की झोंपड़ी से,—या पोर्टलैंड फूलदान की तुलना बगीचे के गमले से,—या कोहिनूर हीरे की तुलना काँच के टुकड़े से।1 ऐसा प्रतीत होता है कि परमेश्वर ने इन कथित प्रकाशनों के अस्तित्व को इसलिए रहने दिया कि अपने वचन की अपार श्रेष्ठता सिद्ध हो। बाइबल की प्रेरणा को केवल मात्रा में उस प्रेरणा से भिन्न बताना, जो होमर, प्लेटो, शेक्सपियर, दान्ते और मिल्टन की रचनाओं में है, निरी निन्दात्मक मूर्खता है। हर ईमानदार और निष्पक्ष पाठक को दिखाई देगा कि बाइबल और किसी भी अन्य पुस्तक के बीच एक ऐसी खाई है जिसकी थाह कोई मनुष्य नहीं ले सकता। पवित्रशास्त्र से अन्य रचनाओं की ओर मुड़ते ही आप अनुभव करते हैं कि आप किसी नए वातावरण में आ गए हैं। आपको ऐसा लगता है जैसे किसी ने सोने को खोटी धातु से और स्वर्ग को पृथ्वी से बदल लिया हो। और इस भारी अन्तर का कारण कैसे बताया जाए? जिन्होंने बाइबल लिखी उन्हें कोई विशेष सुविधाएँ प्राप्त नहीं थीं। वे सभ्य संसार के एक दूर कोने में रहते थे। उनमें से अधिकांश के पास अवकाश कम था, पुस्तकें थोड़ी थीं, और विद्या नहीं थी,—जैसी विद्या इस संसार में गिनी जाती है। फिर भी उन्होंने जो पुस्तक रची वह अद्वितीय है! इस तथ्य का स्पष्टीकरण केवल एक ही है। उन्होंने परमेश्वर की सीधी प्रेरणा से लिखा।

(द) एक और तथ्य यह है कि बाइबल के तथ्यों और कथनों में एक असाधारण यथार्थता है, जो मनुष्य की सामर्थ्य से परे है। यह एक ऐसी पुस्तक है जो लगभग 1800 वर्ष पहले पूरी हो चुकी और संसार के सामने है। ये 1800 वर्ष संसार के इतिहास का सबसे व्यस्त और सबसे परिवर्तनशील काल रहे हैं। इस काल में विज्ञान में सबसे बड़ी खोजें हुईं, समाज के रीति-रिवाजों में सबसे बड़े परिवर्तन हुए, और जीवन की आदतों और प्रथाओं में सबसे बड़े सुधार हुए। ऐसी सैकड़ों वस्तुओं के नाम गिनाए जा सकते हैं जिनसे हमारे पूर्वज सन्तुष्ट और प्रसन्न थे, पर जिन्हें हमने बहुत पहले अप्रचलित, निरर्थक और पुराने ढंग का समझकर छोड़ दिया है। प्रत्येक आगामी शताब्दी की व्यवस्थाएँ, पुस्तकें, घर, साज-सामान, वस्त्र, हथियार, यन्त्र और गाड़ियाँ अपनी पिछली शताब्दी की तुलना में निरन्तर उन्नत होती गई हैं। शायद ही कोई ऐसी वस्तु हो जिसमें दोष और कमज़ोरियाँ न खोजी गई हों। शायद ही कोई ऐसी संस्था हो जो छानने, शुद्ध करने, निखारने, सरल बनाने, सुधारने, संशोधित करने और बदलने की प्रक्रिया से न गुज़री हो। परन्तु इस सारे समय में मनुष्यों को बाइबल में कभी कोई कमज़ोर पक्ष या त्रुटि नहीं मिली। अविश्वासियों ने इस पर व्यर्थ ही आक्रमण किया है। वह आज भी वैसी ही खड़ी है, सिद्ध, ताज़ा और सम्पूर्ण, जैसी अठारह शताब्दी पहले थी। बुद्धि की प्रगति उसे कभी पीछे नहीं छोड़ पाती। बुद्धिमानों की बुद्धि उससे आगे नहीं बढ़ पाती। दार्शनिकों का विज्ञान उसे कभी ग़लत सिद्ध नहीं कर पाता। यात्रियों की खोजें उसे कभी भूल का दोषी नहीं ठहरातीं।—क्या प्रशान्त महासागर के दूर-दूर के द्वीप खोले गए? वहाँ ऐसा कुछ नहीं मिला जो मनुष्य के हृदय के विषय में बाइबल के वर्णन का ज़रा भी खण्डन करता हो।—क्या नीनवे और मिस्र के खण्डहरों को खँगाला और खोदा गया? वहाँ ऐसा कुछ नहीं मिला जो बाइबल के ऐतिहासिक कथनों की एक मात्रा या एक बिन्दु को भी उलट दे।—हम इस तथ्य की व्याख्या कैसे करें? कौन सोच सकता था कि इतनी बड़ी पुस्तक, जो इतने विविध विषयों को सँभालती है, 1800 वर्ष के अन्त में भी भ्रमपूर्ण कथनों से इतनी मुक्त पाई जाएगी? इस तथ्य का केवल एक ही उत्तर है।—बाइबल परमेश्वर की प्रेरणा से लिखी गई थी।

(ह) एक और तथ्य यह है कि बाइबल में समस्त मानवजाति की आत्मिक आवश्यकताओं के प्रति एक असाधारण उपयुक्तता है। यह मनुष्य के हृदय की प्रत्येक पद या वर्ग में, प्रत्येक देश और जलवायु में, और जीवन की प्रत्येक अवस्था और काल में ठीक-ठीक पूर्ति करती है। यह संसार में विद्यमान एकमात्र पुस्तक है जो कभी असंगत और अप्रचलित नहीं होती। अन्य पुस्तकें कुछ समय बाद अप्रचलित और पुराने ढंग की हो जाती हैं; बाइबल कभी नहीं होती। अन्य पुस्तकें एक देश या जाति के अनुकूल होती हैं, दूसरे के नहीं; बाइबल सबके अनुकूल है। यह जितनी धनवान और दार्शनिक की पुस्तक है, उतनी ही निर्धन और अनपढ़ की भी। यह झोपड़ी में रहनेवाले मज़दूर के मन को भोजन देती है, और न्यूटन, चामर्स, ब्रूस्टर और फैराडे जैसे विशाल बुद्धिवालों को भी सन्तुष्ट करती है। लॉर्ड मैकॉले, जॉन ब्राइट और टाइम्स में प्रखर लेख लिखनेवाले, सब इसी एक ग्रन्थ के ऋणी हैं। दक्षिणी गोलार्द्ध में मन फिराया हुआ न्यूज़ीलैंडवासी, उत्तरी अमेरिका की ठण्डी भूमि का रेड रिवर इंडियन और उष्णकटिबन्ध की धूप में रहनेवाला हिन्दू, सब इसका समान मूल्य मानते हैं।

इसके अतिरिक्त, यही एकमात्र पुस्तक है जो सदा ताज़ा, सदाबहार और नई प्रतीत होती है। अठारह शताब्दियों से लाखों निजी मसीही इसका अध्ययन करते और इस पर प्रार्थना करते आए हैं, और हज़ारों सेवक इसे हमें समझाते और इसका प्रचार करते आए हैं। प्राचीन पिताओं, स्कूलमेन, धर्म-सुधारकों, प्यूरिटनों और आधुनिक धर्मविज्ञानियों ने पवित्रशास्त्र की खान में निरन्तर खुदाई की है, फिर भी उसे कभी रिक्त नहीं कर पाए। यह ऐसा कुआँ है जो कभी नहीं सूखता, और ऐसा खेत है जो कभी बंजर नहीं होता। यह उन्नीसवीं शताब्दी के मसीहियों के हृदयों, मनों और विवेकों की उतनी ही पूर्णता से पूर्ति करती है जितनी उस समय यूनानियों और रोमियों की करती थी जब यह पहले-पहल पूरी हुई थी। यह "ग्वाले की बेटी" के लिए भी उतनी ही उपयुक्त है जितनी परिस या त्रुफेना या त्रुफोसा के लिए,—और इंग्लैंड के सरदार के लिए भी उतनी ही जितनी सियरा लियोन के मन फिराए हुए अफ्रीकी के लिए। जब बच्चा धर्म सीखना आरम्भ करता है तब यही पहली पुस्तक है जो उसके मन के अनुकूल बैठती है, और जब बूढ़ा संसार से विदा होता है तब यही अन्तिम पुस्तक है जिसे वह थामे रहता है।² संक्षेप में, यह सब आयु, पद, जलवायु, मन और दशाओं के अनुकूल है। यह एक ही पुस्तक है जो सारे संसार के अनुकूल है।

अब हम इस अनोखे तथ्य की व्याख्या कैसे करें? हम कौन-सी सन्तोषजनक व्याख्या दे सकते हैं? केवल एक ही व्याख्या और स्पष्टीकरण है।—बाइबल ईश्वरीय प्रेरणा से लिखी गई। यह संसार की पुस्तक इसलिए है क्योंकि इसे उसी ने प्रेरित किया जिसने संसार को रचा,—जिसने एक ही लहू से सब जातियाँ बनाईं,—और जो मनुष्य के साझे स्वभाव को जानता है। यह प्रत्येक हृदय की पुस्तक इसलिए है क्योंकि इसे उसी ने लिखवाया जो अकेला सब हृदयों को और उनकी सब आवश्यकताओं को जानता है। यह परमेश्वर की पुस्तक है।

(व) अन्तिम, परन्तु कम महत्त्व का नहीं, यह एक बड़ा तथ्य है कि जिन जातियों में बाइबल जानी, सिखाई और पढ़ी गई है, उनकी दशा पर इसका अत्यन्त असाधारण प्रभाव पड़ा है।

मैं किसी भी सच्चे मन के पाठक को आमन्त्रित करता हूँ कि वह संसार का मानचित्र देखे, और देखे कि वह मानचित्र कैसी कथा सुनाता है। इस क्षण पृथ्वी पर वे कौन-से देश हैं जहाँ मूर्तिपूजा, क्रूरता, अत्याचार, अशुद्धता, कुशासन, और प्राण, स्वतन्त्रता और सत्य की अवहेलना सबसे अधिक है? ठीक वे देश जहाँ बाइबल नहीं जानी जाती।—वे कौन-से तथाकथित मसीही देश हैं जहाँ इसी क्षण अज्ञान, अन्धविश्वास और भ्रष्टाचार सबसे अधिक पाया जाता है? वे देश जहाँ बाइबल निषिद्ध या उपेक्षित पुस्तक है, जैसे स्पेन और दक्षिण अमेरिका के राज्य।—वे कौन-से देश हैं जहाँ स्वतन्त्रता और सार्वजनिक तथा निजी नैतिकता अपने सर्वोच्च शिखर पर पहुँची है? वे देश जहाँ बाइबल सबके लिए खुली है, जैसे इंग्लैंड, स्कॉटलैंड, जर्मनी और संयुक्त राज्य। हाँ! जब आप जान लेते हैं कि कोई जाति बाइबल के साथ कैसा व्यवहार करती है, तो आप प्रायः जान सकते हैं कि वह जाति कैसी है।

परन्तु बात यहीं समाप्त नहीं होती। आइए, हम अपने निकट की बातों पर दृष्टि डालें। पृथ्वी के वे कौन-से नगर हैं जहाँ व्यवस्था बनाए रखने के लिए सबसे कम सिपाहियों और पुलिस की आवश्यकता पड़ती है? लन्दन, मैनचेस्टर, लिवरपूल, न्यूयॉर्क, फ़िलाडेल्फ़िया—वे नगर जहाँ बाइबल की भरमार है। यूरोप के वे कौन-से देश हैं जहाँ हत्याएँ और अवैध जन्म सबसे कम होते हैं? वे प्रोटेस्टेंट देश जहाँ बाइबल खुलकर पढ़ी जाती है। पृथ्वी की वे कौन-सी कलीसियाएँ और धार्मिक समुदाय हैं जो ज्योति फैलाकर और अन्धकार को दूर करके सबसे बड़े परिणाम उत्पन्न कर रहे हैं? वे जो बाइबल को बहुत महत्त्व देते हैं, और उसे परमेश्वर का वचन मानकर सिखाते और उसका प्रचार करते हैं। रोमन कैथोलिक, नवीन-मतवादी, सोसीनी मतवादी, ईश्वरवादी, संशयवादी, अथवा केवल सांसारिक शिक्षा के समर्थक अब तक अपने सिद्धान्तों के फल के रूप में हमें एक भी सिएरा लियोन, एक भी न्यूज़ीलैंड, एक भी तिन्नेवेली नहीं दिखा सके हैं। यह तो केवल हम ही कर सकते हैं जो बाइबल का आदर करते हैं और उसे परमेश्वर का वचन मानकर उसके प्रति श्रद्धा रखते हैं। यह तथ्य भी स्मरण रखा जाए। जो बाइबल के ईश्वरीय प्रेरित होने का इनकार करता है, वह इस तथ्य की व्याख्या करे, यदि कर सके।3

मैं बाइबल के विषय में ये छः तथ्य अपने पाठकों के सामने रखता हूँ, और उनसे विनती करता हूँ कि वे इन पर भली-भाँति विचार करें। इन छहों को एक साथ लें, इनके साथ न्याय करें, और ईमानदारी से इन्हें देखें। ईश्वरीय प्रेरणा के सिद्धान्त को छोड़ किसी भी अन्य सिद्धान्त पर मुझे ये छः तथ्य अव्याख्येय और अकारण प्रतीत होते हैं। यह एक ऐसी पुस्तक है जो संसार के एक छोटे-से कोने में यहूदियों की एक परम्परा द्वारा लिखी गई, और जो निश्चय ही अपने ढंग की अकेली है। इसके लेखक न केवल अन्य जातियों से विशेष रीति से अलग-थलग और कटे हुए थे, वरन् वे एक ऐसे लोगों में से थे जिन्होंने बाइबल के अतिरिक्त कोई और उल्लेखनीय ग्रन्थ कभी नहीं रचा! इसका ज़रा भी प्रमाण नहीं कि वे अपने बल पर, अकेले छोड़ दिए जाने पर, यूनानियों और रोमियों के समान कुछ भी उल्लेखनीय लिखने में समर्थ थे। फिर भी इन लोगों ने संसार को एक ऐसा ग्रन्थ दिया है जो गहराई, एकता, उदात्तता, यथार्थता, मनुष्य की आवश्यकताओं के अनुकूल होने, और अपने पाठकों पर प्रभाव डालने की शक्ति में सर्वथा अद्वितीय है। इसकी व्याख्या कैसे की जाए? इसका कारण कैसे बताया जाए? मेरे विचार में इसका एक ही उत्तर है। बाइबल के लेखकों को परमेश्वर की ओर से सहायता और योग्यता मिली थी कि वे वह कार्य करें जो उन्होंने किया। जो पुस्तक उन्होंने हमें दी है वह परमेश्वर की प्रेरणा से लिखी गई है।4

जहाँ तक मेरा अपना सम्बन्ध है, मेरा विश्वास है कि संशयवादियों, अविश्वासियों और बाइबल के शत्रुओं से व्यवहार करते समय मसीही लोग प्रायः केवल अपने बचाव की मुद्रा में खड़े रहते हैं। वे प्रायः इसी में सन्तुष्ट रहते हैं कि पवित्रशास्त्र में से चुनकर उनके सामने फेंकी गई किसी छोटी-सी आपत्ति का उत्तर दे दें, या किसी छोटी-सी कठिनाई पर चर्चा कर लें। मेरा विश्वास है कि हमें जितना करते हैं उससे कहीं अधिक आक्रामक रुख अपनाना चाहिए, और ईश्वरीय प्रेरणा के विरोधियों के सामने उनकी अपनी स्थिति की भारी कठिनाइयाँ डटकर रखनी चाहिए। हमें उनसे पूछने का अधिकार है कि यदि वे बाइबल को ईश्वरीय अधिकार से युक्त नहीं मानते तो उसकी उत्पत्ति और स्वरूप की व्याख्या वे कैसे कर सकते हैं? हमें कहने का अधिकार है—"यह एक ऐसी पुस्तक है जो न केवल जाँच का स्वागत करती है वरन् पूरी छानबीन की माँग करती है। हम तुम्हें चुनौती देते हैं कि हमें बताओ कि यह पुस्तक कैसे लिखी गई।" वे इस बात की व्याख्या कैसे कर सकते हैं कि यह पुस्तक सर्वथा अकेली खड़ी है, और आज तक कभी कुछ ऐसा नहीं लिखा गया जो इसके बराबर हो, इसके जैसा हो, इसके निकट हो, या एक क्षण के लिए भी इसकी तुलना के योग्य हो? मैं उन्हें चुनौती देता हूँ कि वे अपने सिद्धान्तों के आधार पर कोई तर्कसंगत उत्तर दें। हमारे सिद्धान्तों पर हम उत्तर दे सकते हैं। यह कहना कि मनुष्य का अकेला मन बाइबल लिख सकता था, केवल हास्यास्पद है। यह हास्यास्पद से भी बुरा है—यह तो भोलेपन की पराकाष्ठा है। संक्षेप में, अविश्वास की कठिनाइयाँ विश्वास की कठिनाइयों से कहीं बड़ी हैं। निस्सन्देह यदि हम पवित्रशास्त्र को परमेश्वर का वचन मानें तो कुछ बातें "समझने में कठिन" हैं। परन्तु अन्ततः वे उन कठिन बातों के सामने कुछ भी नहीं हैं जो हमारे मार्ग में उठ खड़ी होती हैं और समाधान माँगती हैं, यदि हम एक बार ईश्वरीय प्रेरणा का इनकार कर दें। इसके अतिरिक्त कोई विकल्प नहीं है। मनुष्यों को या तो ऐसी बातों पर विश्वास करना होगा जो अत्यन्त असम्भाव्य हैं, या फिर इस महान सामान्य सत्य को स्वीकार करना होगा कि बाइबल परमेश्वर का प्रेरित वचन है।

II. दूसरी बात जिस पर मैं विचार करना चाहता हूँ वह यह है कि बाइबल किस सीमा तक प्रेरित है। एक सामान्य सत्य के रूप में यह मानते हुए कि बाइबल ईश्वरीय प्रेरणा से दी गई है, मैं यह जाँचना चाहता हूँ कि उसके लेखकों को ईश्वरीय सहायता कहाँ तक और किस मात्रा में मिली। संक्षेप में, जब हम पवित्रशास्त्र को "परमेश्वर का वचन" कहते हैं तो ठीक-ठीक हमारा क्या अर्थ होता है?

निस्सन्देह यह एक कठिन प्रश्न है, और इसके विषय में उत्तम मसीही लोग भी पूरी तरह एकमत नहीं हैं। सीधी-सी बात यह है कि प्रेरणा एक चमत्कार है; और सब चमत्कारों के समान इसके विषय में बहुत कुछ ऐसा है जिसे हम पूरी रीति से नहीं समझ सकते। हमें इसे उस बौद्धिक सामर्थ्य के साथ नहीं मिला देना चाहिए जो बड़े कवियों और लेखकों में होती है। शेक्सपियर, मिल्टन और बायरन को मूसा और पौलुस के समान प्रेरित कहना मेरे विचार में लगभग अपवित्रता है। न ही इसे उन वरदानों और अनुग्रहों के साथ मिला देना चाहिए जो आदिकालीन कलीसिया में आरम्भिक मसीहियों को दिए गए थे। सब प्रेरित प्रचार करने और चमत्कार करने में समर्थ किए गए थे, परन्तु सब लिखने के लिए प्रेरित नहीं किए गए थे। हमें इसे बल्कि एक विशेष अलौकिक वरदान मानना चाहिए, जो समस्त मानवजाति में से लगभग तीस लोगों को इसलिए दिया गया कि वे पवित्रशास्त्र लिखने के विशेष कार्य के योग्य बनें; और हमें यह मानकर सन्तुष्ट रहना चाहिए कि हर चमत्कारिक वस्तु के समान इसकी पूरी व्याख्या हम नहीं कर सकते, यद्यपि इस पर विश्वास कर सकते हैं। यदि किसी चमत्कार की व्याख्या की जा सके, तो वह चमत्कार ही नहीं रहेगा। चमत्कार सम्भव हैं, इसे सिद्ध करने के लिए मैं यहाँ नहीं रुकता। इस विषय में मैं तब तक अपने को कष्ट नहीं देता जब तक चमत्कारों का इनकार करनेवाले इस महान तथ्य से ठीक-ठीक भिड़ न लें कि मसीह मरे हुओं में से जी उठा। मैं दृढ़ता से मानता हूँ कि चमत्कार सम्भव हैं, और हुए हैं; और महान चमत्कारों में मैं इस तथ्य को भी गिनता हूँ कि मनुष्य परमेश्वर की ओर से बाइबल लिखने के लिए प्रेरित किए गए। इसलिए, प्रेरणा के चमत्कार होने के कारण, मैं खुलकर मानता हूँ कि इसके विषय में ऐसी कठिनाइयाँ हैं जिन्हें मैं इस समय पूरी तरह हल नहीं कर सकता।

पवित्रशास्त्र के प्रेरित लेखकों के मन ने लिखते समय ठीक किस रीति से काम किया, इसे समझाने का मैं दावा नहीं करता। बहुत संभव है कि वे स्वयं भी इसे समझा न पाते। मैं एक क्षण के लिए भी यह नहीं मानता कि वे कलम थामे हुए केवल यंत्र थे, और किसी छापेखाने के अक्षर-जोड़नेवालों की नाईं यह नहीं समझते थे कि वे क्या कर रहे हैं। मुझे प्रेरणा का "यांत्रिक" सिद्धांत घृणित लगता है। मुझे यह विचार अच्छा नहीं लगता कि मूसा और पौलुस जैसे जन पवित्र आत्मा के काम में लाए गए अंग-बाजे की नलियों से अधिक कुछ न थे, या अनजान मुंशी अथवा लिपिक थे जो बोलकर लिखवाई गई बातों को बिना समझे लिख देते थे। मैं ऐसा कुछ भी स्वीकार नहीं करता। मेरा विश्वास है कि किसी अद्भुत रीति से पवित्र आत्मा ने पवित्रशास्त्र के प्रत्येक लेखक की बुद्धि, स्मरण-शक्ति, समझ, विचार-शैली और उसके निजी मानसिक स्वभाव को काम में लिया। परन्तु यह कैसे और किस प्रकार हुआ, इसे मैं उतना ही नहीं समझा सकता जितना हमारे धन्य प्रभु यीशु मसीह के व्यक्तित्व में परमेश्वर और मनुष्य, इन दो स्वभावों के मेल को नहीं समझा सकता। मैं केवल इतना जानता हूँ कि बाइबल में ईश्वरीय और मानवीय दोनों तत्व हैं, और जहाँ इसके लेखक सचमुच और यथार्थ में मनुष्य थे, वहाँ जो पुस्तक उन्होंने लिखी और हमें सौंपी वह सचमुच और यथार्थ में परमेश्वर का वचन है। मैं परिणाम जानता हूँ, पर प्रक्रिया को नहीं समझता। परिणाम यह है कि बाइबल परमेश्वर का लिखित वचन है; परन्तु मैं प्रक्रिया को उतना ही नहीं समझा सकता जितना यह नहीं समझा सकता कि काना में जल दाखरस कैसे बना, या पाँच रोटियों से पाँच हज़ार पुरुषों का पेट कैसे भरा, या एक वचन से लाज़र मरे हुओं में से कैसे जी उठा। मैं चमत्कारों को समझाने का दावा नहीं करता, और न प्रेरणा के चमत्कारी वरदान को पूरी तरह समझाने का दावा करता हूँ। मेरा पक्ष यह है कि बाइबल के लेखक "यंत्र" नहीं थे, जैसा कि कुछ लोग ताना मारकर कहते हैं, परन्तु उन्होंने केवल वही लिखा जो परमेश्वर ने उन्हें लिखना सिखाया। पवित्र आत्मा ने उनके मनों में विचार और भाव डाले, और फिर उन्हें लिखने में उनकी कलम का मार्गदर्शन किया। जब तू बाइबल पढ़ता है तो तू हमारे ही जैसे भूल करनेवाले मनुष्यों की बिना सहायता की, अपनी ही सीख से रची हुई रचना नहीं पढ़ रहा, परन्तु वे विचार और वचन पढ़ रहा है जो सनातन परमेश्वर की ओर से सुझाए गए थे। जो जन पवित्रशास्त्र को लिखने के लिए काम में लाए गए, वे अपनी ओर से नहीं बोले। वे "पवित्र आत्मा के द्वारा उभारे जाकर बोलते थे।" (2 पतरस 1:21।) जिसके हाथ में बाइबल है उसे जानना चाहिए कि वह "मनुष्यों का नहीं, परन्तु परमेश्वर का वचन" थामे हुए है। (1 थिस्सलुनीकियों 2:13।) बाइबल किस सीमा तक प्रेरित है, इस विषय में मैं खुले मन से मानता हूँ कि मसीहियों में गहरा मतभेद है। इस विषय पर रखे गए कुछ मत मुझे अत्यन्त भ्रामक प्रतीत होते हैं। मैं अपनी राय देने और उसे मानने के अपने कारण बताने से पीछे नहीं हटूँगा। ऐसे विषयों में मैं किसी मनुष्य को गुरु कहने का साहस नहीं करता। धार्मिक प्रश्नों पर योग्य और प्रतिभाशाली जनों से असहमत होना पीड़ादायक है, फिर भी मैं प्रेरणा के उन मतों को अपनाने का साहस नहीं करता जिन्हें मेरी बुद्धि और मेरा हृदय अनुचित बताते हैं, चाहे उन्हें माननेवालों के नाम कितने ही ऊँचे और आदरणीय क्यों न हों। मैं अपने विवेक से विश्वास करता हूँ कि इस विषय के निम्न और अपूर्ण मत इन अन्तिम दिनों में मसीह के कार्य को भारी हानि पहुँचा रहे हैं।

कुछ लोग मानते हैं कि पवित्रशास्त्र की कुछ पुस्तकें बिलकुल प्रेरित नहीं हैं, और उनका अधिकार या हमारी श्रद्धा पर उनका दावा किसी साधारण मनुष्य की रचनाओं से अधिक नहीं है। कुछ दूसरे जो यहाँ तक नहीं जाते और मानते हैं कि बाइबल की सब पुस्तकें प्रेरित हैं, वे यह कहते हैं कि प्रेरणा केवल आंशिक थी, और लगभग हर पुस्तक में ऐसे अंश हैं जो प्रेरित नहीं हैं।—कुछ और मानते हैं कि प्रेरणा का अर्थ सामान्य निगरानी और निर्देशन से अधिक कुछ नहीं, और बाइबल के लेखक बड़ी बातों और उद्धार के लिए आवश्यक विषयों में तो चमत्कारिक रीति से भूल करने से बचाए गए, परन्तु महत्त्वहीन बातों में वे किसी भी अन्य लेखक की नाईं अपनी ही बिना सहायता की क्षमताओं पर छोड़ दिए गए।—कुछ मानते हैं कि बाइबल के सब विचार प्रेरणा से दिए गए, पर वे शब्द और भाषा नहीं जिनमें वे विचार पहनाए गए हैं,—यद्यपि विचारों को शब्दों से अलग करना कैसे संभव है, यह समझना कठिन है!—और अन्त में कुछ ऐसे हैं जो सारी बाइबल की पूर्ण प्रेरणा को स्वीकार करते हैं,

फिर भी यह कहते हैं कि लेखकों के लिए अपने कथनों में कभी-कभार भूल करना संभव था, और ऐसी भूलें आज भी विद्यमान हैं।

इन सब मतों से मैं पूर्णतः और सर्वथा असहमत हूँ। वे सब मुझे न्यूनाधिक अधूरे, सत्य से नीचे, अपनी प्रवृत्ति में खतरनाक, और गंभीर तथा अकाट्य आपत्तियों के योग्य जान पड़ते हैं। जो मत मैं मानता हूँ वह यह है कि बाइबल की प्रत्येक पुस्तक, प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक पद और प्रत्येक अक्षर मूल रूप से परमेश्वर की प्रेरणा से दिया गया था। मेरा मानना है कि न केवल बाइबल का सार, वरन् उसकी भाषा भी; न केवल बाइबल के विचार, वरन् उसके शब्द भी; न केवल बाइबल के कुछ भाग, वरन् इस पुस्तक का प्रत्येक अध्याय भी, अर्थात् सब के सब और प्रत्येक, ईश्वरीय अधिकार रखते हैं। मेरा मानना है कि पवित्रशास्त्र में केवल परमेश्वर का वचन समाया हुआ नहीं है, वरन् वह स्वयं परमेश्वर का वचन है। मैं मानता हूँ कि उत्पत्ति के वृत्तान्त और कथन, और इतिहास की पुस्तकों की वंशावलियाँ, उतनी ही सचमुच प्रेरणा से लिखी गईं जितनी प्रेरितों के काम की पुस्तक। मैं मानता हूँ कि एज्रा का उनतीस छुरियों का विवरण, और पौलुस का चोगे और चर्मपत्रों के विषय में सन्देश, उतना ही ईश्वरीय निर्देशन के अधीन लिखा गया जितना निर्गमन का 20वाँ अध्याय, यूहन्ना का 17वाँ, या रोमियों का 8वाँ। स्मरण रहे, मैं यह नहीं कहता कि बाइबल के ये सब भाग हमारी आत्माओं के लिए समान महत्त्व के हैं। बिलकुल नहीं! परन्तु मैं यह अवश्य कहता हूँ कि वे सब समान रूप से प्रेरणा से दिए गए थे।5

यह बात कहते समय मैं पाठक से निवेदन करता हूँ कि वह मेरे आशय को गलत न समझे। मैं यह नहीं भूलता कि पुराना नियम इब्रानी में और नया नियम यूनानी में लिखा गया था। जिस प्रत्येक शब्द की प्रेरणा का मैं पक्ष लेता हूँ, वह मूल इब्रानी और यूनानी के प्रत्येक शब्द की प्रेरणा है, जैसा कि बाइबल के लेखकों ने उसे पहले-पहल लिखा था। मैं इससे न अधिक का और न इससे कम का पक्ष लेता हूँ। परमेश्वर के वचन के विभिन्न संस्करणों और अनुवादों के प्रत्येक शब्द की प्रेरणा का मैं कोई दावा नहीं करता। जहाँ तक वे अनुवाद और संस्करण विश्वासयोग्यता और शुद्धता से किए गए हैं, वहाँ तक वे मूल इब्रानी और यूनानी के समान अधिकार रखते हैं। हमें परमेश्वर का धन्यवाद करने का कारण है कि बहुत से अनुवाद मुख्यतः विश्वासयोग्य और सटीक हैं। जो भी हो, हमारी अपनी अंग्रेज़ी बाइबल, यदि सिद्ध नहीं भी है, तो इतनी शुद्ध अवश्य है कि उसे पढ़ते समय हमें यह विश्वास करने का अधिकार है कि हम अपनी भाषा में मनुष्य का नहीं, परन्तु परमेश्वर का वचन पढ़ रहे हैं।

अब जिस मत का मैं पक्ष लेता हूँ, कि बाइबल का प्रत्येक शब्द प्रेरित है, उसे बहुत से भले मसीही स्वीकार नहीं करते, और अनेक स्थानों में उसका कड़ा विरोध किया जाता है। इसलिए मैं कुछ कारण बताऊँगा कि मुझे यही एकमात्र सुरक्षित और टिकाऊ मत क्यों जान पड़ता है, और यही वह एकमात्र मत क्यों है जो असंख्य आपत्तियों से मुक्त है। यदि इसका समर्थन करने में मैं भूल करता हूँ, तो कम से कम मुझे इस बात की सांत्वना है कि मैं अच्छी संगति में भूल कर रहा हूँ। मैं वही आधार अपनाता हूँ जिस पर लगभग सभी प्राचीन पिता खड़े थे; जिसे बहुत पहले बिशप ज्यूएल, हूकर और ओवेन ने अपनाया; और जिसकी आधुनिक समय में चामर्स, रॉबर्ट हॅल्डेन, गॉसें, बिशप वर्ड्सवर्थ, मैककॉल, बर्गन और आयरलैंड की कलीसिया के आर्कडीकन ली ने योग्यता से रक्षा की है। फिर भी मैं जानता हूँ कि मनुष्यों के मन भिन्न-भिन्न प्रकार के होते हैं। जो तर्क और कारण कुछ लोगों को भारी जान पड़ते हैं, वे दूसरों की दृष्टि में कोई वज़न नहीं रखते। मैं स्वयं को उन्हीं कारणों को क्रम से लिख देने तक सीमित रखूँगा जो मुझे सन्तुष्ट करते हैं।

(क) पहली बात यह कि यदि बाइबल पूर्ण रूप से प्रेरित नहीं है, और उसमें कोई दोष या अपूर्णता है, तो मैं नहीं देख पाता कि वह विश्वास और आचरण का सिद्ध आधार कैसे हो सकती है। यदि बाइबल कुछ भी है, तो वह परमेश्वर के राज्य की विधि-पुस्तक है, उन व्यवस्थाओं और नियमों की संहिता है जिनके अनुसार उस राज्य की प्रजा को जीवन बिताना है, और उन शर्तों का पंजीकृत दस्तावेज़ है जिन पर उन्हें अभी शान्ति मिलती है और आगे महिमा मिलेगी। तो फिर हम यह क्यों मानें कि ऐसी पुस्तक ढीले-ढाले और अपूर्ण ढंग से तैयार की गई होगी, जबकि पृथ्वी पर कानूनी दस्तावेज़ भी ऐसे तैयार नहीं किए जाते? हर वकील हमें बता सकता है कि कानूनी दस्तावेज़ों और विधियों में प्रत्येक शब्द महत्त्वपूर्ण होता है, और सम्पत्ति, जीवन या मृत्यु अक्सर एक ही शब्द पर टिक सकती है। ज़रा सोचिए कि यदि वसीयतनामे, बन्दोबस्त, हस्तान्तरण-पत्र, साझेदारी के दस्तावेज़, पट्टे, अनुबन्ध और संसद के अधिनियम सावधानी से तैयार न किए जाएँ और सावधानी से उनकी व्याख्या न की जाए, और प्रत्येक शब्द को उसका उचित महत्त्व न दिया जाए, तो कैसी गड़बड़ी मच जाएगी। ऐसे दस्तावेज़ों का क्या उपयोग रहेगा, यदि कुछ विशेष शब्द कुछ भी न गिने जाएँ, और हर किसी को अधिकार हो कि अपनी इच्छा से शब्द जोड़े, घटाए, बदले, उनकी वैधता से इनकार करे, या उन्हें मिटा दे? इस हिसाब से तो हम अपने कानूनी दस्तावेज़ों को पूरी तरह एक ओर रख सकते हैं। निश्चय ही हमें यह आशा रखने का अधिकार है कि जिस पुस्तक में अनन्तकाल के लिए हमारे स्वत्व-पत्र हैं, उसका प्रत्येक शब्द प्रेरित होगा और उसमें कुछ भी अपूर्ण स्वीकार नहीं किया गया होगा। यदि परमेश्वर की विधि-पुस्तक प्रेरित नहीं है, और उसका प्रत्येक शब्द ईश्वरीय अधिकार से युक्त नहीं है, तो परमेश्वर की प्रजा दयनीय दशा में छोड़ दी गई है। मुझे इसमें बहुत कुछ दिखाई देता है।

(ख) दूसरी बात यह कि यदि बाइबल पूर्ण रूप से प्रेरित नहीं है और उसमें अपूर्णताएँ हैं, तो मैं उस भाषा को नहीं समझ सकता जो उसके अपने पृष्ठों में उसके विषय में बार-बार प्रयुक्त हुई है। "परमेश्वर के वचन"; "वह कहता है"; "परमेश्वर कहता है"; "पवित्र आत्मा ने यशायाह भविष्यद्वक्ता के द्वारा कहा"; "पवित्र आत्मा कहता है, कि यदि आज तुम उसका शब्द सुनो", जैसे ये कथन मुझे अबोधगम्य और अतिशयोक्तिपूर्ण जान पड़ते, यदि वे ऐसी पुस्तक पर लागू किए जाते जिसमें बीच-बीच में दाग़, कमियाँ और भूलें हैं। (प्रेरितों के काम 7:38; रोमियों 3:2; इब्रानियों 5:12; 1 पतरस 4:11; इफिसियों 4:8; इब्रानियों 1:8; प्रेरितों के काम 28:25; इब्रानियों 3:7; 10:15; रोमियों 9:25.) एक बार यह मान लीजिए कि पवित्रशास्त्र का प्रत्येक शब्द प्रेरित है, तो मुझे उस भाषा में एक सराहनीय औचित्य दिखाई देता है। मैं यह नहीं समझ सकता कि "पवित्र आत्मा" कोई भूल करे, या कोई "वचन" किसी बात में अधूरा हो! यदि कोई उत्तर दे कि पवित्र आत्मा यशायाह के द्वारा सदा नहीं बोला, तो मैं उससे पूछूँगा कि यह निर्णय कौन करेगा कि वह कब बोला और कब नहीं बोला? मुझे इसमें बहुत कुछ दिखाई देता है।

(ग) तीसरी बात यह कि यह सिद्धान्त कि बाइबल परमेश्वर की प्रेरणा से नहीं दी गई, मुझे पुराने नियम के उन कई उद्धरणों के सर्वथा विपरीत जान पड़ता है जो मुझे नए नियम में मिलते हैं। मेरा संकेत उन उद्धरणों की ओर है जिनमें पूरे अंश का सारा बल केवल एक शब्द पर टिका है, यहाँ तक कि एक बार तो बहुवचन के स्थान पर एकवचन के प्रयोग पर। उदाहरण के लिए ऐसे उद्धरण लीजिए: "प्रभु ने मेरे प्रभु से कहा।" (मत्ती 22:44)। "मैं ने कहा, तुम ईश्वर हो।" (यूहन्ना 10:34)। "प्रतिज्ञाएँ अब्राहम को, और उसके वंश को दी गईं; वह यह नहीं कहता, 'वंशों को,' जैसे बहुतों के विषय में कहा, पर जैसे एक के विषय में, 'और तेरे वंश को,' जो मसीह है।" (गलातियों 3:16)। "वह उन्हें भाई कहने से नहीं लजाता, पर कहता है, 'मैं तेरा नाम अपने भाइयों को सुनाऊँगा।'" (इब्रानियों 2:11, 12)। इन सभी उदाहरणों में उद्धरण का सारा तात्पर्य एक ही शब्द में है।6 परन्तु यदि ऐसा है, तो यह देखना कठिन है कि पवित्रशास्त्र के सब शब्दों की प्रेरणा से हम किस सिद्धान्त के आधार पर इनकार कर सकते हैं। जो भी हो, जो लोग शब्द-प्रेरणा को नहीं मानते, उनके लिए यह दिखाना कठिन होगा कि कौन-से शब्द प्रेरित हैं और कौन-से नहीं। रेखा कौन खींचेगा, और वह कहाँ खींची जाएगी? मुझे इसमें बहुत कुछ दिखाई देता है।

(घ) एक और बात यह है कि यदि पवित्रशास्त्र के सभी शब्द प्रेरित नहीं हैं, तो विवाद में बाइबल का शस्त्र के रूप में मूल्य बहुत घट जाता है, यदि बिलकुल समाप्त न भी हो। कौन नहीं जानता कि यहूदियों, एरियसवादियों या सोसिनियनों से तर्क करते समय हमारे द्वारा उनके विरुद्ध उद्धृत किए गए पदों का सारा बल प्रायः एक ही शब्द में निहित होता है? यदि कोई विरोधी यह कहे कि जिस पद पर हम अपना तर्क आधारित करते हैं, उसका वह विशेष शब्द लेखक की भूल है और इसलिए अधिकारहीन है, तो हम क्या उत्तर देंगे? मेरी समझ में यह आपत्ति घातक सिद्ध होगी। यदि हम एक बार यह मान लें कि पदों के सभी शब्द प्रेरणा से नहीं दिए गए, तो पदों को उद्धृत करना व्यर्थ है। यदि कोई निश्चित मापदण्ड न हो जिसकी दुहाई दी जा सके, तो हमारा चुप रहना ही अच्छा है। यदि यह कहकर हमारा मुँह बन्द किया जा सकता है कि "वह पद प्रेरित नहीं है," तो तर्क करना व्यर्थ परिश्रम है। मुझे इसमें बहुत कुछ दिखाई देता है।

(ङ) एक और बात यह कि शब्द-प्रेरणा को छोड़ देने से, मुझे लगता है, सार्वजनिक प्रचार और शिक्षा के साधन के रूप में बाइबल की उपयोगिता नष्ट हो जाती है। यदि हम यह विश्वास ही न करें कि पद का प्रत्येक शब्द प्रेरित है, तो कोई पद चुनकर उसे मंच से दिए जानेवाले उपदेश का विषय बनाने का क्या लाभ? हमारे श्रोताओं के मन में एक बार यह विचार बैठ जाए कि बाइबल के लेखक अपने प्रयुक्त विशेष शब्दों में भूल कर सकते थे, तो वे शब्दों पर आधारित किसी भी डाँट, उपदेश या टिप्पणी की कुछ परवाह न करेंगे। वे हमसे पूछ सकते हैं, "आप कैसे जानते हैं कि जिस शब्द पर आपने कल इतना ज़ोर दिया, वह पवित्र आत्मा का दिया हुआ है? आप कैसे जानते हैं कि पौलुस, या पतरस, या यूहन्ना ने भूल नहीं की और गलत शब्द प्रयोग नहीं किया? शब्दों के विषय में वे भूल कर सकते थे, यह तो आप स्वयं मानते हैं।" दूसरे क्या सोचते हैं, मैं नहीं जानता। जहाँ तक मेरा प्रश्न है, मैं इसका कोई उत्तर न दे पाऊँगा। मुझे इसमें बहुत कुछ दिखाई देता है।

(च) अन्तिम, पर कम महत्त्वपूर्ण नहीं, शब्द-प्रेरणा का इनकार, मुझे लगता है, निजी पठन में सांत्वना और शिक्षा के स्रोत के रूप में बाइबल की उपयोगिता के एक बड़े भाग को नष्ट कर देता है। बाइबल का कौन-सा सच्चा मसीही विद्यार्थी नहीं जानता कि अपने दैनिक पठन से जो लाभ उसे मिलता है, उसका बड़ा भाग शब्दों से, विशेष शब्दों से, मिलता है? कितने ही प्रिय पदों का मूल्य किसी एक वाक्यांश पर, या किसी संज्ञा के वचन पर, या किसी क्रिया के काल पर निर्भर करता है! हाय! यदि हम एक बार यह मान लें कि प्रत्येक शब्द प्रेरित नहीं है, और जहाँ तक हम जानते हैं, कोई अत्यन्त प्रिय संज्ञा, या क्रिया, या सर्वनाम, या क्रियाविशेषण, या विशेषण किसी प्रेरित की भूल थी, परमेश्वर का नहीं मनुष्य का शब्द था, तो यह सब समाप्त हो जाएगा! दूसरे क्या सोचेंगे, मैं नहीं जानता। मैं स्वयं तो निराश होकर अपनी बाइबल एक ओर रख देने के लिए ललचाऊँगा, और सब मनुष्यों में सबसे अधिक अभागा हो जाऊँगा। मुझे इसमें बहुत कुछ दिखाई देता है।

अब मैं सहर्ष मानता हूँ कि बहुत से उत्तम मसीही समझते हैं कि जिस मत को मैं मानता हूँ उस पर गम्भीर आपत्तियाँ उठाई जा सकती हैं। वे दृढ़ता से मानते हैं कि बाइबल सामान्यतः प्रेरणा से दी गई है। परन्तु वे यह मानने से हिचकते हैं कि प्रेरणा पवित्रशास्त्र के प्रत्येक शब्द तक पहुँचती है। इन भले लोगों से मतभेद रखने का मुझे खेद है। परन्तु मुझे उनकी आपत्तियों में कोई वज़न या बल नहीं दिखाई देता। निष्पक्ष और ईमानदारी से जाँचने पर वे मेरे मन में कायल नहीं कर पातीं।

(क) कुछ लोग आपत्ति करते हैं कि बाइबल में कहीं-कहीं ऐसे कथन हैं जो इतिहास के तथ्यों से मेल नहीं खाते। क्या ये सब भी शब्द-शब्द प्रेरित हैं? मेरा उत्तर है कि यह कहना जितना सहज है, इसे प्रमाणित करना उतना सहज नहीं। अति प्राचीन इतिहास के विषय में हमारे पास विश्वसनीय अवशेष जितने कम हैं, उतने और किसी विषय के नहीं; और यदि प्राचीन अप्रेरित इतिहास और बाइबल का इतिहास आपस में असहमत प्रतीत हों, तो प्रायः यही अधिक सुरक्षित और बुद्धिमानी की बात है कि मानें कि बाइबल का इतिहास सही है और दूसरा इतिहास गलत। कुछ भी हो, यह एक विलक्षण तथ्य है कि अश्शूर, बाबुल, फिलिस्तीन और मिस्र में हाल की सब खोजों का परमेश्वर के वचन की पूर्ण यथार्थता की पुष्टि करने की ओर असाधारण झुकाव दिखाई देता है। बाबुल में स्वर्गीय श्रीमान् स्मिथ की खोजें मेरे कथन का एक उल्लेखनीय उदाहरण हैं। कुछ दबे हुए प्रमाण ऐसे हैं जिन्हें परमेश्वर मानो इन अन्तिम दिनों के लिए सुरक्षित रखता है। यदि अभी बाइबल का इतिहास और अन्य इतिहास मेल नहीं खाते, तो प्रतीक्षा करना ही सबसे सुरक्षित है।

(ख) कुछ लोग आपत्ति करते हैं कि बाइबल में कहीं-कहीं ऐसे कथन हैं जो प्राकृतिक विज्ञान के तथ्यों के विपरीत हैं। क्या ये सब भी प्रेरित हैं? मेरा उत्तर फिर यही है कि यह कहना जितना सहज है, इसे प्रमाणित करना उतना सहज नहीं। बाइबल इसलिए नहीं लिखी गई कि भूविज्ञान, वनस्पतिविज्ञान या खगोलविज्ञान की कोई पद्धति, या पक्षियों, कीड़े-मकोड़ों और पशुओं का इतिहास सिखाए; और इन विषयों से सम्बन्धित बातों में वह बुद्धिमानी से लोकभाषा का प्रयोग करती है, जिसे साधारण लोग समझ सकें। कोई यह नहीं कहता कि राजकीय खगोलशास्त्री विज्ञान का खण्डन करता है क्योंकि वह सूर्य के "उदय और अस्त" की बात करता है। यदि बाइबल कहीं यह कहती कि पृथ्वी चपटी सतह है, या वह एक स्थिर गोला है जिसके चारों ओर सूर्य घूमता है, या अदन में आदम और हव्वा से पहले वह किसी अवस्था में थी ही नहीं, तो इस आपत्ति में कुछ दम होता। परन्तु वह कभी ऐसा नहीं करती। वह वैज्ञानिक विषयों की चर्चा वैसे ही करती है जैसे वे दिखाई देते हैं। परन्तु वह विज्ञान का सीधा खण्डन कभी नहीं करती।7

(ग) कुछ लोग आपत्ति करते हैं कि बाइबल में कहीं-कहीं ऐसे कथन हैं जो भयानक, बेतुके और अविश्वसनीय हैं। क्या उन्हें सचमुच यह मानना ही पड़ेगा कि हव्वा को शैतान ने साँप के रूप में फुसलाया, कि नूह जहाज़ में बचाया गया, कि इस्राएलियों ने जल की दो दीवारों के बीच से लाल समुद्र पार किया, कि बिलाम की गदही बोली, और कि योना सचमुच बड़ी मछली के पेट में गया? क्या ये सब कथन प्रेरित हैं? मेरा उत्तर यह है कि मसीह के प्रेरित इन बातों को ऐतिहासिक तथ्यों के रूप में कहते हैं, और इनके विषय में सत्य को जानने की सम्भावना उन्हें हमसे अधिक थी। आखिर हम चमत्कारों में विश्वास करते हैं या नहीं? क्या हम विश्वास करते हैं कि मसीह स्वयं मृतकों में से जी उठा? पहले उसी एक महान चमत्कार पर डटे रहें, और यदि हो सके तो उसे झूठा ठहराएँ। यदि हम उसे मानते हैं, तो बातों पर इसलिए आपत्ति करना मूर्खता है कि वे चमत्कारिक हैं।

(घ) कुछ लोग यह आपत्ति करते हैं कि बाइबल में कभी-कभी ऐसी बातों का उल्लेख है जो इतनी तुच्छ हैं कि उन्हें प्रेरित कहना अनुचित है। वे पौलुस के अपने चोगे, पुस्तकों और खालों के विषय में लिखने की ओर संकेत करके पूछते हैं, क्या हम सचमुच मानते हैं कि प्रेरित ने ऐसी छोटी-छोटी बातों के विषय में परमेश्वर की प्रेरणा से लिखा?—मेरा उत्तर यह है कि अपने किसी भी बच्चे को प्रभावित करनेवाली छोटी से छोटी बात भी उसकी दृष्टि से बाहर नहीं है जो "हमारे सिर के बाल तक गिनता है।" उस चोगे और उन खालों से बहुत उत्तम और उन्नति करनेवाली शिक्षाएँ मिल सकती हैं, जैसा कि रॉबर्ट हल्डेन ने अपनी पुस्तक 'दैवी प्रकाशन के प्रमाण' में अत्यन्त प्रबल रीति से दिखाया है। आखिरकार मनुष्य बहुत ही कम जानता है कि परमेश्वर की दृष्टि में क्या बड़ा है और क्या छोटा। "पराक्रमी शिकारी" निम्रोद का इतिहास उत्पत्ति की तीन आयतों में निपटा दिया गया है, जबकि तम्बुओं में रहनेवाले एक अरामी, अर्थात् अब्राहम, का इतिहास पूरे चौदह अध्यायों में भरा है। प्रकृति की पुस्तक पर लगाया गया सूक्ष्मदर्शी हमें स्कॉफेल की चोटी पर उगनेवाली अत्यन्त छोटी काई में भी परमेश्वर का हाथ दिखा सकता है, जैसा कि लबानोन के देवदार में। पवित्रशास्त्र की पुस्तक में जो बातें हमें अत्यन्त तुच्छ प्रतीत होती हैं, वे ही उसके सत्य की सबसे प्रभावशाली पुष्टि सिद्ध हो सकती हैं।

पेली ने अपनी 'होरे पॉलिनी' में और प्रोफेसर ब्लंट ने अपनी 'अनडिज़ाइन्ड कोइन्सिडेन्सेज़' में इसे उत्तम रीति से दिखाया है।

(ङ) कुछ लोग यह आपत्ति करते हैं कि बाइबल के कुछ ऐतिहासिक वृत्तान्तों में, विशेषकर चारों सुसमाचारों में, गम्भीर असंगतियाँ हैं जिनका मेल और सामंजस्य बैठाया नहीं जा सकता। वे पूछते हैं, क्या इन स्थानों में भी सब शब्द प्रेरित हैं? क्या लेखकों से कोई भूल नहीं हुई?—मेरा उत्तर यह है कि इन असंगतियों की संख्या को बहुत बढ़ा-चढ़ाकर बताया गया है, और अनेक स्थानों में वे केवल ऊपरी हैं और सामान्य बुद्धि के स्पर्श से मिट जाती हैं। सबसे कठिन असंगतियों में भी हमें साधारण निष्पक्षता से यह स्मरण रखना चाहिए कि बहुत सम्भव है कि ऐसी परिस्थितियाँ हमसे छिपी रखी गई हों जो सब कुछ का पूरा मेल बैठा देतीं, यदि हम उन्हें जानते। आज भी प्रायः जब दो ईमानदार और सच्चे मनुष्य किसी लम्बी कथा का अलग-अलग वर्णन करते हैं तो उनके वर्णन पूरी तरह मेल नहीं खाते, क्योंकि एक किसी एक भाग पर ठहरता है और दूसरा किसी दूसरे पर। इतिहास के सब जानकार विद्यार्थी जानते हैं कि संसद-युद्ध में चार्ल्स प्रथम ने नॉटिंघम में अपना झण्डा ठीक किस दिन गाड़ा, यह आज तक निश्चित नहीं हो पाया है।

(च) कुछ लोग यह आपत्ति करते हैं कि अय्यूब के मित्रों ने अपने लम्बे भाषणों में बहुत-सी निर्बल और मूर्खतापूर्ण बातें कहीं। क्या उनके सब शब्द प्रेरित थे?—ऐसी आपत्ति इस विषय में अतार्किक और उलझे हुए विचार से उठती है कि प्रेरणा का अर्थ क्या है। अय्यूब की पुस्तक में उस प्राचीन कुलपति के इतिहास के एक अद्भुत भाग का ऐतिहासिक वर्णन है, और उसके तथा उसके मित्रों के भाषणों का विवरण भी। परन्तु कहीं भी हमें यह नहीं बताया गया कि अय्यूब या एलीपज़ और उसके साथियों ने जो कुछ कहा वह सब पवित्र आत्मा के द्वारा कहा। अय्यूब की पुस्तक के लेखक को उनकी कही सब बातें लिखने के लिए पूरी रीति से प्रेरणा मिली थी। परन्तु उन्होंने ठीक कहा या ग़लत, इसका निर्णय पवित्रशास्त्र की सामान्य शिक्षा से होना चाहिए। कोई यह न कहेगा कि जब पतरस ने महायाजक के भवन में कहा, "मैं उस मनुष्य को नहीं जानता," तब वह प्रेरित था। परन्तु सुसमाचार के लेखक को हमारी शिक्षा के लिए उसे लिख डालने की प्रेरणा मिली थी। प्रेरितों के काम में

क्लौदियुस लूसियास की पत्री निश्चय ही प्रेरणा से नहीं लिखी गई थी, और गमलीएल, इफिसुस के नगर-लिपिक और तिरतुल्लुस अपने भाषण देते समय प्रेरित नहीं थे। परन्तु यह भी उतना ही निश्चित है कि लूका को उन्हें लिखने और अपनी पुस्तक में अंकित करने की प्रेरणा मिली थी।

(छ) कुछ लोग यह आपत्ति करते हैं कि पौलुस ने 1 कुरिन्थियों की पत्री के 7वें अध्याय में कुरिन्थ की कलीसिया को कुछ सलाह देते समय एक स्थान पर कहा, "मैं नहीं, परन्तु प्रभु," और दूसरे स्थान पर, "मैं, प्रभु नहीं।" और वे पूछते हैं, क्या इससे यह प्रकट नहीं होता कि उसकी सलाह के एक भाग में वह प्रेरित नहीं था?—मेरा उत्तर है, बिलकुल नहीं। उस अध्याय का ध्यानपूर्वक अध्ययन दिखाएगा कि जब प्रेरित कहता है "मैं नहीं, परन्तु प्रभु," तब वह ऐसे सिद्धान्त रखता है जिन पर प्रभु पहले ही कह चुका था; और जब वह कहता है "मैं, प्रभु नहीं," तब वह ऐसे विषय पर सलाह देता है जिसके बारे में अब तक कोई प्रकाशन नहीं हुआ था। परन्तु इसका ज़रा भी प्रमाण नहीं कि वह आदि से अन्त तक परमेश्वर की सीधी प्रेरणा के अधीन नहीं लिख रहा था।

(ज) कुछ लोग यह आपत्ति करते हैं कि पवित्रशास्त्र के शब्दों के अनेक भिन्न पाठ मिलते हैं, इसलिए हम निश्चित नहीं हो सकते कि हमारे पास परमेश्वर का मूल प्रेरित वचन है। मेरा उत्तर यह है कि जब इन भिन्न पाठों की निष्पक्षता से जाँच की जाती है तो वे संख्या और महत्त्व में हास्यास्पद रीति से बढ़ा-चढ़ाकर बताए गए सिद्ध होते हैं। डॉक्टर केनिकॉट, बेंगेल और अन्य लोग यह बहुत पहले प्रमाणित कर चुके हैं। निस्सन्देह हो सकता है कि हमने कुछ मूल शब्द खो दिए हों। छापाखाने के आविष्कार से पहले के लिपिकों और प्रतिलिपिकारों से हमें अचूकता की आशा करने का कोई अधिकार नहीं। परन्तु पवित्रशास्त्र का एक भी सिद्धान्त ऐसा नहीं जो प्रभावित या परिवर्तित हो जाए, चाहे सब भिन्न पाठ स्वीकार कर लिए जाएँ और सब विवादित या संदिग्ध शब्द छोड़ दिए जाएँ। यह सोचते हुए कि छापाखाने के आविष्कार से पहले बाइबल कितने हाथों से होकर गुज़री और वे लिपिक कौन थे, यह आश्चर्य की बात है कि भिन्न पाठ इतने थोड़े हैं! यह तथ्य कि प्राचीन इब्रानी और यूनानी पवित्रशास्त्र के अधिकांश शब्दों के विषय में कोई सन्देह है ही नहीं, एक चमत्कार से कम नहीं और परमेश्वर का बहुत धन्यवाद माँगता है। एक बात अत्यन्त निश्चित है: कोई भी प्राचीन पुस्तक ऐसी नहीं जो हम तक इतने अच्छे पाठ और इतने थोड़े भिन्न पाठों के साथ पहुँची हो जितनी बाइबल।

(i) अन्त में, कुछ लोग यह आपत्ति करते हैं कि बाइबल के कुछ भाग अप्रेरित मनुष्यों की रचनाओं से निकाले, नकल किए और उद्धृत किए गए हैं, जैसे ऐतिहासिक वृत्तान्त, वंशावलियाँ और नामों की सूचियाँ। क्या इन सबको भी प्रेरित माना जाए?—मेरा उत्तर यह है कि इसका कोई कारण नहीं दिखता कि पवित्र आत्मा बाइबल के लेखकों को ऐसी सामग्री का उपयोग करने का निर्देश न दे जो उनके हाथ में तैयार थी, जैसे उन तथ्यों का जिन्हें उन्होंने स्वयं देखा था; और इस प्रकार निर्देश देकर उनके प्रयोग किए हुए शब्दों को ईश्वरीय अधिकार से सम्पन्न कर दिया। जब पौलुस ने अन्यजातीय कवियों की पंक्तियाँ उद्धृत कीं, तो उसका आशय यह नहीं था कि हम उन्हें प्रेरित मानें। परन्तु परमेश्वर ने उसे सिखाया कि वह अपने विचारों को उन्हीं शब्दों में प्रस्तुत करे जो उन कवियों ने प्रयोग किए थे, और ऐसा करके उसने बहुत सम्भव है कि अनेक लोगों से अनुकूल सुनवाई पाई। और जब हम ऐसे उद्धरण पढ़ते हैं, या यहूदी वृत्तान्तों और पंजियों से ली गई नामों की सूचियाँ पढ़ते हैं, तो हमें इस बात में सन्देह नहीं करना चाहिए कि बाइबल के लेखकों को परमेश्वर की प्रेरणा से ऐसी सामग्री का उपयोग करना सिखाया गया था।

शब्द-प्रेरणा के विरुद्ध आपत्तियों को मैं यहीं छोड़ता हूँ और अपने पाठकों को उनमें और अधिक नहीं रोकूँगा। मैं यह दिखावा नहीं करूँगा कि इस विषय में कठिनाइयाँ नहीं हैं; सम्भवतः वे कभी पूर्ण रूप से सुलझाई नहीं जा सकेंगी। सम्भव है कि मैं मत्ती 27 में "यिर्मयाह भविष्यद्वक्ता" के उल्लेख जैसी कठिनाइयों को दूर न कर सकूँ, या क्रूसीकरण के विषय में यूहन्ना और मरकुस के वृत्तान्तों में तीसरे और छठे घण्टे का मेल न बिठा सकूँ, या प्रेरितों के काम के सातवें अध्याय में स्तिफनुस के याकूब के गाड़े जाने के वर्णन की अपनी पूरी सन्तुष्टि के अनुसार व्याख्या न कर सकूँ। परन्तु मुझे कोई सन्देह नहीं कि इन कठिनाइयों की व्याख्या हो सकती है, और शायद किसी दिन हो भी जाएगी। ये बातें मुझे विचलित नहीं करतीं। प्रेरणा जैसे गहन और चमत्कारी विषय में, जिसके आर-पार देखने की दृष्टि मुझमें नहीं है, मैं कठिनाइयों की अपेक्षा करता हूँ। मैं प्रतीक्षा करने में सन्तुष्ट हूँ। फैराडे का यह कथन बुद्धिमानी का था कि "बहुत से प्रश्न ऐसे हैं जिनके विषय में सबसे उत्तम दर्शन यही है कि हम अपने मन को विवेकपूर्ण अनिश्चितता की स्थिति में रखें।" हमारा यह एक स्थिर नियम होना चाहिए कि जब हमने किसी महान सिद्धान्त को पकड़ लिया हो, तो कठिनाइयों के कारण उसे कभी न छोड़ें। समय अक्सर उन बातों को स्पष्ट कर देता है जो पहले अन्धकारमय दिखती थीं। प्रेरणा का जो दृष्टिकोण मेरे अपने मन के सामने सबसे कम कठिनाइयाँ रखता है, वह यह है कि पवित्रशास्त्र के विचारों के साथ-साथ उसके सब शब्दों को भी प्रेरित माना जाए। यहीं मैं अपना स्थान ग्रहण करता हूँ।

जो मैंने अभी कहा है उसे स्मरण रखें। कठिनाइयों के कारण धर्मविज्ञान के किसी महान सिद्धान्त को कभी न छोड़ें। धैर्य से प्रतीक्षा करें, तो सम्भव है कि सब कठिनाइयाँ पिघल जाएँ। इसे अपने मन में एक स्वयंसिद्ध सत्य बना लें। मेरे आशय को स्पष्ट करने के लिए मुझे एक उदाहरण देने की अनुमति दें। जो लोग खगोल-विज्ञान से परिचित हैं, वे जानते हैं कि नेप्च्यून ग्रह की खोज से पहले यूरेनस ग्रह की कुछ विचलनों के विषय में ऐसी कठिनाइयाँ थीं जिन्होंने सबसे वैज्ञानिक खगोलविदों को बहुत व्याकुल किया था। इन विचलनों ने खगोलविदों के मन को उलझन में डाल दिया; और उनमें से कुछ ने सुझाव दिया कि सम्भव है ये पूरे न्यूटनीय सिद्धान्त को असत्य प्रमाणित कर दें। परन्तु उसी समय लेवेरिए नाम के एक सुप्रसिद्ध फ्रांसीसी खगोलविद ने पेरिस की विज्ञान अकादमी के सामने एक निबन्ध पढ़ा, जिसमें उसने यह महान सिद्धान्त स्थापित किया कि किसी वैज्ञानिक को उन कठिनाइयों के कारण, जिनकी व्याख्या प्रकट रूप से नहीं हो सकती, किसी सिद्धान्त को छोड़ देना शोभा नहीं देता। उसने मानो यह कहा, "हम यूरेनस के विचलनों की व्याख्या अभी नहीं कर सकते; परन्तु हम निश्चित हो सकते हैं कि न्यूटनीय सिद्धान्त देर-सबेर सही प्रमाणित होगा। किसी दिन कुछ ऐसा खोजा जा सकता है जो प्रमाणित करेगा कि इन विचलनों का कारण बताया जा सकता है, और फिर भी न्यूटनीय सिद्धान्त सत्य और अटल बना रहेगा।" कुछ वर्ष बाद, खगोलविदों की उत्सुक आँखों ने अन्तिम महान ग्रह, नेप्च्यून, को खोज निकाला। यह ग्रह यूरेनस के सब विचलनों का सच्चा कारण सिद्ध हुआ; और फ्रांसीसी खगोलविद ने जो स्थापित किया था

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