पिगियस की पाँचवीं पुस्तक पर कैल्विन का उत्तर

अपनी पाँचवीं पुस्तक में पिगियस एक बार फिर उन प्राचीन विधर्मियों की चर्चा उठाता है जिन्होंने मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा को ग़लत समझा था, और अपने मत को परस्पर विरोधी अतियों के बीच का सन्तुलित मध्य-मार्ग दिखाने का प्रयत्न करता है। वह कहता है कि हमारी शिक्षाएँ पिछली भ्रान्तियों का मिश्रण हैं, जिनमें और भी बुरे नए सिद्धान्त जोड़ दिए गए हैं, और वह हमारी तुलना मार्कीओन, वैलेन्टीनस और मानीवादियों जैसे विधर्मियों से करता है। उसके अनुसार हम उनके साथ यह विश्वास साझा करते हैं कि मानव स्वभाव अपने मूल में ही भ्रष्ट है, और विक्लिफ तथा वल्ला की भाँति मनुष्य को निष्क्रिय यन्त्र मानते हैं, जो बिना किसी स्वतन्त्रता के केवल परमेश्वर की इच्छा से चलाए जाते हैं। इसके अतिरिक्त पिगियस हम पर यह दोष लगाता है कि हम उन विधर्मियों से भी अधिक कठोर शिक्षा देते हैं: कि सन्तों सहित समस्त मानव स्वभाव पूरी रीति से भ्रष्ट है और केवल बुराई करने में समर्थ है। वह दावा करता है कि हमारे विपरीत वे विधर्मी कम से कम मानव स्वभाव में आंशिक भलाई तो मानते थे।

हमें मार्कीओन और मानीवादियों के साथ जोड़नेवाले इस निराधार आरोप का उत्तर मैं पहले ही दे चुका हूँ। यह सच है कि हम मानते हैं कि मानव स्वभाव भ्रष्ट हो गया है, परन्तु हमारी शिक्षा और उनकी शिक्षा में भारी अन्तर है। मार्कीओन और मानीवादियों ने सिखाया कि बुराई की ओर झुकाव मानव स्वभाव के सार में ही है, मानो मनुष्य सृष्टि के आरम्भ से ही दोषपूर्ण था। परन्तु हमारा पक्ष यह है कि मानव स्वभाव मूल रूप से भला बनाया गया था और केवल मनुष्य के अपने स्वेच्छा से किए गए पतन के द्वारा ही भ्रष्ट हुआ, न कि किसी ईश्वरीय प्रभाव से। जब हम मानव भ्रष्टता की बात करते हैं, तो हम यह मानते हैं कि वह पतन का परिणाम है, कोई जन्मजात दोष नहीं।

इस प्रकार, यद्यपि हम और ये विधर्मी भ्रष्टता का वर्णन करने में मिलते-जुलते शब्द प्रयोग कर सकते हैं, फिर भी समानता वहीं समाप्त हो जाती है। हम बुराई के उद्गम का आरोप सृष्टि पर नहीं लगाते, वरन् उसका उत्तरदायित्व मनुष्य पर डालते हैं, जिसने परमेश्वर की आज्ञा न मानने का चुनाव किया। यह मौलिक अन्तर उतना ही विशाल है जितना आग और पानी के बीच का।

पिगियस आगे यह आरोप लगाता है कि हम कठोरतम निन्दा के योग्य हैं, क्योंकि, वह कहता है, हम समस्त मानव स्वभाव को भ्रष्ट घोषित करते हैं। परन्तु यह आरोप निराधार है। जब मनुष्य ने अपने सम्पूर्ण अस्तित्व के साथ, अपने हर अंश से पाप किया, तो यह कहना कोई आश्चर्य की बात नहीं कि वह पूरी रीति से पतित हो गया है। फिर भी यह समझना आवश्यक है कि उन विधर्मियों के विपरीत, जो इसका दोष किसी बाहरी, जन्मजात दोष पर डालते हैं, हम यह मानते हैं कि मानव भ्रष्टता हमारे अपने चुनाव से उत्पन्न हुई है। मनुष्य किसी ऐसे दोष का असहाय शिकार नहीं है जो परमेश्वर ने उस पर रखा हो; वरन् वह अपने आदि पिता आदम की जानबूझकर की गई अवज्ञा के परिणाम भोग रहा है। स्वयं अगस्तीन भी इसी मत का समर्थन करते हैं, और यह पुष्टि करके कि पाप मनुष्य के चुनाव का परिणाम है, सृष्टिकर्ता की रचना का नहीं, वे सच्ची शिक्षा को मानीवादियों की शिक्षा से अलग करते हैं।

पिगियस मेरी इंस्टीट्यूट्स के अंश भी उद्धृत करता है, जो केवल उसकी निन्दा को ही उजागर करते हैं। वह कहता है कि हम कहते हैं कि सब मनुष्य स्वभाव से ही बुरे हैं, परन्तु हम इस बुराई का मूल परमेश्वर की सृष्टि में नहीं खोजते। वरन् हम यह कहते हैं कि आदम के जानबूझकर किए गए विद्रोह ने मानव स्वभाव को भ्रष्ट कर दिया। अपने पतन के द्वारा आदम ने स्वतन्त्र रूप से पाप का दास बनना चुना, यद्यपि वह आरम्भ में स्वतन्त्रता में रचा गया था।

हम यह मानते हैं कि सम्पूर्ण मनुष्य इस भ्रष्टता से ऐसा प्रभावित है कि ईश्वरीय अनुग्रह के बिना हम अपने बल से परमेश्वर के पास नहीं आ सकते। परमेश्वर का वचन ठीक यही सिखाता है। पवित्रशास्त्र प्रायः हमारे अपरिवर्तित स्वभाव का वर्णन करने के लिए "शरीर" शब्द का प्रयोग करता है, और जब उसकी तुलना "आत्मा" से की जाती है, तब वह स्पष्ट रूप से परमेश्वर के रूपान्तरित करनेवाले अनुग्रह से पहले की हमारी दशा की ओर संकेत करता है। यीशु स्वयं यूहन्ना 3 में घोषणा करता है, "जो शरीर से जन्मा है वह शरीर है," और इस प्रकार हमारे आत्मिक रीति से नया जन्म पाने की आवश्यकता पर बल देता है। यदि हमारा केवल एक अंश ही भ्रष्ट होता, तो यीशु के शब्द स्वयं-विरोधी ठहरते, क्योंकि तब कोई यह तर्क दे सकता था कि हमारा कोई दूसरा, उत्तम अंश धार्मिकता तक पहुँच सकता है।

पौलुस भी यही प्रतिध्वनित करता है जब वह कहता है, "मैं जानता हूँ कि मुझ में, अर्थात् मेरे शरीर में, कोई अच्छी वस्तु वास नहीं करती" (रोमियों 7:18), और वह आगे समझाता है, "शरीर पर मन लगाना परमेश्वर से बैर रखना है" (रोमियों 8:7)। पौलुस की गवाही हमारे मत से मेल खाती है, क्योंकि वह स्वीकार करता है कि मानव स्वभाव, अपने आप पर छोड़ दिया जाए, तो परमेश्वर की धार्मिकता के अधीन नहीं हो सकता।

रोमियों 3 में पौलुस का वर्णन मानव स्वभाव के किसी भी अंश को दण्ड-आज्ञा से अछूता नहीं छोड़ता। अतः मनुष्य की भ्रष्टता के विषय में मेरी शिक्षा कोई निजी मत नहीं है; वह पवित्र आत्मा के स्पष्ट निर्णय पर आधारित है।

इसी से तर्कसंगत रूप से यह निष्कर्ष निकलता है कि परमेश्वर का अनुग्रह ग्रहण करने के लिए स्वयं को तैयार करना हमारी सामर्थ्य में नहीं है। हमारा सम्पूर्ण मन-फिराव, आदि से अन्त तक, परमेश्वर का दान है। पवित्रशास्त्र इसे भली-भाँति स्पष्ट करता है। जब प्रभु हमारे पत्थर के हृदय के स्थान पर मांस का हृदय देने की प्रतिज्ञा करता है (यहेजकेल 36:26), तो हमारी ओर से किसी तैयारी का दावा करने के लिए कौन-सा स्थान बचता है? हम, जो अनिच्छुक से इच्छुक और विद्रोही से आज्ञाकारी बनाए गए हैं, इस परिवर्तन के लिए अपनी किसी तत्परता का श्रेय स्वयं को कैसे दे सकते हैं?

भविष्यद्वक्ता यशायाह भी परमेश्वर की ओर से बोलते हुए इसी सत्य की पुष्टि करता है: "जो मुझे नहीं ढूँढ़ते थे, उन्होंने मुझे पा लिया" (यशायाह 65:1)। यद्यपि यह कथन प्रथमतः अन्यजातियों के विषय में है, फिर भी यह दिखाता है कि परमेश्वर हम सबको कैसे बुलाता है — केवल अपनी ही पहल से। वही हमें ढूँढ़ता है, वही हमें अपनी ओर फेरता है। उसे ढूँढ़ने का विचार भी हमारी सामर्थ्य से परे है जब तक वह उसे हमें न दे, क्योंकि जैसा पौलुस कहता है, हम परमेश्वर के अनुग्रह के बिना कोई भली बात सोचने में भी समर्थ नहीं हैं (2 कुरिन्थियों 3:5)।

पवित्रशास्त्र आगे वर्णन करता है कि परमेश्वर हम में कैसे कार्य करता है। हम सब भेड़ों की नाईं भटक गए थे, हर एक अपने-अपने मार्ग की ओर, फिर भी प्रभु ने हमें अपनी ओर लौटा लाया (यशायाह 53:6)। वह इस उद्धार-कार्य के किसी भी अंश का श्रेय मनुष्य के प्रयास को नहीं लेने देता। यह पूरी तरह उसी का कार्य है: वही हमारी अन्धी आँखें खोलता है, हमें अन्धकार से ज्योति में ले जाता है, हमारे मनों को नया करता है, और हमें मृत्यु से जीवन में उठाता है (इफिसियों 2:1-5)। यदि हम आत्मिक रीति से मरे हुए हैं, तो जीवन के दान के लिए तैयारी करने में हम भला क्या योगदान दे सकते हैं?

अब स्वयं अनुग्रह के स्वरूप की ओर आते हुए, मैं यह दृढ़तापूर्वक कहता हूँ कि अनुग्रह हमें केवल यह विकल्प नहीं देता कि चाहें तो ग्रहण करें या विरोध करें। वह केवल हमारी निर्बलता की सहायता भी नहीं करता। वरन् अनुग्रह हम में परमेश्वर का सम्पूर्ण कार्य है। केवल अनुग्रह ही से हमारे हृदय पत्थर से मांस में बदले जाते हैं, हमारी इच्छाएँ नई की जाती हैं, और हम हृदय और मन में नए किए जाते हैं कि जो उचित है उसकी चाह रखें और उसका अनुसरण करें। पौलुस पुष्टि करता है कि परमेश्वर केवल हमें भली इच्छा करने के योग्य ही नहीं बनाता, वरन् वह हम में इच्छा को पूर्ण रीति से उत्पन्न करता और उसे पूरा भी करवाता है (फिलिप्पियों 2:13)। कार्य करने की इच्छा मात्र रखने में और वास्तव में भलाई को पूरा करने में बड़ा अन्तर है।

अनुग्रह का यह ईश्वरीय कार्य हमारे सारे जीवन में निरन्तर चलता रहता है; यह किसी एक क्षणिक क्रिया तक सीमित नहीं है। यदि परमेश्वर हमारे हृदयों को केवल एक बार दिशा दे दे और फिर अन्त तक टिके रहने के लिए हमें सम्भालता और दृढ़ न करता रहे, तो वह अपर्याप्त होता। अन्त तक स्थिर रहने के विषय में हमें दो मुख्य बातें स्मरण रखनी चाहिए। पहली, जब हम पवित्र आत्मा के मार्गदर्शन का अनुसरण करते हैं, तब हमें यह नहीं मान लेना चाहिए कि हम अपने बल से परमेश्वर के साथ सहयोग करते हैं। दूसरी, हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि आगे का अनुग्रह पिछली विश्वासयोग्यता का प्रतिफल है, मानो हमने पहले अनुग्रह का जैसा उपयोग किया उसके द्वारा और अनुग्रह कमाया हो। नहीं, परमेश्वर का अनुग्रह आरम्भ से अन्त तक निरन्तर और सेंत-मेंत दिया जानेवाला दान है। जैसा अगस्तीन समझाते हैं, परमेश्वर अनुग्रह के बदले अनुग्रह देकर हमें प्रतिफल देता है, और नई आशिषों के द्वारा हम पर अपनी कृपा को निरन्तर बढ़ाता जाता है।

इस सब का सुन्दर सार पौलुस ने इन शब्दों में दिया है: "परमेश्वर ही है, जो अपनी सुइच्छा के निमित्त तुम में इच्छा और काम, दोनों बातों के करने का प्रभाव डालता है" (फिलिप्पियों 2:13)। पौलुस किसी एक क्रिया की ओर संकेत नहीं करता, वरन् जीवन भर चलनेवाले कार्य की ओर, जिसका स्रोत केवल परमेश्वर का अनुग्रह है, जो हमारे किसी पुण्य का विचार किए बिना उसकी अपनी भलाई से प्रवाहित होता है।

पिगियस मेरे इस कथन का उपहास करता है कि अगस्तीन उन शिक्षाओं का समर्थन करते हैं जो मैं प्रस्तुत करता हूँ, और उसे इस प्रकार टाल देता है मानो मैंने निराधार दावे किए हों। परन्तु जो कुछ मैं कहता हूँ वह न केवल प्रत्यक्ष है, वरन् अगस्तीन के लेखों में लगभग शब्दशः स्पष्ट रूप से पाया जा सकता है। अगस्तीन पुष्टि करते हैं कि मानव स्वभाव पूरी रीति से भ्रष्ट है। वे लिखते हैं, "यह मत समझो कि तुम कुछ कर पाते हो, सिवाय इसके कि जहाँ तक तुम बुरे हो" (भजन संहिता 142 पर)। और फिर, "जैसे मसीह में जीवन का आत्मा विश्वासियों को नया जन्म देता है, वैसे ही आदम में मृत्यु की देह पापियों को उत्पन्न करती है" (पापों की योग्यता और क्षमा 3.2)। अगस्तीन के शब्द आत्मा में जीवन, जो परमेश्वर की सन्तानों को उत्पन्न करता है, और शरीर में जीवन, जिसका परिणाम पाप और आत्मिक मृत्यु है, इन दोनों के बीच का अन्तर दिखाते हैं।

मैं यह भी दृढ़ता से कहता हूँ कि परमेश्वर का अनुग्रह हमारे किसी पूर्व पुण्य के बिना ही हमारे उद्धार का आरम्भ करता है। जब तक वह हमारे भीतर वह इच्छा न जगाए, हम परमेश्वर की चाह तक नहीं कर सकते। अगस्तीन स्पष्ट कहते हैं, "परमेश्वर अपने अनुग्रह से अविश्वासियों से पत्थर का हृदय निकाल लेता है और मनुष्य के पुण्य से पहले ही पहल करता है" (वितालिस को पत्र)। वे समझाते हैं कि यह अनुग्रह "मनुष्य की इच्छा से आगे चलता है," न कि हमारे परमेश्वर को ढूँढ़ने के निर्णय के प्रतिफल के रूप में दिया जाता है। हमारी इच्छा, जैसी टूटी हुई वह है, तब तक स्वतन्त्रता से परमेश्वर को नहीं चुन सकती जब तक उसका अनुग्रह उस पर कार्य न करे। अगस्तीन यह पूछकर इसे और स्पष्ट करते हैं कि हम अविश्वासियों के लिए प्रार्थना क्यों करते हैं: "क्या इसलिए कि उनकी भली इच्छा के कारण अनुग्रह दिया जाए? नहीं, वरन् हम इसलिए प्रार्थना करते हैं कि उनकी बुरी इच्छा भली इच्छा में बदल दी जाए।" जैसा स्वयं मसीह ने कहा, "कोई मेरे पास नहीं आ सकता जब तक पिता, जिसने मुझे भेजा है, उसे खींच न ले" (यूहन्ना 6:44)। यहाँ अगस्तीन स्पष्ट करते हैं कि परमेश्वर केवल अगुवाई नहीं करता; वह हमारे अनिच्छुक हृदयों को सक्रिय रूप से बदलता है और उन्हें इच्छुक बना देता है।

अगस्तीन हमारी पतित दशा में स्वतन्त्र इच्छा की गम्भीर सीमाओं पर भी बल देते हैं, यह कहते हुए, "स्वतन्त्र चुनाव केवल पाप करने में समर्थ है, जब तक वह बन्दी है" (बोनीफेस को 3.8)। एक अन्य स्थान पर वे लिखते हैं, "कोई मनुष्य भला उद्देश्य कैसे रख सकता है जब तक प्रभु पहले उस पर दया न करे, क्योंकि भली इच्छा ठीक वही है जो प्रभु की ओर से तैयार की गई हो?" (सन्तों की पूर्वनियति 19)। अगस्तीन निरन्तर यही तर्क देते हैं कि परमेश्वर, मनुष्य के किसी पुण्य से नहीं वरन् अपनी ही भलाई से प्रेरित होकर, हमारे रूपान्तरण का आरम्भ करता और उसे बनाए रखता है।

इन सब कथनों में अगस्तीन पुष्टि करते हैं कि हमारा उद्धार पूर्णतः परमेश्वर के स्वतन्त्र और सर्वसत्ताधारी अनुग्रह का कार्य है, जो विश्वास के लिए हमारी इच्छा और सामर्थ्य से आगे चलता है, उसे उत्पन्न करता है और उसे थामे रखता है।

अपनी शिक्षा में मैं यह तर्क देता हूँ कि परमेश्वर मनुष्य को केवल यह विकल्प नहीं देता कि यदि वह चाहे तो भलाई करे। इसके विपरीत, परमेश्वर सामर्थ्य के साथ हृदय को उभारता और चलाता है कि वह उसकी इच्छा के अनुसार चाह रखे और कार्य करे। अगस्तीन इस मत का समर्थन करते हैं, यह समझाते हुए कि परमेश्वर की इच्छा ही हमारे अविश्वास से विश्वास की ओर रूपान्तरण का आरम्भ करती है, आज्ञा मानने की इच्छा और अन्त तक स्थिर रहने की शक्ति देती है (अन्त तक स्थिर रहने का वरदान, अध्याय 22)।

अगस्तीन आदम को दिए गए अनुग्रह की तुलना मसीह के द्वारा प्रस्तुत अधिक बड़े अनुग्रह से करते हैं। आदम को आरम्भ में यह सामर्थ्य दी गई थी कि यदि वह चाहे तो भला बना रहे, परन्तु वह स्वतन्त्र इच्छा के द्वारा उस अनुग्रह को छोड़ सकता था। परन्तु मसीह में जो अनुग्रह दिया जाता है वह और भी बड़ा है — वह मनुष्य को केवल भलाई की इच्छा करने के योग्य ही नहीं बनाता, वरन् सक्रिय रूप से उसे ऐसे अटल प्रेम के साथ उसकी इच्छा और अनुसरण कराता है जो शारीरिक अभिलाषाओं पर जयवन्त होता है। अगस्तीन कहते हैं कि जहाँ आदम का अनुग्रह स्वतन्त्र चुनाव की सम्भावना को दिखाता था, वहाँ मसीह का अनुग्रह इतना भरपूर है कि वह विश्वासयोग्य बने रहने की इच्छा और सामर्थ्य दोनों को सुनिश्चित करता है (ताड़ना और अनुग्रह, अध्याय 11)।

जहाँ तक अन्त तक स्थिर रहने का प्रश्न है, मैं दृढ़ता से कहता हूँ कि जैसे भले कर्मों का आरम्भ परमेश्वर पर निर्भर है, वैसे ही उनकी पूर्ति भी। केवल परमेश्वर की सामर्थ्य ही विश्वासी को अन्त तक थामे रखती है, और यह सुनिश्चित करती है कि जो अनुग्रह हमारी अगुवाई करता है वह जीवन भर बना रहे। अगस्तीन भी यही कहते हैं: वे विश्वास करने की आरम्भिक इच्छा और अन्त तक स्थिर रहना, दोनों का श्रेय पूर्णतः परमेश्वर के अनुग्रह को देते हैं। क्योंकि, जैसा वे कहते हैं, जीवन का अन्त परमेश्वर के नियन्त्रण में है, और केवल परमेश्वर ही सुनिश्चित कर सकता है कि मनुष्य का हृदय अडिग बना रहे (वितालिस को पत्र)। अगस्तीन लिखते हैं कि परमेश्वर अपने लोगों के हृदयों में ऐसा भय डालता है कि वे निरन्तर उससे लिपटे रहें (अन्त तक स्थिर रहने का वरदान, अध्याय 7)।

इसके अतिरिक्त, अगस्तीन सिखाते हैं कि जब मनुष्य की स्वतन्त्र इच्छा भ्रष्ट नहीं हुई थी, तब भी वह परमेश्वर के अनुग्रह के बिना भलाई नहीं कर सकती थी। अगस्तीन का कथन है कि पतन के बाद तो केवल परमेश्वर के अनुग्रह ही से मनुष्य उसकी ओर फिर सकता और उसके साथ बना रह सकता है। वे कहते हैं, "आरम्भ करने और अन्त तक स्थिर रहने का अनुग्रह परमेश्वर की गुप्त, न्यायी और दयालु इच्छा के अनुसार दिया जाता है, हमारे पुण्यों के अनुसार नहीं" (अन्त तक स्थिर रहने का वरदान, अध्याय 13)। अन्ततः अगस्तीन का सार यह है कि "परमेश्वर का अनुग्रह ही सन्तों का सम्पूर्ण पुण्य है" (ताड़ना और अनुग्रह, अध्याय 7)।

अतः यदि मैं अगस्तीन की अन्तर्दृष्टियों पर भरोसा करता हूँ, तो इसलिए कि वे अनुग्रह के सत्य की इतनी स्पष्टता से पुष्टि करते हैं — कि आरम्भ से अन्त तक हमारा उद्धार केवल परमेश्वर का दान है, जो न मनुष्य के पुण्य पर निर्भर है, न हमारे भीतर किसी स्वतन्त्र सामर्थ्य पर।

अन्तिम बात जिससे पिगियस खीझता है, वह मेरा यह कथन है कि नया जन्म पाने के बाद भी विश्वासी की आत्मा विभाजित रहती है। वह इसे निरी कल्पना कहकर टाल देता है, परन्तु ऐसा विचार प्रत्येक मसीही को स्पष्ट होना चाहिए। प्रेरित पौलुस स्वयं रोमियों 7 में इस आन्तरिक संघर्ष को समझाता है। वहाँ पौलुस अपनी ओर से बोलता है, और सब विश्वासियों में पाए जानेवाले उस भीतरी संघर्ष पर विलाप करता है: यद्यपि वह भलाई करना चाहता है, फिर भी वह स्वयं को प्रायः उसे पूरी रीति से करने में असमर्थ पाता है। अपने मन से वह परमेश्वर की व्यवस्था से सहमत है, फिर भी उसका शरीर पाप की ओर खिंचता है। इस तनाव का परिणाम विभाजित इच्छा है, जिसमें वह उस भलाई को नहीं कर पाता जिससे वह प्रेम रखता है और उलटे उस बुराई को करता पाता है जिससे वह घृणा करता है (रोमि. 7:15-20)।

धार्मिकता के साथ पौलुस की सहमति दिखाती है कि उसकी इच्छा परमेश्वर की व्यवस्था के अनुरूप है। तो फिर उसे उस पर चलने से कौन रोकता है? केवल उसके भीतर की एक विरोधी अभिलाषा, जो "पुराने मनुष्यत्व" के अवशेषों से उठती है। रोमियों 6 में पौलुस "पुराने मनुष्यत्व" को मसीह के साथ क्रूस पर चढ़ाया हुआ बताता है। फिर भी, यद्यपि यह "पुराना मनुष्यत्व" अब राज्य नहीं करता, वह पूरी तरह नष्ट नहीं हुआ है और भीतरी संघर्ष उत्पन्न करता रहता है। पौलुस "पुराने मनुष्यत्व" शब्द का प्रयोग हमारे स्वभाव के उन अंशों का वर्णन करने के लिए करता है जो अभी आत्मा के द्वारा नए नहीं किए गए हैं (इफि. 4:22-24)।

पौलुस इस संघर्ष का सजीव वर्णन करता है: विरोधी अभिलाषाएँ उसे इधर-उधर खींचती हैं और उसे धार्मिकता में स्वतन्त्रता से दौड़ने से रोकती हैं। वह इस प्रतिरोध का कारण अपने भीतर बसनेवाले पाप को ठहराता है, और बताता है कि यह पाप "शरीर" में निवास करता है। "शरीर" से पौलुस केवल देह का अर्थ नहीं लेता, क्योंकि देह में स्वयं कोई नैतिक झुकाव नहीं होता। वह तो मानव स्वभाव के उस पक्ष की ओर संकेत करता है जो अभी पूरी रीति से रूपान्तरित नहीं हुआ है और जो सांसारिक अभिलाषाओं से चिपका हुआ है।

तो यह प्रतिरोध कहाँ से आता है? इस बात से कि यद्यपि आत्मा हमें नया कर रहा है, फिर भी हमारा मन और इच्छा अभी पूर्णतः सुधारे नहीं गए हैं। हमारे कुछ अंश अब भी पुरानी, सांसारिक अभिलाषाओं के चिह्न धारण किए हुए हैं। इसी कारण हमारी इच्छा प्रायः स्वयं अपना विरोध करती है — एक अंश परमेश्वर की आज्ञा मानना चाहता है और दूसरा विरोध करता है। अतः यह कहना न केवल उचित है वरन् सही भी है कि नया जन्म पाई हुई आत्मा भी "विभाजित" है। वास्तव में, हम में से कौन है जो अपने भीतर यही संघर्ष अनुभव नहीं करता?

एक मध्य मार्ग?

अपनी पाँचवीं पुस्तक में पिगियस यह दिखाने निकलता है कि उसकी शिक्षा पेलागियसवाद और मानव स्वभाव तथा अनुग्रह के विषय में हमारे मतों, दोनों की अतियों के बीच सन्तुलित मध्य स्थान पर है। वह दावा करता है कि पेलागियसवादी परमेश्वर के अनुग्रह को पूरी तरह नकारते हैं, जबकि हम कथित रूप से मनुष्य की स्वतन्त्र इच्छा को सर्वथा नकारते हैं। फिर पिगियस अपने पक्ष को दोनों मतों के मिश्रण के रूप में प्रस्तुत करता है, और सुझाव देता है कि स्वतन्त्र इच्छा और अनुग्रह साथ-साथ कार्य करते हैं। अपने मत को विश्वसनीयता देने के लिए वह उसे "कलीसिया की परिभाषा" कहता है और अगस्तीन को अपना प्रमाण बताता है। फिर भी उसने अपने तर्क के समर्थन के प्रयास में अगस्तीन के उद्धरण चुन-चुनकर, प्रायः संदिग्ध स्रोतों से, एकत्र किए हैं।

पिगियस पापों की योग्यता और क्षमा की ओर संकेत करता है, जिसमें, वह कहता है, अगस्तीन स्वतन्त्र इच्छा को नहीं नकारते, केवल पेलागियसवादियों की इस बात के लिए आलोचना करते हैं कि उन्होंने उसे बढ़ा-चढ़ाकर कहा। परन्तु यह ध्यान देना आवश्यक है कि यह पेलागियसवाद के विरुद्ध अगस्तीन की पहली रचना थी, इसलिए वे इस समस्या का सामना करना अभी आरम्भ ही कर रहे थे, उसमें अभी गहराई से नहीं उतरे थे। फिर भी यहाँ भी अगस्तीन की मुख्य चिन्ता अनुग्रह का स्वरूप थी, जिसके विषय में उनका विश्वास था कि वह केवल परमेश्वर की ओर से आता है, चाहे उन्होंने "स्वतन्त्र इच्छा" शब्द को प्रचलित प्रयोग में बने रहने दिया हो।

स्वतन्त्र इच्छा की भूमिका के विषय में अगस्तीन का मत समझाने के लिए पिगियस यह बताता है कि अगस्तीन कहते हैं कि कोई तब तक पाप नहीं करता जब तक वह चुनाव न करे। हम सहमत हैं — पाप वास्तव में इच्छा से ही उत्पन्न होता है। पिगियस यह भी दावा करता है कि अगस्तीन ने सिखाया कि परमेश्वर केवल वही आज्ञा देता है जो हमारी सामर्थ्य के भीतर है। यह तब सत्य होता जब हम "सामर्थ्य" को वह विशेष योग्यता मानें जो परमेश्वर अपने चुने हुओं को देता है, न कि हमारे स्वभाव में जन्मजात कोई योग्यता। अगस्तीन इसे तब स्पष्ट करते हैं जब वे अनुग्रह की तुलना सूर्य के प्रकाश से करते हैं। जैसे प्रकाश आँख को देखने के योग्य बनाता है, वैसे ही परमेश्वर का अनुग्रह इच्छा को उसकी ओर मुड़ने के योग्य बनाता है। यह जानते हुए कि उनकी उपमा से मनुष्य की स्वायत्तता का संकेत मिल सकता है, अगस्तीन आगे स्पष्ट करते हैं कि परमेश्वर वास्तव में हमें अपनी ओर मुड़ने में सहायता देता है, जो बाहरी प्रकाश शारीरिक आँख के लिए नहीं कर सकता।

पिगियस यह तर्क देने का प्रयत्न करता है कि अगस्तीन परमेश्वर की सहायता को हमारे अपने प्रयास पर निर्भर मानते थे। परन्तु यहाँ अगस्तीन का आशय यह है कि परमेश्वर लोगों को पशुओं या पत्थरों की नाईं विवश नहीं करता; वरन् वह हमें भीतर से बदलता है, हमारी इच्छा के द्वारा कार्य करते हुए उसे स्वैच्छिक बनाता है, फिर भी पूर्णतः अपने अनुग्रह पर निर्भर। पिगियस अगस्तीन को चुन-चुनकर उद्धृत करता है ताकि यह जताए कि अगस्तीन लोगों से अपने ही प्रयासों से जूझने की अपेक्षा रखते हैं।

फिर भी उसी रचना में अगस्तीन स्पष्ट कहते हैं कि यद्यपि मनुष्य में कभी स्वाभाविक रूप से धार्मिकता का पीछा करने की सामर्थ्य थी, अब हमारी पतित दशा के कारण आज्ञाकारिता कठिन हो गई है। अतः अगस्तीन सिखाते हैं कि यद्यपि परमेश्वर हमें प्रयत्न करने और प्रार्थना करने के लिए बुलाता है, फिर भी यह प्रयत्न भी उसी की ओर से दान है।

पिगियस तर्क देता है कि पवित्रशास्त्र स्वतन्त्र इच्छा और अनुग्रह के संयुक्त कार्य के उसके मत का समर्थन करता है, क्योंकि वह ऐसे अंश उद्धृत करता है जो संकेत देते हैं कि लोगों के पास स्वतन्त्र चुनाव है, और साथ ही ऐसे अंश भी जो हम में पाई जानेवाली सारी भलाई के स्रोत के रूप में परमेश्वर की ओर संकेत करते हैं। परन्तु उसके प्रस्तावित इस "सन्तुलन" का मूल अर्थ मैं पहले ही समझा चुका हूँ। यह दो सत्यों पर टिका है: पहला, कि लोग अपनी ही इच्छा से पाप करते हैं, इसलिए वे अपने कार्यों के लिए पूर्णतः उत्तरदायी हैं; और दूसरा, कि जब परमेश्वर किसी व्यक्ति को भलाई करने की ओर ले चलता है, तब वह उसकी इच्छा को दबाता नहीं, वरन् उसे ऐसा बदल देता है कि वह जो भला है उसकी चाह रखे और उसका अनुसरण करे।

अगस्तीन स्वयं यही सिखाते हैं: इच्छा, जो स्वभाव से भ्रष्ट है, हठपूर्वक परमेश्वर की धार्मिकता का विरोध करती रहती है जब तक अनुग्रह उसे बदल न दे, और तब वह उसी में आनन्दित होने लगती है जिसका वह पहले विरोध करती थी। यही हमारा भी पक्ष है। पिगियस इसके विपरीत तर्क देने का प्रयत्न करता है, परन्तु उसके दावे इतने हल्के हैं कि सबसे सरल मन को भी धोखा नहीं दे सकते, क्योंकि स्पष्ट है कि अगस्तीन के शब्द हमारे शब्दों से कितने मिलते हैं।

इसके बाद पिगियस स्वतन्त्र इच्छा की अपनी कथित "कलीसियाई परिभाषा" प्रस्तुत करता है। वह अनुग्रह को समझने के विभिन्न प्रकारों की सूची से आरम्भ करता है, जो ऐसी समीक्षा है जिसमें कुछ भी नया नहीं, क्योंकि ये धारणाएँ उससे पहले दूसरों ने, हमारे अपने शिक्षकों सहित, बता दी हैं। फिर भी वह लापरवाही से अपने विचार इस प्रकार बीच में डाल देता है कि सत्य विकृत हो जाता है। फिर वह आदम से विरासत में मिली मानव स्वभाव की भ्रष्टता का समाधान करने का प्रयास करता है, यद्यपि यह मूलभूत विषय वही है जिसे उसने पहले वर्तमान चर्चा के लिए बहुत गूढ़ कहकर टाल दिया था।

मूल रूप से पिगियस का तर्क था कि स्वतन्त्र इच्छा स्पष्ट सिद्धान्त है, जबकि मूल पाप जटिल है और उस पर विचार करना अनावश्यक है। परन्तु सत्य ने उसे उस वास्तविकता को स्वीकार करने पर विवश कर दिया है जिससे वह बचना चाहता था: स्वतन्त्र इच्छा और अनुग्रह को समझने के लिए मनुष्य की पतित दशा को पहचानना आवश्यक है। वह अनमने ढंग से मान लेता है कि मनुष्य ने आदम के पतन के द्वारा अपनी मूल स्वतन्त्रता खो दी और पाप का दास बन गया। परन्तु जहाँ हम पुष्टि करते हैं कि इस पतित दशा का अर्थ है कि लोगों में अपने बल से धार्मिकता को चुनने की सामर्थ्य नहीं है, वहाँ वह परमेश्वर के अनुग्रह को चुनने की कोई जन्मजात योग्यता बनाए रखने पर अड़ा है — ऐसी योग्यता जिसका पवित्रशास्त्र समर्थन नहीं करता।

अन्ततः, पिगियस अपना पक्ष सिद्ध करने में चाहे जितना थक जाए, वह केवल उन्हीं सत्यों पर पहुँचता है जिनकी पुष्टि हम और हमसे पहले अगस्तीन कर चुके हैं: कि यद्यपि मनुष्य पाप से बँधा है, केवल अनुग्रह ही इच्छा को परमेश्वर को खोजने और चुनने के लिए स्वतन्त्र करता है।

पिगियस के तर्कों को अत्यधिक समझाने से बचने के लिए मैं उसके पक्ष के मुख्य बिन्दुओं का ही उत्तर दूँगा। वह यह मानता है कि हमारा यह शिक्षा देना बेतुका और अधर्मी भी है कि मानव स्वभाव मूल पाप से इतना गहरा भ्रष्ट हो गया है कि मनुष्य पाप से बच नहीं सकता। वह दृढ़ता से कहता है कि हमारी स्वाभाविक क्षमताएँ पाप से नष्ट नहीं हुईं, केवल अनुग्रह का वह अतिरिक्त दान, जो परमेश्वर ने आरम्भ में दिया था, हटा लिया गया।

पिगियस बार-बार अगस्तीन को इस मत का समर्थक बताता है, परन्तु अगस्तीन स्वयं स्पष्ट रूप से उस मानव स्वभाव में, जैसा परमेश्वर ने उसे मूल रूप से रचा था, और उस मानव स्वभाव में, जैसा वह अब है — भ्रष्ट — भेद करते हैं। अगस्तीन बल देते हैं कि हमें मनुष्य की वर्तमान, पतित दशा पर विचार करना चाहिए, न कि सृष्टि में दिए गए निष्कलंक स्वभाव पर। फिर भी पिगियस हमारे स्वभाव की किसी भी हानि या भ्रष्टता को नकारता है, जो उस पेलागियसवादी विधर्म का केन्द्रीय विश्वास है जिसका अगस्तीन ने अथक खण्डन किया। पेलागियस ने दावा किया कि मानव स्वभाव अक्षत है, जबकि अगस्तीन ने दृढ़ता से कहा कि वह पाप से गम्भीर रूप से घायल और भ्रष्ट हो गया है।

पिगियस तर्क देता है कि मानव देह में मरणशीलता और नाश हमारे शारीरिक तत्वों की स्वाभाविक संरचना से उत्पन्न होते हैं, न कि पाप के किसी दोष या परिणाम से। इस तर्क के अनुसार कोई यह कह सकता है कि जी उठी हुई देह भी मरणशील रहेगी, क्योंकि वह भी तत्वों से बनी है। फिर भी यदि वह यह मान लेता कि सृष्टि के समय परमेश्वर ने मनुष्य को जो सिद्धता दी थी वह स्वयं टिकनेवाला गुण नहीं वरन् ईश्वरीय दान थी, तो उसके मत में अधिक वज़न होता। पौलुस सिखाता है कि अमरता केवल परमेश्वर की है, अर्थात् यद्यपि आत्मा स्वभाव से अमर नहीं है, फिर भी परमेश्वर उसे जीवन में थामे रखता है।

जब पौलुस मृत्यु के उद्गम को समझाता है, तो वह उसका कारण पाप को ठहराता है, स्वभाव को नहीं। मृत्यु मानव स्वभाव में अन्तर्निहित नहीं थी, वरन् मनुष्य के विद्रोह से आई। अतः जहाँ सृष्टि के रूप में मनुष्य की स्वाभाविक दशा मृत्यु से मुक्त होना थी, वहाँ हमारी वर्तमान मरणशीलता पतन का परिणाम है। यह सीधी शिक्षा पिगियस के जटिल तर्क का विरोध करती है, जो यह दावा करता है कि शरीर की वे स्वाभाविक अभिलाषाएँ, जो हमारी धार्मिकता की खोज में बाधा डालती हैं, केवल हमारे मूल, भले स्वभाव का अंग हैं, न कि पाप की भ्रष्टता का परिणाम।

हम पर मानीवादी होने का आरोप लगाते हुए पिगियस विडम्बनापूर्ण रूप से ऐसे मत स्वीकार करता है जो किसी भी सच्ची मसीही शिक्षा की अपेक्षा उनके अधिक निकट हैं। वह बार-बार हम पर मानव स्वभाव की निन्दा करने का दोष लगाता है, यह कहने के कारण कि सारा पाप भ्रष्ट स्वभाव से आता है। फिर भी वह स्वयं सिखाता है कि शरीर का विद्रोह — बुद्धि और धार्मिकता के विरोधी अभिलाषा — पाप से पहले भी मानव स्वभाव में विद्यमान था। इस मत के द्वारा पिगियस यह जताता है कि पाप मानव स्वभाव में ही अन्तर्निहित है, और इस प्रकार इस विद्रोह के सृष्टिकर्ता के रूप में दोष परमेश्वर पर डालता है। उसका यह दावा मानीवादियों की उन्हीं शिक्षाओं की प्रतिध्वनि है, जिन्होंने कहा था कि बुराई सृष्टि के सार में बुनी हुई है।

जब पिगियस घोषणा करता है कि पतन में मनुष्य ने अपनी स्वाभाविक भलाई में से कुछ नहीं खोया, केवल परमेश्वर के "अलौकिक वरदान" खोए, तब वह अपनी उलझन प्रकट कर देता है। वह मानव स्वभाव की मूल अखण्डता को उसकी वर्तमान भ्रष्ट दशा से अलग नहीं कर पाता। संक्षेप में, वह यह नहीं देख पाता कि मानव स्वभाव में जो शेष है — हमारी क्षमताएँ और भावनाएँ — वे वही हैं, परन्तु पाप से विकृत हो गई हैं।

स्पष्ट करने के लिए, हम पुष्टि करते हैं कि दाम्पत्य प्रेम, माता-पिता का प्रेम, आनन्द और शोक जैसी भावनाएँ स्वाभाविक हैं और सृष्टि में दी गई थीं। परन्तु वे अव्यवस्थित आवेग और अनियन्त्रित अभिलाषाएँ जो हमें बुराई की ओर धकेलती हैं, हमारी पतित दशा की उपज हैं, परमेश्वर की मूल योजना का अंग नहीं। अगस्तीन इसी पर बोलते हुए कहते हैं कि हमारी अभिलाषा अपनी भ्रष्ट दशा में अब शुद्ध इच्छा नहीं रही, वरन् वासना है — उचित सीमाओं से रहित इच्छा। उदाहरणार्थ, माता-पिता और सन्तान के बीच या पति और पत्नी के बीच का प्रेम, जो शुद्ध और प्रशंसनीय होना चाहिए, अब प्रायः स्वार्थ या अशुद्धता से कलुषित है।

अतः हमारे पतित स्वभाव की जड़ से कोई भी कार्य पूर्णतः शुद्ध नहीं है। जब इच्छा स्वयं भ्रष्ट है, तो वह केवल वही उत्पन्न करती है जो दागी और अशुद्ध है। यह परमेश्वर की मूल सृष्टि की निन्दा नहीं है, वरन् इस बात की स्वीकृति है कि पतन के द्वारा हमारा सम्पूर्ण स्वभाव कलुषित हो गया है, और पुनः सम्पूर्ण किए जाने के लिए हमें परमेश्वर के अनुग्रह की आवश्यकता है।

हमारी शिक्षा स्पष्ट है: मनुष्य का पतित स्वभाव पाप से इतना गहरा भ्रष्ट है कि वह कुछ भी सचमुच भला उत्पन्न नहीं कर सकता। जब हम उसका पीछा करते हैं जो उत्तम है, तब भी पाप के अवशेष हमारी अभिलाषाओं को कलुषित कर देते हैं। यदि हमारे आदरणीय प्रयास भी पाप से विकृत हैं, तो जब हम बुराई की ओर खिंचते हैं तब कितना अधिक! पवित्रशास्त्र इस टूटेपन की निरन्तर पुष्टि करता है। परन्तु पिगियस शुद्ध और भ्रष्ट स्वभाव के इस भेद को देखने से इनकार करता है। वह तर्क देता है कि हमारा मत परमेश्वर की निन्दा करता है, यह सुझाव देते हुए कि परमेश्वर के लिए ऐसा स्वभाव रचना अन्याय होता जो केवल पाप ही कर सके। फिर भी हमारी पापी दशा परमेश्वर की करनी नहीं है; वह आदम के द्वारा मनुष्य के पतन का परिणाम है, जिसने यह श्राप हम सब पर पहुँचाया। यदि पिगियस को भय है कि हमारी भ्रष्टता का उत्तरदायी आदम को ठहराने से परमेश्वर अन्यायी प्रतीत होता है, तो उसका वास्तविक झगड़ा परमेश्वर के वचन से है, जहाँ यह सत्य स्पष्ट रूप से घोषित किया गया है।

मानव नवीनीकरण की चर्चा में पिगियस यह सुझाव देता है कि परमेश्वर का अनुग्रह उन्हें उपलब्ध है जो उसकी चाह रखते और उसकी ओर हाथ बढ़ाते हैं, और वह मनुष्य के प्रयास पर बल देता है कि वह परमेश्वर के अनुग्रह को खोजे, माँगे और उसका उत्तर दे। उसका विश्वास है कि यदि सब लोग चाहें तो अनुग्रह पा सकते हैं, और वह तर्क देता है कि यह दृष्टिकोण परमेश्वर के अनुग्रह का आदर करता है और उसे घटाता नहीं। उसके अनुसार लोग अपने बल से पाप से घृणा करना, क्षमा माँगना और अनुग्रह की आशा रखना चुन सकते हैं। वह हमारे पक्ष को अत्यधिक सतर्क कहकर ठुकरा देता है और हम पर आरोप लगाता है कि हम मानवीय घमण्ड के विरुद्ध एक अनावश्यक और भ्रमपूर्ण बचाव में अनुग्रह को विकृत करते हैं।

परन्तु पिगियस की व्याख्या पवित्रशास्त्र की स्पष्टता और आदि कलीसिया की शिक्षा की उपेक्षा करती है। उदाहरणार्थ, ऑरेंज की महासभा ने इस विचार की दृढ़ता से निन्दा की कि विश्वास परमेश्वर के कार्य से अलग हमारे भीतर से उत्पन्न होता है। महासभा ने ऐसी हर शिक्षा को विधर्म घोषित किया जो कहती है कि परमेश्वर केवल इस प्रतीक्षा में रहता है कि हम क्षमा माँगने की इच्छा दिखाएँ, या कि विश्वास और विश्वास करने की इच्छा स्वाभाविक क्षमताएँ हैं। महासभा पुष्टि करती है कि वह पवित्र आत्मा ही है जो हमें विश्वास करने की चाह तक के लिए, परमेश्वर को खोजने के लिए और पाप से फिरने के लिए प्रेरित करता है। इस ईश्वरीय कार्य के बिना हम आत्मिक रीति से सामर्थ्यहीन रहते हैं, न परमेश्वर को प्रसन्न कर सकते हैं, न अपने बल से उसकी ओर फिर सकते हैं।

महासभा के आदेश इस धारणा को भी अस्वीकार करते हैं कि पतन के बाद मनुष्य ने कोई आत्मिक स्वतन्त्रता बनाए रखी। यदि कोई यह दावा करे कि आदम के पाप से आत्मा की स्वतन्त्रता प्रभावित नहीं हुई, तो वह पेलागियसवादी भ्रान्ति से भटकाया गया है। इसके अतिरिक्त, महासभा पुष्टि करती है कि अनुग्रह मनुष्य की प्रार्थनाओं के उत्तर में नहीं आता, वरन् उन्हें प्रेरित करता है, और यों भविष्यद्वक्ता यशायाह की प्रतिध्वनि करती है कि परमेश्वर का आत्मा ही हमें उसे पुकारने के लिए प्रेरित करता है।

इन शिक्षाओं से स्पष्ट है: हम में जो भी भलाई है, हमारा विश्वास और परमेश्वर के लिए हमारी चाह सहित, वह उसके अनुग्रह का दान है, हमारी अपनी इच्छा का परिणाम नहीं। हम में परमेश्वर के सर्वसत्ताधारी कार्य के बिना हम केवल पाप और झूठ ही उत्पन्न कर सकते थे। अतः अनुग्रह पूर्णतः परमेश्वर का है, और किसी भी भलाई, विश्वास या पश्चाताप का सारा श्रेय केवल उसी का है।

पिगियस अपनी शिक्षा का एक भी अंश मुझे दिखाए जो कलीसिया के आदेशों द्वारा पहले ही दोषी न ठहराया गया हो! और यदि वह महासभा के अधिकार की उपेक्षा करता है, तो शायद वह इस बात को हृदय में बैठाए कि जिन अध्यक्षों ने उन आदेशों पर हस्ताक्षर किए, वे स्वयं को इन सिद्धान्तों के रचयिता नहीं मानते थे, वरन् उनकी पुष्टि कर रहे थे, क्योंकि उन्हें उन्होंने प्रेरितिक पीठ से प्राप्त किया था। यही पीठ, जिसके विषय में पिगियस दावा करता है कि वह मानो स्वर्ग ही से अधिकार के साथ बोलती है, उसके जैसे मतों पर पहले ही श्राप की घोषणा कर चुकी है। इस पर वह क्या कहेगा?

पिगियस बार-बार दावा करता है कि पेलागियसवादियों से उसका कोई साझा नहीं है। परन्तु यदि वह यह मानता है, तो उसे उनका अपना ही एक रूप गढ़ना पड़ रहा होगा। वह न केवल उन पेलागियसवादियों से मिलता-जुलता है जिनका वर्णन अगस्तीन करते हैं, वरन् कुछ बातों में तो उनसे भी बुरा है। अगस्तीन लिखते हैं कि गॉल में कुछ लोग, जो अनुग्रह के विषय में उनसे भिन्न मत रखते थे, कम से कम यह मानते थे कि मनुष्य आदम के पाप से चिह्नित हैं और केवल मसीह की धार्मिकता से ही छुड़ाए जा सकते हैं। वे यह भी मानते थे कि अनुग्रह मनुष्य की इच्छा से आगे चलता है, अर्थात् लोग अपने बल से किसी भले कार्य का आरम्भ या समापन करने में असमर्थ हैं। जब अगस्तीन ने इन अर्ध-पेलागियसवादियों से वाद-विवाद किया, तो उन्होंने उनकी आंशिक सहमति स्वीकार की, फिर भी उनके विचारों को अपर्याप्त पाया। परन्तु पिगियस चिल्लाता है कि परमेश्वर से कोई सहायता नहीं पाता जब तक वह पहले इच्छा, आशा और खोज के द्वारा स्वयं को तैयार न करे। तो फिर पिगियस और उन पेलागियसवादियों के बीच, जिनकी वह निन्दा करने का दावा करता है, बड़ी खाई कहाँ है?

पिगियस वास्तव में पेलागियस की आलोचना करता है कि उसने सुझाया कि मनुष्य परमेश्वर को अपना ऋणी बना सकता है। परन्तु उसका तर्क क्या है? वह कहता है कि मनुष्य के पास, निर्दोष होकर भी, ऐसा कुछ नहीं जिसके आधार पर वह अपने सृष्टिकर्ता से अनन्त जीवन माँग सके। और अब, पाप करके और मृत्यु के दण्ड में गिरकर, मनुष्य क्षमा या लेपालकपन कमाने के लिए और भी कम कर सकता है। पिगियस को इतना भरोसा है कि उसने पेलागियसवाद पर प्राणघातक प्रहार कर दिया है कि वह परमेश्वर के अनुग्रह के बचाव में हमारे प्रयासों का उपहास करता है। फिर भी, यदि हम दण्ड के विषय में उसका कथन हटा दें, तो उसके तर्क में कुछ ऐसा नहीं बचता जो वास्तव में पेलागियस को परेशान करे। वरन् पिगियस मानव स्वभाव की वैसी ही ऊँची भाषा में प्रशंसा भी करता है जैसी स्वयं पेलागियस ने तब प्रयोग की जब उसे अनुग्रह के विषय में अपने विश्वास समझाने को कहा गया। पेलागियस ने भी कहा, "मनुष्य क्या है, या उसके पास क्या है जो उसने परमेश्वर से नहीं पाया?" और यदि मनुष्य ने सब कुछ परमेश्वर से पाया है, तो उसका किसी वस्तु को अपनी कहकर दावा करना कैसी पागलपन की बात होगी। फिर भी यही तर्क-पद्धति, पेलागियस को खण्डित करने से दूर, केवल यह दिखाती है कि पिगियस उसके साथ सहमत खड़ा है और उन्हीं विचारों को भिन्न शब्दों में दोहरा रहा है।

पिगियस दावा करता है कि उसने मनुष्य से परमेश्वर पर कोई दायित्व अर्जित करने की सम्भावना हटा दी है — जो, वह कहता है, पेलागियस ने सिखाया था। फिर भी यह ऐसा विचार प्रतीत होता है जिसे पिगियस ने स्वयं गढ़ा है, क्योंकि पेलागियस ने वास्तव में यह तर्क दिया था कि परमेश्वर की ओर से किसी भी "दायित्व" का कारण केवल उसकी अपनी प्रतिज्ञाएँ हैं, मनुष्य का पुण्य नहीं। पेलागियस ने सिखाया कि परमेश्वर ने अपनी स्वतन्त्र इच्छा से मनुष्य के कार्यों का मूल्य ठहराया, इस प्रकार नहीं कि स्वभाव या व्यवस्था के कारण उस पर कुछ बकाया हो, वरन् अपनी असीम कृपा से। पेलागियस ने मानवीय पुण्य को किसी स्वतन्त्र गुण या धार्मिकता का फल नहीं ठहराया, वरन् उसका पूरा श्रेय परमेश्वर के अनुग्रह को दिया। इन्हीं बातों को दोहराते हुए पिगियस ऐसे उत्सव मनाता है मानो उसने पेलागियसवाद को पराजित कर दिया हो।

पिगियस तर्क देता है कि परमेश्वर का अनुग्रह केवल उन्हीं के पास आता है जो उसे ग्रहण करने के लिए तैयार हैं, क्योंकि, वह युक्ति लगाता है, एक बुद्धिमान परमेश्वर के पास अवश्य ही एक मनुष्य को दूसरे के स्थान पर अनुग्रह देने का कोई विशेष कारण होगा। परन्तु मैं अगस्तीन की प्रतिध्वनि करते हुए उत्तर देता हूँ: "यह कभी न हो कि चुनाव कुम्हार के बदले मिट्टी के हाथ में हो" (रोमि. 9:21)। परमेश्वर के पास अपने कार्यों का कारण अवश्य होता है, परन्तु वह कारण उसकी उस बुद्धि में छिपा है जो हमारी सीमित समझ से परे है। जहाँ हम परमेश्वर की बुद्धि का श्रद्धापूर्ण भय के साथ आदर करते हैं, वहाँ पिगियस परमेश्वर के मार्गों को उतने तक सीमित कर देता है जितना उसका अपना मन समझ सके। यह उसे एक भयानक निष्कर्ष तक ले जाता है: कि यदि परमेश्वर एक पापी पर दया दिखाए और दूसरे पर नहीं, तो वह अविवेकपूर्ण या मूर्खतापूर्ण रीति से कार्य कर रहा होगा।

परन्तु पवित्रशास्त्र भिन्न दृष्टिकोण प्रस्तुत करता है। परमेश्वर यशायाह के द्वारा प्रतिज्ञा करता है कि वह उनको मिल जाएगा जिन्होंने उसे नहीं ढूँढ़ा और उन पर स्वयं को प्रकट करेगा जो उसे खोज नहीं रहे थे (यशा. 65:1)। उसने यह प्रतिज्ञा सब को बिना भेद के नहीं वरन् कुछ को दी। यदि हम विचार करें कि अन्यजातियों के बीच पौलुस की सेवकाई में यह कैसे पूरी हुई, तो हम देखते हैं कि परमेश्वर ने उनके अपनी ओर फिरने की प्रतीक्षा नहीं की। वरन् उसने उनको अपनी ओर खींच लिया जो कभी पराए और विद्रोही थे।

एक स्पष्ट उदाहरण के लिए इफिसियों को देखो। परमेश्वर ने उन पर दया तब नहीं दिखाई जब वे उसे ढूँढ़ रहे थे, वरन् तब जब वे "अपराधों में मरे हुए" थे, पापमय अभिलाषाओं की सेवा कर रहे थे और पूरी तरह संसार के अनुसार जी रहे थे (इफि. 2:1-3)। यदि कोई सोचे कि परमेश्वर ने इफिसियों पर अनुग्रह क्यों किया और दूसरों पर नहीं, तो इसका कारण उनकी ओर से कोई विशेष झुकाव या भलाई नहीं है। पौलुस स्पष्ट कहता है: वे "और लोगों के समान स्वभाव ही से क्रोध की सन्तान थे।" परमेश्वर ने उनके भीतर किसी बात के आधार पर भेद नहीं किया, वरन् केवल अपनी ही दया के कारण। जैसा पौलुस सिखाता है, "मैं जिस किसी पर दया करना चाहूँ, उस पर दया करूँगा" (रोमि. 9:15)। अतः परमेश्वर का चुनाव और दया किसी मानवीय तैयारी या मूल्य पर नहीं, वरन् केवल उसकी सर्वसत्ताधारी इच्छा पर टिके हैं, जो हमारी समझ से कहीं ऊपर है।

पिगियस पवित्रशास्त्र के कुछ अंशों की ओर संकेत करता है जो यह जताते प्रतीत होते हैं कि परमेश्वर का अनुग्रह केवल उन्हीं को दिया जाता है जो उसके लिए स्वयं को तैयार करते हैं। वह ऐसे पदों का हवाला देता है, जैसे, "मैं उसी की ओर दृष्टि करूँगा जो दीन और खेदित मन का हो, और मेरे वचन से थरथराता हो" (यशा. 66:2)। हाँ, परमेश्वर नम्रता को मूल्यवान ठहराता है, जैसा दाऊद कहता है कि "टूटा और पिसा हुआ मन" उसे प्रसन्न करता है (भजन 51:17)। परन्तु हमें पूछना चाहिए कि यह नम्रता और परमेश्वर के वचन के प्रति यह श्रद्धा कहाँ से आती है? पवित्रशास्त्र और अनुभव हमें बताते हैं कि मनुष्य का हृदय स्वभाव से अभिमानी और आत्मविश्वासी है जब तक परमेश्वर का आत्मा उसे कोमल और दीन न कर दे। हम अपने बल से इस नम्रता तक नहीं पहुँचते; वरन् आत्मा ही हमें परमेश्वर की धार्मिकता ग्रहण करने के लिए तैयार करता है।

यीशु उन्हें अपने पास बुलाता है जो थके और बोझ से दबे हैं, परन्तु वही हमारी आँखें खोलता है कि हम अपने पाप का भार अनुभव करें (मत्ती 11:28)। नीतिवचन की नाईं हम स्वीकार करते हैं कि सच्चा उपचार रोग को पहचानने से आरम्भ होता है। मसीह वास्तव में हमारे सामने चंगा करनेवाले के रूप में प्रकट होता है, परन्तु तभी जब हमें अपनी आवश्यकता का बोध हो जाए। यह बोध — हमारे रोग का, परमेश्वर की पवित्रता का, और अनुग्रह की हमारी आवश्यकता का — स्वाभाविक रूप से नहीं आता। परमेश्वर ही हमें जगाता है कि हम अपना पाप देखें और उसके न्याय से डरें, और हम में नम्रता, पश्चाताप और उसकी दया की लालसा उत्पन्न करता है।

जैसा यिर्मयाह प्रार्थना करता है, "मुझे फेर, तो मैं फिर जाऊँगा; जब तू ने मुझे पश्चाताप में पहुँचाया, तब मैं फिरा; मैं लज्जित हुआ और शोक के मारे अपनी जाँघ पर हाथ मारा" (यिर्म. 31:18-19)। यहाँ भविष्यद्वक्ता अपने मन-फिराव के हर पक्ष का श्रेय परमेश्वर के कार्य को देता है: पाप से घृणा, अपराध पर दुःख, और अनुग्रह की चाह। जहाँ पिगियस इन बातों को मनुष्य के चुनाव का फल ठहराता है, वहाँ पवित्रशास्त्र और सच्चा अनुभव इन्हें पूर्णतः आत्मा के रूपान्तरित करनेवाले कार्य का फल मानते हैं।

पिगियस तर्क देता है कि परमेश्वर हमें निरन्तर उभारता और चलाता है, परन्तु केवल तब जब हम पहले प्रयत्न करें, उसके अनुग्रह के साथ सहयोग करें और स्वयं कठिन परिश्रम करें। उत्तरदायित्व को इस प्रकार बाँटकर वह वस्तुतः पश्चाताप का मुख्य भाग मनुष्य के नियन्त्रण में छोड़ देता है। परन्तु यह दृष्टिकोण सीधे भविष्यद्वक्ताओं के शब्दों का विरोध करता है, जो दिखाते हैं कि पश्चाताप अपनी सम्पूर्णता में — अपनी पहली चिंगारी से ही — केवल परमेश्वर का कार्य है। जहाँ पिगियस दावा करता है कि अनुग्रह केवल उन्हीं को निष्फल रहता है जो स्वयं अपने को विफल करते हैं, वहाँ मैं एक स्पष्टीकरण के साथ सहमत हूँ: जब तक परमेश्वर न दे, सब में भली इच्छा और सामर्थ्य दोनों का अभाव है। जब परमेश्वर किसी के हृदय को उभारता है कि वह उसे खोजे और उसका अनुसरण करे, तो वह हम में नया हृदय उत्पन्न करके और सीधा आत्मा नए सिरे से डालकर ऐसा करता है (भजन 51:10)।

आगे चलकर पिगियस परमेश्वर के अनुग्रह की तीन भिन्न क्रियाएँ प्रस्तुत करता है: वह कहता है कि पहली "पूर्वगामी अनुग्रह" है, जिसके द्वारा परमेश्वर धर्मी ठहराए जाने के लिए हमारी चाह उभारता और सहायता का हाथ बढ़ाता है। फिर भी यह उसके अपने पहले के इस दावे का खण्डन करता है कि परमेश्वर तब तक अनुग्रह देने की प्रतीक्षा करता है जब तक कोई स्वयं को नम्र न दिखाए और उसकी दया न खोजे। निश्चय ही यदि परमेश्वर किसी व्यक्ति में पवित्र अभिलाषाएँ उभारता है, तो उसने उस पर अपनी कृपा दिखाना आरम्भ कर दिया है, उसकी अपनी इच्छा की किसी हलचल से पहले ही। जब आदि धर्मशास्त्रियों ने "पूर्वगामी अनुग्रह" की बात की, तो उनका आशय था कि परमेश्वर पहले कार्य करता है और इच्छा को स्वयं बदलता है; परन्तु पिगियस तर्क देता है कि अनुग्रह के कार्य करने से पहले हमें अपनी तत्परता का योगदान देना होगा। जैसा अगस्तीन ने ठीक कहा, "केवल अनिच्छुक ही इच्छुक नहीं बनाए जाते, वरन् विद्रोही भी आज्ञाकारी बनाए जाते हैं।" अगस्तीन ने सिखाया कि अनुग्रह हमारी इच्छाओं को भला बनाता है; हम परमेश्वर के पास ऐसी इच्छा लेकर नहीं आते जिसमें भलाई पहले से स्थापित हो।

पिगियस यहेजकेल के शब्दों को भी तोड़-मरोड़ता है, जो परमेश्वर की इस प्रतिज्ञा की घोषणा करता है कि वह हमारे "पत्थर के हृदय" के स्थान पर "मांस का हृदय" देगा, और उनका यह अर्थ निकालता है कि परमेश्वर के सहायता करने से पहले हमारा कोमल किया जाना आवश्यक है। परन्तु यहेजकेल की भाषा स्पष्ट है: यह कार्य केवल परमेश्वर करता है, और वही हमें अपनी आज्ञाओं पर चलाता है (यहेज. 36:26-27)। यह परिवर्तन आंशिक नहीं है, न मनुष्य की इच्छा पर निर्भर, वरन् वह सम्पूर्ण नवीनीकरण है जो परमेश्वर स्वयं हमारे भीतर करता है। पिगियस का मत यह जताता है कि परमेश्वर हमारी तभी सहायता करता है जब हम सहयोग करें, फिर भी पवित्रशास्त्र दिखाता है कि केवल परमेश्वर ही हमें विश्वास तक लाता है, और अपनी ही सामर्थ्य से हमारे हृदयों को अपने आपको पूर्ण रूप से ग्रहण करने के लिए तैयार करता है।

पिगियस इस बात की उपेक्षा करता है कि पौलुस के शब्दों के अनुसार परमेश्वर का अनुग्रह केवल प्रस्तावित नहीं, वरन् प्रभावशाली बनाया जाता है, और अपनी सुइच्छा के अनुसार कार्य करने की इच्छा और सामर्थ्य दोनों उत्पन्न करता है (फिलि. 2:13)। अनुग्रह हमारी तत्परता पर निर्भर कोई मात्र निमन्त्रण नहीं, वरन् ऐसी सक्रिय शक्ति है जो वास्तविक रूपान्तरण लाती है। पिगियस यह तर्क देने का प्रयत्न करता है कि यदि अनुग्रह को ठुकराया जाए तो वह दण्ड-आज्ञा तक पहुँचाता है, और पौलुस को उद्धृत करता है, "क्या तू उसकी कृपा की धनवत्ता को तुच्छ जानता है, और यह नहीं समझता कि परमेश्वर की कृपा तुझे मन फिराव को सिखाती है?" (रोमि. 2:4)। परन्तु यहाँ पौलुस कपटियों से बात कर रहा है — उनसे जो परमेश्वर की कृपा का दुरुपयोग करते हैं और सोचते हैं कि परमेश्वर की अनुकूलता का अर्थ उनके पाप की स्वीकृति है। अपनी धृष्टता में वे पश्चाताप के साथ उत्तर देने के बदले क्रोध का भण्डार करते हैं। पिगियस परमेश्वर की उस सामान्य कृपा को, जो सब पर दिखाई जाती है, उस विशेष, नया जन्म देनेवाले अनुग्रह से, जो परमेश्वर अपने चुने हुओं को देता है, ग़लती से मिला देता है।

पिगियस का एक और तर्क मसीह के इन शब्दों से जुड़ा है: "देख, मैं द्वार पर खड़ा हुआ खटखटाता हूँ; यदि कोई मेरा शब्द सुनकर द्वार खोलेगा, तो मैं उसके पास भीतर आऊँगा" (प्रका. 3:20)। पिगियस इसका यह अर्थ लेता है कि पूर्वगामी अनुग्रह सब को उपलब्ध है, और यह कि हमें अपने हृदय मसीह के लिए खोलने का कदम उठाना होगा। परन्तु यहाँ मसीह का "खटखटाना" उसकी पुकारों और उपदेशों की ओर संकेत करता है। अपने हृदयों को "खोलने" की सामर्थ्य भी परमेश्वर ही देता है। केवल वही हृदय को खोल सकता है कि वह उसकी पुकार को समझे और माने, जैसा पवित्रशास्त्र कहता है: "मैं तेरे हृदय का खतना करूँगा कि तू यहोवा से प्रेम रखे" (व्यव. 30:6)। मूसा भी इस्राएलियों को स्मरण दिलाता है कि उनके आत्मिक देखने और सुनने की कमी इसलिए है कि "यहोवा ने तुम्हें अब तक न तो समझने का मन, न देखने की आँखें, न सुनने के कान दिए हैं" (व्यव. 29:4)। इसके बावजूद पिगियस तर्क देता है कि यद्यपि परमेश्वर सहायता करता है, फिर भी उत्तर देना कुछ अंश तक हम पर निर्भर है। फिर भी वह कोई प्रमाण नहीं देता, केवल खोखली भटकनें।

अन्त में, पिगियस का मत परमेश्वर के अनुग्रह को ऐसे प्रस्ताव में घटा देता है जिसे हमें अपने बल से पूरा करना है। परन्तु पवित्रशास्त्र पुष्टि करता है कि परमेश्वर ही है जो बुलाता भी है और उत्तर देने के योग्य भी बनाता है, क्योंकि "उद्धार यहोवा ही की ओर से होता है" (भजन 3:8)।

पिगियस भविष्यद्वक्ता यशायाह को उद्धृत करता है, "दुष्ट अपनी चाल छोड़ दे, और यहोवा उस पर दया करेगा" (यशा. 55:7), ताकि यह तर्क दे कि पाप से मुड़ना हमारे नियन्त्रण में है — एक कार्य जो हम परमेश्वर की दया के लिए स्वयं को खोलने हेतु करते हैं। परन्तु क्या इसका अर्थ यह है कि परमेश्वर की ओर फिरना, जिसे पवित्रशास्त्र आत्मा का जी उठना कहता है, हम अपने बल से पूरा कर सकते हैं? पिगियस दृढ़ता से कहता है कि परमेश्वर के दया देने के लिए हमें पहला कदम उठाना होगा, और यह जताता है कि परमेश्वर का अनुग्रह हमारे पश्चाताप के उत्तर में आता है।

पिगियस पौलुस के इन शब्दों की ओर भी संकेत करता है, "उसका अनुग्रह जो मुझ पर हुआ, वह व्यर्थ नहीं हुआ" (1 कुरि. 15:10), और उसका यह अर्थ निकालता है कि मनुष्य आत्मिक उन्नति में परमेश्वर के साथ सहयोग करता है। फिर भी पिगियस यह चूक जाता है कि पौलुस ऐसा क्यों कहता है। पौलुस, अपने परिश्रम को स्वीकार करते हुए, तुरन्त स्पष्ट करता है, "मैं नहीं, परन्तु परमेश्वर का अनुग्रह जो मुझ पर था।" वह अपने कार्य का पूरा श्रेय परमेश्वर के अनुग्रह को देता है, ताकि यह धारणा न बने कि वह अपने लिए कोई श्रेय माँगता है।

पिगियस का तर्क एक ऐसे विचार पर आधारित है जो उसके मन में इतना जमा हुआ है कि वह उसके विरोधाभास नहीं देख पाता। वह दृढ़ता से कहता है कि अनुग्रह तभी उपलब्ध है जब हम पहले उसके लिए हाथ बढ़ाएँ, और यह कि वह तभी प्रभावशाली होता है जब हम उसे अपने बल से बनाए रखें। फिर भी वह यह भी दावा करता है कि सारा अनुग्रह परमेश्वर का सेंत-मेंत दान है, कि हम में भले कार्यों का आरम्भ और पूर्ति केवल परमेश्वर ही करता है। वह इन विचारों को एक साथ थामे रहता है, मानो वे आपस में मेल खा सकते हों, जबकि वास्तव में वे सुलझाए नहीं जा सकते।

समस्या उसकी मूल मान्यता में है: कि परमेश्वर का अनुग्रह सब को समान रूप से दिया जाता है, परन्तु केवल उन्हीं को जो स्वयं को उसके योग्य बनाएँ। पिगियस इस विश्वास से आगे नहीं देख पाता, भले ही यह उसे स्वयं का खण्डन करने की ओर ले जाए, परमेश्वर के अनुग्रह को घटाते हुए और मानव स्वभाव को ऊँचा उठाते हुए। यह तनाव उसे हमारे रूपान्तरण में परमेश्वर के कार्य की गहराई समझने से रोकता है, जो, जैसा अगस्तीन सिखाते हैं, पूर्णतः ईश्वरीय अनुग्रह का दान है, ऐसी बात नहीं जिसे हम अपने बल से आरम्भ करें या बनाए रखें।

पिगियस तर्क देता है कि परमेश्वर का अनुग्रह सब को समान रूप से दिया जाना चाहिए, और यहेजकेल के इन शब्दों को आधार बनाता है, "जो मरता है उसके मरने से मैं प्रसन्न नहीं होता; इसलिए पश्चाताप करो, और जीवित रहो" (यहेज. 18:32)। परन्तु यदि हम इसका वैसा ही अर्थ करें जैसा पिगियस करता है, तो फिर कुछ लोग अब भी क्यों नष्ट होते हैं, जबकि परमेश्वर कथित रूप से किसी का मरना नहीं चाहता? पवित्रशास्त्र घोषित करता है कि "हमारा परमेश्वर स्वर्ग में है; उसने जो चाहा वही किया है" (भजन 115:3)। यहाँ एक गहरा और जटिल प्रश्न खड़ा होता है यदि हम यहेजकेल के शब्दों को परमेश्वर की गुप्त, परम इच्छा का वर्णन मानें।

अगस्तीन की व्याख्या यहाँ सहायक है: परमेश्वर ने उद्धार के लिए जो कुछ आवश्यक है वह सब प्रदान कर दिया है, और जीवन का मार्ग सामने रख दिया है। एकमात्र बाधा मनुष्य के पाप का रोग है, परमेश्वर की ओर से किसी प्रावधान की कमी नहीं। इस अर्थ में परमेश्वर वास्तव में चाहता है कि लोग जीवित रहें, क्योंकि वह उनके अपनी ओर लौटने के लिए हर प्रयास करता है। फिर भी परमेश्वर की गुप्त योजना बनी रहती है — कि वह, अपनी बुद्धि में, कुछ को चुनता है और दूसरों को छोड़ देता है।

यदि पिगियस यह समझता, तो वह देखता कि यह आग्रह करना कितना भ्रामक है कि अनुग्रह सब में समान रूप से बाँटा जाना चाहिए। परन्तु उसका पक्ष अन्ततः पेलागियस के साथ जा मिलता है, यह दावा करते हुए कि अनुग्रह मनुष्य के पुण्य के अनुसार बाँटा जाता है, जिसका अर्थ यह निकलता है कि परमेश्वर की कृपा हमारे कुछ शर्तें पूरी करने पर निर्भर है। इसके विपरीत अगस्तीन, जिनके शब्दों की हम पुष्टि करते हैं, सिखाते हैं: "जिन्हें अनुग्रह दिया जाता है वे इस प्रकार इच्छा करते हैं कि जो इच्छा करते हैं उसे सचमुच पूरा भी करते हैं, जबकि जिन्हें अनुग्रह नहीं दिया जाता वे या तो इच्छा ही नहीं करते, या जो इच्छा करते हैं उसे पूरा नहीं कर सकते" (अगस्तीन, अनुग्रह और स्वतन्त्र इच्छा, अध्याय 4)।

इस प्रकार हमारा मत इसी स्पष्ट भेद पर लौटता है: परमेश्वर की आज्ञाओं की सच्ची आज्ञाकारिता और पूर्ति केवल उसके अनुग्रह से आती है, हमारे भीतर किसी पूर्व पुण्य या सामर्थ्य से नहीं।

निष्कर्ष में, पेलागियस से स्वयं को दूर दिखाने के पिगियस के प्रयास विफल होते हैं, क्योंकि उसके तर्क पेलागियसवादी विचारों से निकटता से मिलते हैं, जिसे हमने स्पष्ट सिद्ध कर दिया है। साथ ही वह हमें विधर्मी मानी के साथ जोड़ने का प्रयास करता है, यद्यपि हमारी शिक्षाएँ मानी की शिक्षाओं से उतनी ही भिन्न हैं जितनी कलीसिया के ऐतिहासिक विश्वास से। यद्यपि वह रूढ़िवादिता के बाहरी दिखावे के पीछे छिपता है, विवेकी पाठक उसके ढोंग को भेद लेते हैं, और पहचानते हैं कि उसके मत सच्चे मसीही सिद्धान्त से मेल नहीं खाते।

पिगियस दो असंगत विचारों को मिलाकर "मध्य मार्ग" अपनाने का भी दावा करता है: कि मनुष्यों में सारी भलाई पूर्णतः परमेश्वर का कार्य है, फिर भी साथ ही, कथित रूप से, मनुष्यों के पास अपने प्रयासों से अनुग्रह पाने की और फिर अपनी सामर्थ्य से उसे प्रभावी बनाने की शक्ति है। यह कोई मध्य मार्ग नहीं, वरन् ऐसी उलझन है जो केवल आत्मिक जकड़न तक पहुँचाती है। पवित्रशास्त्र के चुने हुए उद्धरणों की कोई मात्रा उसके मत का समर्थन नहीं कर सकती, क्योंकि सारा पवित्रशास्त्र विश्वास और भले कर्म, दोनों का श्रेय पूर्णतः परमेश्वर के अनुग्रह को देता है। यद्यपि पवित्रशास्त्र भक्तिपूर्ण जीवन जीनेवालों की प्रशंसा अवश्य करता है, फिर भी वह हर भली वस्तु का श्रेय निरन्तर परमेश्वर को देता है, उसे धार्मिकता, बुद्धि और सामर्थ्य का सच्चा स्रोत बताता है, और मनुष्यों के पास उसके अनुग्रह से अलग कुछ नहीं छोड़ता।

पिगियस यह भी झूठा सुझाव देता है कि अनुग्रह पर हमारी निर्भरता पर बल देकर हम लोगों को बिना स्वतन्त्र कर्तृत्व के "पत्थर" बना देते हैं। फिर भी हम पुष्टि करते हैं कि मन देखता है — जब परमेश्वर से प्रकाशित हो, तब वह निर्णय विवेचना करता है — आत्मा की अगुवाई में, कि हृदय इच्छा करता है — परमेश्वर के हाथ से नया किए जाने के बाद, और कि लोग वास्तव में कार्य करते और आज्ञा मानने का प्रयत्न करते हैं, परन्तु केवल उस अनुग्रह की सामर्थ्य से जो परमेश्वर प्रदान करता है।

अन्त में, उसका यह तर्क कि परमेश्वर की भलाई सब को समान रूप से सुलभ होनी चाहिए, परमेश्वर की बुद्धि को ग़लत समझता है। पवित्रशास्त्र दिखाता है कि परमेश्वर की भलाई सब के साथ एक-सा व्यवहार करने से नहीं चमकती, वरन् कुछ पर दया और दूसरों पर न्याय प्रकट करने से चमकती है।

पिगियस के पास हम पर घृणा को बढ़ावा देने का आरोप लगाने का कोई आधार नहीं, क्योंकि हम सिखाते हैं कि परमेश्वर का उद्धारक अनुग्रह केवल चुने हुओं को दिया जाता है। वह दावा करता है कि इससे परमेश्वर का अनुग्रह "सीमित" हो जाता है, परन्तु हम समझते हैं कि अनुग्रह सचमुच सेंत-मेंत बना रहता है क्योंकि परमेश्वर उसे जिसे चाहे उसे देना चुनता है। यदि मैं पवित्रशास्त्र के उन हर अंशों की जाँच करने लगूँ जिन्हें पिगियस इस बिन्दु के विरुद्ध तर्क देने के लिए प्रयोग करता है, तो यह अन्तहीन कार्य होगा, क्योंकि वह कितनी बार अर्थ को विकृत करता है।

उदाहरण के लिए, पिगियस उस अंश को उद्धृत करता है जो कहता है कि हम सब का एक ही पिता परमेश्वर है (मलाकी 2:10), ताकि यह तर्क दे कि परमेश्वर सब मनुष्यों का समान रूप से पिता है। परन्तु यह कथन परमेश्वर के विश्वासयोग्य लोगों, इस्राएल, को सम्बोधित है, और सारी मानव जाति को सम्मिलित नहीं करता। इसी प्रकार वह दाऊद को उद्धृत करता है, जो कहता है कि परमेश्वर "सब पर भला है" और उसकी "दया उसके सारे कार्यों पर है" (भजन 145:9)। परन्तु यद्यपि परमेश्वर की भलाई व्यापक रूप से फैलती है, इसका यह अर्थ नहीं कि सब नया जन्म देनेवाला आत्मा पाते हैं। खेत के प्राणी भी उसकी भलाई का अनुभव करते हैं, परन्तु केवल चुने हुए ही आत्मा के द्वारा पवित्र किए जाते हैं, और उसके सर्वसत्ताधारी अनुग्रह से परमेश्वर के पवित्र मन्दिरों में रूपान्तरित होते हैं।