कैल्विन का पिगियस को उत्तर: पिगियस की दूसरी पुस्तक के विषय में

अपनी दूसरी पुस्तक के आरम्भ में पिगियस भव्य वक्तृत्व से अपने श्रोताओं को प्रभावित करने का यत्न करता है, मानो भीड़ की तालियाँ बटोरना चाहता हो। वह ऐसा चकित होने का दिखावा करता है कि हम उस शिक्षा को ग्रहण कर सकते हैं जिसे वह स्पष्टतः मिथ्या और निन्दापूर्ण कहता है, और जिसके विषय में उसका दावा है कि वह सामान्य बुद्धि और समस्त मानवजाति की सर्वसम्मति से दोषी ठहराई जा चुकी है।

परन्तु पिगियस की रीति अस्तव्यस्त है। यद्यपि उसने कहा था कि वह दो अलग-अलग विषयों पर विचार करेगा, तथापि वह तुरन्त उन्हें आपस में मिला देता है। वह “पूर्ण अनिवार्यता” का विचार उठाता है और यह जताता है कि यदि सब कुछ अनिवार्यता से होता है, तो मनुष्य में भलाई या बुराई को चुनने की कोई शक्ति नहीं रह जाती। फिर भी उसने परमेश्वर के विधान पर, जो इस “अनिवार्यता” की नींव है, अपनी रचना के आगे के भागों में विचार करने की योजना बनाई थी। तब वह उसे यहीं क्यों ले आता है?

पिगियस दावा करता है कि उसके तर्क युक्तिसंगत और क्रमबद्ध हैं, परन्तु विषयों का यह मेल जानबूझकर किया गया प्रतीत होता है। वह जानता है कि अनिवार्यता के विषय में लूथर की शिक्षा बहुतों को अटपटी लग सकती है, इसलिए वह इसी बात से आरम्भ करता है कि पाठकों को भावनाओं से अपनी ओर खींच ले। वह मनुष्य की भ्रष्टता की चर्चा से बचता है, क्योंकि वह समझता है कि इस शिक्षा के विरुद्ध तर्क देना उसके श्रोताओं को कम विश्वासयोग्य लगेगा। जब उसके अपने तर्क अनिवार्य रूप से मनुष्य के पापमय होने के विषय की ओर ले जाते हैं, तो वह झट से उससे कतरा जाता है।

कैल्विन का पिगियस के सात तर्कों को उत्तर

चूँकि पिगियस दोनों प्रश्नों पर, अर्थात् मनुष्य की इच्छा और परमेश्वर के विधान पर, एक साथ ही तर्क करने पर अड़ा है, इसलिए मैं उनका उत्तर साथ-साथ दूँगा।

1. यदि सब कुछ परमेश्वर के वश में है, तो फिर कोई प्रयत्न क्यों किया जाए?

पिगियस पूछता है कि यदि सब कुछ परमेश्वर की इच्छा के अनुसार होता है, तो हम परिश्रम क्यों करते, योजनाएँ क्यों बनाते और सावधानियाँ क्यों बरतते हैं? परन्तु पवित्रशास्त्र सिखाता है कि मनुष्य का प्रयत्न और परमेश्वर का विधान साथ-साथ कार्य करते हैं। सुलैमान हमें स्मरण दिलाता है कि हम योजनाएँ तो बनाते हैं, पर हमारे पगों को दिशा यहोवा ही देता है (नीतिवचन 16)। परमेश्वर ने हमारे जीवन की रक्षा के लिए हमें साधन दिए हैं—परिश्रम, देखभाल और विवेक—और उसने यह चेतावनी भी दी है कि इनकी उपेक्षा करने से विपत्ति आती है। बुद्धिमत्ता और मूर्खता, दोनों परमेश्वर ही के निर्देशन में रहती हुई, फिर भी हमारे परिणामों को प्रभावित करती हैं।

2. यदि परमेश्वर के विधान के अधीन अपराध अनिवार्य हैं, तो उन्हें दण्ड क्यों दिया जाए?

पिगियस तर्क देता है कि यदि कुकर्मी अनिवार्यता से कर्म करते हैं, तो उन्हें दण्ड देना व्यर्थ है। परन्तु यद्यपि परमेश्वर उनके कामों को अपने उद्देश्य पूरे करने में लगा सकता है, इससे वे निर्दोष नहीं ठहरते। वे अपनी ही बुरी मंशा से कर्म करते हैं, चाहे परमेश्वर उनके कामों से अपना न्याय पूरा करे। जैसे हाथ में पकड़ी तलवार पर कोई दोष नहीं आता, वैसे ही पवित्र आत्मा दुष्ट लोगों की तुलना परमेश्वर के हाथ के औज़ारों से करता है (यशायाह 10)। परमेश्वर का उद्देश्य और मनुष्य का दोष, दोनों उसके शासन में साथ-साथ बने रहते हैं।

3. क्या यह शिक्षा राजकीय अधिकार और नैतिकता को निर्बल करती है?

पिगियस दावा करता है कि यदि परमेश्वर सब कुछ को नियन्त्रित करता है, तो व्यवस्थाएँ और शासन निरर्थक हैं। परन्तु हम मानते हैं कि परमेश्वर ने समाज की रक्षा के साधन के रूप में अधिकार और व्यवस्थाएँ ठहराई हैं। परमेश्वर शासकों और व्यवस्थाओं के द्वारा व्यवस्था बनाए रखता है, और उनका उद्देश्य उसकी इच्छा के अनुरूप है। हम स्तोईकों के समान नहीं हैं, जो अन्धे भाग्य को मानते हैं; हम तो एक व्यक्तिगत परमेश्वर में विश्वास करते हैं जो घटनाओं को निर्देशित करता है, और साथ ही अपनी योजना के भीतर मनुष्य के कर्मों के महत्त्व को भी स्थिर रखता है।

4. क्या हमारी शिक्षा मनुष्यों को “पशु” बना देती है और सच्चे धर्म को नष्ट कर देती है?

पिगियस दावा करता है कि हमारी शिक्षा मनुष्य की गरिमा छीनकर उसे पशुओं के समान बना देती है। परन्तु हम सिखाते हैं कि मनुष्य परमेश्वर से अलग रहकर कोई भलाई नहीं कर सकता, इसलिए उसे पूरी तरह उसी पर निर्भर रहना चाहिए। यह निर्भरता नम्रता, परमेश्वर पर भरोसा और धन्यवाद उत्पन्न करती है, क्योंकि हम पहचानते हैं कि हमारे द्वारा जो भी भला होता है वह केवल उसी की ओर से है। अपने पापमय स्वभाव को जानने से हमें स्मरण रहता है कि अपने कामों का उत्तरदायित्व हम स्वयं उठाएँ, दूसरों पर दोष न डालें। इस समझ में शान्ति है, क्योंकि हम जानते हैं कि सब कुछ परमेश्वर की इच्छा से होता है। परमेश्वर की प्रभुता पर यह भरोसा सच्चे धर्म, नम्रता और विश्वास की नींव है।

5. क्या यह शिक्षा परमेश्वर को बुराई का रचयिता ठहराती है?

कुछ लोग कहते हैं कि यदि परमेश्वर सब बातों को नियन्त्रित करता है, तो पाप का उत्तरदायी भी वही होगा। परन्तु हमें नम्रता से यह स्वीकार करना चाहिए कि परमेश्वर की गति मनुष्य की बुद्धि से परे है। पौलुस हमें सिखाता है कि हम परमेश्वर के गुप्त उद्देश्यों पर दोष न लगाएँ। परमेश्वर दुष्टों को अपनी इच्छा पूरी करने के लिए चला सकता है, फिर भी वे अपनी ही पापमय अभिलाषाओं से कर्म करते हैं, जिनके लिए वे उत्तरदायी हैं। परमेश्वर की बुद्धि बुराई तक को अपने भले उद्देश्यों में लगा लेती है, और इस प्रकार अपना न्याय और अपनी प्रभुता प्रकट करती है।

6. क्या हम मानव स्वभाव को सर्वथा भ्रष्ट ठहराकर दोषी ठहराते हैं?

पिगियस हम पर आरोप लगाता है कि हम मानव स्वभाव को दोषी ठहराते हैं। हम मानते हैं कि मानव स्वभाव परमेश्वर के द्वारा निर्मल रचा गया था, परन्तु पाप के द्वारा भ्रष्ट हो गया। यह भ्रष्टता परमेश्वर की ओर से नहीं, वरन् मनुष्य की अपनी अवज्ञा से है। अगस्तीन ने इसे भली-भाँति समझाया: मनुष्य, जैसा परमेश्वर ने उसे बनाया, भला था; पापी होकर वह भ्रष्ट हो गया है। इस प्रकार हम परमेश्वर को भलाई के सृष्टिकर्ता के रूप में आदर देते हैं और साथ ही पाप के लिए मनुष्य का उत्तरदायित्व स्वीकार करते हैं।

7. क्या यह शिक्षा परमेश्वर की आज्ञाओं को अनुचित ठहराती है?

अन्त में पिगियस दावा करता है कि यदि हम परमेश्वर की आज्ञाओं को पूरा करने में असमर्थ हैं, तो आज्ञापालन की माँग करना अन्याय है। परन्तु परमेश्वर की व्यवस्था पर चलने में अपनी असमर्थता के लिए हम स्वयं उत्तरदायी हैं, क्योंकि पाप ने हमें निर्बल कर दिया है। व्यवस्था का काम धार्मिकता देना नहीं, वरन् हमें हमारा पाप दिखाना है, ताकि परमेश्वर के अनुग्रह की हमारी आवश्यकता प्रकट हो। जब हम अपनी कमियों को पहचानते हैं, तब हमारा घमण्ड निकल जाता है और हम परमेश्वर की सहायता पाने को तैयार होते हैं, यह जानते हुए कि जिस सामर्थ्य की हममें घटी है वह वही देता है।

कैल्विन का पिगियस द्वारा सुधारकों की विधर्मियों से तुलना को उत्तर

पिगियस लूथर को और हमें बदनाम करने का यत्न करता है, और हमारी शिक्षाओं को प्रिस्किलियन, मानी, मार्कीयोन, केर्दो और यहाँ तक कि शमौन जादूगर जैसे प्राचीन विधर्मियों से जोड़ता है, और कहता है कि लूथर उन सबसे बुरा है। यह चाल चतुर सुनाई दे सकती है, पर वास्तव में निराधार है। पिगियस के श्रोता सम्भवतः वे लोग हैं जिन्हें हमारी शिक्षाओं को ईमानदारी से जाँचने में कोई रुचि नहीं—वे हर उस बात का समर्थन करते हैं जो हमारी निन्दा करे, उसकी सच्चाई की उन्हें परवाह नहीं।

ऐसे आरोप लगानेवाला वह पहला नहीं है। पेलागियस के अनुयायियों ने भी एक समय अगस्तीन पर ऐसे ही विधर्मी विश्वासों का आरोप लगाया था, और उसे अनुचित रूप से मानी मत के अनुयायियों से जोड़ा था। फिर भी सत्य खोखले आरोपों के सामने सदा टिका रहता है।

जहाँ तक शमौन जादूगर का प्रश्न है, पिगियस का हमारी तुलना उससे करना हास्यास्पद है। आइरेनियस और अगस्तीन जैसे प्राचीन लेखकों ने शमौन की विचित्र शिक्षाओं का लेखा रखा है, जिनमें परमेश्वर को सृष्टिकर्ता मानने से इनकार करना, अपने आपको ईश्वर बताना, पुनरुत्थान को ठुकराना और मूर्तिपूजक कथाओं को बढ़ावा देना सम्मिलित है। स्वतंत्र इच्छा, पूर्वनियति या परमेश्वर के विधान के विषय में शमौन की शिक्षाओं में ऐसा कुछ नहीं जो हमारी शिक्षा से मिलता हो।

पिगियस अपने दावे एक गढ़ी हुई रचना पर टिकाता है, अर्थात् क्लेमेंट की पहचानें (Recognitions of Clement) पर, जो रोम के क्लेमेंट के नाम से झूठमूठ जोड़ी गई एक अविश्वसनीय पुस्तक है। प्राचीन कलीसियाई अधिकारियों ने भी इसे किसी भिक्षु की गढ़न्त माना था। यह जालसाज़ी बेतुकी बातों से भरी है और इसमें प्रेरितों की आत्मा का नामोनिशान नहीं। आइरेनियस और टर्टुलियन जैसे लेखकों ने, जिन्होंने वालेन्तीनुस और मार्कीयोन जैसे विधर्मियों से वाद-विवाद किया, प्रेरितों की शिक्षा के बचाव में कभी ऐसे ग्रन्थ का सहारा नहीं लिया। यदि पतरस के शिष्य का कोई प्रामाणिक वृत्तान्त उनके पास होता, तो वे उसका उपयोग अवश्य करते। उन्होंने नहीं किया, यही इस बात का संकेत है कि वे जानते थे कि यह ग्रन्थ असली नहीं।

संक्षेप में, हमें शमौन जादूगर से जोड़ने का पिगियस का प्रयास निराधार है। वह गढ़े हुए स्रोतों और तोड़े-मरोड़े इतिहास का सहारा लेता है, इस आशा से कि ईमानदार वाद-विवाद के बदले पक्षपात भड़काए।

पिगियस हम पर आरोप लगाता है कि हम मानी, मार्कीयोन और यहाँ तक कि शमौन जादूगर जैसे अनेक प्राचीन विधर्मियों के साथ विश्वास साझा करते हैं, और उसका उद्देश्य हमारी शिक्षा के विरुद्ध भय और घृणा भड़काना है। फिर भी यह चाल निराधार है। पिगियस के दावे झूठे और बेतुके स्रोतों पर टिके हैं, जैसे क्लेमेंट की पहचानें, जिसे प्राचीन कलीसियाई अधिकारियों ने व्यापक रूप से जाली कहकर ठुकरा दिया था। प्रारम्भिक इतिहासकार यूसेबियस ने भी इसकी प्रामाणिकता पर सन्देह किया और कहा कि इसमें दी गई शिक्षा शुद्ध प्रेरितीय विश्वास को प्रकट नहीं करती। यदि यह प्रामाणिक होती, तो आइरेनियस या टर्टुलियन जैसे आदरणीय जन विधर्मियों से अपने विवादों में इसका सहारा लेते, पर उन्होंने कभी ऐसा नहीं किया।

अब स्वयं उन विधर्मों की ओर बढ़ते हुए आइए उन्हें संक्षेप में जाँचें। इन प्राचीन विधर्मियों की शिक्षाएँ हमारी शिक्षाओं से बहुत भिन्न हैं। उदाहरण के लिए:

वालेन्तीनुस मानता था कि शैतान तीस आत्मिक सत्ताओं में से एक से उत्पन्न हुआ और यह संसार दुष्ट सत्ताओं ने रचा। उसने बुराई का कारण संसार के स्वभाव को ही ठहराया, मनुष्य की इच्छा को नहीं।

मार्कीयोन और मानी ने द्वैतवादी प्रणालियाँ गढ़ीं, जिनमें दो ईश्वर माने गए: एक भला, एक बुरा। वे मानते थे कि बुराई एक अलग, दुष्ट ईश्वर से आई, मनुष्य के पाप से नहीं।

प्रिस्किलियन के अनुयायी तर्क देते थे कि मनुष्य की आत्माएँ ईश्वरीय सत्त्व से बनी थीं और किसी द्वेषी सृष्टिकर्ता के द्वारा दूषित हो गईं; इस प्रकार वे मनुष्य की भ्रष्टता का कारण पतन को नहीं, सृष्टि को ठहराते थे।

इसके विपरीत हमारी शिक्षा, जिसे पिगियस भी अनमने ढंग से मानता है, यह है कि परमेश्वर ने आदम को अपने स्वरूप में रचा और उसे बुद्धि, धार्मिकता और स्वतंत्र इच्छा से सम्पन्न किया। आदम का पतन उसकी अपनी अवज्ञा के कारण हुआ, सृष्टि के किसी जन्मजात दोष के कारण नहीं। हम मानते हैं कि मानवीय भ्रष्टता आदम के पाप के द्वारा आई, जिसने उसके सब वंशजों को प्रभावित किया। मानव स्वभाव भला रचा गया था और केवल आदम के अपनी स्वतंत्रता का दुरुपयोग करने से भ्रष्ट हुआ।

हमारे विश्वासों का पिगियस का अपना सारांश भी यह मान लेता है कि हम मनुष्य के पतित होने का कारण पाप को ठहराते हैं, परमेश्वर की योजना या किसी बुरे उद्गम को नहीं। इसलिए हमारी शिक्षा इन प्राचीन विधर्मों से सर्वथा भिन्न है, जो मनुष्य की भ्रष्टता का कारण मनुष्य के विद्रोह को नहीं, वरन् स्वयं सृष्टि को ठहराते हैं।

पिगियस हमारी शिक्षाओं की तुलना केर्दो, वालेन्तीनुस और मानी-मतवादियों जैसे प्राचीन विधर्मियों से करता ही जाता है, और कहता है कि हम मानवजाति को सृष्टि से ही जन्मजात बुरा मानते हैं। परन्तु हमारी शिक्षा स्पष्ट है: मनुष्य परमेश्वर के द्वारा भला और खरा रचा गया था। भ्रष्टता केवल मनुष्य के अपने विद्रोह के द्वारा भीतर आई। यह कहने में बड़ा अन्तर है कि भ्रष्टता मानव स्वभाव का एक दोष है, और यह कहने में कि वह हमारे सृजे हुए सत्त्व का अंग है। अगस्तीन ने, ऐसे ही झूठे आरोपों का उत्तर देते समय, इसी मत का बचाव किया, और सिखाया कि पाप हमारे स्वभाव के सत्त्व का अंग नहीं, वरन् मनुष्य की इच्छा का परिणाम है।

पिगियस और आगे बढ़कर दावा करता है कि हमारी शिक्षाएँ मानी-मतवादियों की शिक्षाओं से भी अधिक निन्दापूर्ण हैं। मानी-मतवादियों ने भलाई और बुराई की व्याख्या के लिए दो विरोधी ईश्वरीय शक्तियाँ गढ़ीं, परन्तु पिगियस का कहना है कि लूथर और मैं दुष्टों को परमेश्वर के हाथ का औज़ार बताकर बुराई को सीधे परमेश्वर के सिर मढ़ते हैं। फिर भी दुष्टों पर भी परमेश्वर की प्रभुता का यह विचार लूथर का आविष्कार नहीं, वरन् पवित्रशास्त्र में जड़ पकड़े हुए है। उदाहरणार्थ यशायाह दुष्टों की तुलना उस आरे से करता है जिसे परमेश्वर अपना उद्देश्य पूरा करने के लिए चलाता है, जैसा कि अश्शूर के राजा सन्हेरीब को काम में लाने में हुआ (यशायाह 10)। लूथर सदा यही समझाता रहा कि परमेश्वर दुष्टों के कामों को काम में तो लाता है, पर पाप स्वयं उनके अपने हृदयों से उपजता है और उचित रूप से उन्हीं के सिर लगता है।

पिगियस को यह भी आपत्तिजनक लगता है कि हम मानव स्वभाव को, छुटकारे के बाद भी, भ्रष्ट और परमेश्वर के विरुद्ध झुका हुआ बताते हैं। फिर भी यह कोई उग्र दावा नहीं—यह केवल वही है जो पवित्रशास्त्र सिखाता है। परमेश्वर स्वयं कहता है, “मनुष्य के मन में जो कुछ उत्पन्न होता है वह बचपन ही से बुरा होता है” और “मन तो सब वस्तुओं से अधिक धोखा देनेवाला होता है” (उत्पत्ति 8:21; यिर्मयाह 17:9)। यहाँ तक कि पौलुस ने भी माना कि उसके अपने शरीर में कोई भलाई बसती नहीं और उसका पापमय स्वभाव निरन्तर परमेश्वर की व्यवस्था का विरोध करता है। वह केवल नम्रता से नहीं, वरन् वास्तविक संघर्ष से बोलता है, और मानता है कि उसका एक अंश परमेश्वर के आत्मा का विरोध करता है।

पिगियस इस पर स्तब्ध है कि लूथर ने मानव स्वभाव को आत्मा का विरोध करनेवाला “जंगली पशु” कहा। परन्तु अगस्तीन ने स्वयं ऐसे ही विचार प्रकट किए हैं, यह कहते हुए कि परमेश्वर की धार्मिकता से अलग हम स्वयं शैतान के समान हैं। अगस्तीन ने चेताया कि अपने आप पर छोड़े जाने पर हमारे पास पाप के सिवा कुछ नहीं, और किसी भी भलाई के लिए हम पूरी तरह परमेश्वर पर निर्भर हैं।

पवित्रशास्त्र या परम्परा?

पिगियस कहता है कि स्वतंत्र इच्छा के विषय में जो वह पहले से मानता है, यदि पवित्रशास्त्र उसके विपरीत होता तो वह पवित्रशास्त्र पर भी विश्वास न करता—यहाँ तक कि वह कहता है कि यदि कोई अंश लूथर के मत का समर्थन करे, तो वह उसे शैतान का काम समझेगा। ऐसा अहंकार उसे अपनी राय से परे किसी भी सत्य के प्रति अन्धा कर देता है और सार्थक संवाद को असम्भव बना देता है। फिर भी मैं उसे उत्तर उसके लिए नहीं, वरन् उन दूसरों के लिए दे रहा हूँ जो सच्चे मन से समझना चाहते हैं।

पिगियस तर्क देता है कि पवित्रशास्त्र को उसके मत का समर्थन करना ही चाहिए, क्योंकि आदि पिताओं ने यह नहीं सिखाया कि मनुष्य के काम “अटल अनिवार्यता” से होते हैं। वह दावा करता है कि पिता मनुष्य की स्वतंत्रता में विश्वास करते थे और बुराई का दोष परमेश्वर पर नहीं लगाते थे। इसके उत्तर में मैं पहले यह कहता हूँ कि हम भी पिताओं के समान सब वस्तुओं पर परमेश्वर के विधान को मानते हैं। उन्होंने भी सिखाया कि परमेश्वर वह प्रभुतासम्पन्न मार्गदर्शक है जो सब घटनाओं को अपनी इच्छा के अनुसार व्यवस्थित करता है, और स्वयं संयोग या अनिश्चितता के अधीन नहीं है।

व्यवस्था के विषय में पिगियस दावा करता है कि हम यह कहकर उसे निर्बल करते हैं कि मनुष्य उसे सिद्धता से पूरा नहीं कर सकते। परन्तु पवित्रशास्त्र सिखाता है कि व्यवस्था की सिद्धता हमारी स्वाभाविक सामर्थ्य से परे है। उसे किसी ने कभी पूर्णता से नहीं माना, और न कोई मान सकता है, क्योंकि वह पूर्ण धार्मिकता की माँग करती है। परमेश्वर ने किसी भी मनुष्य को वह सिद्धता देना नहीं चाहा जो व्यवस्था के मानदण्ड को पूरी तरह निभाने के लिए आवश्यक है। पौलुस स्वयं तर्क देता है कि वे सब जो व्यवस्था का पालन नहीं करते, श्राप के अधीन हैं (गलातियों 3:10)। यदि किसी के लिए उसे पूरी तरह मानना सम्भव होता, तो यह श्राप सब पर लागू न होता। पौलुस का तर्क, जिसे पिगियस अनदेखा करता है, यह है कि सब व्यवस्था के आगे चूक जाते हैं, और इस कारण सब उसके दण्ड के अधीन हैं।

निष्कर्ष यह कि पवित्रशास्त्र स्पष्टतः दोनों बातें दिखाता है: घटनाओं पर परमेश्वर का प्रभुतापूर्ण क्रम, और मनुष्य की अपने बल से धार्मिकता प्राप्त करने में असमर्थता। इसे नकारना परमेश्वर के वचन ही को अनदेखा करना है।

पिगियस आग्रह करता है कि आदि पिता मानते थे कि मनुष्य परमेश्वर की व्यवस्था का पालन कर सकते हैं, और इससे यह ध्वनित होता है कि वे इसे स्वतंत्र इच्छा के द्वारा साध्य समझते थे। परन्तु जेरोम और अगस्तीन जैसे पिताओं ने भी इस सामर्थ्य को परमेश्वर के अनुग्रह की शक्ति का फल ठहराया, मनुष्य के बल का नहीं। अगस्तीन ने स्पष्ट सिखाया कि यद्यपि परमेश्वर आज्ञापालन की आज्ञा देता है, तथापि पाप से भ्रष्ट मानव स्वभाव ईश्वरीय सहायता के बिना इस आज्ञा को सिद्धता से पूरा नहीं कर सकता।

परन्तु हमारे विवाद का मर्म इसमें है कि हम विश्वास की नींव परमेश्वर के वचन में पाते हैं या कलीसिया की परम्परा में। पिगियस तर्क देता है कि अपने विश्वास के मार्गदर्शन के लिए हमें परम्परा पर निर्भर होना चाहिए, और कहता है कि अकेला पवित्रशास्त्र पर्याप्त नहीं। परन्तु यदि विश्वास परमेश्वर के सनातन वचन के बदले मनुष्यों के आदेशों पर बना हो, तो वह अस्थिर नींव पर टिका होगा, जो मानवीय भूल के लिए खुली है। सच्चे विश्वास को पवित्रशास्त्र के अटल सत्य पर खड़ा होना चाहिए।

पिगियस चेतावनी देता है कि विधर्मी पवित्रशास्त्र को तोड़ते-मरोड़ते हैं, जैसे शैतान ने मसीह को परखने के लिए परमेश्वर के वचन को तोड़ा-मरोड़ा। इसलिए, वह कहता है, हमें अकेले पवित्रशास्त्र पर निर्भर रहने से बचकर कलीसिया की परम्परा में सुरक्षा ढूँढ़नी चाहिए। फिर भी यदि मसीह ने स्वयं पवित्रशास्त्र का हवाला देकर शैतान को भगाया, तो क्या हमें उसके उदाहरण पर नहीं चलना चाहिए? यीशु ने छल का सामना करने के लिए केवल परमेश्वर के वचन पर भरोसा किया, और हमारे लिए भी यही आदर्श ठहराया।

पिगियस आग्रह करता है कि कलीसिया की व्याख्या के बिना पवित्रशास्त्र अविश्वसनीय है, और तर्क देता है कि उसे किसी की भी सनक के अनुसार “मोम की नाक” की तरह मोड़ा जा सकता है। यह मत परमेश्वर के वचन को मनुष्यों के हाथ की मात्र मिट्टी बना देता है। परन्तु यदि पाइथागोरस और एपिक्यूरस जैसे दार्शनिकों की उक्तियाँ भी उनके अनुयायियों को स्पष्ट रूप से समझ आती हैं, तो हम कैसे मानें कि परमेश्वर के विस्तृत, स्पष्ट और पवित्र शास्त्र इतने अस्पष्ट हैं? यदि परमेश्वर सचमुच अपने वचन के द्वारा हमसे बोलता है, तो उस वचन को अपने लोगों के मार्गदर्शन के लिए निश्चित और विश्वसनीय सत्य देना ही चाहिए।

सारांश यह कि यद्यपि परम्परा का मूल्य है, तथापि केवल पवित्रशास्त्र ही हमारे विश्वास को निश्चित और अटल नींव देता है।

परमेश्वर स्वयं अपने वचन के द्वारा स्पष्ट बोलता है, और यह स्थापित करता है कि हमें ईश्वरीय सत्य को अस्पष्ट या दूर के स्थानों में ढूँढ़ने की आवश्यकता नहीं। व्यवस्थाविवरण में वह कहता है, “वचन तेरे पास है, तेरे मुँह में है”, और हमसे आग्रह करता है कि हम उसके वचन को भरोसे के साथ अपनाएँ। यह पुरानी वाचा की व्यवस्था के अधीन भी सच था, जिसने मसीह में ज्योति की पूर्णता से पहले प्रकाशन का एक “भोर” दिया। यदि तब परमेश्वर का वचन विश्वसनीय था, तो अब, जब मसीह प्रकट हो चुका है, वह कितना अधिक विश्वसनीय है!

यशायाह भी यही दोहराता है जब वह घोषणा करता है, “मैंने गुप्त में बातें नहीं कीं”, अर्थात् परमेश्वर के वचन छिपे हुए या अस्पष्ट नहीं हैं। वह हमें निश्चय दिलाता है कि जो उसे ढूँढ़ते हैं वे उसे पाएँगे, और इस पर बल देता है कि उसका वचन ऐसा मार्गदर्शन देता है जिस पर हम भरोसा कर सकते हैं। पिगियस का मत, जो पवित्रशास्त्र की स्पष्टता पर सन्देह उत्पन्न करता है, परमेश्वर की इन गवाहियों के सर्वथा विपरीत है। पवित्रशास्त्र भ्रम का स्रोत नहीं, वरन् एक “सुरक्षित बन्दरगाह” है जो सुननेवालों और उस पर भरोसा करनेवालों को जीवन की प्रतिज्ञा देता है।

पिगियस तर्क देता है कि अकेला पवित्रशास्त्र पर्याप्त नहीं; वह दावा करता है कि परमेश्वर की इच्छा को पूरी तरह समझने के लिए हमें कलीसिया की परम्परा की भी आवश्यकता है। परन्तु परमेश्वर ने अपने भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा सदा अपने लोगों को अपनी व्यवस्था और साक्षी की ओर लौटाया, मनुष्यों की परम्पराओं की ओर नहीं। यशायाह हमें आज्ञा देता है, “व्यवस्था और चितौनी ही की ओर जाओ!” और मलाकी भी इसी प्रकार लोगों को मसीह के आने तक मार्गदर्शन के लिए व्यवस्था की ओर लौटाता है। पतरस भी आग्रह करता है कि हमारे पास “भविष्यद्वक्ताओं का अधिक निश्चित वचन” है, जो अँधेरे स्थान में दीपक के समान है, और तब तक भरोसेमन्द है जब तक “भोर का तारा” हमारे हृदयों में न उदय हो। वह चेताता है कि पवित्रशास्त्र की व्याख्या अपने ही मन से मोड़कर न की जाए, और इसके बदले इस पर बल देता है कि पवित्र आत्मा, जिसने इसे प्रेरित किया, उसका सच्चा व्याख्याकार है।

दाऊद भजन संहिता में अपने विश्वास के अनुभव से कहता है, “तेरा वचन मेरे पाँव के लिए दीपक, और मेरे मार्ग के लिए उजियाला है।” वह हमें निश्चय दिलाता है कि जो सच्चे मन से परमेश्वर को खोजते हैं, उन्हें उसका वचन मार्गदर्शन, समझ और सुरक्षा देता है।

पिगियस का यह दावा कि पवित्रशास्त्र एक “मोम की नाक” है, जिसे किसी भी अर्थ में आसानी से ढाला जा सकता है, परमेश्वर के वचन की सच्ची समझ और कद्र की उसकी कमी को प्रकट करता है। हमसे कलीसिया के अधिकार पर निर्भर होने का आग्रह करके वह हमें उस सुरक्षित नींव से हटाता है जो परमेश्वर ने पवित्रशास्त्र में हमें दी है। सच्चा विश्वास परमेश्वर के वचन में स्थिरता और मार्गदर्शन पाता है, जो सदा विश्वसनीय और भरोसे के योग्य है।

इस विषय को निपटाने के लिए पिगियस तर्क देता है कि विधर्मी पवित्रशास्त्र को बहुत आसानी से तोड़-मरोड़ लेते हैं, और इसलिए वह अनिश्चित और अस्पष्ट है। वह आग्रह करता है कि हम इसके बदले कलीसिया के अधिकार को विश्वास का निश्चित और भरोसेमन्द नियम मानकर उस पर निर्भर रहें।

परन्तु वह उत्तर दे: जब पौलुस ने कहा कि परमेश्वर के वचन के सुनने से “विश्वास होता है”, तब से अब तक क्या बदल गया है? पौलुस ने पवित्रशास्त्र को “आत्मा की तलवार” कहा जो शैतान को गिरा देती है; निश्चय ही वह सब विधर्मियों के विरुद्ध भी प्रभावी है। यदि पवित्रशास्त्र में गहराई तक भेदने की सामर्थ्य है, यहाँ तक कि वह हृदय के विचारों को भी प्रकट कर देता है, तो वह दुर्बल या अस्पष्ट कैसे हो सकता है? पौलुस ने यह भी घोषणा की, “सम्पूर्ण पवित्रशास्त्र परमेश्वर की प्रेरणा से रचा गया है और उपदेश, ताड़ना, सुधार और धार्मिकता की शिक्षा के लिए उपयोगी है,” जिससे विश्वासी सिद्ध हों। क्या अब हमें यह मानना है कि पवित्र आत्मा ने विधर्मियों की उस चतुराई को अनदेखा कर दिया जिससे वे पवित्रशास्त्र की गलत व्याख्या करते हैं? क्या हमें सन्देह करना चाहिए कि परमेश्वर ने पहले से देखकर पवित्रशास्त्र को इस प्रकार तैयार किया कि वह झूठी व्याख्याओं के सामने टिका रहे?

यदि पिगियस अब भी आग्रह करता है कि पवित्रशास्त्र विधर्मियों का सामना करने में अपर्याप्त है, तो वह सत्य के विरुद्ध खड़ा है। पौलुस ने यहूदियों से वाद-विवाद करते समय केवल पवित्रशास्त्र का सहारा लिया (जैसा प्रेरितों के काम 17 में लिखा है)। और जब बहुत विवाद हो, तब पवित्रशास्त्र ही अन्तिम मानदण्ड ठहरता है, एक “कसौटी”, जिस पर सब शिक्षाएँ परखी जाती हैं। पवित्र आत्मा ने बिरीयावासियों की इसलिए प्रशंसा की कि उन्होंने पौलुस की शिक्षा को पवित्रशास्त्र से जाँचा, जिससे यह पुष्ट होता है कि परमेश्वर ने अपने वचन को सब शिक्षाओं की परख के लिए एक विश्वसनीय मानदण्ड बनाना चाहा।

अगस्तीन ने भली बात कही है: जब कोई जटिल विषय सामने हो और पवित्रशास्त्र का कोई स्पष्ट प्रमाण न हो, तो मानवीय राय को अपने आपको रोकना चाहिए, क्योंकि अटकल लगाने से कुछ हाथ नहीं आता। अगस्तीन ने स्वयं कहा कि उद्धार के लिए जो कुछ आवश्यक है उसका पवित्रशास्त्र में स्पष्ट समर्थन है। अपने जीवन के इस पड़ाव तक, विधर्मों से वर्षों संघर्ष करने के बाद, अगस्तीन जान चुका था कि पवित्रशास्त्र सिखाने और सत्य के बचाव, दोनों के लिए कितना सामर्थी है।

कलीसिया के अधिकार को हमारे विश्वास की नींव के रूप में। विडम्बना यह है कि वह इस बात को सिद्ध करने के लिए पवित्रशास्त्र ही का उपयोग करता है, और पदों को सन्दर्भ से काटकर अपने तर्क में बिठाता है। वह उद्धृत करता है, “झूठे भविष्यद्वक्ता उठेंगे और मेरे नाम से बहुतों को भरमाएँगे,” और आग्रह करता है कि यह पवित्रशास्त्र की भरमानेवाली व्याख्याओं के विषय में है। परन्तु यदि हम उसकी व्याख्या मान भी लें, तो लोग मसीह के नाम से और भी अनेक प्रकार से धोखा दे सकते हैं, इसलिए उसका निष्कर्ष दोषपूर्ण है।

पिगियस “जंगल” और “कोठरियों” जैसे शब्दों को भी रूपकात्मक अर्थ देने का यत्न करता है, मानो वे कलीसिया के लिए अपरिचित नए विचारों का संकेत देते हों। फिर भी लूका के सुसमाचार में मसीह स्वयं इसकी व्याख्या भिन्न रीति से करता है, यह समझाते हुए कि परमेश्वर का राज्य आत्मिक है, विश्वासियों के भीतर विद्यमान है और पार्थिव चिह्नों में सीमित नहीं किया जाना चाहिए। जब मसीह अपने अचानक लौटने के विषय में कहता है, “जैसे बिजली पूर्व से पश्चिम तक चमकती है,” तो वह उसकी अप्रत्याशितता और महिमा पर बल देता है, किसी “कोठरियों” में छिपी हुई बात पर नहीं।

पिगियस आगे दावा करता है कि वाक्यांश “जहाँ लोथ पड़ी हो वहाँ गिद्ध इकट्ठे होंगे” कलीसिया और उसके सदस्यों की एकता की ओर संकेत करता है। परन्तु यहाँ यूनानी शब्द का अर्थ “लोथ” है। मसीह का आशय सम्भवतः यह था कि जैसे गिद्ध एक ही लोथ के चारों ओर इकट्ठे होते हैं, वैसे ही चुने हुए लोग केवल उसी के पास इकट्ठे होंगे, किसी मानवीय संस्था के पास नहीं। सच्चा बन्धन मसीह स्वयं है, मनुष्यों की एकता नहीं।

अन्ततः अपने तर्कों के समर्थन में पवित्रशास्त्र को तोड़ने-मरोड़ने की पिगियस की चेष्टा केवल उसके अपने पक्ष को निर्बल करती है। जैसे बादल कुछ समय के लिए सूर्य को ढाँप सकते हैं पर उसके प्रकाश को बुझा नहीं सकते, वैसे ही परमेश्वर के वचन का सत्य दृढ़ता से बना रहता है और इतना स्पष्ट चमकता है कि मनुष्यों की खींची-तानी और ज़बरदस्ती की व्याख्याओं के बिना भी विश्वासपूर्वक समझा जा सकता है।

पिगियस कलीसिया की परम्परा का अधिकार ऊँचा उठाने का यत्न करता है, और गलातियों में पौलुस की उस कठोर चेतावनी का हवाला देता है कि जो कोई, चाहे स्वर्गदूत ही क्यों न हो, कोई और सुसमाचार सुनाए वह श्रापित हो। पिगियस तर्क देता है कि चूँकि पौलुस का सन्देश मूलतः मौखिक रूप से दिया गया था, इसलिए वह परम्परा के अधिकार का समर्थन करता है।

परन्तु विचार कीजिए कि परमेश्वर ने युगों-युगों में अपनी इच्छा कैसे स्थापित की है। पहले उसने इस्राएल को अपनी व्यवस्था दी, फिर भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा उसका विस्तार किया। भविष्यद्वक्ताओं की शिक्षाएँ नई या भिन्न नहीं थीं, वरन् व्यवस्था को स्पष्ट और गहरा करती थीं। मसीह के आने से पहले पवित्रशास्त्र में व्यवस्था और भविष्यद्वक्ता थे, जिन्हें परमेश्वर के लोग अधिकारयुक्त मानते थे। यीशु और प्रेरित इन लेखों का परमेश्वर के सत्य की विश्वसनीय साक्षी के रूप में निरन्तर हवाला देते रहे।

प्रेरितों ने आरम्भ में यीशु की आज्ञा के अनुसार मौखिक रूप से प्रचार किया, परन्तु अन्ततः परमेश्वर ने यह सुनिश्चित किया कि सब पीढ़ियों के लिए उन्हें शुद्ध रूप में सुरक्षित रखने के लिए आवश्यक शिक्षाएँ लिख ली जाएँ। यह लिखित अभिलेख मनुष्य की असंगति, नवीनता गढ़ने और परमेश्वर के सत्य से भटक जाने की प्रवृत्ति से रक्षा करता है। परमेश्वर घोषणा करता है, “मैं यहोवा बदलता नहीं।” यही अपरिवर्तनीयता अब पवित्रशास्त्र में अंकित है, जो हमें परमेश्वर की अटल इच्छा के निकट बनाए रखने के लिए दृढ़ लंगर है।

जो प्रक्रिया भविष्यद्वक्ताओं के साथ हुई, वही प्रेरितों के साथ भी हुई। यद्यपि उनके सब उपदेश शब्द-दर-शब्द नहीं लिखे गए, तथापि उनका सुसमाचार पवित्रशास्त्र में संक्षिप्त कर दिया गया, जो हमें विश्वास और जीवन के लिए आवश्यक सब कुछ देता है। इब्रानियों हमें बताती है कि परमेश्वर ने इन “अन्तिम दिनों” में अपने पुत्र के द्वारा निर्णायक रूप से बात की है। यीशु के द्वारा दिया गया यह अन्तिम सन्देश प्रेरितों ने लिखा है, जैसा कि यूहन्ना हमें निश्चय दिलाता है कि उसके लेख पढ़ने और विश्वास करनेवालों को अनन्त जीवन देते हैं।

पौलुस अपनी शिक्षा की सिफ़ारिश इसलिए करता है कि उसे उन झूठे शिक्षकों से अलग ठहराए जिन्होंने मसीह के नाम का दुरुपयोग करके सुसमाचार को बिगाड़ा। अपने सन्देश का हवाला देकर पौलुस किसी निजी सुसमाचार का प्रचार नहीं करता, वरन् उस शुद्ध सुसमाचार की रक्षा करता है जो सारी कलीसिया का है। यही “कैथोलिक” (सार्वभौमिक) सुसमाचार है, जो पवित्रशास्त्र में लिखा गया, परमेश्वर के द्वारा सुरक्षित रखा गया और सब विश्वासियों के लिए अधिकारयुक्त है।

पिगियस दावा करता है कि आइरेनियस, टर्टुलियन और ओरिजन जैसे आदि कलीसियाई पिताओं ने सिद्धान्त का बचाव पवित्रशास्त्र पर नहीं, वरन् कलीसिया की परम्परा पर आधारित किया। परन्तु निकट से देखने पर कथा कुछ और ही निकलती है।

उदाहरण के लिए, आइरेनियस का सामना ऐसे विधर्मियों से था जिन्होंने पवित्रशास्त्र और कलीसिया की सर्वसम्मति, दोनों को सीधे-सीधे ठुकरा दिया था। ये विधर्मी दावा करते थे कि उनके पास प्रेरितों से “ऊँची बुद्धि” है और तर्क देते थे कि कलीसिया की शिक्षाएँ भी दूषित हैं। इसके उत्तर में आइरेनियस ने बल दिया कि उद्धार के लिए हमें जिन शिक्षाओं की आवश्यकता है वे केवल प्रेरितों के द्वारा आई हैं, जिन्होंने पहले सत्य को बोला और फिर उसे विश्वास की नींव होने के लिए लिख दिया। उसने बार-बार पुष्टि की कि पवित्रशास्त्र ही वह स्थान है जहाँ विश्वासी सम्पूर्ण बुद्धि सीखते हैं।

टर्टुलियन ने भी इसी प्रकार परम्परा से तर्क दिया, परन्तु इसलिए नहीं कि उसे पवित्रशास्त्र पर अविश्वास था। इसके विपरीत, उसने देखा कि विधर्मी पवित्रशास्त्र को अन्तहीन रूप से तोड़ते-मरोड़ते हैं, इसलिए उसने प्रेरितों से सौंपे गए विश्वास की ओर संकेत किया, ताकि नए विश्वासियों को भ्रम से बचाया जा सके। यद्यपि उसने सलाह दी कि विधर्मियों से अन्तहीन बहस में न पड़ें, इस भय से कि वे और अधिक ढीठ और हठी हो जाते हैं, तथापि उनकी भूलों का खण्डन करने के लिए वह प्रायः पवित्रशास्त्र का सहारा लेता रहा।

संक्षेप में, आदि पिताओं ने विशेष चुनौतियों का सामना करने के लिए परम्परा का हवाला अवश्य दिया, परन्तु उन्होंने सदा पुष्टि की कि सच्चा सिद्धान्त पवित्रशास्त्र में जड़ पकड़े हुए है।

जब आदि कलीसियाई पिताओं ने विधर्मियों के विरुद्ध विश्वास का बचाव किया, तब वे प्रायः पवित्रशास्त्र को अपना प्रधान अधिकार मानकर चले। उदाहरणार्थ, जब सम्राट कुस्तुन्तीन ने नीकिया की महासभा बुलाई, तो उसने बिशपों को आज्ञा दी कि वे उत्तर पवित्रशास्त्र से ढूँढ़ें। कलीसियाई पिताओं ने कोई आपत्ति नहीं की; वे अपनी चर्चा के मार्गदर्शन के लिए बाइबल का उपयोग करने को तैयार थे। उसी प्रकार अगस्तीन ने विवादों को केवल पूर्व कलीसियाई अगुवों के लेखों पर निपटाने का विरोध किया, और लोगों को पवित्रशास्त्र की ओर लौटाते हुए कहा, “परमेश्वर की पुस्तकें खुली हैं; आओ, हम उनकी सुनें।”

पवित्रशास्त्र पर इस निर्भरता का यह अर्थ नहीं कि विश्वास को समझने में कलीसिया की एकता का कोई मूल्य नहीं। कलीसिया की सर्वसम्मति हमारे विश्वासों की पुष्टि कर सकती है, परन्तु उसे पवित्रशास्त्र का स्थान नहीं लेना चाहिए। हमारे विश्वास की नींव केवल परमेश्वर के वचन पर टिकी है, और हर सर्वसम्मति को पवित्रशास्त्र के अनुरूप होना चाहिए। पूर्वकाल के सन्तों के साथ जिस विश्वास में हम सहभागी हैं वह केवल मनुष्यों की सहमति के कारण बहुमूल्य नहीं, वरन् इसलिए कि वह परमेश्वर के अपरिवर्तनीय सत्य में जड़ पकड़े हुए है, जो पवित्रशास्त्र के द्वारा परखा और प्रमाणित हो चुका है।

पिगियस तर्क देता है कि परम्परा पहले आनी चाहिए और पवित्रशास्त्र दूसरे स्थान पर। परन्तु इस रीति में जोखिम है कि पवित्रशास्त्र मानवीय मतों के आगे झुक जाए। कलीसिया की परम्परा को पवित्रशास्त्र से ऊपर रखकर वह चाहता है कि हम पहले मनुष्यों की व्याख्याओं से परामर्श करें, फिर पवित्रशास्त्र को उनके अनुरूप बिठाएँ। यदि मानवीय परम्परा और परमेश्वर के वचन में विरोध हो, तो पिगियस उसे पवित्रशास्त्र को अधीन स्थान में ठूँसकर सुलझाएगा, और इस प्रकार उसे वस्तुतः चुप करा देगा। परन्तु सच्चा धर्मविज्ञान पवित्रशास्त्र को सर्वोच्च अधिकार के स्थान पर रखता है, और अन्य सब शिक्षाओं और परम्पराओं को उसके सत्य की कसौटी पर परखता है।

व्यर्थ के विवाद से बचने के लिए मैं चाहता हूँ कि पाठक जान लें कि यदि पिगियस कलीसिया की परम्परा का उचित उपयोग करे, तो उसके और मेरे लिए इस विषय में सहमति का आधार ढूँढ़ना कठिन न होगा। वह अपने तर्कों को सन्तों और विश्वासयोग्य शिक्षकों की स्पष्ट और स्थायी सहमति पर आधारित करे, इधर-उधर से छाँटे गए उद्धरणों पर नहीं। वह पिताओं के लेखों का ईमानदारी से उपयोग करे, और उनका उद्देश्य कलीसिया की वास्तविक शिक्षा को प्रमाणित करना हो, न कि उनके शब्दों को तोड़-मरोड़कर आज के झूठे विचारों का समर्थन करना। पौलुस कलीसिया को “सत्य का खम्भा और नींव” कहता है, क्योंकि परमेश्वर ने अपना वचन उसे सौंपा। सच्ची कलीसिया इस वचन को थामे रखती, सुरक्षित रखती और विश्वासयोग्यता से आगे पहुँचाती है, भूल के दाग से रहित।

यदि पिगियस ओरिजन, टर्टुलियन या अन्य लोगों के बिखरे हुए लेखों को “कलीसिया की परम्परा” के रूप में प्रस्तुत करे और दावा करे कि वे प्रेरितीय शिक्षाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं, तो मैं उसे बिना प्रश्न किए स्वीकार नहीं करूँगा। विश्वास के महत्त्वपूर्ण विषयों में बड़े-बड़े विचारक भी भूल कर सकते हैं। इसलिए व्यक्तिगत कथनों को परमेश्वर के वचन से नापा जाना चाहिए कि वे सचमुच प्रेरितीय सत्य के अनुरूप हैं या नहीं। उस मानदण्ड के बिना हमें उनकी सिखाई हर बात माननी पड़ेगी, उनकी ज्ञात भूलों समेत।

पिगियस की रीति तब और भी अधिक आपत्तिजनक हो जाती है जब वह पिताओं के उन कथनों को लेता है जिनका मूल अर्थ भला और स्पष्ट था, और उनकी पुनर्व्याख्या करके ऐसे मतों का बचाव करता है जिन्हें पिता स्वयं ठुकरा देते। आइरेनियस और टर्टुलियन के दिनों में बहुतों को प्रेरितों की शिक्षाएँ अब भी प्रत्यक्ष स्मरण थीं; उनके लिए यह स्वाभाविक था कि जो स्पष्टतः ज्ञात था और जो उस सुसमाचार के अनुरूप था जो उन्हें सीधे मिला था, उसी को आगे सौंपें। परन्तु उनके समय के निकट रहनेवाले ओरिजन ने भी अपनी मूल शिक्षाओं में ऐसे मत सम्मिलित किए जिन्हें पिगियस का अपना पक्ष भी दोषी ठहराएगा।

अब, सदियों बाद, जब कलीसिया ने इतनी परीक्षाएँ और परिवर्तन देखे हैं, हर उस विश्वास को “कलीसिया की परम्परा” कहकर ठहराना, जो भीतर घुस आया हो और जिसका प्रायः कोई स्पष्ट उद्गम या रचयिता न हो, बुद्धिमानी नहीं है। पिगियस दावा कर सकता है कि वह केवल उन आदि कलीसियाई अगुवों से उद्धृत करता है जिन्होंने सच्चे विश्वास का बचाव किया, परन्तु उसका उद्देश्य उनके अधिकार का उपयोग करके झूठे सिद्धान्तों को वैध दिखाना है—ऐसे सिद्धान्त जिनका समर्थन पिता कभी न करते। मैं पाठकों से आग्रह करता हूँ कि वे ईमानदारी से देखें कि हमारा अपना समय उन प्राचीन दिनों से कैसे मेल खाता है; तब वे देखेंगे कि पिगियस की रीति वास्तविक परम्परा से कितनी दूर है।

पिगियस तर्क देता है कि सब कलीसियाई पिताओं ने एकमत होकर स्वतंत्र चुनाव के विचार का समर्थन किया, और इससे यह ध्वनित होता है कि इस परम्परा से असहमत होने के कारण हम विधर्मी हैं। वह मुझ पर झूठ बोलने का आरोप भी लगाता है, क्योंकि मैंने कहा है कि अगस्तीन को छोड़ आदि कलीसियाई लेखक इस विषय पर अस्पष्ट या असंगत थे।

स्पष्ट कर दूँ कि इच्छा को “स्वतंत्र” कहने में मुझे कोई आपत्ति नहीं, यदि “स्वतंत्र” का अर्थ यह है कि हमारे चुनाव बाहरी बल या विवशता के बिना किए जाते हैं। उस अर्थ में मैं मानता हूँ कि हम अपनी ही प्रवृत्ति के अनुसार कर्म करते हैं। पर मेरी चिन्ता यह है कि लोग सामान्यतः मान बैठते हैं कि “स्वतंत्र इच्छा” का अर्थ यह है कि मनुष्य में भलाई और बुराई के बीच पूरी तरह स्वयं चुनने की जन्मजात शक्ति है। यह भ्रान्ति बहुतों को यह मानने की ओर ले जाती है कि वे अपने बल से भलाई को चुन सकते हैं—एक घातक भूल।

इसके अतिरिक्त, पवित्रशास्त्र स्वयं “स्वतंत्र इच्छा” शब्द का प्रयोग इस अर्थ में नहीं करता। स्वतंत्रता और दासता एक-दूसरे के विपरीत हैं; यदि इच्छा दासता में है, तो वह साथ ही सच्चे अर्थ में स्वतंत्र नहीं हो सकती। पौलुस विश्वासियों का वर्णन ऐसे करता है कि परमेश्वर का आत्मा पाने के बाद भी वे “पाप की जंजीरों” से संघर्ष करते हैं, जहाँ पाप शरीर में निरन्तर कार्य करता रहता है। वह कहता है कि नया जन्म पाने से पहले लोग “पाप के हाथ बिके हुए” हैं—पूरी तरह उसके बन्धुए। यदि आत्मा से नया जन्म पाए हुए लोग केवल आंशिक स्वतंत्रता का अनुभव करते हैं, तो जिनका नया जन्म नहीं हुआ वे पाप की दासता में कितने अधिक पूरी तरह हैं!

इसलिए मेरा तर्क है कि जब लोग हमारी इच्छा को “स्वतंत्र” कहने पर अड़े रहते हैं, तब वे उस रीति से भिन्न बोल रहे होते हैं जिस रीति से पवित्र आत्मा पवित्रशास्त्र के द्वारा बोलता है।

यदि विद्वान “स्वतंत्र इच्छा” के अर्थ पर सहमत हों, तो मैं इस शब्द के प्रयोग पर झगड़ूँगा नहीं, बशर्ते उसका वास्तविक स्वरूप स्पष्ट कर दिया जाए। परन्तु चूँकि पिगियस प्रायः “अनिवार्यता” और “बाध्यता” को, जो दो बहुत भिन्न धारणाएँ हैं, गड्डमड्ड कर देता है, इसलिए मैं इन भेदों को स्पष्ट कर देना चाहता हूँ:

1. स्वतंत्र इच्छा – लोग सामान्यतः स्वतंत्र इच्छा उसे समझते हैं जो भलाई या बुराई, दोनों में से किसी को चुन सके। पिगियस भी इसकी यही परिभाषा देता है।

2. बाध्य इच्छा – बाध्य इच्छा वह है जिसे कोई बाहरी शक्ति किसी विशेष रीति से कर्म करने को विवश करे, और उसमें कोई निजी चुनाव न हो। सच्ची इच्छा और बाध्यता परस्पर असंगत हैं।

3. स्वनिर्धारित इच्छा – इसका अर्थ है कि इच्छा स्वयं को निर्देशित करती है, अपना मार्ग स्वेच्छा से चुनती है, किसी बल के अधीन या अपनी अभिलाषा के विरुद्ध नहीं।

4. बन्धी हुई इच्छा – यह उस इच्छा को कहते हैं जो पाप से भ्रष्ट हो गई है, और जो स्वेच्छा से केवल बुराई ही चुनती है क्योंकि वह पापमय अभिलाषाओं की बन्दी है। वह अब भी अपने आप चुनती है, परन्तु भलाई की खोज नहीं कर सकती।

इन परिभाषाओं के आधार पर हम कह सकते हैं:

मनुष्यों में चुनाव है, और वे इस अर्थ में स्वतंत्र रूप से चुनते हैं कि उन्हें कोई बाहरी शक्ति विवश नहीं करती। अतः यदि वे बुराई चुनते हैं, तो इसलिए कि वे स्वेच्छा से उसकी अभिलाषा करते हैं।

हम इच्छा में बाध्यता को अस्वीकार करते हैं, क्योंकि वह उसके स्वभाव के विरुद्ध है।

परन्तु हम इस बात से इनकार करते हैं कि मनुष्य का चुनाव पूर्णतम अर्थ में सचमुच स्वतंत्र है, क्योंकि इच्छा पाप से बँधी है और इसलिए अनिवार्य रूप से बुराई की ओर झुकी है। पाप की यह दासता दुष्टता से कर्म करने की अनिवार्यता लाती है, फिर भी यह स्वैच्छिक दासता है, क्योंकि लोग अपनी भ्रष्ट अभिलाषाओं के अनुसार कर्म करते हैं, बाहरी विवशता से नहीं।

संक्षेप में, यद्यपि इच्छा स्वयं-निर्देशित है और बाध्य नहीं, तथापि वह अपने पापमय स्वभाव से “बन्धी” है, और इसलिए केवल उसी भ्रष्ट अवस्था के भीतर कर्म कर सकती है। अनिवार्यता और बाध्यता का यह भेद स्पष्ट करता है कि पापमय कर्म एक स्वैच्छिक, फिर भी गहराई तक दास बनी हुई इच्छा से उपजते हैं।

पिगियस यह सिद्ध करने का यत्न करता है कि आदि कलीसियाई पिता सर्वसम्मति से स्वतंत्र चुनाव के विचार का समर्थन करते हैं। परन्तु वह उनकी शिक्षाओं की गलत व्याख्या करता है, क्योंकि वे प्रायः मानव इच्छा की चर्चा उसकी उस मूल, अभ्रष्ट अवस्था में करते हैं जैसी परमेश्वर ने उसे रचा था, उसकी उस पतित, पापमय दशा में नहीं जो पतन के बाद हुई। आइए पिगियस के उद्धृत मुख्य पिताओं पर विचार करें:

1. ओरिजन – ओरिजन कहता है कि मनुष्य भलाई या बुराई में विवश नहीं किए जाते, जिसका सीधा अर्थ यह है कि मनुष्य अपनी इच्छा के अनुसार कर्म करते हैं, बाध्यता के अधीन नहीं। यह हमारे मत से मेल खाता है कि यद्यपि लोग स्वेच्छा से कर्म करते हैं, उनकी इच्छा अब पाप से भ्रष्ट है। फिर भी ओरिजन यह स्पष्ट नहीं करता कि पाप में गिरने के बाद मनुष्य की स्वतंत्रता कहाँ तक रही। जब ओरिजन स्वतंत्र चुनाव की बात करता है, तो वह मुख्यतः मनुष्य की मूल अवस्था की चर्चा करता है, हमारी पतित अवस्था की नहीं, जबकि इस चर्चा में वही निर्णायक है।

2. क्लेमेंट – पिगियस अपने तर्क को बल देने के लिए क्लेमेंट की रचनाओं का उपयोग करता है, परन्तु वे लेख अविश्वसनीय हैं, क्योंकि वे प्रायः ऐसे मतों का मिश्रण हैं जो आवश्यक नहीं कि सच्चे विश्वास को प्रकट करें। किसी भी स्थिति में, वे पाप में इच्छा की दासता की हमारी समझ के विरुद्ध कोई ठोस तर्क नहीं देते।

3. टर्टुलियन – टर्टुलियन, जिसे पिगियस प्रायः उद्धृत करता है, मार्कीयोन के विरुद्ध बोल रहा है, जो ऐसा विधर्मी था जो कहता था कि मनुष्य की बुराई का उद्गम परमेश्वर है। परमेश्वर की सृष्टि की भलाई का बचाव करते हुए टर्टुलियन तर्क देता है कि मनुष्य मूलतः भला और स्वतंत्र इच्छा के साथ रचा गया था। उसका बचाव सृष्टि के समय मानव स्वभाव की भलाई की पुष्टि करने के लिए है, उस इच्छा की भ्रष्टता को नकारने के लिए नहीं जो पाप के साथ आई। टर्टुलियन के तर्क मनुष्य की वर्तमान, पतित अवस्था पर लागू नहीं होते।

4. आइरेनियस – आइरेनियस उन विधर्मियों के विरुद्ध तर्क देता है जो कहते थे कि मनुष्य की बुराई के लिए किसी बुरे ईश्वर का अस्तित्व आवश्यक है। वह यह स्थापित करता है कि मनुष्य भला रचा गया था, और उसमें भलाई और बुराई, दोनों की क्षमता थी, और यह ज़ोर देता है कि यह क्षमता पतन से पहले थी। आइरेनियस समझाता है कि यद्यपि मनुष्य विवेकशील और आत्मनियन्त्रित रचा गया था, वह गिरा और पशु के समान हो गया, सांसारिक अभिलाषाओं का दास बनकर। यह हमारी शिक्षा से मेल खाता है कि मनुष्य की मूल स्वतंत्रता आदम के पाप से खो गई और अब पवित्र आत्मा के द्वारा उसका नवीनीकरण होना आवश्यक है।

सारांश यह कि आदि पिताओं ने स्वतंत्र चुनाव की पुष्टि अवश्य की—परन्तु उन्होंने ऐसा मनुष्य की मूल, अपतित अवस्था के सन्दर्भ में किया। पतन के बाद इच्छा उस अर्थ में स्वतंत्र नहीं रही; वह पाप से बन्धी है। यह भेद निर्णायक है, और हमारे इस विश्वास से मेल खाता है कि यद्यपि मनुष्य स्वेच्छा से कर्म करते हैं, फिर भी जब तक परमेश्वर का आत्मा उन्हें नया न करे, वे पापमय अभिलाषाओं के दास हैं।

मनुष्य के स्वभाव पर आइरेनियस के लेखों के विषय में मैं पिगियस के सामने दो विकल्प रखता हूँ। या तो आइरेनियस आदम से चली आती विरासत की भ्रष्टता से अनजान था, या उसने उसकी चर्चा इसलिए नहीं की कि केर्दो और वालेन्तीनुस जैसे विधर्मियों के विरुद्ध उसके तर्क में वह अप्रासंगिक थी। यदि आइरेनियस केवल मानव स्वभाव की उस अवस्था की चर्चा कर रहा था जो पतन से पहले थी, तो इससे मेरे पक्ष को कोई चुनौती नहीं मिलती, क्योंकि मैं मनुष्य की पाप-दासता को पतन का दुखद परिणाम मानता हूँ, मनुष्य के मूल स्वभाव का अंग नहीं। परन्तु यदि आइरेनियस सचमुच यह सिखा रहा होता कि मनुष्य का स्वभाव अछूता बना रहा, तो वह हमारी पापमय दशा के विषय में कलीसिया की सार्वभौमिक समझ से टकराता हुआ ठहरता।

सिप्रियन के विषय में पिगियस अगस्तीन का सहारा लेता है, जो कहता है कि सिप्रियन स्वतंत्र चुनाव से इनकार नहीं करता। फिर भी मैं स्पष्ट करता हूँ कि सिप्रियन, मनुष्य की सामर्थ्य को भलाई या खरेपन का श्रेय देने के बजाय, उसे पूरी तरह परमेश्वर का ठहराता है। सिप्रियन के अनुसार मनुष्य के जीवन में जो भी धार्मिकता मिलती है वह पूर्णतः परमेश्वर के अनुग्रह से बहती है, मनुष्य की इच्छा के भीतर किसी स्वतंत्र सामर्थ्य से नहीं। सिप्रियन नहीं मानता था कि मनुष्य अपने आप धार्मिकता को चुन सकते हैं; वरन् अपने आप पर छोड़े जाने पर लोग अनिवार्य रूप से पाप में गिरेंगे और शैतान के अधिकार में आ जाएँगे। सिप्रियन की शिक्षा धार्मिक जीवन की सम्पूर्णता को परमेश्वर के हाथ में रखती है, मनुष्य के प्रयास में नहीं। सिप्रियन के लिए तो परीक्षा का सामना करने की सामर्थ्य भी केवल परमेश्वर के अनुग्रह पर नम्र निर्भरता पर टिकी है, किसी कल्पित मानवीय बल या स्वतंत्रता पर नहीं।

आइरेनियस और सिप्रियन, दोनों इस मत का समर्थन करते हैं कि मनुष्य अपनी पतित अवस्था में किसी भी भलाई के लिए पूरी तरह परमेश्वर के अनुग्रह पर निर्भर हैं, और इस अनुग्रह के बिना मनुष्य का चुनाव पाप से बन्धा है।

मैं हिलारी के लेखों की ओर आता हूँ और पाता हूँ कि अपने पहले अंश में वह मानव स्वभाव की चर्चा उसकी भ्रष्टता का कोई उल्लेख किए बिना करता है। इस पर मेरे दो उत्तर हैं: या तो हिलारी का आशय आदम से मिली पापमय भ्रष्टता को नकारना नहीं था, या यदि उसने उसे नकारा, तो वह कलीसिया की स्पष्ट और स्थापित शिक्षा के विरुद्ध खड़ा है। उसका उद्देश्य यहाँ केवल मनुष्यों को उनके उद्गम की ओर लौटाना प्रतीत होता है, ताकि वे अपने पापों को अपनी ही इच्छा से उपजा हुआ देखें, और परमेश्वर पर दोष न डालें। फिर भी इस आशय में पतन के विनाशकारी प्रभावों या परमेश्वर के अनुग्रह से आवश्यक पुनर्स्थापना की कोई चर्चा नहीं है। हिलारी अपनी युक्ति का जैसे चाहे बचाव करे—मैं तो यही दिखाकर सन्तुष्ट हूँ कि उसके शब्द हमारे विरुद्ध नहीं हैं, जैसा पिगियस दावा करता है।

जब हिलारी मनुष्य के चुनाव को अनिवार्यता के सामने रखता है, तब वह अनिवार्यता को उस दयनीय दशा के रूप में नहीं बोलता जिसमें मनुष्य पाप के कारण पड़ा है, वरन् एक बाहरी बल के रूप में जो मनुष्य को विवश करता है। यह एक निर्णायक भेद है। एक अन्य अंश में हिलारी मानता है कि परमेश्वर के अनुग्रह के बिना मनुष्य का प्रयास कुछ सिद्ध नहीं कर सकता। वह ठीक ही कहता है कि जीवन भर परमेश्वर हमें अवकाश देता है कि हम उसे खोजें और उसका धन्यवाद करें—एक समय जो मृत्यु के साथ समाप्त हो जाता है।

परन्तु एक तीसरे अंश में हिलारी भले कामों का श्रेय परमेश्वर और मनुष्य के बीच बाँट देता है, और परमेश्वर की व्यवस्था के पालन के लिए मनुष्य के हृदय के फिरने को मनुष्य के हिस्से में रखता है। वह ऐसा इसलिए नहीं करता कि वह पवित्रीकरण में परमेश्वर की प्रभुता को नकारता है, वरन् इसलिए कि वह उन्हें चुप कराना चाहता है जो अपने शरीर की निर्बलता का हवाला देकर अपने आपको निर्दोष ठहराते हैं। आलस्य के हर द्वार को बन्द करने के प्रयास में वह यहाँ तक कह जाता है कि परमेश्वर का अनुग्रह हममें इस रीति से कार्य करता है कि फिर भी हमें अपनी ओर से कुछ जोड़ना है। हिलारी कहता है कि यदि कोई गिरता है तो वह पूर्णतः उसके अपने आलस्य और उपेक्षा के कारण है।

मैंने अपनी इंस्टीट्यूट्स में इसी तर्क की पहले से आशंका की थी, और ध्यान दिलाया था कि आदि पिता कभी-कभी दो कारणों से मनुष्य की सामर्थ्य पर अत्यधिक बल दे जाते थे: पहला, उन दार्शनिकों के उपहास से बचने के लिए जो मनुष्य की निर्बलता की किसी भी शिक्षा को बेतुका समझते थे; दूसरा, इसलिए कि उनकी शिक्षाएँ आलस्य के बहाने के रूप में प्रयुक्त न हों। इस प्रकार पिता सुनवाई पाने के लिए पवित्रशास्त्र और प्रचलित दर्शनों के बीच सन्तुलन बैठाना चाहते थे, और साथ ही मनुष्यों को आग्रह करते थे कि वे अपने पापमय स्वभाव पर आत्म-दया में ढीले पड़ने के बदले परमेश्वर को लगन से खोजें।

पिगियस मुझ पर ऐसे टूट पड़ता है मानो मैंने पिताओं का गलत वर्णन किया हो, जबकि मैंने खुलकर माना था कि उनमें से कुछ ने, हिलारी समेत, स्वतंत्र इच्छा को कुछ सामर्थ्य दी। मैंने इसे नकारा नहीं; वरन् पाठकों को चेताया कि आदि पिता प्रायः अस्पष्ट, असंगत या समझौता करने को अति उत्सुक थे। इसलिए स्वतंत्र इच्छा पर उनके मत सिद्धान्त के लिए कोई निश्चित या एकसार आधार नहीं दे सकते। यह स्पष्ट हो कि पिताओं के लेख, यद्यपि उपयोगी हैं, सावधानी से पढ़े जाने चाहिए, इस समझ के साथ कि मानव इच्छा और ईश्वरीय अनुग्रह पर उनकी पूरी स्पष्टता कभी-कभी उनके समय के दर्शनों से धुँधली हो गई थी।

बासिल के जिस पहले अंश को पिगियस उद्धृत करता है, उसमें बासिल मानव स्वभाव का वर्णन ऐसे करता है जैसा परमेश्वर ने उसे मूलतः रचा था, और इस पर बल देता है कि पाप मनुष्य के मूल सत्त्व का भाग नहीं था वरन् मनुष्य के चुनाव से भीतर आया। यह इसलिए था कि लोग अपने पापों के लिए परमेश्वर को दोष न दें—एक बात जिससे हम पूरी तरह सहमत हैं। तब बासिल कहता है, “सद्गुण स्वैच्छिक है, बलपूर्वक नहीं, और स्वतंत्र चुनाव हमारे भीतर है।” पिगियस इसे अपने तर्क का प्रमाण मानता है, पर मैं कहता हूँ कि ये शब्द सृष्टि के समय मनुष्य की अवस्था को प्रकट करते हैं, हमारी वर्तमान पतित दशा को नहीं। बासिल मनुष्य के मूल स्वभाव का वर्णन कर रहा है, जो भ्रष्टता से मुक्त था; पाप ने उस स्वभाव को जो हानि पहुँचाई उसकी वह चर्चा नहीं करता। जब बासिल बुराई के उद्गम पर बोलता है, तब वह केवल यह कहता है कि वह इच्छा से आती है, परमेश्वर की ओर से थोपी गई किसी अनिवार्यता से नहीं।

क्या इसका अर्थ यह है कि बासिल ने मानव स्वभाव पर पाप से हुए विनाश को अनदेखा किया? बिलकुल नहीं। एक अन्य स्थान पर वह मनुष्य की पतित अवस्था को स्पष्ट पहचानता है: “निर्बलों को उद्धार की आवश्यकता है और बन्दियों को छुटकारे की।” यहाँ बासिल मनुष्य को असहाय और दासत्व में चित्रित करता है, जिसे ऐसे बचाव की आवश्यकता है जो केवल परमेश्वर की ओर से आ सकता है। निर्बलता और बन्धन की यह स्वीकृति दिखाती है कि मनुष्य की दशा स्वतंत्रता की अपनी मूल अवस्था से कितनी गिर चुकी है।

पिगियस उत्तर में दावा करता है कि इस दासत्व की दशा में भी बासिल स्वतंत्र चुनाव के लिए स्थान छोड़ता है। परन्तु आइए देखें कि बासिल वास्तव में क्या कहता है। बासिल चेताता है कि जिन्हें परमेश्वर का ज्ञान नहीं, वे भूल से मानते हैं कि वे अपनी इच्छा से पाप का सामना कर सकते हैं, जबकि सच्चा छुटकारा केवल क्रूस की सामर्थ्य से आता है। बासिल समझाता है कि मनुष्य में स्वतंत्र चुनाव केवल इतना करने देता है कि वह बुराई का सामना करने का निर्णय करे, परन्तु पापमय वासनाओं को जीतने की उसमें अपनी कोई वास्तविक शक्ति नहीं है। किसी बड़ी सामर्थ्य के हस्तक्षेप के बिना—अर्थात् परमेश्वर की उद्धार करनेवाली सहायता के बिना—मनुष्य का सारा प्रयास व्यर्थ है।

इस प्रकार, यद्यपि बासिल स्वतंत्र चुनाव की बात करता है, वह हमारी पतित अवस्था में उसकी प्रभावशीलता को सीमित करता है, और बल देता है कि ईश्वरीय सहायता के बिना हममें पाप का सामना करने की शक्ति नहीं। यद्यपि वह यहाँ मानव इच्छा की दासता का पूरा वर्णन नहीं करता, तथापि स्पष्ट है कि वह पतन के बाद स्वतंत्र चुनाव की गम्भीर सीमाओं को स्वीकार करता है, और परमेश्वर की छुड़ानेवाली सामर्थ्य की हमारी आवश्यकता को उजागर करता है।

पिगियस जिस दूसरे अंश का हवाला देता है, उसमें मुझे ऐसा कुछ नहीं मिलता जो हमारे विश्वासों के विपरीत हो। यहाँ बासिल केवल यह सिखाता है कि आत्मा का विवेकशील भाग हमारे नियन्त्रण में है। परन्तु वह आत्मा की उसकी शुद्ध, मूल अवस्था की बात कर रहा है। जब हम स्वयं आत्मा को परिभाषित करते हैं, तो उसके भागों की व्याख्या से आरम्भ करते हैं: बुद्धि और इच्छा। हम सिखाते हैं कि बुद्धि का काम इच्छा की अगुवाई करना और उसे दिशा देना है, ठीक जैसे इच्छा को विवेक पर ध्यान देना चाहिए। जब सब कुछ ठीक से कार्य करता है, तब विवेक इच्छा को सही मार्ग पर चलाता है और शारीरिक अभिलाषाओं को वश में रखता है, जैसे सारथी बेकाबू घोड़ों को सँभालता है। परन्तु हम यह भी दिखाते हैं कि पाप के कारण हमारी बुद्धि आत्मिक रीति से अन्धी है और ठीक से शासन करने में असमर्थ है, जब तक कि वह पूरी तरह परमेश्वर के आत्मा के अधीन न हो।

हम यह भी मानते हैं कि पाप के परिणामस्वरूप मनुष्य में शरीर की अभिलाषाएँ हावी हो गई हैं, और ऐसा अत्याचारी नियन्त्रण चला रही हैं जिसका सामना आत्मा अपने आप नहीं कर सकती। इच्छा इतनी गहराई तक भ्रष्ट और बुराई से भरी है कि परमेश्वर के हस्तक्षेप के बिना वह किसी भलाई की खोज या धार्मिकता में अपने आपको लगाने में समर्थ नहीं।

जेरोम के जो अंश पिगियस उद्धृत करता है, उनके विषय में मैं मानता हूँ कि जेरोम स्वतंत्र चुनाव की बात करता है। जेरोम मानता है कि हमें चुनाव की शक्ति मिली है और हम बाध्यता में नहीं, वरन् अपनी सहमति से जीते हैं। परन्तु यदि जेरोम स्वतंत्र चुनाव पर बल देता भी है, तो इससे पूरा चित्र नहीं मिलता। मेरा तर्क होगा (और यह सच है) कि जब हम पाप में गिरे और शैतान की सामर्थ्य के अधीन आए, तब मनुष्य की स्वतंत्रता घायल हुई और व्यवहारतः बुझ गई।

यदि जेरोम यह नहीं समझाता कि आदम के पतन से स्वतंत्र चुनाव को कैसी हानि पहुँची, परमेश्वर के अनुग्रह से विश्वासी क्या पुनः पाते हैं, या हमारा स्वभाव कितना भ्रष्ट और परमेश्वर की धार्मिकता के विरुद्ध है—तो हमारे पास पूरी कथा नहीं रहती। जेरोम इन निर्णायक विषयों पर मौन है: इच्छा पर पाप के प्रभाव की सीमा, आत्मा के द्वारा चुनाव का नवीनीकरण, और बुद्धि को प्रकाशित करने तथा हृदय को दिशा देने में आत्मा की भूमिका। इन पक्षों को सम्बोधित किए बिना स्वतंत्र चुनाव पर उसकी शिक्षाएँ अधूरी रह जाती हैं।

पिगियस को स्वतंत्र चुनाव के पक्ष में तर्क देने के लिए अम्ब्रोस के शब्दों का उपयोग करने से पहले दो बार सोचना चाहिए था, या उसे अम्ब्रोस के अपने शब्दों को अधिक उपयुक्त सन्दर्भ में रखना चाहिए था। अम्ब्रोस वास्तव में क्या कहता है? “शैतान केवल उन्हीं को मोल लेता है जो स्वेच्छा से उसके दास बनने को समर्पित होते हैं; वह किसी को भी दासत्व के जूए में नहीं रखता जब तक वह व्यक्ति पहले पाप के द्वारा अपने आपको न बेच दे। शरीर की निर्बलता को क्यों दोष दें? दोष तो अभिलाषा में है; शरीर तो केवल इच्छा के पीछे चलता है। इसलिए आओ, हम स्वेच्छा से अपने आपको न बेचें, क्योंकि केवल हमारी इच्छा से ही हम दासत्व में गिरते हैं।”

अम्ब्रोस का आशय स्पष्ट है: वह उन लोगों को सम्बोधित कर रहा है जो अपने “निर्बल शरीर” को दोष देकर अपने पापों का बहाना बनाते हैं। परन्तु जब अम्ब्रोस “शरीर” कहता है, तो वह वास्तव में उन शारीरिक अभिलाषाओं की बात कर रहा है जो इच्छा की सेवा करती हैं, किसी अलग शक्ति की नहीं जो हमें नियन्त्रित करती हो। यदि कोई अपने बुरे कामों का दोष शरीर पर डालता है, तो उसे स्मरण दिलाना ही उचित है कि बुराई की जड़ उसकी अपनी इच्छा में है, किसी बाहरी निर्बलता में नहीं।

यदि पिगियस सोचता है कि वह इस कथन से स्वतंत्र चुनाव की वास्तविक सामर्थ्य सिद्ध कर सकता है, तो वह अम्ब्रोस के आशय से बहुत आगे निकल गया है।

अब पिगियस तर्क देता है कि जिसे हम “स्वैच्छिक” कहते हैं वह पूर्णतः हमारे नियन्त्रण में होना चाहिए, किसी भी प्रकार की अनिवार्यता के अधीन नहीं। परन्तु अम्ब्रोस स्वयं इसी विषय में भिन्न समझ दिखाता है। उसी पृष्ठ पर जिसे पिगियस उद्धृत करता है, अम्ब्रोस व्यवस्था के उद्देश्य पर विचार करते हुए कहता है, “व्यवस्था जंजीरें लाई, स्वतंत्रता नहीं; उसने पापों को प्रकट किया पर क्षमा नहीं की। फिर भी इससे मुझे सहायता मिली—मैं वह देखने लगा जिसे मैं पहले नकारता था।” वह यह भी कहता है, “मेरे लिए यह लाभदायक है कि हम व्यवस्था के कामों से धर्मी नहीं ठहरते, क्योंकि मेरे पास अपने कामों पर घमण्ड करने को कुछ नहीं, इसलिए मैं केवल मसीह में घमण्ड करूँगा।”

अम्ब्रोस के ये शब्द इस वास्तविकता की ओर संकेत करते हैं कि अपने आप पर छोड़े जाने पर हम पाप करने की अनिवार्यता के अधीन हैं। यह अनिवार्यता बाध्यता नहीं, वरन् हमारे पतित स्वभाव की दशा है, जिससे हम परमेश्वर के हस्तक्षेप के बिना अपने आपको मुक्त नहीं कर सकते। यदि कुछ है, तो अम्ब्रोस के शब्द परमेश्वर के अनुग्रह की हमारी आवश्यकता की पुष्टि करते हैं, यह दिखाते हुए कि हमारी इच्छा भी अपने बल से धार्मिकता सम्पन्न करने में शक्तिहीन है।

यहाँ अगस्तीन स्वयं तीन स्पष्ट कथन देकर मेरे पक्ष को पुष्ट करता है, जो अम्ब्रोस के सच्चे मत को प्रकट करते हैं—ऐसे मत जो पिगियस के दावे से सर्वथा भिन्न हैं।

पहला, संसार से भाग (Flight from the World) में अम्ब्रोस हमसे आग्रह करता है कि हम परमेश्वर की सहायता खोजें, और स्पष्ट पुष्टि करता है कि हमारे हृदय और विचार पूर्णतः हमारे नियन्त्रण में नहीं हैं। दूसरा, लूका के सुसमाचार पर टीका करते हुए वह लिखता है कि भले को पहचानने की हमारी क्षमता केवल हमारी अपनी इच्छा की उपज नहीं; वह मसीह की ओर से दी गई है। मसीह हमें न केवल भला दिखाता है, वरन् हमारे हृदयों को ऐसा गढ़ता भी है कि हम भले की अभिलाषा करें। इसलिए यदि कोई विश्वास करता है, तो इसलिए कि परमेश्वर ने उसके भीतर वह विश्वास सम्भव किया, क्योंकि “इच्छा को परमेश्वर तैयार करता है।” विश्वास स्वयं परमेश्वर का अनुग्रहपूर्ण दान है, जो अपने सन्तों के विश्वास करने और करने की हर बात के लिए सारी महिमा पाता है। तीसरा, अम्ब्रोस पुष्टि करता है, “जिसे परमेश्वर बुलाता है, उसे वह भक्त बनाता है,” और स्पष्ट कहता है कि अपने लोगों को बुलानेवाला और विश्वासयोग्य बनने की सामर्थ्य देनेवाला परमेश्वर ही है। इन शब्दों से अगस्तीन उचित ही निष्कर्ष निकालता है कि अम्ब्रोस विश्वास, भले कामों, विचारों और अभिलाषाओं के आरम्भ और निरन्तरता को पूर्णतः परमेश्वर के सिपुर्द करता है, और मनुष्य के प्रयास के लिए कोई श्रेय नहीं छोड़ता। यदि किसी को इसमें सन्देह हो, तो उसे केवल अगस्तीन की अन्त तक स्थिर रहने का दान (The Gift of Perseverance) देख लेनी चाहिए।

पिगियस क्राइसोस्टम की भी चर्चा करता है, परन्तु अपनी कोई अन्तर्दृष्टि देने के बदले वह केवल उस अंश को दोहरा देता है जिसे मैं पहले उद्धृत कर चुका था, जिसमें क्राइसोस्टम आग्रह करता है कि भलाई और बुराई के बीच चुनाव मनुष्य की सामर्थ्य में है, जिससे पापी निरुत्तर रहते हैं—वे बुराई केवल इसलिए करते हैं कि वे वैसा चाहते हैं। क्राइसोस्टम का मत है कि मनुष्य को बुराई का उत्तरदायित्व उठाना चाहिए, क्योंकि वह हमारे चुनाव में है, ताकि कोई अपनी इच्छा से दोष हटाकर दूसरी ओर न डाल सके। मैंने अनेक बार इस सिद्धान्त से सहमति जताई है, और यह मेरी इंस्टीट्यूट्स में केन्द्रीय है। परन्तु मैंने यह भी स्पष्ट किया था कि क्राइसोस्टम, स्वतंत्र चुनाव के अपने ऊँचे विचार में, पूरा सत्य नहीं बताता, क्योंकि वह मानव इच्छा की उस भ्रष्ट दशा को स्वीकार नहीं करता जो पतन ने हमारे लिए छोड़ी है।

ये पिता, यदि ध्यान से पढ़े जाएँ, तो पिगियस के निष्कर्षों का समर्थन नहीं करते। इसके विपरीत, वे उसी की पुष्टि करते हैं जो पवित्रशास्त्र सिखाता है: कि भला इच्छा करने और भला करने, दोनों में हम पूरी तरह परमेश्वर के अनुग्रह पर निर्भर हैं।

निष्कर्ष

इन सब हवालों को ढेर लगाकर, मानो वे सन्देह से परे प्रमाण हों, पिगियस अन्ततः अपने आरम्भिक दावे पर पहुँचता है: कि जैसी हम सिखाते हैं वैसी मनुष्य की इच्छा की दासता का मत इतिहास भर के सब विश्वासयोग्य मसीहियों की सर्वसम्मति से खण्डित हो चुका है। वह यहाँ तक दावा करता है कि मैं झूठा ठहराया जा चुका हूँ, क्योंकि मैंने कहा था कि आदि कलीसियाई पिता इस विषय पर प्रायः अस्पष्ट या असंगत थे, इतना कि उनके लेखों से कोई निश्चित सिद्धान्त निकाला नहीं जा सकता। मैं पाठकों से निवेदन करता हूँ कि मुझे क्षमा करें यदि पिगियस को उत्तर देते समय मैं उस नाटकीय वाक्चातुर्य का सहारा नहीं लेता जो वह प्रयोग करता है। मैं सीधे-सादे ढंग से, सरल सत्य के साथ उत्तर दूँगा, जिसे नाटकीय भाषा की कोई आवश्यकता नहीं।

पहला, “कलीसिया की सर्वसम्मति” की उसकी दुहाई के विषय में मैं सीधे उत्तर देता हूँ: कलीसिया की एकमात्र सच्ची सर्वसम्मति वही है जो परमेश्वर के वचन के अनुरूप हो। मानवीय मतों को उस अर्थ को नहीं बिगाड़ना चाहिए जो पवित्र आत्मा ने पवित्रशास्त्र में प्रेरित किया, जो ठीक इसलिए दिया गया था कि हम सब शिक्षाओं को—चाहे वे मनुष्यों की हों या स्वर्गदूतों की भी—इस अटल नींव पर परखें। इसलिए जब कभी पिगियस तथाकथित सार्वभौमिक कलीसिया की सर्वसम्मति की बात उठाए, मैं उत्तर दूँगा कि जिसे परमेश्वर ने जोड़ा है उसे हमें अलग नहीं करना चाहिए: कि सब सच्चे विश्वासी मसीह के सत्य के चारों ओर इकट्ठे होते हैं, जैसे गिद्ध जीवनदायी स्रोत के पास इकट्ठे होते हैं। यदि विश्वासी एक हैं, तो सत्य में, मात्र मानवीय मत में नहीं।

और मैं पिगियस को यह धारणा भी नहीं दूँगा कि कुछ लेख कलीसिया की किसी स्थिर और सार्वभौमिक सर्वसम्मति को प्रकट करते हैं। मैं आदि कलीसियाई पिताओं की सच्चाई पर प्रश्न नहीं उठाता, न उनकी गवाही को निकम्मा मानता हूँ। परन्तु वह निश्चितता का वह स्तर नहीं देती जो वह जताता है। यह मानना युक्तिसंगत है कि यद्यपि ये कलीसियाई पिता अपने समय के सामान्य मतों को प्रकट करते हैं, वे अपने निजी दृष्टिकोण भी व्यक्त करते हैं, जो उनके अपने मन से और कभी-कभी अस्पष्ट भाषा से गढ़े गए हैं। आइरेनियस, टर्टुलियन और हिलारी कभी-कभी कठोर या रूखी शैली में बोलते हैं जो उनके आशय को धुँधला कर देती है। हम जानते हैं कि कोई बात कैसे कही गई है, इसका उसके समझे जाने पर गहरा प्रभाव पड़ता है।

मैं पिगियस से आगे यह भी पूछूँगा: क्या हमें कलीसिया की सर्वसम्मति की आवाज़ के रूप में किसी एक व्यक्ति पर उन अनेक विश्वासियों से अधिक भरोसा करना चाहिए जो महासभा में इकट्ठे होकर कलीसिया की सामूहिक आवाज़ के रूप में एक साथ बोलते हैं? अब उसके उदाहरणों पर विचार करें।

पिगियस हिलारी को उद्धृत करता है, जो कहता है, “हमारी इच्छा में चुनने की स्वाभाविक क्षमता है, परन्तु जब वह आरम्भ करती है, तब परमेश्वर वृद्धि जोड़ता है, और जो जोड़ा गया उसकी योग्यता उस आरम्भिक चुनाव की है।” फिर भी मैं उसके विपरीत ऑरेंज की महासभा का एक निर्णय रखता हूँ: “यदि कोई कहे कि परमेश्वर हमारी इच्छा की प्रतीक्षा करता है कि हम पाप से शुद्धि की अभिलाषा करें, और इनकार करे कि पवित्र आत्मा हममें यह अभिलाषा सम्भव करता है, तो वह आत्मा का विरोध करता है।” यहाँ हिलारी आरम्भ करने का कुछ श्रेय मनुष्य की इच्छा को देता है, और परमेश्वर का अनुग्रह केवल बाद में सहायक होता है, जबकि महासभा किसी भी ऐसे मत को दोषी ठहराती है जो पवित्रता की ओर हमारी इच्छा के स्रोत के रूप में परमेश्वर के आत्मा को नकारे।

तब पिगियस की वह “निश्चित सर्वसम्मति” कहाँ है जिसे वह इतनी उत्सुकता से जताता है? वह एकस्वर का दावा करता है, फिर भी कलीसिया की महासभाएँ भी ऐसी धारणाओं के विरुद्ध बोलती हैं। सच्ची एकता वहीं मिलती है जहाँ कलीसिया की शिक्षाएँ परमेश्वर के वचन के सनातन सत्य के अनुरूप हों।

एक अंश में हिलारी लिखता है, “जब हम प्रार्थना करते हैं, तो हम आरम्भ करते हैं, और तब परमेश्वर देता है।” फिर भी ऑरेंज की महासभा घोषणा करती है, “यदि कोई कहे कि परमेश्वर की दया हम पर इसलिए होती है कि हमने पहले चुना, माँगा या यत्न किया, और यह स्वीकार न करे कि परमेश्वर का आत्मा ही हमें सामर्थ्य देता है कि हम जैसा चाहिए वैसा विश्वास करें, चाहें और माँगें, तो वह पवित्रशास्त्र का विरोध करता है, जो कहता है: ‘तेरे पास क्या है जो तूने पाया नहीं?’” हिलारी सुझाता है कि विश्वास हमारे भीतर से आरम्भ होता है, जबकि महासभा आग्रह करती है कि वह केवल परमेश्वर के अनुग्रह से आरम्भ होता है। पिगियस दावा करता है कि हिलारी के शब्द कलीसिया की परम्परा को प्रकट करते हैं, फिर महासभा का निर्णय कहाँ ठहरता है? यद्यपि वह समय में बाद की है, तथापि वह कार्थेज और मिलेवी की पहले की शिक्षाओं के अनुरूप है।

अभी तो मैं अगस्तीन को एक ओर रखता हूँ, यद्यपि जब मैं उसे सामने लाऊँगा, तो वह पिगियस द्वारा कलीसियाई पिताओं के बीच जताई गई कथित “एकसुरता” को पूरी तरह भंग कर देगा। यदि मेरे पास समय होता, तो मैं दिखा सकता था कि आदि कलीसियाई पिताओं के लेख इस विषय पर बहुत कम सर्वसम्मति प्रकट करते हैं। परन्तु मुझे आशा है कि यह उदाहरण पाठकों को उस अनिश्चितता को देखने में सहायता करेगा जो हमारे सामने होती यदि हम केवल परम्परा पर निर्भर होते, जैसा पिगियस आग्रह करता है।

अगस्तीन को स्वयं एक समय ऐसे विरोधियों का सामना करना पड़ा जो पिताओं से प्रमाण माँगते थे। उसने उत्तर दिया, “उन लोगों के लेखों को जाँचने से क्या लाभ जिनके सामने यह प्रश्न नहीं आया और इसलिए जिन्हें इसे सम्बोधित करने की आवश्यकता नहीं थी? उन्होंने स्वाभाविक रूप से इसे केवल संक्षेप में छुआ।” अगस्तीन जानता था कि अनेक पिताओं ने, भिन्न विधर्मों से निपटते हुए, अनुग्रह का उल्लेख केवल प्रसंगवश किया। यदि मैं उसके शब्दों का उपयोग यह दिखाने के लिए करूँ कि उत्तर केवल पिताओं के लेखों में खोजना गलत है, तो पिगियस गालियों से उत्तर देगा। इसलिए मैं इसके बदले उन पाठकों से निवेदन करता हूँ जो विवेक को महत्त्व देते हैं।

मेरे बचाव का सार यह है कि पिगियस नामों का उपयोग बुरी नीयत से करता है, और ऐसे प्रमाणों को तोड़-मरोड़कर दिखाता है जो हमारे विपरीत हैं ही नहीं। उदाहरण के लिए, वह पतरस और क्लेमेंट को साक्षी ठहराता है, और इसके लिए झूठे और जाली दस्तावेज़ों का उपयोग करता है।

जहाँ तक आइरेनियस और टर्टुलियन का प्रश्न है, वे मनुष्य की स्वतंत्रता का वर्णन केवल उसी रूप में करते हैं जैसी वह सृष्टि के समय, पतन से पहले, थी, और पाप से आई भ्रष्टता की चर्चा नहीं करते। यह हमारे विपरीत नहीं, क्योंकि हम भी मानते हैं कि मनुष्य स्वतंत्र रचा गया पर पाप के द्वारा दासता में गिर गया। वे तर्क देते हैं कि पाप मनुष्य के सत्त्व का भाग नहीं, और हम इससे सहमत हैं। परन्तु हम यह जोड़ते हैं कि अपने पतन के बाद मनुष्य का स्वभाव भ्रष्ट हो गया, ऐसी दशा जो उसके सब वंशजों को मिली। इसलिए पिगियस उन्हें भी हमारे विरुद्ध साक्षी नहीं गिन सकता।

पिगियस जिन शेष लेखकों को उद्धृत करता है, उनमें से केवल अम्ब्रोस और बासिल उसके तर्क को नाममात्र का समर्थन देते हैं—यदि देते भी हैं। मानव स्वभाव के उनके वर्णन उसकी मूल, अभ्रष्ट अवस्था की ओर संकेत करते हैं, उस पतित, निर्बल स्वभाव की ओर नहीं जो अब हमारे पास है। चूँकि इच्छा की सच्ची स्वतंत्रता केवल स्वस्थ आत्मा की होती है, इसलिए ऐसी स्वतंत्रता की पुनर्स्थापना के लिए पहले आत्मा की खोई हुई सम्पूर्णता की पुनर्स्थापना आवश्यक होगी।

तब हम ओरिजन पर आते हैं, जिसके मतों को जेरोम ने स्वयं कलीसिया के सिद्धान्त को परिभाषित करने के लिए अधिकारयुक्त मानने पर प्रश्न उठाया था। परन्तु इस पर विचार कीजिए: यदि पिगियस मानता है कि ओरिजन अपने दिनों में सुविख्यात बातों पर भूल नहीं कर सकता था, तो वह आवश्यक सत्यों के ओरिजन के इनकार की व्याख्या कैसे करता है? ओरिजन मानता था कि पुत्र रचा गया था, उत्पन्न नहीं हुआ, कि पुत्र की भलाई उसमें अन्तर्निहित नहीं वरन् पाई हुई थी, कि पवित्र आत्मा मात्र एक शक्ति था, और कि हमारी भौतिक देहें फिर नहीं जी उठेंगी। यदि पिगियस आग्रह करे कि ओरिजन विश्वास के इतने केन्द्रीय विषयों में भूल नहीं कर सकता था, तो वह अपने आपको स्पष्ट खण्डन के लिए खुला छोड़ देता है।

हिलारी के विषय में, स्वतंत्र इच्छा पर उसके मत बाद में एक रूढ़िवादी महासभा के द्वारा ठुकरा दिए गए। जेरोम ने, जिसे पिगियस भी उद्धृत करता है, अपने बाद के वर्षों में, विशेषकर पेलागियसवाद के उत्तर में, मनुष्य की सामर्थ्य पर अपना पक्ष नरम कर लिया। क्राइसोस्टम ने भी मनुष्य की सामर्थ्य की चर्चा बहुत की, फिर भी मैंने सदा उसकी इस प्रवृत्ति को माना है कि वह हमारी स्वाभाविक क्षमताओं को बढ़ा-चढ़ाकर कहता है। पिगियस बर्नार्ड को भी अपना सहयोगी बनाने का यत्न करता है, यद्यपि यदि हम बर्नार्ड के मतों को निकट से जाँचें, तो मेरा विश्वास है कि उसके तर्कों का सार बहुत हद तक मेरे पक्ष में झुकेगा।

संक्षेप में, इन व्यक्तियों पर पिगियस की निर्भरता कोई ठोस समर्थन नहीं देती। इनमें से प्रत्येक, यदि ध्यान से जाँचा जाए, या तो कम पड़ता है या कम से कम अंशतः उसी का समर्थन करता है जो मैं आरम्भ से कहता आया हूँ।

तब सब पीढ़ियों की वह कथित सहमति कहाँ है जिसे पिगियस आग्रह करता है कि कलीसिया की स्पष्ट, निश्चित परम्परा—परमेश्वर के अपने वचन से भी अधिक विश्वसनीय—के रूप में देखा जाए? वह “अपार विस्तार का झूठ” कहाँ है जिसे उसने मेरे लेखों में उजागर करने का दावा किया है? मैंने कहा था कि आदि कलीसियाई पिता, विशेषकर यूनानी, और ख़ासकर क्राइसोस्टम, प्रायः स्वतंत्र इच्छा की उसके उचित मान से अधिक प्रशंसा करते थे। परन्तु मैंने यह भी कहा था कि वे इतनी विविधता, भ्रम या असंगति के साथ बोलते थे कि उनके लेखों से ठोस निष्कर्ष निकालना कठिन है। “विविधता” से मेरा आशय यह था कि एक लेखक स्वतंत्र इच्छा को अधिक सामर्थ्य दे सकता है, दूसरा कम, या स्वतंत्रता को मानवीय क्षमताओं के भिन्न पक्षों में रख सकता है, जिससे समग्र धारणा अस्पष्ट रह जाती है।

पिगियस मेरे शब्दों को तोड़ता-मरोड़ता है, मानो मैंने प्रत्येक कलीसियाई पिता पर व्यक्तिगत रूप से अपना ही खण्डन करने का आरोप लगाया हो। कैसा घोर मिथ्या वर्णन! परन्तु क्या मुझे यह नहीं कहना चाहिए कि वे भ्रमपूर्ण रीति से बोलते थे जब वे मनुष्य की इच्छा की चर्चा ऐसे करते थे मानो वह अब भी सम्पूर्ण और अपतित हो, जबकि वास्तव में मनुष्य पाप से गहरा घायल है और परमेश्वर की सहायता के बिना उठ नहीं सकता? वे स्वतंत्र इच्छा की बात ऐसे करते हैं मानो पतन ने उसे प्रभावित ही न किया हो।

अब, यदि पिगियस आग्रह करता है कि पेलागियस के विधर्म से पहले सब कलीसियाई पिताओं ने सर्वसम्मति से और बिना किसी सीमा के मनुष्य के स्वतंत्र चुनाव का समर्थन किया, तो मैं चाहूँगा कि वह समझाए कि उसका क्या आशय है। यदि हम ईश्वरीय अनुग्रह और मानवीय सामर्थ्य के बीच सावधानी से भेद किए बिना स्पष्ट समझ पा सकते हैं, तो सम्भव है कि मैं भूल पर हूँ। परन्तु यदि इसके बजाय पाठक इस विषय में सन्देह और उलझन में रह जाते हैं कि क्या परमेश्वर की ओर से है और क्या मनुष्य की सामर्थ्य में बचा रहता है, तो फिर जब मैं केवल सत्य कह रहा हूँ तब वह मुझ पर इतनी दुर्भावना से आक्रमण क्यों करता है?