स्वतंत्र इच्छाशक्ति से याकूब को क्या लाभ हुआ और एसाव को क्या हानि, जबकि परमेश्वर के पूर्वज्ञान और विधान के अनुसार यह पहले से ही तय था कि उन दोनों का क्या भाग्य होगा? यानी, एक सेवक बनेगा और दूसरा शासक, जबकि उनमें से कोई भी अभी पैदा नहीं हुआ था और न ही उन्होंने कुछ किया था। प्रत्येक को मिलने वाले पुरस्कार, कामगारों के जन्म और काम शुरू करने से पहले ही निर्धारित कर दिए गए थे। डायट्राइब को इसी बात पर अपना उत्तर देना चाहिए था। पौलुस इसी बात पर ज़ोर देता है कि उन्होंने अभी तक कुछ भी अच्छा या बुरा नहीं किया था; फिर भी, एक को स्वामी और दूसरे को सेवक के रूप में ईश्वरीय निर्णय द्वारा नियुक्त किया गया था। प्रश्न यह नहीं है कि यह दासता शाश्वत मुक्ति से संबंधित है या नहीं, बल्कि यह है कि किस योग्यता के आधार पर यह दासता उस व्यक्ति पर थोपी गई है जिसने कुछ भी अर्जित नहीं किया है। लेकिन पवित्रशास्त्र को तोड़-मरोड़ कर पेश करने और उससे बचने के इन भ्रष्ट प्रयासों का विरोध करना अत्यंत कष्टदायक है।
धारा 26. सेवा वास्तव में लौकिक नहीं, बल्कि आध्यात्मिक है।
यह स्वयं पाठ से सिद्ध होता है कि मूसा केवल उनकी सांसारिक दासता और प्रभुत्व की बात नहीं कर रहे हैं; और पौलुस इस बात में भी सही हैं कि वे मूसा को उनके शाश्वत उद्धार के संदर्भ में बोलते हुए समझते हैं।
यद्यपि यह वर्तमान मुद्दे के लिए उतना महत्वपूर्ण नहीं है, फिर भी मैं पौलुस को अपवित्र लोगों के निंदों से कलंकित नहीं होने दूँगा। मूसा की पुस्तक में रिबका को दिया गया ईश्वरीय उत्तर यह है: "तेरे गर्भ से दो प्रकार के लोग उत्पन्न होंगे; एक प्रकार के लोग दूसरे प्रकार के लोगों पर विजय प्राप्त करेंगे, और बड़ा छोटे की सेवा करेगा।" उत्पत्ति 25:23 यहाँ दो प्रकार के लोगों को स्पष्ट रूप से एक दूसरे से अलग किया गया है। एक प्रकार के लोग परमेश्वर की कृपा के पात्र होते हैं, जिससे वे छोटे होते हुए भी बड़े पर विजय प्राप्त करते हैं; यह बलपूर्वक नहीं, बल्कि परमेश्वर की मित्रता के कारण होता है। भला छोटा बड़े पर कैसे विजय प्राप्त करेगा, जब तक कि...
अब, चूंकि छोटे लोग परमेश्वर के लोग बनने वाले हैं, इसलिए यहां केवल बाहरी प्रभुत्व या दासता की ही बात नहीं की गई है, बल्कि परमेश्वर के लोगों से संबंधित हर चीज की बात की गई है—अर्थात् परमेश्वर का आशीर्वाद, वचन, आत्मा, मसीह का वादा और अनन्त राज्य। इसके बाद पवित्रशास्त्र में इसकी और भी अधिक पुष्टि होती है, जहां इसका वर्णन किया गया है।
याकूब को आशीर्वाद प्राप्त हुआ, और उसे प्रतिज्ञाएँ और राज्य प्राप्त हुए।
पौलुस संक्षेप में इन बातों का संकेत देते हुए कहते हैं, "बड़ा छोटे की सेवा करेगा," और हमें मूसा की ओर ले जाते हैं, जिन्होंने इन बातों का अधिक विस्तार से वर्णन किया है। इस प्रकार, जेरोम और डायट्राइब की अपवित्र टिप्पणी के विपरीत, आप कह सकते हैं कि पौलुस द्वारा उद्धृत सभी अंश, अपने मूल रूप में, उनकी रचनाओं की तुलना में कहीं अधिक दृढ़ता से स्वतंत्र इच्छा के विरुद्ध हैं।
यह टिप्पणी न केवल पौलुस के संदर्भ में, बल्कि उन सभी प्रेरितों के संदर्भ में भी सही है, जो अपने सिद्धांतों के प्रमाण और समर्थन के लिए पवित्रशास्त्रों का हवाला देते हैं। क्या यह हास्यास्पद नहीं होगा कि हम किसी ऐसी बात को प्रमाण के रूप में उद्धृत करें जिसका कोई प्रमाण न हो और जो प्रश्न से संबंधित न हो? दार्शनिकों के बीच तो इसे हास्यास्पद माना जाता है, जब वे किसी अज्ञात बात को उससे भी अधिक अज्ञात बात से या विषय से परे तर्क से सिद्ध करते हैं। तो फिर, हम इस बेतुकेपन को मसीह के सिद्धांत के प्रमुख नेताओं और लेखकों पर कैसे थोप सकते हैं, जिस पर आत्माओं का उद्धार निर्भर करता है? यह विशेष रूप से उनके लेखन के उन भागों में सत्य है जिनमें वे विश्वास के मुख्य सिद्धांतों पर चर्चा करते हैं। लेकिन क्या इस तरह के आरोप उन लोगों के लिए उचित हैं जिन्हें पवित्रशास्त्रों के प्रति कोई वास्तविक श्रद्धा नहीं है?
खंड 27. डायट्राइब द्वारा मल 1.2-3 से बचने के प्रयास। प्रेम का प्रभाव पैदा करने के लिए एक अलंकार का प्रयोग किया गया है।
मलाकी के उस कथन को, जिसका उपयोग पौलुस करता है, "मैंने याकूब से प्रेम किया है, परन्तु एसाव से घृणा की है," वह अपनी कलात्मकता की तीन अलग-अलग रचनाओं द्वारा विकृत कर देती है।
पहला यह है, 'यदि आप शाब्दिक अर्थ पर जोर देते हैं, तो ईश्वर उस तरह से प्रेम नहीं करता जिस तरह से हम करते हैं; और न ही वह किसी मनुष्य से घृणा करता है, क्योंकि ईश्वर इस प्रकार की भावनाओं के अधीन नहीं है।'
यह मैं क्या सुन रहा हूँ? क्या प्रश्न यह नहीं हो गया है कि ईश्वर प्रेम और घृणा कैसे करता है; बजाय इसके कि वह प्रेम और घृणा क्यों करता है? प्रश्न यह है कि हमारे किस गुण के कारण वह प्रेम या घृणा करता है? हम भली-भांति जानते हैं कि ईश्वर हमारी तरह प्रेम या घृणा नहीं करता; क्योंकि हम दोनों का प्रेम और घृणा परिवर्तनशील है; परन्तु वह अपने शाश्वत और अपरिवर्तनशील स्वभाव के अनुसार प्रेम और घृणा करता है। यही कारण है कि वह आकस्मिकता और भावनाओं का विषय नहीं है। और यही वह बात है जो स्वतंत्र इच्छा को निष्फल बना देती है—अर्थात्, मनुष्यों के प्रति ईश्वर का प्रेम शाश्वत और अपरिवर्तनशील है, और उनके प्रति उसकी घृणा भी शाश्वत है। यह न केवल स्वतंत्र इच्छा के गुण और क्रिया से पूर्व सत्य है, बल्कि संसार की रचना से भी पूर्व सत्य है। और सब कुछ हमारे भीतर अनिवार्य रूप से घटित होता है, इस आधार पर कि उसने अनादि काल से या तो हमसे प्रेम किया है या नहीं किया है। यह इतना सत्य है कि न केवल ईश्वर का प्रेम, बल्कि उसके प्रेम करने का तरीका भी हम पर अनिवार्यता लाता है।
देखिए डायट्राइब के भागने के प्रयासों से उसे क्या लाभ हुआ है।
हर जगह, जितना अधिक वह भागने की कोशिश करती है, उतना ही वह इधर-उधर भागती है, सत्य के विरुद्ध संघर्ष इतना असफल होता है। लेकिन आपकी उपमा को स्वीकार कीजिए: ईश्वर का प्रेम, प्रेम का परिणाम है, और ईश्वर की घृणा, घृणा का परिणाम है - क्या ये परिणाम ईश्वर की इच्छा के बाहर या उसके साथ उत्पन्न होते हैं? क्या आप यहाँ यह भी कहेंगे कि ईश्वर हमारी इच्छा के अनुसार नहीं चाहता; और न ही
क्या वह अपनी इच्छा के अनुसार प्रेम करता है? यदि ये प्रभाव उत्पन्न होते हैं, तो वे केवल उसकी इच्छा से ही होते हैं; और वह जो भी चाहता है, या तो उसे प्रेम करता है या घृणा करता है। तो मुझे बताइए, उनके किस गुण के कारण याकूब और एसाव को जन्म से पहले और कोई कार्य करने से पहले ही प्रेम किया गया और घृणा की गई? अतः यह प्रतीत होता है कि पौलुस मूसा के इस विचार का समर्थन करने के लिए मलाकी का अत्यंत उत्कृष्ट रूप से उल्लेख करता है कि परमेश्वर ने याकूब को जन्म से पहले इसलिए बुलाया क्योंकि वह उससे प्रेम करता था, न कि इसलिए कि याकूब उससे पहले प्रेम करता था; और न ही इसलिए कि याकूब के किसी गुण के कारण परमेश्वर ने ऐसा किया। इस प्रकार याकूब और एसाव के मामले से यह दिखाया जा सकता है कि हमारी स्वतंत्र इच्छा क्या कर सकती है।
खंड 28. मलाकी सांसारिक कष्टों की बात करता है।
इन गहन चिंतन में से दूसरा यह है कि, 'मलाकी उस घृणा की बात नहीं कर रहा है जिसके कारण हम शाश्वत रूप से शापित हैं, बल्कि एक अस्थायी पीड़ा की बात कर रहा है। यह उन लोगों की निंदा है जो एदोम का निर्माण करना चाहते हैं।'
पौलुस पर दूसरी बार यह निंदा की गई है कि उसने पवित्रशास्त्र का उल्लंघन किया। इसलिए हमने पवित्र आत्मा की महिमा के प्रति अपना आदर पूरी तरह से त्याग दिया है।
आत्मा, यदि हम इसके बारे में अपने स्वयं के निष्कर्ष स्थापित कर सकें।
लेकिन हम कुछ समय के लिए इस अपमान को सहेंगे और देखेंगे कि इससे क्या लाभ होता है। मलाकी सांसारिक कष्ट की बात करता है। इसका क्या अर्थ है? या इसका वर्तमान मुद्दे से क्या संबंध है? पौलुस मलाकी से यह सिद्ध कर रहा है कि यह कष्ट एसाव पर बिना किसी गलती के, केवल परमेश्वर के प्रति घृणा के कारण आया था।
पॉल ऐसा इसलिए करता है ताकि वह यह निष्कर्ष निकाल सके कि स्वतंत्र इच्छा का कोई महत्व नहीं है। यहीं पर आप पर दबाव है, इसलिए आपको अपना उत्तर इसी बिंदु पर केंद्रित करना चाहिए।
हम योग्यता पर बहस कर रहे हैं, और आप पुरस्कार की बात कर रहे हैं। लेकिन आप इस तरह से बात कर रहे हैं कि आप अपने इच्छित मुद्दे से बच नहीं रहे हैं। दरअसल, पुरस्कार की बात करके आप योग्यता को स्वीकार कर रहे हैं। लेकिन आप ऐसा दिखावा कर रहे हैं जैसे आपको यह दिखाई ही नहीं दे रहा हो। तो फिर मुझे बताइए, जब याकूब और एसाव का जन्म ही नहीं हुआ था, तब परमेश्वर के मन में याकूब से प्रेम करने और एसाव से घृणा करने का क्या कारण था?
फिर से, यह कहना गलत है कि मलाकी केवल अस्थायी कष्टों की बात करते हैं; न ही उनका संबंध एदोम के विनाश से है। आप इस जटिल सूक्ष्मता से पैगंबर के पूरे अर्थ को विकृत कर रहे हैं। पैगंबर ने स्पष्ट शब्दों का प्रयोग करके अपने विचार को पूरी तरह से स्पष्ट कर दिया है। उनका तात्पर्य इस्राएलियों को उनकी कृतघ्नता के लिए फटकारना है; क्योंकि परमेश्वर ने उनसे प्रेम किया है, फिर भी वे न तो उन्हें पिता के समान प्रेम करते हैं और न ही स्वामी के समान उनका भय मानते हैं। वे पवित्र शास्त्र और वास्तविक कार्यों से अपने प्रेम का प्रमाण देते हैं। उदाहरण के लिए, यद्यपि याकूब और एसाव भाई थे, जैसा कि मूसा उत्पत्ति 25 में लिखते हैं, फिर भी परमेश्वर ने याकूब को जन्म से पहले ही प्रेम किया और चुना था (जैसा कि हमने अभी दिखाया है); परन्तु परमेश्वर ने एसाव से इतनी घृणा की कि उसके देश को उजाड़ दिया।
इसके अलावा, परमेश्वर घृणा करता है, और वह इतनी दृढ़ता से घृणा करता है कि याकूब को गुलामी से वापस लाने और उसे बहाल करने के बाद भी उसने एदोमियों को बहाल नहीं होने दिया। अगर वे ज़रा भी निर्माण करने की बात कहते, तो परमेश्वर उनके विनाश की धमकी देता। अगर नबी के अपने मूल पाठ में ये बातें नहीं हैं, तो सारा संसार मुझ पर झूठ बोलने का आरोप लगाए। इसलिए, यहाँ एदोमियों के दुस्साहस की निंदा नहीं की जा रही है, बल्कि याकूब के पुत्रों की कृतघ्नता की निंदा की जा रही है (जैसा कि मैंने कहा है)। वे यह नहीं समझते कि जो कुछ परमेश्वर उन्हें दे रहा है और जो कुछ वह उनके भाई एदोमियों से छीन रहा है, उसका कारण केवल यही है कि वह एक से प्रेम करता है और दूसरे से घृणा करता है।
अब यह कैसे सही साबित हो सकता है कि पैगंबर केवल अस्थायी कष्ट की बात कर रहे हैं? क्योंकि वे स्पष्ट शब्दों में कहते हैं कि वे दो अलग-अलग राष्ट्रों के लोगों के बारे में बात कर रहे हैं, जो दो से उत्पन्न हुए थे।
कुलपतियों में से एक को परमेश्वर ने अपनी प्रजा बनाया और उसकी रक्षा की; दूसरे को त्याग दिया गया और अंततः उसका विनाश हो गया। अब, किसी प्रजा को अपनी प्रजा बनाना या न बनाना केवल सांसारिक भलाई या बुराई से संबंधित नहीं है, बल्कि हर चीज से संबंधित है। क्योंकि हमारा परमेश्वर केवल हमारी सांसारिक संपत्ति का ही नहीं, बल्कि हमारे पास जो कुछ भी है और जिसकी हम कामना करते हैं, उन सभी का परमेश्वर है। और न ही वह आपके लिए किसी को चुनेगा।
ईश्वर की पूजा आप आधे कंधे से या लंगड़ाते हुए पैर से करें, बल्कि अपनी पूरी शक्ति और पूरे हृदय से करें—ताकि वह इस दुनिया में और इसके बाद, हर परिस्थिति, समय और कार्य में आपका ईश्वर हो।
खंड 29. याकूब और एसाव यहूदी और गैर-यहूदियों के लिए एक रूपक हैं।
इन विस्तृत चिंतनों में से तीसरा यह है:
एक अलंकारिक अभिव्यक्ति के माध्यम से, वह घोषणा करता है कि ईश्वर न तो सभी गैर-यहूदियों से प्रेम करता है और न ही सभी यहूदियों से घृणा करता है; बल्कि उनमें से कुछ से घृणा करता है। इस अलंकारिक व्याख्या से यह स्पष्ट हो जाता है [वह कहती है] कि यह गवाही आवश्यकता को सिद्ध करने के लिए नहीं, बल्कि अहंकार को दूर करने के लिए है। अपने लिए इस प्रकार बचाव का मार्ग बनाकर, वह आगे यह तर्क देती है कि ईश्वर अजन्मे लोगों से घृणा करता है, क्योंकि वह पहले से ही जानता है कि वे घृणा के योग्य कार्य करेंगे। इस प्रकार ईश्वर की घृणा और प्रेम स्वतंत्र इच्छा के लिए कोई बाधा नहीं हैं। अंत में, वह इस निष्कर्ष पर पहुँचती है कि यहूदियों को अविश्वास के कारण जैतून के वृक्ष से अलग कर दिया गया है; कि गैर-यहूदियों को विश्वास के कारण उसमें रोपा गया है - इस भावना का लेखक पौलुस है - और वह उन लोगों को आशा देती है जिन्हें अलग कर दिया गया है कि उन्हें फिर से रोपा जाएगा; और वह उन लोगों को भय देती है जिन्हें रोपा गया है, कि कहीं उन्हें फिर से अलग न कर दिया जाए।
अगर डायट्राइब खुद जानती है कि वह क्या कह रही है, तो मैं मर जाऊं! लेकिन शायद यहाँ कोई अलंकारिक शैली भी है, जो विद्वानों को सिखाती है कि जहाँ भी शब्द के जाल में फंसने का खतरा हो, वहाँ अर्थ को अस्पष्ट कर देना चाहिए। मुझे यहाँ ऐसी कोई अलंकारिक शैली नहीं दिखती; डायट्राइब शायद उन्हें अपने सपनों में सोचती हो, लेकिन वह उन्हें साबित नहीं करती। इसलिए इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि मलाकी की गवाही, अगर अलंकारिक अर्थ में ली जाए, तो उसका विरोध नहीं करती, जबकि उसका ऐसा कोई अर्थ है ही नहीं। फिर, हमारे विवाद का विषय वह काटना और जोड़ना नहीं है जिसका जिक्र पौलुस बाद में उपदेश देते समय करता है।
हम जानते हैं कि मनुष्य विश्वास के द्वारा जुड़ते हैं और अविश्वास के द्वारा अलग हो जाते हैं, और उन्हें विश्वास करने के लिए प्रोत्साहित किया जाना चाहिए ताकि वे अलग न हो जाएँ। लेकिन इससे यह निष्कर्ष नहीं निकलता, और न ही यह सिद्ध है, कि वे स्वतंत्र इच्छाशक्ति के बल पर विश्वास या अविश्वास कर सकते हैं। और यही स्वतंत्र इच्छाशक्ति हमारी चर्चा का विषय है। हम इस बात पर चर्चा नहीं कर रहे हैं कि कौन विश्वासी हैं और कौन नहीं; कौन यहूदी हैं और कौन गैर-यहूदी; विश्वासियों और अविश्वासियों के लिए क्या परिणाम होंगे; यह सब उपदेशक का विषय है। हमारा प्रश्न यह है कि किस योग्यता से, किस कर्म से मनुष्य उस विश्वास को प्राप्त करते हैं जिसके द्वारा वे जुड़ते हैं; या उस अविश्वास को जिसके द्वारा वे अलग हो जाते हैं। यह शिक्षक का विषय है। हमें इस योग्यता का वर्णन कीजिए! पौलुस सिखाता है कि यह हमारे किसी कर्म से नहीं, बल्कि केवल परमेश्वर के प्रेम और घृणा से होता है।
और जब मनुष्य विश्वास करने लगते हैं, तो वह उन्हें दृढ़ रहने के लिए प्रेरित करता है, ताकि वे नष्ट न हो जाएँ। फिर भी, प्रेरणा यह सिद्ध नहीं करती कि हम क्या कर सकते हैं, बल्कि यह सिद्ध करती है कि हमें क्या करना चाहिए। मुझे अपने विरोधी को भटकने और अपने उद्देश्य से विमुख होने से रोकने के लिए, स्वयं अपने उद्देश्य की पैरवी करने से कहीं अधिक शब्दों का प्रयोग करना पड़ता है। यद्यपि, उसे मुद्दे पर बनाए रखना ही उसे जीतना है—क्योंकि हमारे विचाराधीन शब्द इतने स्पष्ट और अचूक हैं। इसलिए, वह लगभग कुछ नहीं करता सिवाय इसके कि वह मुद्दे से मुँह मोड़ लेता है, पल भर में दृष्टि से ओझल हो जाता है, और अपने द्वारा उठाए गए उद्देश्य के अलावा किसी और उद्देश्य की पैरवी करने लगता है।
खंड 30. पॉल कुम्हार के हाथ में मिट्टी की उपमा का हवाला नहीं देते हैं - सांसारिक कष्ट इसके प्रभाव से बच नहीं सकते।
वह अपना तीसरा अंश यशायाह 45:9 से लेती है, "क्या मिट्टी अपने कुम्हार से कहती है, 'तुम क्या बना रहे हो?' और यिर्मयाह 18:6 से, 'जैसे मिट्टी कुम्हार के हाथ में होती है, वैसे ही तुम मेरे हाथ में हो।' फिर वह कहती है,
ये शब्द, एक बार फिर, भविष्यवक्ताओं की किताबों की तुलना में पौलुस में कहीं अधिक सशक्त हैं, जहाँ से इन्हें लिया गया है। भविष्यवक्ताओं की किताबों में इन्हें सांसारिक कष्टों के बारे में कहा गया है; लेकिन पौलुस इन्हें शाश्वत चुनाव और निंदा के संदर्भ में लागू करता है।
इस प्रकार वह पॉल को उसकी धृष्टता या उसकी अज्ञानता को छिपाने के लिए एक करारा झटका देती है।
लेकिन, इससे पहले कि हम देखें कि वह कैसे साबित करती है कि इनमें से कोई भी अंश स्वतंत्र इच्छा को नकारता नहीं है, मैं पहले यह बताना चाहूँगा कि पौलुस ने यह अंश भविष्यवक्ताओं से नहीं लिया है, और न ही डायट्राइब इसे साबित करता है। पौलुस लेखक का नाम लेने या यह कहने की प्रवृत्ति रखता है कि उसने अपना भाव शास्त्रों से लिया है। यहाँ वह ऐसा कुछ नहीं करता। इसलिए यह अधिक संभावना है कि पौलुस इस सामान्य उपमा (जिसे विभिन्न लेखक विभिन्न कारणों के उदाहरण के लिए अपनाते हैं) का प्रयोग अपने स्वयं के अर्थ में, उस कारण के उदाहरण के लिए करता है जिस पर वह विचार कर रहा है। ठीक वैसे ही जैसे वह उस उपमा, "थोड़ा सा खमीर पूरे आटे को भ्रष्ट कर देता है;" के साथ करता है; 1 कुरिन्थियों 5:6 में वह इसे भ्रष्ट व्यवहार पर लागू करता है, और अन्यत्र वह इसे उन लोगों पर कटाक्ष के रूप में प्रयोग करता है जो परमेश्वर के वचन को भ्रष्ट कर रहे थे - ठीक वैसे ही जैसे मसीह ने भी हेरोदेस और फरीसियों के खमीर का उल्लेख किया है। मरकुस 8:15
तो फिर, यद्यपि भविष्यवक्ता विशेष रूप से सांसारिक कष्टों की बात करते हैं, पौलुस फिर भी इसका प्रयोग अपने ही अर्थ में, स्वतंत्र इच्छा के विरुद्ध करता है। परन्तु यह एक ऐसा बिंदु है जिस पर मैं अभी चर्चा नहीं करना चाहता, ताकि मैं विषय से इतर प्रश्नों में उलझकर विचलित न हो जाऊँ। परन्तु मुझे यह नहीं पता कि यह किस हद तक सिद्ध किया जा सकता है कि यदि हम परमेश्वर के कष्टदायी हाथों की मिट्टी हैं, तो हमारी स्वतंत्र इच्छा हमसे छीनी नहीं जाती; या डायट्राइब इस भेद पर इतना ज़ोर क्यों देता है। क्योंकि यह निर्विवाद है कि कष्ट परमेश्वर की ओर से, हमारी इच्छा के विरुद्ध, हम पर आते हैं; और हमें उन्हें सहना ही पड़ता है, चाहे हम चाहें या न चाहें। और न ही हमारे पास उन्हें टालने की शक्ति है, यद्यपि यह सत्य है कि हमें उन्हें सहने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है।
धारा 31. 1 तिमोथी 2.20 से उठाई गई आपत्ति का खंडन किया जाता है।
लेकिन डायट्राइब की इस आपत्ति को सुनना सार्थक होगा कि इस उपमा को प्रस्तुत करके पॉल अपने तर्क में स्वतंत्र इच्छा को बाहर नहीं करते हैं।