इस प्रकार, आप इस कथन से इसकी पुष्टि होते हुए देख सकते हैं: कि स्वतंत्र इच्छा केवल बुराई ही कर सकती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि ईश्वर—जो न तो अज्ञानता से गलती करता है और न ही दुष्टता से झूठ बोलता है—फिरौन के हृदय को कठोर करने का इतना विश्वासपूर्वक वादा करता है। वह वास्तव में आश्वस्त है कि एक बुरी इच्छा केवल बुराई ही चाह सकती है; और यदि कोई ऐसी अच्छाई उसके समक्ष प्रस्तुत की जाए जो उसकी अपनी वासना के विरुद्ध हो, तो उसकी इच्छा केवल और भी बुरी हो जाएगी।
धारा 15. अनुचित प्रश्न अभी भी पूछे जा सकते हैं।
इसलिए यह सवाल उठ सकता है कि 'ईश्वर अपनी सर्वशक्तिमत्ता के उस प्रोत्साहन को क्यों नहीं छोड़ देता जिससे दुष्ट मनुष्य की इच्छा को उसकी दुष्टता में बने रहने और और भी बदतर होने के लिए उकसाया जाता है?'
'इसका अर्थ है दुष्टों के लिए ईश्वर का ईश्वर न रहना चाहना; इसका अर्थ है उसकी शक्ति और कार्य करने की क्षमता का समाप्त हो जाना। वास्तव में, इसका अर्थ है ईश्वर का अच्छा होना छोड़ देना, कहीं ऐसा न हो कि वे और भी बुरे हो जाएँ।'
लेकिन वह साथ ही साथ उन बुरी इच्छाओं को क्यों नहीं बदलता जिन्हें वह उकसाता है? यह उनके महामहिम के रहस्यों से संबंधित है, जिनमें उनके निर्णय समझ से परे हैं। हमें यह प्रश्न पूछने का कोई अधिकार नहीं है; हमारा कार्य इन रहस्यों की आराधना करना है। और यदि मनुष्य यहाँ आहत होकर बड़बड़ाते हैं, तो उन्हें बड़बड़ाने दें। इससे कोई फर्क नहीं पड़ेगा। इन बड़बड़ाहटों से ईश्वर नहीं बदलेंगे। और यदि अधर्मी लोग बड़ी संख्या में अपमानित होकर चले जाते हैं तो क्या होगा? चुने हुए लोग फिर भी बने रहेंगे।
जो लोग पूछते हैं, 'उसने आदम को पतित क्यों होने दिया? और वह हम सभी को, जो उसी पाप से दूषित हैं, क्यों बनाता है — जबकि वह आदम को पाप करने से रोक सकता था, और या तो हमें किसी अन्य वंश से उत्पन्न कर सकता था, या पहले दूषित बीज को शुद्ध कर सकता था?' उन्हें भी यही उत्तर दिया जाएगा।
वह ईश्वर है, जिसकी इच्छा का कोई कारण या तर्क निर्धारित नहीं किया जा सकता, क्योंकि उसका कोई सानी या श्रेष्ठ नहीं है, बल्कि वह स्वयं ही समस्त संसार का नियम है। यदि उसका कोई नियम या तर्क न होता, तो वह ईश्वर की इच्छा नहीं रह जाती। क्योंकि जो वह चाहता है, वह इसलिए सही नहीं है कि उसे ऐसा चाहना चाहिए था।
इसके विपरीत, यह केवल इसलिए सही है क्योंकि ईश्वर की यही इच्छा है; इसलिए, जो किया जाता है वह सही ही होता है। कारण और विवेक प्राणी की इच्छा पर लागू होते हैं, सृष्टिकर्ता की इच्छा पर नहीं; जब तक कि आप किसी अन्य सृष्टिकर्ता को इस पर नियुक्त न कर दें। खंड 16. अलंकार की तुलना पाठ से की गई है।
मेरे विचार से, इन बातों से "रूपक गढ़ने" वाली आलोचना का पर्याप्त खंडन हो जाता है। लेकिन आइए अब मूल पाठ पर आते हैं, ताकि हम देख सकें कि लेखिका और उनके पाठ के बीच किस प्रकार का सामंजस्य है।
जो लोग अलंकारिक भाषा का प्रयोग करके तर्कों से बचते हैं, उनकी यह प्रथा होती है कि वे मूल पाठ को घोर तुच्छ समझते हैं और उनका एकमात्र काम किसी शब्द को चुनकर उसे अलंकारिक भाषा में तोड़-मरोड़ कर पेश करना और उस पर अपने द्वारा थोपे गए अर्थ से उसे विकृत करना होता है, बिना आसपास के संदर्भ, आगे-पीछे आने वाले शब्दों, या लेखक के उद्देश्य या प्रयोजन पर जरा भी ध्यान दिए। डायट्राइब भी यहाँ ऐसा ही करती है: मूसा क्या कह रहे हैं या उनके प्रवचन का उद्देश्य क्या है, इस पर ध्यान दिए बिना, वह मूल पाठ से यह छोटा सा वाक्यांश उठा लेती है: 'मैं कठोर हो जाऊँगा' (जो उसे आपत्तिजनक लगता है)। और वह इसे अपनी इच्छा के अनुसार गढ़ती है, इस बात पर जरा भी विचार नहीं करती कि इसे मूल पाठ में वापस कैसे लाया जाए और कैसे इसे मूल पाठ के अनुरूप बनाया जाए। यही कारण है कि इतने युगों से मनुष्यों के बीच सर्वथा स्वीकार्य रहे सबसे विद्वान विद्वानों द्वारा भी धर्मग्रंथ को स्पष्ट नहीं माना जाता। इसमें आश्चर्य की क्या बात है? यदि सूर्य के साथ भी ऐसा किया जाए तो वह स्वयं भी प्रकाशमान नहीं हो सकता।
लेकिन मैं पहले ही दिखा चुका हूँ कि फ़राओ को कठोर कहना उचित नहीं है क्योंकि परमेश्वर ने उस पर दया दिखाई और उसे तुरंत दंडित नहीं किया, क्योंकि उसे कई विपत्तियों से दंडित किया गया था। यदि 'कठोरता' का अर्थ दैवीय दया के माध्यम से सहन करना है, न कि सीधे दंड देना, तो परमेश्वर को इतनी बार यह वादा करने की क्या आवश्यकता थी कि वह उसे कठोर बना देगा?
जब चमत्कार हो रहे थे, तब फ़राओ के हृदय में (भविष्य में होने वाली किसी घटना के रूप में) क्या बदलाव आया?
इन चमत्कारों और इस कठोरता से पहले—ईश्वरीय दया के कारण दंडित न होने से—फिरौन एक ऐसा व्यक्ति था जिसने अपने घमंड में आकर इस्राएलियों पर अनेक अत्याचार किए थे, जो उसकी समृद्धि और धन-दौलत की संतान थे। अतः यह उपमा यहाँ उपयुक्त नहीं बैठती; क्योंकि इसे उन सभी पर लागू किया जा सकता है जो ईश्वरीय क्षमा के अधीन पाप करते हैं। इस हिसाब से तो हम कह सकते हैं कि सभी मनुष्य कठोर हो जाते हैं: क्योंकि ऐसा कोई मनुष्य नहीं है जो पाप न करता हो; और कोई भी मनुष्य पाप नहीं कर सकता यदि उसे ईश्वरीय क्षमा प्राप्त न होती। अतः फिरौन की यह कठोरता उस सामान्य सहनशीलता से भिन्न और परे है।
खंड 17. ईश्वर की योजना और कठोरता के कार्य के बारे में बार-बार गवाही देने में मूसा का मुख्य उद्देश्य इस्राएल को मजबूत करना है।
दरअसल, मूसा का उद्देश्य फिरौन की दुष्टता का बखान करना उतना नहीं था, जितना कि ईश्वर के सत्य और दया को प्रमाणित करना था—ताकि इस्राएल के लोग ईश्वर के उन वादों पर अविश्वास न करें, जिनके द्वारा उसने उन्हें मुक्त करने का वचन दिया था। यह मुक्ति एक विशाल कार्य होने के कारण, ईश्वर ने उन्हें इसकी कठिनाई के बारे में पहले ही आगाह कर दिया, ताकि उनका विश्वास डगमगा न जाए। इस प्रकार वे जान सकें कि इन सभी बातों की भविष्यवाणी की गई थी, और ये सब उसी व्यक्ति की व्यवस्था से पूर्ण हो रही थीं जिसने उन्हें ये वादे दिए थे। यह ठीक वैसा ही है जैसे उसने कहा हो,
मैं तुम्हें बचा रहा हूँ, यह बिलकुल सच है। लेकिन तुम्हें शायद ही इस पर विश्वास हो, क्योंकि फ़राओ इतना प्रतिरोध करेगा और इस घटना को टालता रहेगा। लेकिन मेरे वादों पर ज़रा भी भरोसा मत रखना। उसकी इच्छा को टालने का यह सारा काम मैं ही कर रहा हूँ, ताकि मैं और भी बड़े-बड़े चमत्कार कर सकूँ और तुम्हारे विश्वास को और मज़बूत कर सकूँ, और अपनी शक्ति दिखा सकूँ, जिससे तुम भविष्य में हर बात में मुझ पर और भी अधिक भरोसा कर सको।
ठीक यही काम यीशु मसीह भी करते हैं, जब वे अंतिम भोज में अपने शिष्यों को राज्य का वादा करते हैं: वे कई कठिनाइयों - अपनी मृत्यु और उनकी अनेक विपत्तियों - की भविष्यवाणी करते हैं, ताकि जब यह घटना घटित हो जाए, तो वे उसके बाद से उन पर और भी अधिक विश्वास करें।
वास्तव में, मूसा ने इस अर्थ को हमारे सामने बहुत स्पष्ट रूप से रखा है, जब वह कहते हैं, "परन्तु फ़िरौन तुम्हें जाने नहीं देगा, ताकि मिस्र में अनेक चमत्कार हो सकें।" और फिर कहते हैं: "मैंने तुम्हें इसी उद्देश्य से प्रेरित किया है, कि मैं तुममें अपनी शक्ति प्रकट करूँ, और मेरा नाम सारी पृथ्वी पर घोषित हो जाए।"
आप यहाँ देख सकते हैं कि फिरौन ने इसी उद्देश्य से कठोरता बरती है: ताकि वह ईश्वर का विरोध कर सके और इस्राएल के उद्धार को टाल सके, ताकि वह अनेक चमत्कार दिखाने और ईश्वर की शक्ति का बखान करने का अवसर पा सके।
और इसका उद्देश्य यही है कि पृथ्वी भर में उसकी ख्याति हो और उस पर विश्वास किया जाए। यह और क्या है, सिवाय इसके कि ये सब बातें विश्वास को मजबूत करने और कमजोरों को दिलासा देने के लिए कही और की जाती हैं, ताकि वे आगे से सच्चे, विश्वासयोग्य, शक्तिशाली और दयालु परमेश्वर पर निःस्वार्थ भाव से भरोसा कर सकें? यह ऐसा है मानो वह अपने बच्चों से कोमल शब्दों में कह रहा हो, 'फिरौन के कठोर हृदय से भयभीत मत हो: मैं ही उस कठोरता का स्रोत हूँ, और मैंने उसे अपने हाथों में थाम रखा है। मैं, जो तुम्हारा उद्धारक हूँ, इसका उपयोग केवल इसलिए करूँगा कि इससे मुझे अनेक चमत्कार करने और अपनी महानता प्रकट करने का अवसर मिले, ताकि तुम विश्वास करो।'
इसलिए मूसा लगभग हर विपत्ति के बाद यह बात दोहराता है, "फिरौन का हृदय कठोर हो गया, और उसने लोगों को जाने नहीं दिया, जैसा यहोवा ने कहा था।" यह कथन, "जैसा यहोवा ने कहा था," का क्या अर्थ है, सिवाय इसके कि परमेश्वर सत्यवादी सिद्ध हो, जिसने पहले ही घोषणा कर दी थी कि फिरौन कठोर हो जाएगा? यदि फिरौन में कोई सत्यनिष्ठा होती, इच्छाशक्ति होती, जिससे वह किसी भी पक्ष की ओर झुक सकता, तो परमेश्वर इतनी निश्चितता से उसकी कठोरता की भविष्यवाणी नहीं कर सकता था। लेकिन क्योंकि यहाँ प्रतिज्ञाकर्ता वह है जो न तो गलती कर सकता है और न ही झूठ बोल सकता है, इसलिए यह निश्चित रूप से होना ही था कि फिरौन कठोर हो जाएगा। और ऐसा तभी संभव था, जब यह कठोरता मनुष्य की शक्ति से परे हो, और केवल परमेश्वर की शक्ति में हो। यह ठीक वैसा ही है जैसा मैंने ऊपर बताया है: अर्थात्, या तो ईश्वर को पूरा विश्वास था कि वह फिरौन के रूप में अपनी सर्वशक्ति का सामान्य प्रयोग करने से नहीं चूकेगा, या फिर फिरौन के कारण, क्योंकि यह वह चीज है जिसे वह चूक नहीं सकता।
इसके अलावा, उन्हें इस बात का भी पूरा यकीन था कि स्वभाव से दुष्ट और उनसे विमुख फिरौन की इच्छा, ईश्वर के उस वचन और कार्य को स्वीकार नहीं कर सकती थी जो उसके विपरीत था।
अतः, यद्यपि परमेश्वर की सर्वशक्तिमत्ता द्वारा फ़राओ के भीतर इच्छाशक्ति की प्रेरणा बनी रही, और परमेश्वर का विरोधाभासी वचन और कार्य बाह्य रूप से उसके विरुद्ध प्रकट हुआ, फिर भी परिणामतः फ़राओ के लिए ठोकर और हृदय का कठोर होना ही था। क्योंकि यदि परमेश्वर ने मूसा के विरोधाभासी संदेश को फ़राओ के मार्ग में डालते समय अपनी सर्वशक्तिमत्ता का प्रयोग न किया होता, और यदि यह मान लिया जाए कि फ़राओ की इच्छाशक्ति ने स्वयं अपने बल से कार्य किया है, तो संभवतः यह प्रश्न किया जा सकता था कि वह दोनों में से किस पक्ष की ओर झुकती। परन्तु अब, उसे इच्छाशक्ति का कार्य करने के लिए विवश और शीघ्र किया जा रहा है। यह सत्य है कि उसकी इच्छाशक्ति पर कोई अत्याचार नहीं किया गया है, क्योंकि उसे उसकी इच्छा के विरुद्ध विवश नहीं किया गया है; परन्तु परमेश्वर की एक स्वाभाविक क्रिया उसे उसकी इच्छाशक्ति के स्वाभाविक क्रियान्वयन की ओर अग्रसर करती है, जो कि एक बुरी इच्छाशक्ति है। अतः यह स्पष्ट है कि वह परमेश्वर के वचन का उल्लंघन करने से बच नहीं सकता, और ऐसा करने से वह कठोर हो जाता है। इस प्रकार, हम देखते हैं कि यह पाठ स्वतंत्र इच्छा के विरुद्ध दृढ़ता से लड़ता है, क्योंकि ईश्वर जो वादा करता है वह झूठ नहीं बोल सकता; और यदि वह झूठ नहीं बोलता, तो फिरौन का हृदय कठोर होने के अलावा और कुछ नहीं हो सकता।
खंड 18. रोमियों 9 में इस अंश के लिए पौलुस का संदर्भ। वाद-विवाद को इस पर बुरी तरह थोपा जाता है, और उसे झुकना पड़ता है।
लेकिन आइए पौलुस को भी देखें, जिसने रोमियों 9 में मूसा के इस अंश को अपनाया है। यहाँ डायट्राइब कितनी बुरी तरह से परेशान है। वह स्वतंत्र इच्छा को खोने से बचने के लिए तरह-तरह के बहाने बनाती है। कभी वह कहती है कि यह परिणाम की अनिवार्यता है, तो कभी परिणाम की अनिवार्यता। कभी वह कहती है कि यह एक व्यवस्थित इच्छा है, या एक संकेतित इच्छा है, जिसका विरोध किया जा सकता है; जबकि प्रसन्नता की इच्छा का विरोध नहीं किया जा सकता! कभी पौलुस के उद्धृत अंश स्वतंत्र इच्छा का विरोध नहीं करते क्योंकि वे मनुष्य के उद्धार की बात नहीं करते। कभी परमेश्वर का पूर्वज्ञान अनिवार्यता को पूर्वकल्पित करता है; कभी नहीं। कभी अनुग्रह इच्छा को रोकता है - उसे इच्छा करने के लिए प्रेरित करता है - उसके मार्ग में उसका साथ देता है और सुखद परिणाम देता है। कभी पहला कारण सब कुछ प्रभावित करता है; कभी वह दूसरे कारणों के माध्यम से कार्य करता है, स्वयं कुछ नहीं करता।
इन और इस तरह के व्यंग्यात्मक शब्दों से उसका एकमात्र उद्देश्य समय प्राप्त करना है, और इस बीच इस मुद्दे को हमारी नजरों से दूर ले जाकर कहीं और घसीटना है।
वह हमें उतना ही मूर्ख और निर्दयी मानती है, या उतना ही कम दिलचस्पी रखने वाला मानती है, जितनी वह खुद है। या जैसे छोटे बच्चे, डरने पर या खेलते समय, अपनी आँखों को हाथों से ढक लेते हैं और सोचते हैं कि उन्हें कोई नहीं देख रहा, क्योंकि वे सच में किसी को नहीं देखते। ठीक वैसे ही, डायट्राइब, स्पष्ट शब्दों की किरणों (या बल्कि बिजली की तरह) को सहन न कर पाने के कारण, तरह-तरह के बहाने बनाती है ताकि यह लगे कि वह असली सच्चाई को नहीं देख रही है—ताकि वह हमें भी, अगर संभव हो तो, अपनी आँखें ढकने के लिए मना सके, ताकि हम खुद उसे न देख सकें। लेकिन ये सब एक ऐसे दृढ़ निश्चयी मन के लक्षण हैं, जो अजेय सत्य के विरुद्ध बेतहाशा संघर्ष करता है।
परिणाम की अनिवार्यता की वह काल्पनिक धारणा, जो किसी प्रकार से परिणाम की अनिवार्यता से भिन्न है, पहले ही खंडित हो चुकी है (भाग 1)।
खंड 11)। चाहे ईश्वर चाहे कितनी भी मनगढ़ंत बातें गढ़े, चाहे कितनी भी आलोचना करे, चाहे कितनी भी आलोचना करे। यदि ईश्वर को पहले से ही पता था कि यहूदा देशद्रोही होगा, तो यहूदा निश्चित रूप से देशद्रोही बन गया। यहूदा (या किसी भी प्राणी) के बस में नहीं था कि वह कुछ और करे या अपनी इच्छा बदले, यद्यपि उसने जो किया वह स्वेच्छा से किया था, न कि किसी दबाव में। परन्तु उस कार्य की इच्छा करना उस तत्व की क्रिया थी जिसे ईश्वर ने अपनी सर्वशक्ति से गतिमान किया, जैसे वह सब कुछ करता है। क्योंकि यह एक अकाट्य और स्वयंसिद्ध सत्य है कि ईश्वर न झूठ बोलता है और न ही गलती करता है। हमारे विचाराधीन शब्द अस्पष्ट या संदेहास्पद नहीं हैं, यद्यपि सभी युगों के विद्वान इतने अंधे रहे हों कि उन्हें अन्यथा समझें और उनकी व्याख्या करें। चाहे आप कितना भी टालमटोल करें, आपका और समस्त मनुष्यों का अंतरात्मा यह स्वीकार करने के लिए विवश है कि यदि ईश्वर अपने पूर्वज्ञान में त्रुटिहीन नहीं है, तो पूर्वज्ञात घटना का होना निश्चित है। अन्यथा, कौन उनके वादों पर भरोसा करेगा, कौन उनकी धमकियों से डरेगा, यदि जो वे वादा करते हैं या धमकी देते हैं वह अनिवार्य रूप से पूरा न हो? या, वे कैसे वादा या धमकी दे सकते हैं, यदि उनका पूर्वज्ञान उन्हें धोखा दे, या वे हमारी परिवर्तनशीलता से विफल हो जाएं? निर्विवाद सत्य का यह अत्यधिक प्रकाश स्पष्ट रूप से हर मुंह बंद कर देता है, सभी प्रश्नों का अंत कर देता है, और सभी भ्रामक चालों के बावजूद विजय सुनिश्चित करता है। हम भली-भांति जानते हैं कि मनुष्य का पूर्वज्ञान भ्रामक है। हम जानते हैं कि ग्रहण पूर्वज्ञान के कारण नहीं होता, बल्कि पूर्वज्ञान के कारण होता है। परन्तु इस प्रकार के पूर्वज्ञान से हमारा क्या लेना-देना? हम ईश्वर के पूर्वज्ञान की बात कर रहे हैं।
धारा 19. डायट्राइब की रियायतें और खंडन उजागर।
जो बात पहले से ज्ञात है, उसके घटित होने की आवश्यकता से इनकार करना, ईश्वर में विश्वास और भय को छीन लेना है; आप ईश्वर के सभी वादों और चेतावनियों को नकार देते हैं; वास्तव में, आप ईश्वर के अस्तित्व को ही नकार देते हैं। लेकिन डायट्राइब स्वयं भी, अपने सभी दांव-पेच आजमाने के बाद, अंततः सत्य की शक्ति से विवश होकर हमारे भाव को स्वीकार करने के लिए विवश हो जाती है। वह कहती है:
डायट्राइब के ईश्वर की इच्छा और उद्देश्य के बारे में प्रश्न अधिक कठिन है। क्योंकि ईश्वर वही चाहता है जो वह पहले से जानता है। और पौलुस यही कहता है: "यदि वह जिसे चाहे दया करे और जिसे चाहे कठोर बनाए, तो उसकी इच्छा का विरोध कौन कर सकता है?" रोमियों 9:18-19 क्योंकि यदि वह राजा होता, तो वह अपनी इच्छा के अनुसार करता, ताकि कोई उसका विरोध न कर सके; ऐसा कहा जाता कि वह अपनी इच्छा के अनुसार करता है। इस प्रकार, ईश्वर की इच्छा, जो सभी घटनाओं का मूल कारण है, हमारी इच्छा पर एक अनिवार्यता थोपती प्रतीत होती है।
वह यही कहती है। और मैं ईश्वर का शुक्रगुजार हूँ कि डायट्राइब ने आखिरकार अपनी सुध-बुध वापस पा ली है। अब स्वतंत्र इच्छाशक्ति का क्या हुआ? लेकिन यह मछली एक पल में फिर हमारे हाथों से फिसल जाती है, यह कहते हुए,
लेकिन पौलुस इस प्रश्न का हल नहीं देता; बल्कि इसके विपरीत, वह प्रश्नकर्ता को फटकारता है; वास्तव में, हे मनुष्य, तू कौन है जो परमेश्वर के विरुद्ध उत्तर देता है? (रोमियों)
ओह, यह तो बड़ी चालाकी है! क्या आप इसे ही परमेश्वर के वचन को संभालना कहते हैं? क्या आप बिना शास्त्र के प्रमाण दिए, बिना चमत्कार किए, केवल अपने अधिकार से, अपने मन से, एक मनगढ़ंत कथन सुना रहे हैं? या यूँ कहें कि परमेश्वर के सबसे स्पष्ट शब्दों को इस तरह विकृत कर रहे हैं? 'पौलुस इस प्रश्न का उत्तर नहीं देते,' वह कहती हैं। तो फिर वे क्या कर रहे हैं? 'वे प्रश्नकर्ता को फटकार रहे हैं,' वह कहती हैं। क्या यह फटकार ही प्रश्न का सबसे पूर्ण समाधान नहीं है? वास्तव में इस प्रश्न में परमेश्वर की इच्छा के बारे में क्या पूछा गया था? क्या यह नहीं पूछा गया था कि क्या वह हमारी इच्छा को अनिवार्य बनाता है? पौलुस उत्तर देता है, "इस प्रकार (अर्थात, क्योंकि परमेश्वर ऐसा करता है) वह जिस पर चाहे दया करता है, और जिसे चाहे कठोर बना देता है। यह उसकी इच्छा या उसके दौड़ने के कारण नहीं, बल्कि परमेश्वर के कारण है।" प्रश्न का हल निकालने के बाद भी संतुष्ट न होकर, पौलुस उन लोगों का भी परिचय कराता है जो इस उत्तर के विरोध में स्वतंत्र इच्छाशक्ति का दावा करते हैं—जो यह कहते हैं कि योग्यता जैसी कोई चीज नहीं है, और न ही हम अपनी किसी गलती के कारण दोषी ठहराए जाते हैं, इत्यादि—ताकि उनके आक्रोश और शिकायतों को रोका जा सके।
पौलुस कहता है, "तुम मुझसे कहते हो, तो फिर वह दोष क्यों निकालता है? उसकी इच्छा का विरोध कौन कर सकता है?" क्या आप मानवीकरण पर ध्यान देते हैं? यह सुनकर कि परमेश्वर की इच्छा हम पर एक अनिवार्यता थोपती है, वे निंदा करते हुए बड़बड़ाते हैं, "वह दोष क्यों निकालता है?" यानी, परमेश्वर इतना दबाव क्यों डालता है, इतना दबाव क्यों डालता है, इतनी मांग क्यों करता है, इतनी शिकायत क्यों करता है? वह आरोप क्यों लगाता है? वह निंदा क्यों करता है? - मानो हम मनुष्य उसकी इच्छा के अनुसार कुछ भी कर सकते हैं। परमेश्वर के पास इस शिकायत का कोई उचित कारण नहीं है। बल्कि उसे अपनी इच्छा पर ही दोष लगाना चाहिए - उसे अपनी शिकायत वहीं रखनी चाहिए - उसे वहीं दबाव डालना और दबाव डालना चाहिए। उसकी इच्छा का विरोध कौन कर सकता है? जब परमेश्वर यह नहीं चाहता कि हम दया प्राप्त करें, तो कौन दया प्राप्त कर सकता है? यदि परमेश्वर की इच्छा कठोर बनाना है, तो कौन स्वयं को पिघला सकता है? परमेश्वर की इच्छा को बदलना हमारे बस में नहीं है, और न ही उसका विरोध करना। उसकी इच्छा है कि हम कठोर हो जाएँ; और उस इच्छा के कारण हम कठोर होने के लिए विवश हैं - चाहे हम चाहें या न चाहें।
यदि पौलुस ने इस प्रश्न का हल नहीं निकाला होता, या स्पष्ट रूप से यह निर्धारित नहीं किया होता कि ईश्वरीय पूर्वज्ञान द्वारा हम पर एक आवश्यकता थोपी गई है, तो फिर उन लोगों को लाने की क्या आवश्यकता थी जो बड़बड़ाते हैं और कहते हैं कि उसकी इच्छा का विरोध करना असंभव है? भला कौन बड़बड़ाएगा या नाराज़ होगा, यदि वह यह न मानता हो कि यह आवश्यकता निर्धारित हो चुकी है?
पौलुस जिन शब्दों में परमेश्वर की इच्छा का विरोध करने की बात करता है, वे अस्पष्ट नहीं हैं। क्या यह संदेहजनक है कि 'विरोध' या 'इच्छा' से उसका क्या तात्पर्य है; या परमेश्वर की इच्छा की बात करते समय वह किसके बारे में बात कर रहा है? चाहे हजारों विद्वान विद्वान यहाँ अंधे साबित हों; चाहे वे यह बहाना करें कि पवित्रशास्त्र स्पष्ट नहीं है; चाहे वे एक कठिन प्रश्न से डरें। हमारे पास इस अर्थ के कुछ सबसे स्पष्ट शब्द हैं: "वह जिस पर चाहे दया करता है; जिसे चाहे कठोर बना देता है।" और, "तो तुम मुझसे कहते हो, वह दोष क्यों निकालता है? कौन उसकी इच्छा का विरोध करता है?"
यह कोई कठिन प्रश्न भी नहीं है; वास्तव में, सामान्य ज्ञान के लिए इससे अधिक स्पष्ट कुछ भी नहीं हो सकता कि यह परिणाम निश्चित, ठोस और सत्य है: 'यदि ईश्वर किसी घटना का पूर्वज्ञान रखता है, तो वह निश्चित रूप से घटित होती है।' यह स्वाभाविक रूप से तब सिद्ध होता है जब शास्त्रों के साक्ष्य के आधार पर यह मान लिया जाए कि ईश्वर न तो गलती करता है और न ही धोखा खाता है। मैं स्वीकार करता हूँ कि यह प्रश्न कठिन है—वास्तव में, एक ऐसा प्रश्न जिसका हल निकालना असंभव है—यदि आप एक ही क्षण में ईश्वर के पूर्वज्ञान और मनुष्य की स्वतंत्रता दोनों को बनाए रखने का निश्चय करते हैं। क्योंकि इससे अधिक कठिन, या यों कहें कि इससे अधिक असंभव क्या हो सकता है कि यह तर्क दिया जाए कि विरोधाभास और विपरीत बातें एक दूसरे के विपरीत नहीं हैं; या यह कि एक संख्या एक ही समय में दस और नौ है? जिस प्रश्न पर हम विचार कर रहे हैं उसमें कोई कठिनाई नहीं है। बल्कि, कठिनाई को जबरदस्ती लाया गया है, ठीक उसी प्रकार जैसे अस्पष्टता और रहस्य को जबरदस्ती शास्त्रों में लाया गया है।
तो फिर, वह उन दुष्टों का मुंह बंद कर देता है जो उन स्पष्ट शब्दों से आहत हुए हैं। और वे क्यों आहत हुए? क्योंकि वे समझते हैं कि हमारी आवश्यकता से ईश्वरीय इच्छा पूरी होती है; और क्योंकि वे समझते हैं कि यह स्पष्ट रूप से निर्धारित हो चुका है कि उनके लिए स्वतंत्रता या स्वतंत्र इच्छा का कुछ भी शेष नहीं है - बल्कि सब कुछ केवल ईश्वर की इच्छा पर निर्भर है। मैं कहता हूँ, वह उनका मुंह बंद करता है, लेकिन उन्हें शांत रहने और उस दिव्य शक्ति और इच्छा की महिमा का आदर करने का आदेश देकर, जिस पर हमारा कोई नियंत्रण नहीं है। इस बीच, उस शक्ति को हम पर पूर्ण अधिकार है, जो उसे उचित लगे। ऐसा नहीं है कि उसके कार्यों से हमें कोई हानि होती है, क्योंकि वह हमारा कुछ भी ऋणी नहीं है। उसने हमसे कुछ भी प्राप्त नहीं किया है, और उसने हमसे कुछ भी वादा नहीं किया है, सिवाय उसके जो उसने चुना और करना उचित समझा।
खंड 20. जहां शास्त्रों के प्रति सच्ची श्रद्धा निहित है।
तो यही वह स्थान और समय है, जब हमें कोरिसी गुफाओं के काल्पनिक निवासियों की नहीं, बल्कि ईश्वर की वास्तविक महिमा की आराधना करनी चाहिए, उनके भयानक चमत्कारों और उनके अगम्य निर्णयों की आराधना करनी चाहिए, और कहना चाहिए, "आपकी इच्छा स्वर्ग में, वैसे ही पृथ्वी पर पूरी हो।" दूसरी ओर, हम सबसे अधिक अनादरपूर्ण और उतावले तब होते हैं जब हम इन अथाह रहस्यों और निर्णयों पर आरोप लगाने का प्रयास करते हैं। इस बीच, हम यह कल्पना करते हैं कि पवित्र ग्रंथों का अध्ययन करके हम असाधारण श्रद्धा का प्रदर्शन कर रहे हैं। जिन ग्रंथों का अध्ययन करने का ईश्वर ने हमें आदेश दिया है, हम उनका अध्ययन एक दिशा में नहीं, बल्कि दूसरी दिशा में करते हैं - एक ऐसी दिशा में जिसमें उन्होंने हमें अध्ययन करने से मना किया है। इस प्रकार, हम केवल निरंतर दुस्साहस के साथ उनका अध्ययन करते हैं, यदि ईशनिंदा नहीं तो।
क्या यह वैसी ही खोज नहीं है, जब हम जल्दबाजी में ईश्वर के बारे में सबसे स्वतंत्र पूर्वज्ञान को अपनी स्वतंत्रता के अनुरूप बनाने का प्रयास करते हैं? और जब हम ईश्वर के पूर्वज्ञान को नकारने के लिए तैयार रहते हैं, यदि वह हमें स्वतंत्रता से वंचित करता है, या यदि वह हमें मजबूर करता है? क्या यह बड़बड़ाने वालों और ईश्वर की निंदा करने वालों के साथ यह कहना नहीं है, 'वह फिर भी दोष क्यों निकालता है? कौन उसकी इच्छा का विरोध करता है? सबसे दयालु ईश्वर का क्या हुआ? उस ईश्वर का क्या हुआ जो पापी की मृत्यु नहीं चाहता? क्या उसने हमें इसलिए बनाया है ताकि वह मनुष्य के कष्टों से आनंद ले सके?' और इसी तरह की बातें। क्या ये बातें शैतानों और नरक में जाने वालों के बीच हमेशा के लिए नहीं दोहराई जाएंगी?
लेकिन स्वाभाविक तर्क भी यह स्वीकार करने के लिए बाध्य है कि जीवित और सच्चे ईश्वर को हम पर बाध्यता थोपनी ही होगी, क्योंकि वे स्वयं स्वतंत्र हैं। उदाहरण के लिए, यदि वे भविष्य की घटनाओं को संदेहपूर्वक देख पाते या घटनाओं से निराश हो जाते, तो वे हास्यास्पद ईश्वर या कहें तो एक मूर्ति कहलाते। यहाँ तक कि गैर-यहूदियों ने भी अपने देवताओं को अटल भाग्य सौंप दिया है। यदि वे सर्वशक्तिमत्ता से सब कुछ करने में सक्षम न होते और सर्वकर्मों को अंजाम न देते, या यदि कोई भी घटना उनके बिना घटित होती, तो वे उतने ही हास्यास्पद होते। अब, यदि ईश्वर के पूर्वज्ञान और सर्वशक्तिमत्ता को स्वीकार कर लिया जाए, तो यह स्वाभाविक रूप से एक निर्विवाद परिणाम है कि हम स्वयं से नहीं बने हैं, न ही हम स्वयं से जीते हैं, न ही हम स्वयं से कुछ करते हैं, बल्कि यह सब उनकी सर्वशक्तिमत्ता से ही संभव है। और अब, चूंकि वह पहले से ही जानता था कि हम ऐसे लोग होंगे, और वह हमें उसी तरह बनाता है, और उसी तरह हमारा मार्गदर्शन और शासन करता है - तो मैं पूछता हूँ, हममें ऐसी क्या कल्पना की जा सकती है, जो उससे भिन्न परिणाम प्राप्त करने के लिए स्वतंत्र हो, जो उसने पहले से जाना था, या जो अब वह कर रहा है?
इसलिए, ईश्वर का पूर्वज्ञान और सर्वशक्तिमत्ता मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा के बिल्कुल विपरीत हैं। या तो ईश्वर अपने पूर्वज्ञान में त्रुटिपूर्ण होंगे और अपने कार्यों में निराश होंगे (जो असंभव है), या हम कार्य करेंगे और उनके पूर्वज्ञान और मार्गदर्शन के अनुसार कार्य करेंगे। ईश्वर की सर्वशक्तिमत्ता से मेरा तात्पर्य उस शक्ति से नहीं है जिससे वे अनेक कार्य कर सकें जो वे नहीं करते; बल्कि उस क्रियाशील सर्वशक्तिमत्ता से है जिससे वे शक्तिपूर्वक सर्वथा, हर स्थिति में, सब कुछ करते हैं। इसी प्रकार शास्त्र ईश्वर को सर्वशक्तिमान कहता है। मैं कहता हूँ कि ईश्वर की यह सर्वशक्तिमत्ता और पूर्वज्ञान स्वतंत्र इच्छामत्ता के सिद्धांत को पूर्णतः समाप्त कर देता है। न ही शास्त्र की अस्पष्टता या विषय की कठिनाई को यहाँ बहाना बनाया जा सकता है। शब्द अत्यंत स्पष्ट हैं; यहाँ तक कि बच्चे भी उन्हें जानते हैं। विषय सरल और सहज है; यह ऐसा विषय है जो सामान्य ज्ञान की सहज समझ के समक्ष भी सिद्ध होता है।