सबसे पहले, मैं यह उत्तर देता हूँ कि यह बात मनुष्य के पतन से पहले कही गई थी, जब परमेश्वर द्वारा बनाई गई वस्तुएँ बहुत अच्छी थीं। लेकिन तीसरे अध्याय में यह बात तुरंत सामने आती है कि मनुष्य कैसे दुष्ट बन गया, परमेश्वर द्वारा त्याग दिया गया और उसे अपने हाल पर छोड़ दिया गया। सभी मनुष्य इसी भ्रष्ट मनुष्य से जन्म लेते हैं, और इस प्रकार दुष्ट पैदा होते हैं।
फिरौन भी उनमें से एक है।
जैसा कि पौलुस कहता है, "हम सब स्वभाव से ही परमेश्वर के क्रोध की संतान थे, जैसे दूसरे भी थे।" इसलिए परमेश्वर ने फ़िरौन को दुष्ट बनाया; अर्थात्, एक दुष्ट और भ्रष्ट संतान से। जैसा कि वह सुलैमान की नीतिवचन में कहता है, "यहोवा ने सब कुछ अपने लिए बनाया है, हाँ, दुष्ट मनुष्य को भी बुराई के दिन के लिए।"
(निश्चित रूप से उसमें दुष्टता उत्पन्न करके नहीं, बल्कि उसे एक दुष्ट बीज से उत्पन्न करके और उस पर शासन करके।) अतः यह उचित निष्कर्ष नहीं है कि 'परमेश्वर ने दुष्ट मनुष्य को उत्पन्न किया, इसलिए वह दुष्ट नहीं है।' क्योंकि वह दुष्ट बीज से उत्पन्न होकर दुष्ट कैसे हो सकता है? जैसा कि वह भजन संहिता 51 में कहता है, "देखो, मैं पापों में गर्भित हुआ था।" और अय्यूब कहता है, "अशुद्ध बीज से उत्पन्न को कौन शुद्ध कर सकता है?" क्योंकि यद्यपि
ईश्वर पाप का सृजन नहीं करता, फिर भी वह आत्मा के निष्कासन के द्वारा पाप से दूषित हो चुकी प्रकृति का निर्माण और संवर्धन करना बंद नहीं करता—जैसे कोई बढ़ई सड़ी हुई लकड़ी से मूर्तियाँ बनाता है। इसी प्रकार, ईश्वर के सृजन और निर्माण के द्वारा मनुष्य को उसकी प्रकृति के अनुरूप ही बनाया जाता है।
दूसरे, मैं यह उत्तर देना चाहता हूँ कि यदि आप "बहुत अच्छा" शब्दों को पतन के बाद परमेश्वर के कार्यों के संदर्भ में समझना चाहते हैं, तो ध्यान दें कि ये शब्द हमारे बारे में नहीं, बल्कि परमेश्वर के बारे में कहे गए हैं। वह यह नहीं कहते कि मनुष्य ने परमेश्वर की बनाई हुई वस्तुओं को देखा और वे बहुत अच्छी थीं।
बहुत सी चीज़ें जो हमें बुरी लगती हैं, वे परमेश्वर को बहुत अच्छी लगती हैं और वास्तव में बुरी ही होती हैं। इसी प्रकार, कष्ट, विपत्तियाँ, गलतियाँ, नरक—वास्तव में परमेश्वर के सभी उत्तम कार्य—संसार की दृष्टि में बहुत बुरे और निंदनीय हैं। मसीह और सुसमाचार से बढ़कर क्या है? लेकिन संसार को इससे अधिक घृणित क्या है? जो चीज़ें हमारी दृष्टि में बुरी हैं, वे परमेश्वर की दृष्टि में अच्छी कैसे हैं, यह एक रहस्य है जिसे केवल परमेश्वर ही जानता है, और वे ही जो परमेश्वर की दृष्टि से देखते हैं; अर्थात् वे जिनके पास पवित्र आत्मा है। लेकिन अभी इतने जटिल तर्क की आवश्यकता नहीं है। पिछला उत्तर ही वर्तमान के लिए पर्याप्त है।
खंड 11. ईश्वर किस प्रकार हममें बुराई उत्पन्न करता है, इस पर विचार किया गया है।
शायद यह पूछा जाता है कि ईश्वर हमारे भीतर बुराई कैसे उत्पन्न कर सकता है; उदाहरण के लिए, हमें कठोर बनाना, मनुष्यों को उनकी वासनाओं के वश में करना, प्रलोभन देना, इत्यादि? वास्तव में, हमें ईश्वर के वचनों से संतुष्ट रहना चाहिए और उन पर विश्वास करना चाहिए, क्योंकि ईश्वर के कार्य वर्णन से परे हैं। लेकिन तर्क को संतुष्ट करने के लिए, जो मानवीय मूर्खता का दूसरा नाम है, मैं मूर्ख और नासमझ बने रहने में ही संतुष्ट हूँ, और यदि संभव हो तो, उसे किसी भी तरह प्रभावित करने का प्रयास करता हूँ। सबसे पहले, तर्क और वाद-विवाद दोनों ही यह स्वीकार करते हैं कि ईश्वर सभी चीजों में सब कुछ करता है; और उसके बिना कुछ भी प्रभावी या साकार नहीं होता। वह सर्वशक्तिमान है; और यह उसकी सर्वशक्तिमानता से संबंधित है, जैसा कि पौलुस इफिसियों से कहता है (इफिसियों 1:21)।
इसलिए, शैतान और मनुष्य, परमेश्वर से विमुख होकर और परमेश्वर द्वारा त्यागे जाने के कारण, भलाई की इच्छा नहीं कर सकते; अर्थात्, वे उन चीजों की इच्छा नहीं कर सकते जो परमेश्वर को प्रसन्न करती हैं, या जो परमेश्वर चाहता है। मनुष्य निरंतर अपनी इच्छाओं की ओर उन्मुख रहते हैं, इसलिए वे केवल अपनी ही इच्छाओं की खोज करते हैं, परमेश्वर की नहीं। अतः, उनकी यह इच्छा और स्वभाव, जो परमेश्वर के प्रति शत्रुतापूर्ण है, फिर भी कुछ न कुछ शेष रहता है। शैतान और दुष्ट मनुष्य शून्य नहीं हैं, उनका कोई स्वभाव या इच्छा नहीं है, भले ही उनका स्वभाव भ्रष्ट और परमेश्वर के प्रति शत्रुतापूर्ण हो। अतः, दुष्ट मनुष्य और शैतान में जिस स्वभाव के शेष भाग की हम बात कर रहे हैं, वह परमेश्वर की रचना और कार्य है।
यह भी ईश्वर की अन्य सभी रचनाओं और कार्यों की तरह ही सर्वशक्तिमानता और दैवीय क्रियाओं के अधीन है।
चूंकि परमेश्वर सभी चीजों में, सभी चीजों को गतिमान और संचालित करता है, इसलिए यह संभव है कि वह शैतान और दुष्टों में भी गतिमान और कार्य करता हो। लेकिन वह उनमें उनके स्वभाव और उनकी स्थिति के अनुसार कार्य करता है। अर्थात्, चूंकि वे परमेश्वर के प्रति शत्रुतापूर्ण और दुष्ट हैं, और परमेश्वर की सर्वशक्तिमत्ता की प्रेरणा से प्रेरित हैं, इसलिए वे केवल वही कार्य करते हैं जो परमेश्वर के प्रति शत्रुतापूर्ण और दुष्टतापूर्ण हैं। जैसे एक घुड़सवार, एक या दो पैरों से लंगड़े घोड़े को उसकी शारीरिक बनावट और शक्ति के अनुसार चलाता है। और इस प्रकार घोड़ा भटक जाता है। लेकिन घुड़सवार क्या कर सकता है? वह स्वस्थ घोड़ों के झुंड में उस घोड़े को, जैसा वह है, दौड़ाता है; वह उसे भटका देता है, और बाकी घोड़े ठीक से चलते हैं; ऐसा तभी हो सकता है जब घोड़ा ठीक हो जाए। इस उदाहरण से आप देख सकते हैं कि जब परमेश्वर बुरे लोगों में और बुरे लोगों के द्वारा कार्य करता है, तो परिणाम बुराई ही होता है; लेकिन यह संभव नहीं है कि परमेश्वर दुष्टता करता है, भले ही वह बुरे लोगों के माध्यम से बुराई करता हो। इसका कारण यह है कि स्वयं अच्छे होने के कारण वे दुष्टता नहीं कर सकते।
लेकिन फिर भी, वह बुरे साधनों का उपयोग करता है जो उसकी शक्ति के प्रभाव और आवेग से बच नहीं सकते। इसलिए, बुराई का दोष उन साधनों में है, जिन्हें ईश्वर निष्क्रिय नहीं रहने देता; वहीं, ईश्वर स्वयं ही उन्हें प्रेरित करता है। यह ठीक वैसा ही है जैसे कोई बढ़ई दाँतेदार और आरी जैसी कुल्हाड़ी से काटकर खराब काम करे। इसलिए यह बात सामने आती है कि दुष्ट व्यक्ति भटकने और लगातार पाप करने से बच नहीं सकता; क्योंकि ईश्वर की शक्ति द्वारा नियंत्रित और प्रेरित होने के कारण, उसे निष्क्रिय रहने की अनुमति नहीं है; बल्कि वह उसी के अनुसार इच्छा, आकांक्षा और कर्म करता है।
खंड 12. ईश्वर कैसे कठोर बनाता है।
ये बातें निश्चित और अटल सत्य हैं, यदि हम सर्वथा यह विश्वास करें कि ईश्वर सर्वशक्तिमान है; और द्वितीयतः यह कि दुष्ट मनुष्य ईश्वर की रचना है। परन्तु ईश्वर से विमुख होने और ईश्वर की आत्मा के बिना अपने आप पर निर्भर रहने से मनुष्य न तो अच्छा कर सकता है और न ही अच्छी इच्छा रख सकता है। ईश्वर की सर्वशक्तिमानता दुष्ट मनुष्य को ईश्वर के मार्गदर्शन और प्रेरणा से बचने में असमर्थ बनाती है; परन्तु ईश्वर के अधीन होने के कारण वह उसकी आज्ञा का पालन करता है। फिर भी, उसका भ्रष्ट स्वभाव या ईश्वर से विमुखता उसे अच्छाई के अनुसार प्रेरित और संचालित होने में असमर्थ बना देती है।
दुष्ट मनुष्य की घृणा के कारण ईश्वर अपनी सर्वशक्तिमत्ता का प्रयोग नहीं छोड़ सकता; न ही दुष्ट मनुष्य अपनी घृणा को सद्भावना में बदल सकता है। अतः यह अनिवार्य है कि मनुष्य निरंतर त्रुटियाँ और पाप करता रहे, जब तक कि ईश्वर की आत्मा द्वारा उसका सुधार न हो जाए।
हालांकि, इन सब बातों में भी शैतान शांति से राज करता है और ईश्वरीय प्रेरणा के अधीन रहकर अपने महल को शांति से रखता है।
इसके बाद कठोरता का दौर शुरू होता है; जो इस प्रकार होता है। जैसा कि मैंने कहा है, दुष्ट व्यक्ति पूरी तरह से अपने आप और अपने ही मामलों में लीन रहता है (और यही बात उसके सरदार शैतान पर भी लागू होती है)। वह ईश्वर के बारे में नहीं पूछता, न ही ईश्वर की बातों की परवाह करता है; बल्कि वह अपने धन, अपनी महिमा, अपने कर्मों, अपनी बुद्धि, अपनी शक्ति—संक्षेप में, अपना एक राज्य—की तलाश करता है। और वह इन चीजों का शांतिपूर्वक आनंद लेना चाहता है। अब, यदि कोई उसका विरोध करता है, या इन संपत्तियों में से कुछ कम करने का इरादा रखता है, तो उसके शत्रु के प्रति उसकी घृणा, रोष और क्रोध उतना ही तीव्र होता है जितना कि इन संपत्तियों को पाने की उसकी तीव्र इच्छा। और वह अपने क्रोध को उतना ही नियंत्रित करने में असमर्थ होता है जितना कि अपनी इच्छा और लालसा को नियंत्रित करने में; और वह अपनी इच्छा को उतना ही नियंत्रित करने में असमर्थ होता है जितना कि अपने अस्तित्व को समाप्त करने में। वह इन सब के लिए असमर्थ है, क्योंकि वह ईश्वर की रचना है, भले ही यह ईश्वर के सुसमाचार के विरुद्ध संसार के उस क्रोध का इतिहास है। जो प्राणी से अधिक शक्तिशाली है, और महल के इस शांत स्वामी को परास्त करने की शक्ति सुसमाचार के माध्यम से आती है। यह महिमा और धन की इच्छाओं, और अपनी बुद्धि और धार्मिकता के लिए उसकी लालसाओं की निंदा करता है—संक्षेप में, उन सभी चीजों की जिनमें वह विश्वास करता है। दुष्टों को उकसाने का यही कारण—जो ईश्वर द्वारा उनकी इच्छाओं के विपरीत कुछ कहने या करने से होता है—उनका कठोर होना और बोझ बनना है।
क्योंकि, यद्यपि वे अपने स्वभाव की भ्रष्टता के कारण स्वयं से विमुख हैं, वे प्रतिरोध और लूटपाट के कारण और भी अधिक पथभ्रष्ट हो जाते हैं और उनकी दुष्टता और भी बढ़ जाती है। इस प्रकार, जब परमेश्वर दुष्ट फिरौन के हाथों से अपना छीना हुआ राज्य छीनने के लिए आगे बढ़ रहे थे, तो उन्होंने उसे उकसाया और उसके हृदय को और भी कठोर और बोझिल बना दिया। परमेश्वर ने मूसा के शब्दों से उस पर आक्रमण करके ऐसा किया, जिन्होंने उसके राज्य को छीन लेने और लोगों को उसके शासन से अलग करने की धमकी दी थी। इस बीच, परमेश्वर ने उसे भीतर आत्मा नहीं दी, बल्कि उसके अपने दुष्ट और भ्रष्ट स्वभाव को, जिसमें शैतान का राज था, उग्र होने दिया - उबलने दिया, क्रोधित होने दिया और अपनी चरम सीमा तक पहुँचने दिया, एक प्रकार के व्यर्थ आत्मविश्वास और तिरस्कार के साथ।
धारा 13. गलतियाँ निषिद्ध हैं।
इसलिए किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि जब ईश्वर हमारे भीतर बुराई उत्पन्न करता है या हमें कठोर बनाता है (क्योंकि कठोरता का अर्थ बुराई उत्पन्न करना है), तो वह ऐसा हमारे भीतर बुराई को नए सिरे से पैदा करके करता है। यह ऐसा ही है जैसे आप किसी दुष्ट शराब विक्रेता की कल्पना करें जो शरारतों से भरा हो और शराब में जहर मिला रहा हो। उसके बर्तन में कोई बुराई नहीं है; बर्तन स्वयं कुछ नहीं करता, सिवाय इसके कि वह मिश्रण की दुर्भावना को ग्रहण करता है या सहन करता है। लेकिन जब बहुत से लोग यह सुनते हैं कि ईश्वर हमारे भीतर अच्छाई और बुराई दोनों उत्पन्न करता है, और हम केवल निष्क्रिय रूप से ईश्वर की क्रियाओं के अधीन हैं, तो वे यह कल्पना करते हैं कि मनुष्य एक अच्छा प्राणी है, या कम से कम वह बुरा नहीं है; और किसी न किसी तरह से वह ईश्वर के बुरे कर्मों का शिकार बन जाता है। ये लोग इस बात पर पर्याप्त विचार नहीं करते कि ईश्वर अपने सभी प्राणियों में कितना निरंतर सक्रिय रहता है, और वह उनमें से किसी को भी आराम नहीं देता। लेकिन जो कोई इन बातों को समझना चाहता है, वह अपने मन में यह बात बिठा ले: कि ईश्वर हममें (अर्थात हमारे द्वारा) बुराई उत्पन्न करता है, यह उसकी किसी गलती के कारण नहीं, बल्कि हमारी अपनी गलती के कारण होता है।
हम स्वभाव से बुरे हैं और ईश्वर अच्छे हैं, इसलिए वे हमें अपनी शक्ति से प्रेरित करते हैं (उनकी सर्वशक्तिमानता का यही स्वरूप है)। और स्वयं अच्छे होने के कारण, वे किसी बुरे साधन से बुराई करने के अलावा कुछ और नहीं कर सकते। फिर भी, वे इसका सदुपयोग करते हैं (उनकी बुद्धिमत्ता यही है), इसे अपनी महिमा और हमारे उद्धार के लिए उपयोग करते हैं।
इसी प्रकार, ईश्वर शैतान की इच्छा को बुरा पाता है, लेकिन उसे बुरा नहीं मानता।
ईश्वर द्वारा शैतान को त्यागने और शैतान के पाप करने के कारण जो बुराई में तब्दील हो गया है—और ईश्वर उसे बुराई मानता है—वह अपने कार्यों के दौरान उसे अपने अधिकार में ले लेता है और जहाँ चाहे वहाँ ले जाता है। फिर भी, ईश्वर द्वारा उसे इस प्रकार ले जाने मात्र से शैतान की यह इच्छा बुराई से मुक्त नहीं हो जाती। ठीक इसी प्रकार,
दाऊद शिमई के बारे में कहता है (2 शमूएल 16.10), "उसे शाप देने दो, क्योंकि परमेश्वर ने उसे दाऊद को शाप देने की आज्ञा दी है।" परमेश्वर उसे शाप देने की आज्ञा कैसे देता है?
यह कितना घिनौना और दुष्ट कृत्य था! इस प्रकार का कोई बाहरी आदेश कहीं नहीं मिलता था। दाऊद को इस बात पर ध्यान देना चाहिए कि सर्वशक्तिमान ईश्वर बोलते हैं और वह हो जाता है; अर्थात्, वह अपने शाश्वत वचन से सब कुछ करते हैं। इसलिए, ईश्वरीय शक्ति और सर्वशक्तिमानता शिमई की इच्छा को, उसके सभी अंगों सहित, अपने वश में कर लेती है—वह इच्छा जो पहले से ही दुष्ट थी और दाऊद के विरुद्ध भड़की हुई थी। दाऊद शिमई से ठीक उसी समय मिला, जब वह इस तरह के श्राप का पात्र था—और यहाँ तक कि भले ईश्वर ने ही इस श्राप की आज्ञा दी (अर्थात, उन्होंने वचन बोला और वह हो गया) जो एक दुष्ट और ईश्वरनिंदा करने वाले अंग द्वारा उंडेला गया था। क्योंकि वह उस अंग को अपने वश में कर लेते हैं और अपनी शक्ति से उसे अपने साथ ले जाते हैं।
धारा 14. फिरौन के मामले पर विचार किया गया।
इस प्रकार, जब परमेश्वर फिरौन के शब्दों और कार्यों को उसकी दुष्ट और बुरी इच्छा के समक्ष प्रस्तुत करता है, जिसे वह इच्छा घृणा करती है, तो परमेश्वर उसे और कठोर बना देता है - निःसंदेह जन्मजात दोष और प्राकृतिक भ्रष्टाचार के कारण।
अब, ईश्वर अपनी आत्मा द्वारा इस इच्छा को आंतरिक रूप से नहीं बदलता; बल्कि वह अपने वचनों और कार्यों को प्रस्तुत करने और थोपने में दृढ़ रहता है। दूसरी ओर, फ़िरौन अपनी शक्ति, धन और सामर्थ्य को देखते हुए, उसी स्वाभाविक दुराचार के कारण उन पर भरोसा करता है। परिणामस्वरूप, एक ओर तो वह अपने ही काल्पनिक बड़प्पन से अहंकार और अभिमान में डूब जाता है।
दूसरी ओर, मूसा के प्रति एक अभिमानी और तिरस्कारी के रूप में प्रकट होता है, जो परमेश्वर के सरल वचन के द्वारा विनम्र रूप में उसके पास आता है। इस प्रकार फिरौन पहले कठोर हो जाता है। फिर, मूसा जितना अधिक उसे आग्रह और धमकी देता है, फिरौन उतना ही अधिक उत्तेजित और क्रोधित होता जाता है—क्योंकि उसकी यह बुरी इच्छा स्वतः क्रियाशील नहीं होती, न ही कठोर होती। परन्तु सर्वशक्तिमान परमेश्वर उसे एक अपरिहार्य आवेग द्वारा प्रेरित करता है, जैसा कि वह अपने अन्य प्राणियों के साथ करता है, इसलिए उसे ऐसा करना ही पड़ता है। इसके अतिरिक्त, उसी समय वह बाहर से वह चीज़ प्रस्तुत करता है जो स्वाभाविक रूप से इच्छा को उत्तेजित और आहत करती है।
इसलिए फिरौन का कठोर होना असंभव है, ठीक वैसे ही जैसे वह ईश्वर की सर्वशक्तिमान शक्ति या अपनी इच्छा की घृणा या दुर्भावना से बच नहीं सकता। इस प्रकार ईश्वर द्वारा फिरौन का कठोर होना पूर्ण हो जाता है।
वह अपनी दुर्भावना के सामने उस चीज़ को रखता है जिससे वह स्वभाव से ही बाहरी तौर पर घृणा करता है। इसके बाद, वह अपनी सर्वशक्तिशाली आंतरिक प्रेरणा से उस बुरी इच्छा को लगातार बढ़ावा देता रहता है। इस बीच, उसकी इच्छा इतनी दुष्ट हो जाती है कि वह अपने विपरीत चीज़ों से घृणा करने और अपनी ही शक्ति पर भरोसा करने के लिए विवश हो जाता है। इस प्रकार वह इतना हठी हो जाता है कि न तो सुनता है और न ही समझता है, बल्कि शैतान के वश में होकर बह जाता है।
यदि इस मामले का यह दृष्टिकोण संतोषजनक है, तो मैंने अपना उद्देश्य प्राप्त कर लिया है। हम मनुष्यों द्वारा गढ़े गए अलंकारिक शब्दों और व्याख्याओं को ध्वस्त करने और ईश्वर के वचनों को अक्षरशः समझने पर सहमत हैं, ताकि ईश्वर के लिए बहाने बनाने या उन पर अन्याय का आरोप लगाने की आवश्यकता न पड़े। जब वह कहते हैं, "मैं फिरौन के हृदय को कठोर कर दूंगा," तो वे सीधे शब्दों में कहते हैं, मानो वे कह रहे हों, "मैं फिरौन के हृदय को कठोर कर दूंगा; या, मेरे कार्यों और क्रियाओं से वह कठोर हो जाएगा।" हमने सुना है कि यह कैसे होता है: मैं उस सामान्य प्रेरणा का उपयोग करके, जिससे मैं सभी चीजों को संचालित करता हूं, उसके भीतर की बुरी इच्छा को उत्तेजित करता हूं, ताकि वह अपने पूर्वाग्रह और अपनी इच्छा के मार्ग पर चलता रहे - और मैं उसे प्रेरित करना बंद नहीं करूंगा, और न ही मैं ऐसा कर सकता हूं। साथ ही, मैं उसे एक ऐसा शब्द और एक ऐसा कार्य प्रस्तुत करूंगा जो उसकी उस बुरी इच्छा के विरुद्ध होगा। क्योंकि वह बुराई को चुनने के अलावा कुछ नहीं कर सकता, जबकि मैं अपनी सर्वशक्तिमत्ता के बल पर उसके भीतर की बुराई के मूल तत्व को उत्तेजित करता हूं।
इस प्रकार परमेश्वर को पूर्ण विश्वास था, और उन्होंने अत्यंत निश्चितता के साथ कहा कि फ़राओ का स्वभाव कठोर हो जाएगा। उन्हें पूर्ण विश्वास था कि फ़राओ की इच्छा न तो परमेश्वर की सर्वशक्तिमत्ता के प्रभाव का विरोध कर पाएगी, न ही अपनी दुर्भावना को त्याग पाएगी, और न ही मूसा को मित्र के रूप में स्वीकार कर पाएगी जब वह फ़राओ के समक्ष शत्रु बनकर उपस्थित होगा। बल्कि, फ़राओ की इच्छा दुष्ट ही रहेगी, और वह अनिवार्य रूप से और भी बुरा, कठोर और अभिमानी हो जाएगा, क्योंकि अपने स्वाभाविक झुकाव और मार्ग का अनुसरण करते हुए, उसे ऐसे विरोध का सामना करना पड़ेगा जो उसे पसंद नहीं आएगा, और जिसे वह अपनी शक्तियों पर विश्वास के कारण तुच्छ समझेगा।