ऐसा क्यों कहा जाता है कि उसने फ़राओ की बजाय इस्राएलियों पर दया दिखाई? क्या उसने मिस्र और रेगिस्तान में इस्राएलियों को कष्ट नहीं दिया? मैं मानता हूँ कि कुछ लोग ईश्वर के क्रोध और दया का दुरुपयोग करते हैं, और कुछ लोग इसका सही उपयोग करते हैं। लेकिन आप कठोरता को 'ईश्वर द्वारा दुष्टों को सहनशीलता और दया से क्षमा करना' के रूप में परिभाषित करते हैं। 'ईश्वर की दया' को क्षमा करना नहीं, बल्कि दंड देना और उसे समाप्त करना मानते हैं। इसलिए, जहाँ तक ईश्वर का संबंध है, वह निरंतर दया से कठोरता लाता है; वह धारा 6 के द्वारा दया दिखाता है। इरास्मस का अलंकार मूसा को निरर्थक बना देता है, और उलझन को अनसुलझा छोड़ देता है।
लेकिन सबसे अच्छी बात यह है कि 'जब परमेश्वर पापियों पर दया दिखाता है, तो उसे कठोर कहा जाता है, और जब वह दंड देता है और कठोरता से पश्चाताप के लिए आमंत्रित करता है, तो उसे दया करने वाला कहा जाता है।' मैं पूछता हूँ, परमेश्वर ने फिरौन को कष्ट देकर, दंड देकर और पश्चाताप के लिए बुलाकर क्या छोड़ दिया? क्या हम उस देश में दस विपत्तियों की गिनती नहीं करते? यदि आपकी परिभाषा सही है - कि 'दया करने का अर्थ है पापी को तुरंत दंड देना और पश्चाताप के लिए बुलाना' - तो निश्चित रूप से परमेश्वर ने फिरौन पर दया की। फिर परमेश्वर 'फिरौन के हृदय को कठोर करूँगा' कहने के बजाय 'मैं फिरौन पर दया करूँगा' क्यों नहीं कहता? क्योंकि जब वह उस पर दया कर रहा होता है - यानी, जैसा कि आप कहते हैं, उसे कष्ट और दंड दे रहा होता है - तब वह कहता है, 'मैं उसे कठोर करूँगा;' यानी, जैसा कि आप कहते हैं, 'मैं उसका भला करूँगा और उसके साथ सहनशीलता बरतूँगा।' इससे ज़्यादा भयावह और क्या हो सकता है? आपके उन सभी विद्वानों, ओरिजन, जेरोम और सबसे प्रतिष्ठित विद्वानों का क्या हुआ, जिनका खंडन करने की हिम्मत सिर्फ़ लूथर जैसे अकेले व्यक्ति ने की? लेकिन यह तो शरीर की मूर्खता ही है जो आपको इस तरह बोलने पर मजबूर करती है—आप ईश्वर के वचनों के साथ खिलवाड़ कर रही हैं, जिन पर आपको विश्वास ही नहीं है कि वे सचमुच कहे गए थे।
अत: मूसा द्वारा लिखित यह पाठ स्वयं अकाट्य रूप से सिद्ध करता है कि ये अलंकार मात्र मनगढ़ंत हैं और इस संदर्भ में इनका कोई महत्व नहीं है। और यह सिद्ध करता है कि "मैं फिरौन के हृदय को कठोर कर दूंगा" शब्दों का अर्थ बहुत भिन्न और कहीं अधिक व्यापक है—उपकार प्रदान करने के साथ-साथ पीड़ा और दंड देने से भी कहीं अधिक। क्योंकि हम इस बात से इनकार नहीं कर सकते कि फिरौन के मामले में इन दोनों उपायों को अत्यंत सावधानी और परिश्रम से आजमाया गया था।
उस क्रोध और दंड से बढ़कर और क्या तत्काल दंड हो सकता था जिसे उसे सहना पड़ा, जबकि वह इतनी विपत्तियों और विपत्तियों से ग्रस्त था कि मूसा स्वयं गवाही देता है कि ऐसी विपत्तियाँ पहले कभी नहीं देखी गईं! नहीं, यहाँ तक कि फिरौन भी एक से अधिक बार उनसे विचलित हुआ, मानो उसे पश्चाताप हो रहा हो - यद्यपि वह दृढ़ निश्चय से या स्थायी रूप से विचलित नहीं हुआ। उसी समय, उस सहनशीलता और दया से बढ़कर और क्या प्रचुरता हो सकती थी जिसने इतनी आसानी से उसकी विपत्तियों को दूर किया, इतनी बार उसके पापों को क्षमा किया, इतनी बार उसके आशीर्वादों को बहाल किया और इतनी बार उसकी विपत्तियों को दूर किया? यद्यपि, हर प्रकार की व्यवस्था व्यर्थ है। प्रभु अब भी कहता है, 'मैं कठोर बना दूँगा।
फिरौन का हृदय,' तो आप देखते हैं कि भले ही आपकी कठोरता और आपकी दया (अर्थात्, आपकी व्याख्याएँ और अलंकार) को उनके उच्चतम स्तर, उपयोग और उदाहरण के रूप में स्वीकार कर लिया जाए - जैसा कि हमें फिरौन में दिखाया गया है - फिर भी कठोरता का एक कार्य शेष रहता है; और जिस कठोरता की मूसा बात कर रहे हैं वह एक प्रकार की होनी चाहिए, और जिसका आप सपना देख रहे हैं वह दूसरी प्रकार की होनी चाहिए।
धारा 7. आवश्यकता अभी भी बनी हुई है, और आप ईश्वर को दोषमुक्त नहीं करते।
लेकिन चूंकि मैं काल्पनिक पात्रों और भूतों से लड़ रहा हूँ, तो मुझे भी अपना भूत बुलाने और असंभव की कल्पना करने की अनुमति दी जाए: कि डायट्राइब अपने सपने में जो अलंकार देखती है, वह वास्तव में इस अंश में प्रयुक्त होता है।
मैं समझ सकती हूँ कि वह किस प्रकार इस बात को स्वीकार करने से बचती है कि हम सब कुछ केवल ईश्वर की इच्छा से और हम पर थोपी गई एक अनिवार्यता के कारण करते हैं; और मैं यह भी समझ सकती हूँ कि वह किस प्रकार ईश्वर को हमारी कठोरता का कारण और दोषी ठहराने से बचाती है।
यदि यह सच है कि जब ईश्वर अपनी उदारता का प्रयोग करते हुए हमारे साथ सहनशीलता बरतता है और हमें तुरंत दंडित नहीं करता है, तो वह हमें कठोर बना देता है, तो निम्नलिखित दोनों सिद्धांत अभी भी लागू होते हैं।
पहली बात तो यह है कि मनुष्य अनिवार्य रूप से पाप की सेवा करता है। क्योंकि, जब यह मान लिया जाता है कि स्वतंत्र इच्छा किसी भी अच्छी चीज की इच्छा नहीं कर सकती (और इसी तरह की स्वतंत्र इच्छा को डायट्राइब ने सिद्ध करने का प्रयास किया है), तो एक धीरजवान ईश्वर की सहनशीलता से भी वह बेहतर नहीं होती, बल्कि अनिवार्य रूप से बदतर हो जाती है, जब तक कि ईश्वर की दया से उसमें आत्मा का समावेश न हो जाए। अतः, हमारे संदर्भ में, सभी चीजें अनिवार्यता से ही घटित होती हैं।
दूसरे, ईश्वर मनुष्यों के प्रति दयालुता दिखाते हुए उतने ही क्रूर प्रतीत होते हैं, जितना कि हमारी धारणा के अनुसार वे अपनी उस रहस्यमयी इच्छा के प्रयोग में कठोर हो जाते हैं। क्योंकि, जब वे देखते हैं कि स्वतंत्र इच्छा किसी भी अच्छे की कामना नहीं कर सकती, और हमारे प्रति उनकी दयालुता उन्हें और भी कठोर बना देती है, तो यही दयालुता उन्हें सबसे क्रूर रूप में प्रस्तुत करती है, मानो वे हमारी विपत्तियों से प्रसन्न हों। क्योंकि वे चाहें तो उन्हें ठीक कर सकते हैं; और वे चाहें तो हमारे प्रति दयालुता न दिखा सकते हैं; या यूँ कहें कि वे हमारे प्रति दयालुता नहीं दिखा सकते, जब तक कि ऐसा करना उनकी इच्छा न हो। भला कौन उन्हें उनकी इच्छा के विरुद्ध ऐसा करने के लिए विवश कर सकता है? इसलिए यदि वह इच्छा बनी रहती है, जिसके बिना संसार में कुछ भी नहीं होता; और यदि यह मान लिया जाए कि स्वतंत्र इच्छा किसी भी अच्छे की कामना नहीं कर सकती — तो ईश्वर को क्षमा करने और स्वतंत्र इच्छा पर आरोप लगाने के लिए कही गई सारी बातें व्यर्थ हैं। क्योंकि स्वतंत्र इच्छा हमेशा कहती है,
'मैं नहीं कर सकता, और ईश्वर भी नहीं करेगा: मैं क्या करूँ? वह मुझ पर दया दिखाए, सचमुच, मुझे कष्ट देकर; इससे मेरा भला नहीं होगा, बल्कि मेरी हालत और खराब ही होगी, जब तक कि वह मुझे आत्मा न दे। वह यह नहीं देता, जबकि यदि उसकी इच्छा होती तो वह अवश्य देता। इसलिए यह निश्चित है कि वह इसे देना नहीं चाहता।'
खंड 8. डायट्राइब की सूर्य और वर्षा की उपमाओं को अस्वीकार किया जाता है।
और न ही वे उपमाएँ जो वह इस कथन में देती हैं, 'जैसे मिट्टी उसी सूर्य की गर्मी से कठोर हो जाती है जो मोम को पिघला देती है; और जैसे खेती की गई भूमि उसी वर्षा से फल देती है जिससे बंजर भूमि में कांटे उग आते हैं; ठीक उसी प्रकार, ईश्वर के उसी धीरज से, कुछ कठोर हो जाते हैं और कुछ परिवर्तित हो जाते हैं।'
हम स्वतंत्र इच्छा को दो अलग-अलग प्रकारों में नहीं बाँटते, एक को कीचड़ और दूसरे को मोम, न ही एक को उपजाऊ भूमि और दूसरे को बंजर भूमि। बल्कि हम एक ही प्रकार की स्वतंत्र इच्छा की बात कर रहे हैं, जो सभी मनुष्यों में समान रूप से शक्तिहीन है, और इन तुलनाओं में वह कीचड़ और बिना जोती हुई भूमि के समान है, क्योंकि वह अच्छाई की इच्छा नहीं कर सकती। न ही पौलुस यह कहता है कि परमेश्वर, कुम्हार के रूप में, मिट्टी के एक अलग ढेर से एक पात्र सम्मान के लिए और दूसरा अपमान के लिए बनाता है; बल्कि "कुम्हार एक ही ढेर से बनाता है," इत्यादि। इसलिए, जैसे कीचड़ सूर्य और वर्षा के कारण कठोर और बंजर भूमि काँटेदार हो जाती है, वैसे ही स्वतंत्र इच्छा भी सूर्य की कोमल गर्मी और वर्षा की प्रचंडता से कमजोर होती जाती है। यदि स्वतंत्र इच्छा की परिभाषा एक ही है, और सभी मनुष्यों में इसकी शक्तिहीनता एक समान है, तो यह कारण बताना असंभव है कि एक व्यक्ति की स्वतंत्र इच्छा को सफलता क्यों मिलती है और दूसरे को क्यों नहीं—बशर्ते इसका एकमात्र कारण एक सहनशील ईश्वर का धैर्य और एक दयालु ईश्वर का सुधार ही क्यों हो। क्योंकि, एक ऐसी परिभाषा के द्वारा जो कोई भेद नहीं करती, यह मान लिया जाता है कि प्रत्येक मनुष्य में स्वतंत्र इच्छा एक ऐसी शक्ति है जो कुछ भी अच्छा नहीं चाह सकती।
तो इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि न तो ईश्वर किसी मनुष्य का चुनाव करता है, और न ही चुनाव के लिए कोई स्थान शेष है; बल्कि मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा ही चुनाव करती है, सहनशीलता और क्रोध को स्वीकार या अस्वीकार करके। लेकिन ईश्वर को चुनाव में उसकी बुद्धि और शक्ति से वंचित कर दें, तो वह भाग्य के एक प्रेत के अलावा और क्या रह जाता है, जिसकी एक हल्की सी सहमति ही सब कुछ निर्धारित करती है? इस प्रकार, हम अंततः इस निष्कर्ष पर पहुँचेंगे कि मनुष्य ईश्वर की जानकारी के बिना ही उद्धार पाते हैं और नरक में जाते हैं, क्योंकि उसने उद्धार पाए हुए और नरक में जाने वालों को किसी निश्चित चुनाव द्वारा अलग नहीं किया है। बल्कि, बिना किसी भेद के, वह सभी पर पहले दया बरसाता है जो उन्हें सहनशील बनाती है और उन्हें कठोर बनाती है; और फिर करुणा जो उन्हें सुधारती और दंडित करती है—उसने यह मनुष्यों पर छोड़ दिया है कि वे उद्धार पाएंगे या नरक में जाएंगे; और इस बीच, ईश्वर स्वयं शायद इथियोपियाई लोगों के भोज में शामिल होने के लिए बाहर चला गया है, जैसा कि होमर ने कहा है।
अरस्तू भी हमारे लिए ठीक इसी तरह के ईश्वर का चित्रण करते हैं, जैसे कि वह सो रहा हो और अपनी अच्छाई और कठोरता का दुरुपयोग करने की अनुमति दे रहा हो। और तर्क ईश्वर के बारे में इससे अलग राय कैसे रख सकता है, जैसा कि डायट्राइब ने यहाँ रखी है?
क्योंकि जिस प्रकार वह स्वयं खर्राटे लेती है और दिव्य चीजों का तिरस्कार करती है, उसी प्रकार वह ईश्वर के बारे में भी यही धारणा रखती है कि वह भी किसी न किसी रूप में खर्राटे लेता है; और चुनाव, पृथक्करण और प्रेरणा देने में बुद्धि, इच्छा और वर्तमान शक्ति के प्रयोग से उसका कोई लेना-देना नहीं है, उसने मनुष्यों को अपनी सहनशीलता और क्रोध को स्वीकार या अस्वीकार करने का यह व्यस्त और कष्टदायक कार्य सौंपा है।
जब हम मानवीय तर्क के आधार पर ईश्वर को दोषी ठहराने और उनका बचाव करने की लालसा रखते हैं, तो हम इसी स्थिति में पहुँच जाते हैं। उनके रहस्यों का सम्मान करने के बजाय, हम ऐसा करते हैं।
हे भगवान—उनकी महिमा से अभिभूत होकर—हम उनका बारीकी से निरीक्षण करने के लिए प्रवेश करते हैं।
ईश्वर के पक्ष में क्षमा याचना करने के बजाय, हम हज़ारों निंदात्मक बातें उगल देते हैं! इस बीच हम स्वयं को भी भूल जाते हैं और पागलों की तरह बड़बड़ाते हैं, एक ही सांस में ईश्वर और स्वयं दोनों के विरुद्ध—जबकि हमारा उद्देश्य ईश्वर और स्वयं दोनों के पक्ष में बड़ी बुद्धिमत्ता से बोलना है।
सबसे पहले तो आप यहाँ देख सकते हैं कि डायट्राइब की यह उपमा और व्याख्या ईश्वर को किस प्रकार प्रस्तुत करती है। लेकिन क्या आप यह भी नहीं देखते कि इसमें वह स्वयं से कितनी सुसंगत है? पहले उसने सभी को एक ही परिभाषा में शामिल करके सभी में स्वतंत्र इच्छा को समान और समरूप बना दिया था। लेकिन अब, अपने वाद-विवाद के दौरान, वह अपनी ही परिभाषा को भूल जाती है, और एक को सुसंस्कृत स्वतंत्र इच्छा और दूसरे को असभ्य स्वतंत्र इच्छा बना देती है - कर्मों, आदतों और चरित्रों की विविधता के अनुसार स्वतंत्र इच्छाओं की विविधता को स्थापित करती है। एक स्वतंत्र इच्छा अच्छी है, दूसरी अच्छी नहीं: और यह कृपा प्राप्त होने से पहले ही अपनी शक्तियों से ऐसा करती है। अपनी इन्हीं शक्तियों से, उसने अपनी परिभाषा में यह कहा था कि स्वतंत्र इच्छा स्वयं से कुछ भी अच्छा नहीं चाह सकती। अतः यह बात सामने आती है कि यदि हम ईश्वर की इच्छा पर ही कठोरता लाने, दया दिखाने और सब कुछ करने की शक्ति और इच्छाशक्ति नहीं छोड़ेंगे, तो हमें स्वयं स्वतंत्र इच्छाशक्ति को ही अनुग्रह के बिना सब कुछ करने की शक्ति प्रदान करनी होगी: भले ही हमने यह स्वीकार किया हो कि वह अनुग्रह के बिना कुछ भी अच्छा नहीं कर सकती।
इसलिए, इस संदर्भ में सूर्य और वर्षा की उपमा का कोई महत्व नहीं रह जाता। एक ईसाई इस उपमा का प्रयोग कहीं अधिक उपयुक्त ढंग से करेगा, जब वह सुसमाचार को सूर्य और वर्षा के रूप में समझेगा (जैसा कि भजन संहिता 19 और इब्रानियों 6 में है); उपजाऊ भूमि को चुने हुए लोगों के रूप में; और बंजर भूमि को अस्वीकृत लोगों के रूप में।
चुने हुए लोग वचन से लाभान्वित और बेहतर बनते हैं; जबकि अस्वीकृत लोग आहत होते हैं और बिगड़ जाते हैं। वहीं स्वतंत्र इच्छाशक्ति, यदि अपने आप पर छोड़ दी जाए, तो सभी मनुष्यों में बंजर भूमि के समान है; वास्तव में, शैतान का राज्य है।
खंड 9. इरास्मस द्वारा उष्णकटिबंधीयकरण के दो कारणों पर विचार किया गया है।
आइए इस बात पर भी गौर करें कि उसने इस स्थान पर इस अलंकार की कल्पना क्यों की। डायट्राइब कहती हैं कि यह बेतुका लगता है कि ईश्वर, जो न केवल न्यायप्रिय बल्कि दयालु भी है, ने किसी मनुष्य के हृदय को कठोर कर दिया ताकि उस मनुष्य की दुष्टता के द्वारा अपनी शक्ति प्रकट कर सके। इसलिए वह ओरिजन की ओर लौटती है, जो स्वीकार करते हैं कि ईश्वर ने कठोरता का कारण दिया, लेकिन दोष फिरौन पर डाल देते हैं। ओरिजन ने यह भी टिप्पणी की है कि प्रभु ने कहा,
“इसी कारण मैंने तुम्हें उठाया है।” वह यह नहीं कहता, ‘इसी कारण मैंने तुम्हें बनाया है।’ नहीं: क्योंकि यदि फ़ारो वैसा होता जैसा परमेश्वर ने उसे बनाया था, तो वह दुष्ट नहीं होता; परमेश्वर ने उसके सभी कार्यों को देखा, और वे बहुत अच्छे थे। डायट्राइब के बारे में बस इतना ही।
इसलिए, मूसा और पौलुस के शब्दों को उनके सरल और शाब्दिक अर्थ में न समझने का एक मुख्य कारण निरर्थकता है। लेकिन इस निरर्थकता से आस्था का कौन सा सिद्धांत भंग होता है, और इससे किसे ठेस पहुँचती है? मानवीय तर्क को ठेस पहुँचती है। और सचमुच, जो परमेश्वर के सभी वचनों और कार्यों के प्रति अंधा, बहरा, मूर्ख, अधर्मी और अपवित्र है, उसे ही यहाँ परमेश्वर के कार्यों और वचनों का न्यायाधीश बनाया गया है। इसी सिद्धांत पर, आप ईसाई धर्म के सभी सिद्धांतों को नकार देंगे; क्योंकि यह सबसे निरर्थक बात है, और जैसा कि पौलुस कहते हैं, "यहूदियों के लिए यह ठोकर का कारण है, और अन्यजातियों के लिए मूर्खता है," कि परमेश्वर मनुष्य बन जाए, एक कुंवारी का पुत्र बने; कि उसे क्रूस पर चढ़ाया जाए; कि वह पिता के दाहिने हाथ पर बैठा हो।
मेरा कहना है कि ऐसी बातों पर विश्वास करना बेतुका है। इसलिए आइए हम एरियन लोगों की तरह कुछ ऐसे तर्क गढ़ें, जिनसे ईसा मसीह को ईश्वर होने से रोका जा सके।
494 495 बिलकुल। आइए, हम मैनीकेन लोगों की तरह कुछ अलंकारिक बातें गढ़ें, ताकि उसे एक वास्तविक मनुष्य होने से रोका जा सके; और आइए, हम उसे एक प्रकार का प्रेत बना दें, जो कुंवारी के बीच से 'कांच के टुकड़े से सूर्य की किरण की तरह' गुजरा और सूली पर चढ़ाया गया। धर्मग्रंथों को समझने का यह कितना अच्छा तरीका है!
फिर भी ये उपमाएँ हमें आगे नहीं ले जातीं, और न ही ये इस बेतुकेपन से बचने में सहायक होती हैं: क्योंकि तर्क की दृष्टि में यह अब भी बेतुका ही है कि यह न्यायप्रिय और दयालु ईश्वर स्वतंत्र इच्छा से असंभवताओं की माँग करे; और जब स्वतंत्र इच्छा अच्छाई की इच्छा नहीं कर सकती, बल्कि मजबूरीवश पाप की सेवा करती है, तो भी ईश्वर उसे पाप का दोषी ठहराए। और जब तक वह आत्मा को रोके रखता है, ईश्वर उससे एक रत्ती भी अधिक दयालु या करुणामय नहीं होगा जितना कि यदि वह मनुष्यों को कठोर बना दे या उन्हें कठोर होने दे। तर्क बार-बार दोहराएगा कि ये एक दयालु और करुणामय ईश्वर के कार्य नहीं हैं। ये बातें उसकी समझ से परे हैं, और उसमें स्वयं को भी वश में करने की शक्ति इतनी कम है कि यदि ईश्वर इस प्रकार कार्य करे और न्याय करे तो वह उसे अच्छा नहीं मान सकती। लेकिन आस्था को एक तरफ रखकर, वह यह जानने, देखने और समझने की माँग करती है कि ईश्वर कैसे न्यायप्रिय है और क्रूर नहीं है। अब, यदि ईश्वर के बारे में कहा जाए, 'वह किसी को कठोर नहीं बनाता, वह किसी को दंडित नहीं करता; इसके विपरीत, वह सब पर दया करता है, सबका उद्धार करता है; ताकि नरक नष्ट हो जाए, मृत्यु का भय दूर हो जाए और भविष्य में किसी दंड का डर न रहे। इसीलिए वह न्यायप्रिय और दयालु ईश्वर का बचाव और समर्थन करने में इतनी उग्र और जोशीली हो जाती है।
लेकिन आस्था और आत्मा का निर्णय भिन्न होता है। वे मानते हैं कि ईश्वर अच्छा है, भले ही वह सभी मनुष्यों का विनाश कर दे। और इन जटिल अटकलों में उलझकर हम किस काम के हैं, जबकि हम ईश्वर पर से कठोरता का दोष हटाकर स्वतंत्र इच्छा पर डाल सकते हैं?
चाहे वह स्वतंत्र इच्छाशक्ति से अपनी पूरी क्षमता और सामर्थ्य का प्रयोग करे, वह कभी भी कठोर होने से बचने का उदाहरण नहीं बन सकती, जहाँ ईश्वर ने अपनी आत्मा नहीं दी है — या दया अर्जित करने का, जहाँ उसे अपने बल पर छोड़ दिया गया है। क्योंकि इससे क्या फर्क पड़ता है कि वह कठोर है या कठोर होने की पात्र है, क्योंकि जब तक उसमें वह अक्षमता है जिसके कारण वह अच्छाई की इच्छा नहीं कर सकती, तब तक कठोरता अनिवार्य रूप से उसमें बनी रहेगी; और यह स्वयं डायट्राइब के अनुसार है। इन उपमाओं से निरर्थकता दूर नहीं होती; या यदि दूर होती भी है, तो केवल और भी बड़ी निरर्थकता को जन्म देने और सारी शक्ति स्वतंत्र इच्छाशक्ति को सौंपने के लिए।
तो चलिए, इन निरर्थक और भ्रामक धारणाओं को त्याग दें और ईश्वर के शुद्ध और सरल वचन पर ही टिके रहें।
खंड 10. ईश्वर ने सभी चीजों को बहुत अच्छा बनाया है, यह पर्याप्त कारण नहीं है।
'इस मुहावरे को स्वीकार किए जाने का दूसरा मुख्य कारण यह है कि ईश्वर ने जो कुछ बनाया है वह बहुत अच्छा है। और ईश्वर यह नहीं कहता कि मैंने तुम्हें इसी उद्देश्य से बनाया है, बल्कि यह कहता है कि मैंने तुम्हें इसी उद्देश्य से उठाया है।'