లూకా, అధ్యాయం 6. 36వ నుండి 42వ వరకు

లూకా, అధ్యాయం 6. 36వ వచనం నుండి 42వ వచనం వరకు.

36. కాబట్టి మీ తండ్రి కనికరము గలవాడైనట్లు మీరును కనికరము గలవారై యుండుడి.

37. తీర్పు తీర్చవద్దు, అప్పుడు మీ మీద తీర్పు తీర్చబడదు: ఖండించవద్దు, అప్పుడు మీరు ఖండించబడరు: క్షమించండి, అప్పుడు మీరు క్షమించబడతారు:

38. మీరు ఇవ్వండి, అప్పుడు మీకు ఇవ్వబడుతుంది; మంచి కొలతతో, నొక్కి, కలిపి, పొంగిపొర్లేలా మనుష్యులు మీ ఒడిలో పోస్తారు. ఎందుకంటే, మీరు ఏ కొలతతో కొలుస్తారో, అదే కొలతతో మీకు తిరిగి కొలవబడుతుంది.

39. ఆయన వారితో ఒక ఉపమానము చెప్పెను; గ్రుడ్డివాడు గ్రుడ్డివానిని నడిపించగలడా? వారిద్దరూ గోతిలో పడరా?

40. శిష్యుడు తన గురువు కన్నా శ్రేష్ఠుడు కాడు; పరిపూర్ణుడైన ప్రతివాడు తన గురువు వలె ఉండును.

41. నీ సహోదరుని కంటిలో ఉన్న నలుసును నీవు ఎందుకు చూస్తున్నావు గాని, నీ సొంత కంటిలో ఉన్న దూలాన్ని ఎందుకు గమనించడం లేదు?

42. నీ కంటిలో ఉన్న దూలాన్ని నీవే చూడలేక, “సోదరా, నీ కంటిలో ఉన్న నలుసును నేను తీసివేస్తాను” అని నీ సహోదరునితో ఎలా చెప్పగలవు? ఓ వేషధారీ, మొదట నీ కంటిలో ఉన్న దూలాన్ని తీసివేయి, అప్పుడు నీ సహోదరుని కంటిలో ఉన్న నలుసును తీసివేయడానికి నీకు స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది.

ఈ లేఖన భాగంలో, మనం ఒకరిపట్ల ఒకరు పాటించవలసిన క్షమాపణ, దాతృత్వం, మరియు సహనం అనే క్రియలను వివరించడం జరిగింది. ఈ విషయమై ప్రభువు అదే అధ్యాయంలో ఇంతకుముందే ఇలా మాట్లాడారు: "మీ శత్రువులను ప్రేమించండి, మిమ్మల్ని ద్వేషించేవారికి మేలు చేయండి, మిమ్మల్ని శపించేవారిని దీవించండి, మరియు మిమ్మల్ని హింసించేవారి కోసం ప్రార్థించండి;" వీటన్నిటినీ ఆయన ఈ మాటలలో క్లుప్తంగా పొందుపరిచారు: "కాబట్టి మీ తండ్రి కనికరము గలవాడైనట్లు మీరును కనికరము గలవారై యుండుడి." ఇక్కడ మన పొరుగువారితో మరియు సాధారణంగా మన తోటి ప్రాణులతో మన వ్యవహారాలలో మనల్ని నడిపించవలసిన ప్రవర్తనా నియమం చాలా క్లుప్తంగా మన ముందు ఉంచబడింది; దీనిని మనం జాగ్రత్తగా గమనించి, అనుసరించడానికి ప్రయత్నిస్తే, మనం మేలు పొందుతాము.

మన సత్కార్యాలు దేవునికి అవసరం లేదని, వాటివల్ల ఆయన బలపడడని గానీ, సంపన్నుడు కాలేడని గానీ మీకు తరచుగా బోధించబడింది; కానీ ఆ సత్కార్యాలు మన పొరుగువారికి చేయాలి, ఎందుకంటే వాటివల్ల వారు మాత్రమే ప్రయోజనం పొందగలరు. కాబట్టి మీరు ఈ విషయాన్ని మనసులో ఉంచుకోవాలి; మీ సత్కార్యాలను మనుషుల పట్ల చేయాలి, మరియు దేవునితో కేవలం విశ్వాసంతోనే వ్యవహరించాలి. మనకు అవసరమైన ఏ విషయాలకైనా మన నమ్మకాన్ని, విశ్వాసాన్ని కేవలం ఆయనపైనే ఉంచాలి; ఎందుకంటే ఆయన అపారమైన కృప మరియు మంచితనం నుండి రాని ఏ ప్రాపంచిక లేదా ఆధ్యాత్మిక ఆశీర్వాదాన్ని మనం పొందలేము.

అయితే, తమ మీద, మరియు ఇతర మనుష్యుల మీద నమ్మకం ఉంచేవారు కొందరు ఉన్నారు; వారు తమ సంప్రదాయాలపై ఆధారపడి, ఏదో గొప్ప వ్యక్తి కనిపెట్టిన వాటిపై తమ విశ్వాసాన్ని ఉంచుతారు. అటువంటి వారి గురించి యిర్మీయా 2:13లో దేవుడు ఇలా సెలవిస్తున్నాడు: “నా ప్రజలు రెండు దుష్కార్యములు చేసిరి; జీవజలముల ఊటయైన నన్ను వారు విడువగా, నీళ్లు నిలువని పగిలిన తొట్లను తమ త్రవ్వుకొనిరి.” అదే విధంగా, ప్రస్తుత కాలపు పాపిస్టులు, క్రీస్తునందలి విశ్వాసమనే జీవన విధానాన్ని విడిచిపెట్టి, తమ ఉపవాసాలు, ఆచారబద్ధమైన ప్రార్థనలు, మరియు తాము స్థాపించిన ఆరాధనల వంటి తమ సొంత క్రియల ద్వారా రక్షణను వెదకుచున్నారు.

ఆచారాలు, కట్టుబాట్లతో కూడిన ఈ మతం వారికి జీవజలాధారంగా కనిపించినప్పటికీ, అది నీటిని నిలుపుకోలేని పగిలిన తొట్టి వంటిది. ఇటువంటి వారి గురించి దేవుడు వేరొకచోట ఇలా చెప్పాడు, "వారు నాతో వాదించడానికి సాహసిస్తారు, తమ సొంత క్రియలను లెక్కలోకి తీసుకుని, వాటి నుండి తమ సమర్థనను వాదించుకుంటారు."

ఇదిగో, వారు తమ సొంత క్రియలను సమర్థించుకొనుటకు పూనుకుంటారు; అది వేరొక పాపము.

అందువలన ప్రభువు మరల ఇలా సెలవిచ్చుచున్నాడు: "నేను తీర్పులో నీతో వాదిస్తాను; నీ మార్గాలను మార్చుకోవడానికి నీవు ఇటు అటు ఎలా తిరుగుతావో నేను చూపిస్తాను."

ఈ విధంగా మనం గ్రహించేదేమంటే, మన నమ్మకాన్ని కేవలం దేవునిపైనే ఉంచాలి; మనకు అవసరమైనవి ప్రాపంచికమైనవి అయినా, ఆధ్యాత్మికమైనవి అయినా, ఏవి అవసరమైనా విశ్వాసంతో ఆయనను వేడుకోవాలి; మరియు వాటిని మన క్రియల ద్వారా సంపాదించుకున్న ప్రతిఫలంగా కాకుండా, ఆయన దైవ కృప యొక్క బహుమతిగా అడగాలి. అలాగే, మనం మన పొరుగువారి పట్ల దయతో కూడిన పని చేసినప్పుడు, దానిని ఎలాంటి ప్రతిఫలం ఆశించకుండా మనం నిర్వర్తించవలసిన విధిగా భావించి, వినయంతో చేయాలి. మనం ఆయన ఆశీర్వాదాల కోసం దేవుని వద్దకు వెళ్ళినప్పుడు, మన మంచి పనులను లెక్కలోకి తీసుకోకూడదు; అయితే అబ్రాహాము మోరియా దేశంలో ఉన్నప్పుడు తన సేవకులను, గాడిదలను కొండ దిగువన విడిచిపెట్టి, ఇస్సాకును మాత్రమే తనతో తీసుకువెళ్ళినట్లుగా, మనం కూడా దేవుని వద్దకు వెళ్ళాలనుకుంటే, ఆ సేవకులను, గాడిదలను, మన స్వంత క్రియలను మన వెనుక విడిచిపెట్టి, విశ్వాసమనే ఇస్సాకును మాత్రమే మనతో తీసుకువెళ్ళాలి.

ఇప్పటివరకు మనం విశ్వాసం మరియు క్రియల యొక్క నిజమైన విధులను వివరించడానికి ప్రయత్నించాము.

నిజమైన విశ్వాసం అంతర్గతంగా పనిచేస్తుందని, అది దేవుని వైపు మళ్ళించబడుతుందని మనం చూపించాము; అయితే క్రియలు బాహ్యంగా జరుగుతాయని, అవి మన పొరుగువారి పట్ల నెరవేర్చబడతాయని చూపించాము; మరియు ఇక్కడ బోధించిన వాటిని మనం పాటిస్తే, మనం దేవుని ఎదుట మాత్రమే కాక, లోకం ఎదుట కూడా నీతిమంతులుగా ఎంచబడతాము. ఈ ప్రసంగ పరిచయానికి ఇంతవరకు సరిపోతుంది: ఇప్పుడు మనం వాక్యభాగంలోని మాటలను వరుస క్రమంలో పరిశీలిద్దాం.

కాబట్టి మీ తండ్రి కనికరము గలవాడైనట్లు మీరును కనికరము గలవారై యుండుడి. అయితే మన పరలోకపు తండ్రి ఏ విధంగా, లేదా ఏ విషయంలో కనికరము గలవాడో మనము విచారిద్దాం. దానికి జవాబు ఏమనగా, మనకు అవసరమైన వాటన్నిటినీ ఆయన మనకు అనుగ్రహిస్తాడు: మనం అలసిపోయినప్పుడు ఆయన మనకు విశ్రాంతినిస్తాడు; మనం దిగంబరంగా ఉన్నప్పుడు ఆయన మనకు వస్త్రాలు ఇస్తాడు; మనం ఆకలితో ఉన్నప్పుడు ఆయన మనకు ఆహారాన్ని, దాహంతో ఉన్నప్పుడు పానీయాన్ని అందిస్తాడు. మనం అనారోగ్యంతో, కష్టాలలో ఉన్నప్పుడు, ఆయన స్వస్థపరిచి, మనకు సాంత్వన చేకూరుస్తాడు. ఇంకా, అన్నిటికంటే ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే, మనం మరణం మరియు శాపానికి అంచున ఉన్నప్పుడు, ఆయన మనకు జీవాన్ని మరియు రక్షణను ఇస్తాడు.

కాబట్టి, మన పరలోకపు తండ్రి యొక్క కరుణను అనుకరించాలంటే, మనం అవసరంలో ఉన్నవారికి మన దానధర్మాలు అందించాలి, మరియు వారు స్నేహితులైనా, శత్రువులైనా, వివక్ష లేకుండా మానవాళి అందరి పట్ల దయ చూపాలి: ఎందుకంటే, వారి నుండి తిరిగి పొందుతామని తలంచి, మనం కేవలం గొప్పవారికి, ధనవంతులకు మాత్రమే ఇస్తే, అది దాతృత్వం కాదు; అది లాభం కోసం రహస్యంగా అప్పు ఇవ్వడమే అవుతుంది: మరియు మనం కేవలం మన స్నేహితులను మాత్రమే ప్రేమిస్తే, మనం పూర్తిగా స్వార్థపూరిత ఉద్దేశ్యాలతో ప్రవర్తిస్తున్నట్లే. ఈ విధమైన దాతృత్వం మరియు ప్రేమ గురించి, మన పాఠం తీసుకోబడిన అధ్యాయంలోని 32, 33, మరియు 34 వచనాలలో క్రీస్తు ఇలా మాట్లాడారు; ''మిమ్మల్ని ప్రేమించేవారిని మీరు ప్రేమిస్తే, మీకేమి కృతజ్ఞత? ఎందుకంటే పాపులు కూడా తమను ప్రేమించేవారిని ప్రేమిస్తారు. మరియు మీకు మేలు చేసేవారికి మీరు మేలు చేస్తే, మీకేమి కృతజ్ఞత? ఎందుకంటే పాపులు కూడా అలాగే చేస్తారు. మరియు మీరు తిరిగి పొందుతారని ఆశించేవారికి అప్పు ఇస్తే, మీకేమి కృతజ్ఞత? పాపులు కూడా పాపులకు అప్పు ఇచ్చి, అంతే తిరిగి పొందుతారు.

కాబట్టి, మీ ప్రేమ మరియు దానధర్మాల కార్యాలలో మీరు ఎలాంటి భేదాలు చూపిస్తున్నారో జాగ్రత్త వహించండి; ఎందుకంటే మీరు దేవుని పట్ల స్వచ్ఛమైన ప్రేమతో ప్రవర్తిస్తే, స్నేహితులకు, శత్రువులకు మధ్య ఎలాంటి భేదం చూపరు; కానీ, వారి నుండి ప్రతిఫలం ఆశించే మీ స్నేహితుల పట్ల మీరు పక్షపాతం చూపిస్తే, మీరు అపవిత్రమైన మరియు స్వార్థపూరిత ఉద్దేశాలతో ప్రవర్తిస్తున్నట్లే. క్రీస్తు ఇలా అంటున్నాడు, లూకా 6:35.

అయితే మీ శత్రువులను ప్రేమించండి, మేలు చేయండి, ప్రతిఫలం ఏమీ ఆశించకుండా అప్పు ఇవ్వండి; అప్పుడు మీకు గొప్ప ప్రతిఫలం లభిస్తుంది, మీరు సర్వోన్నతుని కుమారులవుతారు; ఎందుకంటే ఆయన కృతజ్ఞత లేనివారి పట్ల, దుష్టుల పట్ల కూడా దయ చూపుతాడు.

ఇప్పుడే ఉదహరించిన వాక్యభాగం, అలాగే మనం పరిశీలిస్తున్న గ్రంథంలోని కొన్ని భాగాలు, అనగా, "తీర్పు తీర్చకుడి, అప్పుడు మీరు తీర్పు తీర్చబడరు; ఖండించకుడి, అప్పుడు మీరు ఖండించబడరు; క్షమించుడి, అప్పుడు మీరు క్షమించబడతారు," అనేవి, మనం ఇంతకుముందు బోధించిన దానికి విరుద్ధమైన సిద్ధాంతాన్ని కలిగి ఉన్నట్లుగా కొందరికి అనిపించవచ్చు. మనం కేవలం విశ్వాసం ద్వారానే రక్షింపబడతామని మీకు తరచుగా చెప్పబడినప్పటికీ, ఈ వాక్యభాగాలు మనం మన క్రియల ద్వారా దేవుని కరుణను మరియు క్షమాపణను పొందాలని సూచిస్తున్నట్లుగా కనిపిస్తున్నాయి.

అయితే ఒక విషయం గ్రహించాలి, మంచి పనులు కేవలం విశ్వాసం యొక్క ఫలాలు మాత్రమే, వాటి ద్వారానే ఆ విశ్వాసం లోకానికి బయలుపరచబడుతుంది; ఎందుకంటే నాకు విశ్వాసం ఉంటే, నేను కరుణ చూపిస్తాను, తీర్పు తీర్చను, ఖండించను, కానీ నా పొరుగువానిని క్షమించి, అతని పట్ల దయగా ఉంటాను.

క్రియల అధికారానికి సంబంధించి, ఆదికాండము 20వ అధ్యాయములో మనకు ఒక ఉదాహరణ ఉంది. అబ్రాహాము తన కుమారుడైన ఇస్సాకును బలిగా అర్పించమని ఆజ్ఞాపించబడినప్పుడు, అతడు యెహోవా ఆజ్ఞకు లోబడి, అతడిని వధించడానికి తన కత్తిని దూసెను. అప్పుడు యెహోవా దూత అతడిని ఆపి, “ఆ బాలుని మీద నీ చెయ్యి వేయవద్దు, అతడికి ఏమీ చేయవద్దు. ఎందుకంటే నీ కుమారుని, నీ ఏకైక కుమారుని నాకు అర్పించడానికి వెనుకాడలేదు గనుక, నీవు దేవునికి భయపడతావని ఇప్పుడు నాకు తెలిసింది” అని చెప్పెను. ఈ విధంగా, అబ్రాహాము తన ప్రియమైన కుమారుని అర్పించమని ఆజ్ఞాపించినప్పుడు, అతడిని వెనుకాడకుండా విధేయత చూపడం ద్వారా తన విశ్వాసాన్ని బయలుపరిచాడు.

మన క్రియలు విశ్వాసాన్ని పుట్టించవు, కానీ విశ్వాసం మంచి క్రియలను పుట్టిస్తుంది. మనం పునాది వేయము; మనం పుచ్చుకోకముందే ఇవ్వము. గొర్రెలు కాపరిని వెదకవు, కానీ కాపరి గొర్రెలను వెదకుతాడు. మనం ఆయనను వెదకకముందే దేవుడు మనలను కనుగొంటాడు, మరియు మనం ఆయనను పిలవకముందే ఆయన మనకు జవాబిస్తాడు; ఆయన ప్రకటించినట్లుగా, యెషయా 65.

1. "నన్ను అడగని వారు నన్నెదరును, నన్ను వెదకని వారు నన్నెదరును కనుగొందురు." మరియు అదే అధ్యాయం చివరన ఆయన ఇలా అంటున్నాడు, "వారు పిలుచుటకు ముందే నేను ప్రత్యుత్తరమిచ్చెదను; వారు ఇంకను మాట్లాడుచుండగానే నేను వినెదను." అదేవిధంగా పరిశుద్ధ పౌలు రోమా 4వ అధ్యాయంలో ఇలా అంటున్నాడు: "పనిచేయువానికి కలుగు ప్రతిఫలము కృపవలన కాక అప్పువలన యెంచెను. అయితే పనిచేయక, భక్తిహీనులను నీతిమంతులుగా తీర్చిన వానియందు విశ్వాసముంచువానికి, అతని విశ్వాసము నీతిగా ఎంచబడును." మరియు మరలా, పదకొండవ అధ్యాయంలో: "కృపానిచ్చి ఎన్నుకోవడం వలన ఒక శేషము కలదు; అది కృపవలన కలిగినదైతే, ఇక క్రియలవలన కాదు; లేనిచో కృప, కృపగా ఉండదు." కాబట్టి మనము దేనికీ ప్రతిఫలం ఆశించకుండా మంచి క్రియలు చేయాలి; ఎందుకంటే మనము దేవుని నుండి ప్రతిదీ యోగ్యత లేదా అర్హత లేకుండానే పొందుతాము.

మన విశ్వాసం యథార్థమైనదో కాదో తెలుసుకోవడానికి, మన క్రియలు మనకు సాక్ష్యంగా కూడా నిలవవచ్చు; ఎందుకంటే, నా క్రియలు ప్రేమ నుండి ఉద్భవించాయని, మరియు నా హృదయం నా పొరుగువారి పట్ల కరుణ మరియు క్షమాపణ వైపు మొగ్గు చూపుతుందని నాకు నిశ్చయత ఉంటే, అది నా విశ్వాసం సరైనదని మరియు దేవుడు నా పాపాలను క్షమించాడని సాక్ష్యమిస్తుంది.

మరియు ప్రతి మనిషి అటువంటి సాక్ష్యాన్ని కలిగి ఉండాలి; ఎందుకంటే నాకు బలమైన, సుస్థిరమైన విశ్వాసం ఉన్నప్పటికీ, దాని గురించి నాకు తెలియకపోతే, అది భూమిలో పాతిపెట్టిన బంగారు పెట్టె కంటే ఎక్కువ ప్రయోజనం కలిగించదు; ఆ పెట్టె గురించి ఎవరైనా నాకు తెలియజేసే వరకు నాకు తెలియదు; అలా తెలియజేసిన వ్యక్తి, దానిని నాకు బహుమతిగా ఇచ్చినంత గొప్ప ఉపకారం చేసినవాడే అవుతాడు.

అబ్రాహాముకు విశ్వాసం ఉందని దేవునికి నిజంగానే తెలుసు, కానీ అబ్రాహాము కూడా దానిని తెలుసుకోవడం, మరియు తన విశ్వాసాన్ని వ్యక్తపరచడం అవసరం; ప్రభువు ఆజ్ఞకు అతను చూపిన సంసిద్ధత ద్వారా ఈ విషయాలు నెరవేరాయి.

ఈ విధంగా మనం చూసేదేమంటే, మనం విశ్వాసం ద్వారా రక్షింపబడవలసి ఉన్నప్పటికీ, దానికి సాక్ష్యంగాను మరియు నిర్ధారణగాను మంచి క్రియలు అవసరం. పేతురు కూడా తన రెండవ పత్రిక, 1వ అధ్యాయంలో ఈ విషయాన్ని సూచించాడు. తన సహోదరులను వారి విశ్వాసానికి సద్గుణం, జ్ఞానం, ఆత్మనిగ్రహం, సహనం మరియు సహోదర ప్రేమను జోడించమని ప్రోత్సహించిన తరువాత, ఆయన ఈ మాటలతో ముగించాడు: "కాబట్టి సహోదరులారా, మీ పిలుపును మరియు ఎన్నికను నిశ్చయపరచుకొనుటకు మీరు మరింతగా శ్రద్ధ వహించండి. ఎందుకంటే మీరు ఈ పనులు చేస్తే, మీరు ఎన్నటికీ పడిపోరు; అటువలన మన నిత్యరాజ్యంలోనికి మీకు సమృద్ధిగా వారసత్వం ఇవ్వబడుతుంది."

ప్రభువు మరియు రక్షకుడైన యేసు క్రీస్తు." క్రీస్తు అంత్యదినమున క్రియలను కోరుననియు, శిక్ష విధించబడినవారితో, "నేను ఆకలితో ఉన్నప్పుడు మీరు నాకు ఆహారము ఇవ్వలేదు; నేను దప్పికతో ఉన్నప్పుడు మీరు నాకు పానీయము ఇవ్వలేదు; నేను పరదేశిగా ఉన్నప్పుడు మీరు నన్ను చేర్చుకోలేదు;" అని చెప్పుననియు చెప్పెను. (మత్తయి 25.)

ఇప్పుడు, అజ్ఞానులు మరియు మూర్ఖులు ఈ మరియు ఇలాంటి వచనాల నుండి, మనం మన క్రియల ద్వారా రక్షింపబడతామని అన్వయించుకున్నారు; దీనికంటే, లేఖనాల మొత్తం సారాంశానికి విరుద్ధమైన సిద్ధాంతం మరొకటి లేదు. ఈ వాక్యభాగాలు నిజానికి సత్క్రియల ఆవశ్యకతను నొక్కి చెబుతాయి, కానీ నీతిమంతులుగా తీర్చబడటానికి వాటిపై ఆధారపడమని అవి మనల్ని ఏమాత్రం ప్రోత్సహించవు. మనం ఆత్మ మరియు శరీరం అనే రెండు సూత్రాలతో కూడి ఉన్నామని గుర్తుంచుకోవాలి; మరియు ఈ రెండు సూత్రాలు ఒకదానికొకటి ప్రాథమికంగా భిన్నమైనవి కాబట్టి, కొన్ని వచనాలు కేవలం ఆత్మకు మాత్రమే అనుగుణంగా ఉండి, మనం ఆత్మలో ఎలా జీవించాలో మరియు కేవలం విశ్వాసంతో దేవునితో ఎలా వ్యవహరించాలో బోధిస్తాయి; ఇతర వచనాలు మనం శరీరంలో ఎలా జీవించాలో మరియు లోకంలో మన బాహ్య ప్రవర్తనను ఎలా నియంత్రించుకోవాలో మాత్రమే బోధిస్తాయి; పైన ఉదహరించిన వచనాలు ఈ కోవకు చెందినవే.

దేవుని వాక్యాన్ని చదివేటప్పుడు, మేము పేర్కొన్న వాక్యభాగాలు కొందరికి పరస్పర విరుద్ధంగా అనిపించవచ్చు కదా, అలాంటి వాక్యాల విషయంలో మనం ఎందుకు గందరగోళానికి గురికావాలి అని ఎవరైనా అడిగితే, నా సమాధానం ఏమిటంటే, వాటిని కొద్దిగా పరిశీలించినప్పుడు మాత్రమే అలా కనిపిస్తాయి; ఇది ఒక ఆటంకం కంటే ఒక ప్రయోజనమే; ఎందుకంటే ఇది మనుషులను మరింత శ్రద్ధగా ఆలోచించి, పరిశీలించేలా చేస్తుంది, అలాగే లేఖనాల యొక్క నిజమైన అర్థం వారికి ఇంకా దాదాపు పూర్తిగా తెలియకపోయినా, తమకు లేఖనాలతో పూర్తి పరిచయం ఉందని వారు భావించకుండా నివారిస్తుంది. కాబట్టి మీరు లేఖన భాషను క్షుణ్ణంగా నేర్చుకోవడానికి ప్రయత్నించాలి, తద్వారా కేవలం శరీరం గురించి చెప్పబడిన దానిని ఆత్మకు అన్వయించకుండా ఉంటారు; అలా చేసి విశ్వాస కార్యాన్ని క్రియల కార్యంతో కలపకుండా ఉంటారు: ఎందుకంటే క్రియలు మన పొరుగువారికి ప్రయోజనం చేకూర్చినప్పుడు, విశ్వాసానికి ఫలాలుగా మరియు సాక్ష్యంగా ఉన్నప్పుడు మాత్రమే ప్రశంసనీయమైనవి; కానీ నీతిమంతులుగా తీర్చబడటానికి మనం వాటిపై ఎంతమాత్రం ఆధారపడకూడదు.

క్రియల యొక్క సరైన విధిని చూపించడం కోసమే నేను ఈ విషయాంతరానికి వచ్చాను, ఎందుకంటే అలా చేయడం ద్వారా తాము రక్షింపబడతామని భావించే పాపిస్టుల సిద్ధాంతాన్ని నేను బలపరుస్తున్నట్లు అనిపించకూడదు. ఇప్పుడు మనం వాక్యభాగంలోని విషయాన్ని తిరిగి ప్రారంభిద్దాం.

"మీ తండ్రి కనికరము గలవాడైనట్లు మీరును కనికరము గలవారై యుండుడి" అనే మాటలను మనం ఇదివరకే క్లుప్తంగా పరిశీలించాము; మరియు ఈ వాక్యభాగం గురించి ప్రస్తుతానికి ఇంతకంటే ఎక్కువగా చెప్పనవసరం లేదు, ఎందుకంటే క్రీస్తు స్వయంగా తర్వాతి మాటలలో దానికి వ్యాఖ్యానం ఇచ్చారు: దాని వైపు నేను ఇప్పుడు మీ దృష్టిని మళ్లిస్తాను.

తీర్పు తీర్చవద్దు, అప్పుడు మీ మీద తీర్పు తీర్చబడదు: ఖండించవద్దు, అప్పుడు మీరు ఖండించబడరు: క్షమించండి, అప్పుడు మీరు క్షమించబడతారు: ఇవ్వండి, అప్పుడు మీకు ఇవ్వబడుతుంది.

మన పొరుగువారి పట్ల మనం ఎలాంటి కరుణ చూపించాలో తెలుసుకోవడం కోసం, ప్రభువు ఇక్కడ కరుణను మూడు భాగాలుగా విభజించాడు. మొదటిది, మనం తీర్పు తీర్చడం గానీ, ఖండించడం గానీ చేయకూడదు; రెండవది, మన పొరుగువాడు మనకు వ్యతిరేకంగా ఏదైనా తప్పు చేస్తే అతడిని క్షమించమని ఆజ్ఞాపించబడింది; మరియు చివరిది, అవసరంలో ఉన్నవారికి సహాయం చేయమని మనకు నిర్దేశించబడింది. మనం జాగ్రత్తగా గమనిస్తే, లేఖనాల్లో కరుణ అనే పదం ఎక్కడ కనిపించినా, అది ఈ మూడు విధులను కలిగి ఉందని మనం కనుగొంటాము; ఇవన్నీ ఆడంబరం, కపటం, లేదా పక్షపాతం లేకుండా, నిష్కపటమైన హృదయం నుండి రావాలి.

ప్రస్తుతం, కరుణకు సంబంధించిన ఈ విభజనలలో మొదటిదానిని మనం పరిశీలిద్దాం: అనగా, తీర్పు తీర్చడానికీ లేదా ఖండించడానికీ మనల్ని నిషేధించేది. ఇక్కడ క్రీస్తు ప్రజా నేరాలకు తీర్పు తీర్చడం గురించి ప్రస్తావించడం లేదు, ఎందుకంటే అది ఆ పని కొరకే నియమించబడిన పౌర న్యాయాధికారికి సంబంధించినది, మరియు అతను అన్యాయంగా తీర్పు తీర్చినట్లయితే దేవునికి, మరియు తన దేశ చట్టాలకు జవాబుదారీగా ఉంటాడు. ఈ రకమైన తీర్పులన్నీ క్రీస్తు రాజ్యానికి సంబంధించినవి కావు, కానీ భూసంబంధమైన ప్రభుత్వానికి సంబంధించినవి; ఎందుకంటే దేవుడు మనుష్యుల లౌకిక వ్యవహారాలను లౌకిక న్యాయాధిపతులచేత నిర్ణయించబడటానికి వదిలివేశాడు: తన సహోదరునితో వారసత్వాన్ని పంచుకోమని ఆజ్ఞాపించమని కోరినవానికి ఆయన ఇచ్చిన జవాబు ద్వారా ఇది స్పష్టమవుతుంది: "ఓ మనిషీ, నన్ను నీకు న్యాయాధిపతిగా గాని, నిన్ను విభజించువానిగా గాని ఎవరు నియమించారు." లూకా 12:14.

అయితే, క్రీస్తు ఈ వాక్యభాగంలో నిషేధించినది ఏమిటంటే, మన పొరుగువారి నీతిని గానీ అనీతిని గానీ నిర్ధారించి తీర్పు తీర్చడం; ఆ తీర్పు తీర్చే అధికారం కేవలం దేవునికి మాత్రమే ఉంది. ప్రభువు సమస్తమును, మన హృదయాంతరాలలో ఉండే అతి రహస్యమైన తలంపులను కూడా ఎరిగియున్నాడు; కాబట్టి ఆయన నీతిగా తీర్పు తీర్చగలడు. కానీ మనుష్యుని జ్ఞానం అత్యంత పరిమితమైనది మరియు బాహ్య స్వరూపాలకే పరిమితమైనది; అవి తరచుగా చాలా అనుచితమైన ప్రమాణాలుగా ఉంటాయి. అంతేకాక, మనం పక్షపాతంతో గుడ్డివారమై, మన కంటిలో దూలం ఉండగానే మన సహోదరుని కంటిలో ఉన్న నలుసును పెకిలించడానికి ప్రయత్నించే అవకాశం ఎక్కువగా ఉంది. ఒక వ్యక్తి అనేక తప్పులు చేసినప్పటికీ, అతడు పశ్చాత్తాపపడి ఉండవచ్చు; మరియు నిశ్చయంగా, దేవుడు క్షమించిన ఏ వ్యక్తికీ పాపాన్ని ఆపాదించే హక్కు మనకు లేదు. కాబట్టి, ఏ మనిషి కూడా తన పొరుగువారి నీతిని గానీ అనీతిని గానీ నిర్ధారించే సాహసం చేయకూడదు; ఎందుకంటే అలా చేయడం ద్వారా, అతడు దేవుని స్థానాన్ని స్వీకరించినవాడవుతాడు మరియు దొంగ లేదా వ్యభిచారి కంటే ఎక్కువ దోషిగా పరిగణించబడతాడు.

చాలామంది తమ పొరుగువారి తప్పులను అందరికీ తెలియజేయడంలోనూ, వారి ప్రవర్తనను చెడుగా చిత్రీకరించడంలోనూ ఆనందం పొందుతారు. అటువంటి వారు తరచుగా పరిస్థితులను వక్రీకరించి, ఒక చిన్న పొరపాటును కూడా పెద్ద నేరంగా చిత్రీకరిస్తారు. వారు స్వయంగా అవే పనులు చేయకపోయినప్పటికీ, ఇతరులు ఆ తప్పులు చేసినందుకు సంతోషిస్తారు, తద్వారా తమ పొరుగువారి కంటే తామే ఎక్కువ నీతిమంతులుగా పరిగణించబడతామని ఆశిస్తారు. అయితే, వారు ఇతరులపై మోపే ఆరోపణల కంటే చాలా పెద్ద నేరాలను రహస్యంగా చేయడం తరచుగా జరుగుతూ ఉంటుంది. కానీ నిజంగా మంచివాడైన వ్యక్తి తన పొరుగువారి లోపాలను దాచడానికి ప్రయత్నిస్తూ, తన సొంత ఉద్దేశాలను, చేతలను అత్యంత నిశితంగా పరిశీలించుకుంటాడు. అతను మానవ స్వభావంలోని బలహీనతలపై దయ అనే వస్త్రాన్ని కప్పి, ప్రతి విషయాన్ని అత్యంత అనుకూలమైన రీతిలో వ్యాఖ్యానిస్తాడు. ఒకవేళ అతని సహోదరుడు పాపం చేస్తే, దానిని చూసి సంతోషించి, ప్రపంచానికి చాటి చెప్పే బదులు, అతడిని సరిదిద్దడానికి ప్రయత్నిస్తాడు; మరియు అతను పశ్చాత్తాపపడి, క్షమాపణ పొందాలని అతని కోసం దేవునికి ప్రార్థిస్తాడు. ఇది నిజం.

క్రైస్తవ్యం; సువార్త బోధించే కరుణ ఇదే, మరియు మన పొరుగువారి పట్ల దీనిని చూపించడం మన తప్పనిసరి కర్తవ్యం: ఎందుకంటే, మనం ఎంత కరుణామయులమైనప్పటికీ, దీనస్థితిలో ఉన్న పాపులమైన మన పట్ల దేవుడు చూపిన కరుణకు మనం ఎన్నటికీ సాటిరాలేమనేది నిశ్చయం.

ఇతరులకు తీర్పు తీర్చేవారిని గూర్చి క్రీస్తు ఈ వాక్యభాగంలో ఇలా సెలవిస్తున్నాడు: “గుడ్డివాడు గుడ్డివానిని నడిపించగలడా? వారిద్దరూ గోతిలో పడరా? శిష్యుడు తన గురువు కన్నా గొప్పవాడు కాదు; పరిపూర్ణుడైన ప్రతివాడు తన గురువువలెనే ఉంటాడు. నీ సహోదరుని కంటిలో ఉన్న నలుసును నీవు ఎందుకు చూస్తున్నావు, కానీ నీ సొంత కంటిలో ఉన్న దూలాన్ని మాత్రం గమనించడం లేదు? నీ సొంత కంటిలో ఉన్న దూలాన్ని నీవే చూడలేనప్పుడు, ‘సహోదరా, నీ కంటిలో ఉన్న నలుసును నేను తీసివేస్తాను’ అని నీ సహోదరునితో ఎలా చెప్పగలవు? ఓ వేషధారీ, మొదట నీ సొంత కంటిలో ఉన్న దూలాన్ని తీసివేయి, అప్పుడు నీ సహోదరుని కంటిలో ఉన్న నలుసును తీసివేయడానికి నీకు స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది.”

ఈ ఉపమానం యొక్క అర్థం ఏమిటంటే, తాము దుష్టులు మరియు అజ్ఞానులుగా ఉన్న మనుష్యులు తరచుగా ఇతరులకు బోధించడానికి మరియు మార్గనిర్దేశం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తారు; వారిని తమలాగే తయారుచేస్తారు; ఎందుకంటే క్రీస్తు చెప్పినట్లుగా, "శిష్యుడు తన గురువు కన్నా గొప్పవాడు కాదు." అంతేకాక, ఒక శిష్యుడు తన గురించి తనకు తెలిసిన దానికంటే ఎక్కువ తన గురువు నుండి నేర్చుకోలేడు అనేది ఒక సాధారణ సామెత; అందువల్ల, అటువంటి గుడ్డి మార్గదర్శకులచే నడిపించబడేవారు నిశ్చయంగా గోతిలో పడతారు. అయితే, సాధారణంగా జరిగేదేమిటంటే, దైవభక్తి తక్కువగా ఉండి, సువార్త సత్యాల గురించి అత్యంత అజ్ఞానంలో ఉన్నవారే ఇతరులను తీర్పు తీర్చడానికి మరియు బోధించడానికి ఎక్కువగా ముందుంటారు. ఎందుకంటే లేఖనాల బోధను బాగా తెలిసినవారికి, అర్థం చేసుకోవడానికి కష్టమైన విషయాలు చాలా ఉన్నాయని తెలుసు; మరియు వారు నిజాయితీపరులైతే, దేవుని వాక్యానికి విరుద్ధమైన దానిని బోధించకుండా ఉండేందుకు వారు సంకోచిస్తూ, జాగ్రత్తగా ఉంటారు. కానీ తాము దుష్టులుగా ఉన్నవారు, దాని ద్వారా గౌరవం మరియు ప్రతిఫలం పొందగలిగితే, ఇతరులను ఎంత చెడ్డవారిగా చేస్తున్నా పట్టించుకోరు. అజ్ఞానం, ఆత్మవిశ్వాసం ఎల్లప్పుడూ తోడుగా ఉంటాయి కాబట్టి, అటువంటి వ్యక్తులు తమను తాము మిగతా మానవాళి కంటే ఉత్తములుగా, తెలివైనవారిగా భావించుకుంటారు, అందువల్ల ఇతరులను విమర్శించే, నిర్దేశించే అధికారాన్ని తామే చేపట్టారు.

తమను తాము ఇతరుల కన్నా హెచ్చించుకుంటూ, దేవుని వాక్యం కంటే తమ సలహానే అనుసరించాలని భావించే అటువంటి అజ్ఞానులైన, గుడ్డి మార్గదర్శకుల గురించి పౌలు రోమా 2వ అధ్యాయంలో ఈ విధంగా మాట్లాడుతున్నాడు. ఇదిగో, నీవు యూదుడవని పిలువబడుచున్నావు, ధర్మశాస్త్రమునుబట్టి ఆధారపడి యుండుచున్నావు, దేవుని గూర్చి అతిశయించుచున్నావు, ఆయన చిత్తమును ఎరిగి, ధర్మశాస్త్రమువలన ఉపదేశము పొంది, శ్రేష్ఠమైనవాటిని మెచ్చుచున్నావు, మరియు నీవే గ్రుడ్డివారికి మార్గదర్శకుడననియు, చీకటిలో ఉన్నవారికి వెలుగుననియు, బుద్ధిహీనులకు ఉపదేశకుడననియు, శిశువులకు బోధకుడననియు నమ్ముచున్నావు, ధర్మశాస్త్రమందు జ్ఞానము మరియు సత్యము యొక్క స్వరూపమును నీవు కలిగియున్నావు: అందువలన ఇతరులకు బోధించువాడవైన నీవు, నీకు నీవే బోధించుకొనవా? దొంగతనము చేయకూడదని బోధించువాడవైన నీవు దొంగతనము చేయుచున్నావా? వ్యభిచారము చేయకూడదని చెప్పువాడవైన నీవు వ్యభిచారము చేయుచున్నావా? విగ్రహములను అసహ్యించుకొనువాడవైన నీవు దేవదూషించుచున్నావా? ధర్మశాస్త్రమును గూర్చి అతిశయించుకొనువాడవైన నీవు, ధర్మశాస్త్రమును మీరి దేవుని అవమానపరచుచున్నావా?

ఈ వాక్యభాగంలో, తాము మార్గము ఎరుగక, ఇతరులను నడిపించి వారిని కూడా నాశనం చేయాలని సాహసించే గర్విష్ఠులైన వేషధారులను అపొస్తలుడు చాలా న్యాయంగా గద్దిస్తున్నాడు. అదే అధ్యాయం ప్రారంభంలో, తమ పొరుగువారికి తీర్పు తీర్చేవారిని, ప్రత్యేకంగా తాము చేసిన తప్పులకే ఇతరులను ఖండించేవారిని ఆయన ఖండిస్తున్నాడు: "కాబట్టి, తీర్పు తీర్చుచున్న ఓ మనిషీ, నీవు ఎవడవైనప్పటికీ, నీవు క్షమించరానివాడవు. ఎందుకంటే, నీవు ఇతరులకు తీర్పు తీర్చే విషయంలో, నీకు నీవే శిక్ష విధించుకుంటున్నావు; ఎందుకంటే తీర్పు తీర్చుచున్న నీవు కూడా అవే పనులు చేస్తున్నావు. అయితే అటువంటి పనులు చేసేవారికి వ్యతిరేకంగా దేవుని తీర్పు సత్యానుసారంగా ఉంటుందని మనకు నిశ్చయముగా తెలుసు. అటువంటి పనులు చేసేవారికి తీర్పు తీర్చుచున్న ఓ మనిషీ, నీవు కూడా అవే పనులు చేస్తూ, దేవుని తీర్పు నుండి తప్పించుకుంటానని అనుకుంటున్నావా?"

మొదటి భాగంలో కరుణ గురించి చెప్పబడిన దాని నుండి మనం గ్రహించవలసిన ముగింపు ఏమిటంటే, మన పొరుగువాడు మంచివాడైనా చెడ్డవాడైనా, మనం అతనికి తీర్పు తీర్చకూడదు; ఎందుకంటే హృదయం దేవునికి మాత్రమే తెలుసు, మరియు మన పొరుగువానికి, మనకు తీర్పు తీర్చే అధికారం ఆయనకే ఉంది. కాబట్టి, సర్వశక్తిమంతుని అధికారాన్ని మనం చేపట్టవద్దు, అలా చేస్తే ఆయన మనలను కూడా తీర్పులోనికి తీసుకువస్తాడు: తన స్వంత నీతితో ఆయన న్యాయపీఠం ఎదుట ఎవరు నిలబడగలరు? కానీ మన పరలోకపు శిష్యుని కరుణను అనుకరించడానికి ప్రయత్నిద్దాం.

తండ్రీ, మేము కూడా కరుణ పొందుటకై, ఈలాగు చేయమని మాకు ఆజ్ఞాపించబడింది: మనము క్షమించబడునట్లు, క్షమించుదము.

కరుణలో రెండవ భాగం క్షమించడం; మరియు "క్షమించుడి, అప్పుడు మీరును క్షమించబడుదురు" అనే మాటలలో అది మనకు ఆజ్ఞాపించబడింది. ఒక క్రైస్తవుడు ఎంతగా గాయపడినా, అతడు తనను గాయపరిచిన వారిని ఏడుసార్లు మాత్రమే కాదు, డెబ్బై ఏడుసార్లు క్షమించాలి: క్రీస్తు పేతురుతో చెప్పినట్లుగా, మత్తయి 18:22. మనం పొందుటకు ముందు ఇవ్వము అని నేను ముందే చెప్పాను. మరియు నిజమే, దేవుడు మన పాపములను క్షమిస్తాడు, తద్వారా మనకు అపరాధము చేసిన వారిని మనం కూడా క్షమించగలము; ఆయన ఒక ఉపదేశాత్మక ఉపమానంలో ప్రకటించినట్లుగా, దానిని ఆయన ఈ మాటలతో ముగిస్తాడు: "మీరు మీ హృదయపూర్వకంగా ప్రతి సహోదరుని అపరాధములను క్షమించకపోతే, నా పరలోకపు తండ్రి కూడా మీకు అలాగే చేస్తాడు." మరియు ప్రభువు ప్రార్థనలో, మనకు అపరాధము చేసిన వారిని మనం క్షమించినట్లుగా, ఆయన మన అపరాధములను క్షమించాలని మనం కూడా దేవునికి ప్రార్థిస్తాము.

దీనస్థితిలో ఉన్న పాపులమైన మనం, దేవుడు మన అనేక పాపములన్నిటినీ క్షమించినప్పుడు, మన పొరుగువారికి చేసిన ఒక చిన్న అపరాధాన్ని క్షమించడం కష్టమైన విషయంగా భావించాలా? మనం చిన్నప్పటి నుండి ఆయన దైవిక నియమాలను ఉల్లంఘిస్తూ జీవించాము, మరియు ఆయన మన అపరాధాలను కఠినంగా లెక్కించినట్లయితే, మనం శిక్ష నుండి ఏ విధంగానూ తప్పించుకోలేము. మనం ఆయనకు విరోధంగా ఎంతగా పాపం చేశామంటే, ఒకవేళ ఎవరైనా మన తల్లిదండ్రులను చంపితే, ప్రభువు మనపై కోపగించుకోవడానికి ఉన్న కారణం కన్నా, మనం అతనిపై కోపగించుకోవడానికి తక్కువ కారణం ఉంటుంది. అయినప్పటికీ, మనం పశ్చాత్తాపపడితే, దేవుడు మన పాపాలన్నిటినీ స్వేచ్ఛగా క్షమించి, తన రాజ్యంలోకి మనలను వారసులుగా స్వీకరించి, తన సన్నిధిలో నిరంతరం ఆనందించడానికి మనకు అనుమతిస్తాడు. మన పరలోకపు తండ్రి యొక్క కరుణకు ఏది సాటిరాగలదు? లేదా అటువంటి కృపకు, మంచితనానికి మనం ఏమి ప్రతిఫలం ఇవ్వగలం? నిశ్చయంగా, మన పొరుగువాడు మనకు ఎంత విరోధంగా పాపం చేసినప్పటికీ, అతడిని క్షమించడానికి ఇష్టపడనంత కృతఘ్నత లేనివారిగా మనం ఉండలేము.

కరుణకు సంబంధించిన మూడవ కార్యం దానధర్మాలు చేయడం; దీనినే సాధారణంగా దాతృత్వం అంటారు. ఈ విధమైన కరుణను ఆచరించడం క్రైస్తవుల విధి అని నిశ్చయంగా చెప్పవచ్చు; ఇప్పుడు మనం పరిశీలిస్తున్న లేఖన భాగంతో పాటు, ఇతర అనేక లేఖన భాగాలలో కూడా ఇది బోధించబడింది. యోహాను ఇలా అంటున్నాడు: “ఎవనికైతే ఈ లోకసంబంధమైన ఆస్తి కలిగియుండియు, తన సహోదరుడు లేమిలో ఉండుట చూచి, వాని యెడల కరుణించకుండునో, వానియందు దేవుని ప్రేమ ఎంతలా నివసించును!” 1 యోహాను 3:17. దేవుని ప్రేమ ఎక్కడ ఉండునో, అది దానిని కలిగియున్న వారి బాహ్య ప్రవర్తనలో ఎల్లప్పుడూ వ్యక్తమవుతుంది; మరియు పేదలకు సహాయం చేయడానికి వారు చూపించే సంసిద్ధత కంటే మరే విషయంలోనూ అది అంత త్వరగా వ్యక్తమవ్వదు.

క్రీస్తు ఈ మాటలలో ఉదార ​​హృదయం గలవారికి గొప్ప ప్రతిఫలాలను కూడా వాగ్దానం చేసాడు:

ఇవ్వండి, అప్పుడు మీకు ఇవ్వబడుతుంది; మంచి కొలతతో, నొక్కి, కలిపి, పొంగిపొర్లేలా మనుష్యులు మీ ఒడిలో పోస్తారు. మరియు ఆయన ముగింపులో ఇలా అంటున్నాడు, "ఎందుకంటే మీరు ఏ కొలతతో కొలుస్తారో, అదే కొలతతో మీకు తిరిగి కొలవబడుతుంది."

మన పాపముల విషయమై పశ్చాత్తాపపడి, మన రక్షకుడైన యేసు క్రీస్తు ద్వారా ఆయన యొద్దకు వచ్చిన యెడల, దేవుడు ఈ రకరకాలైన కరుణలన్నింటినీ మన పట్ల చూపిస్తాడు. ఆయన తీర్పు తీర్చడు, శిక్షించడు; ఆయన మన అతిక్రమములన్నిటిని క్షమించి, మనకు కావలసినవన్నియు అనుగ్రహిస్తాడు; అందువలన మన పొరుగువారి యెడల మనము కూడా అలాగే చేయాలని ఆయన కోరుతున్నాడు; మత్తయి 7:12లో ఆయన చెప్పినట్లుగా, “కాబట్టి ఒక మనుష్యుడు మీకు ఏమి చేయాలని మీరు కోరుకుంటారో, మీరు కూడా వారికి అలాగే చేయండి; ఎందుకంటే ఇదే ధర్మశాస్త్రము మరియు ప్రవక్తల బోధ.” క్రీస్తు కూడా కరుణ గలవారిని దీవిస్తున్నాడు: మత్తయి 5:7. “కరుణ గలవారు ధన్యులు, ఎందుకంటే వారు కరుణ పొందుతారు.”

మన పొరుగువారి పట్ల మనం చూపించవలసిన వివిధ రకాల కరుణల గురించి ఇంతవరకు చాలు. క్రీస్తు తన చివరి భోజన సమయంలో తన శిష్యులకు ఇచ్చిన ఆజ్ఞను గుర్తుచేసుకుంటూ ముగిద్దాం: "నేను మీకు ఒక క్రొత్త ఆజ్ఞ ఇచ్చుచున్నాను; అదేమనగా, నేను మిమ్మును ప్రేమించినట్లు మీరును ఒకరినొకరు ప్రేమించుడి. మీరు ఒకరినొకరు ప్రేమించిన యెడల, మీరు నా శిష్యులని అందరును తెలిసికొందురు." ఈ ఆజ్ఞను పాటించడానికి, కరుణ చూపడానికి, ఒకరికొకరు మేలు చేయడానికి మనం ప్రయత్నిద్దాం; ఎందుకంటే, సహోదరుల పట్ల ప్రేమ చూపినప్పుడే క్రైస్తవులు గుర్తించబడతారు. ఈ వాక్యభాగం యొక్క అర్థం మీకు ఈ విధంగా తెలిసింది.