लेकिन कुछ लोग कह सकते हैं, जो मेरा शत्रु है, वह परमेश्वर का भी शत्रु है; क्योंकि वह ऐसे अनेक कार्य करता है जो परमेश्वर को मुझसे कहीं अधिक अप्रिय हैं; क्या मुझे उस पापी और दुष्ट व्यक्ति से प्रेम करना चाहिए? मैं उत्तर देता हूँ, हम सब पापी हैं और परमेश्वर को अप्रिय अनेक कार्य करते हैं; परन्तु मेरा पड़ोसी दुष्ट है, इसका यह अर्थ नहीं कि मेरा प्रेम उसके प्रति समाप्त हो जाए। यदि वह दुष्ट है, तो अंत में उसे अपने कर्मों के अनुसार दंड मिलेगा: परन्तु मुझे उसकी दुष्टता को अपने ऊपर हावी नहीं होने देना चाहिए। मेरा कर्तव्य है कि मैं उसके लिए प्रार्थना करूँ, और प्रेमपूर्वक उसे डाँटूँ और समझाऊँ, ताकि वह पश्चाताप करे और दंड से बच जाए। परन्तु मुझे उसका शत्रु नहीं बनना चाहिए, और न ही किसी भी प्रकार से उसका हित भंग करना चाहिए; क्योंकि इससे मुझे कोई लाभ नहीं होगा; मैं तो निश्चित रूप से बेहतर नहीं हो पाऊँगा, बल्कि उसे और भी बदतर बना दूँगा।
इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता कि एक अच्छा इंसान बुरे इंसान से कहीं अधिक प्रेम के योग्य होता है। यह भी स्वाभाविक है कि अच्छे लोग बुरे लोगों की संगति की तुलना में अच्छे लोगों की संगति में अधिक आनंदित होते हैं। लेकिन सच्चा ईसाई प्रेम किसी व्यक्ति के गुणों से उत्पन्न नहीं होता। यही वह स्रोत है जिससे संसार प्रेम को आकर्षित करता है; जैसे एक युवक किसी युवती की सुंदरता और आकर्षण के कारण उससे प्रेम करने लगता है; एक लालची व्यक्ति धन-दौलत में आनंदित होता है क्योंकि इससे संसार में उसका मान-सम्मान और महत्व बढ़ेगा; और एक महत्वाकांक्षी व्यक्ति पदोन्नति को महत्व देता है क्योंकि इससे उसे सम्मान और शक्ति प्राप्त होगी: इस प्रकार का सारा प्रेम बाहरी वस्तुओं से उत्पन्न होता है; व्यक्ति की सुंदरता या अच्छे गुणों से, या वस्तु की वांछनीयता से।
इसके विपरीत, सच्चा ईसाई प्रेम बाहरी वस्तुओं से नहीं, बल्कि हृदय से एक झरने की तरह बहता है; जो पृथ्वी की गहराई से अपना जल ग्रहण करते हुए भी बदले में कुछ भी नहीं मांगता; यह किसी स्थिर तालाब की तरह नहीं है, जिसे धरती को सींचने से पहले वर्षा की आवश्यकता होती है। यह आत्मा इस प्रकार कहती है: "मैं तुमसे तुम्हारे सद्गुण या सुंदरता के कारण प्रेम नहीं करता, क्योंकि मेरा प्रेम तुम्हारे गुणों से नहीं, बल्कि परमेश्वर की उस कृपा से है जो मेरे हृदय में विराजमान है और जो मुझे अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करना सिखाती है; यही मेरे प्रेम का स्रोत है; और यह प्रेम सभी के लिए प्रचुर मात्रा में बहता है, चाहे वे मित्र हों या शत्रु; लेकिन विशेष रूप से मेरे शत्रुओं के लिए, क्योंकि मैं समझता हूँ कि उनके लिए प्रार्थना करना और प्रेम के द्वारा उन्हें उनके बुरे मार्गों से दूर करना अधिक आवश्यक है, ताकि वे अपने पापों का पश्चाताप करें, शैतान के फंदों से मुक्त हों और मेरे मित्र बनें।"
इसे शुद्ध हृदय से उत्पन्न प्रेम कहा जा सकता है; क्योंकि जो व्यक्ति इस प्रकार भावित होता है, वह अपने प्रियजनों में किसी गुण की प्राप्ति के कारण प्रेम नहीं करता, बल्कि इसलिए प्रेम करता है क्योंकि ईश्वर की कृपा, जो स्वयं शुद्ध है, ने उसके हृदय को शुद्ध किया है और उसे सच्चे और पवित्र भावों से भर दिया है। ऐसा प्रेम जीवन की किसी भी स्थिति या परिस्थिति में प्रकट होता है। यदि कोई सेवक इस प्रकार भावित न हो, तो वह अपने मन में कहेगा: "मैं अपने स्वामी की सेवा इसलिए करता हूँ क्योंकि वह मुझे भोजन और वस्त्र देता है या मुझे वेतन देता है!" या शायद,
क्योंकि यदि मैं निष्ठापूर्वक उसकी सेवा न करूँ तो वह मुझे दंड दे सकता है। परन्तु यदि उसके हृदय में यह प्रेम हो, तो वह इस प्रकार कहेगा: “मैं अपने स्वामी की सेवा इसलिए नहीं करूँगा कि वह दयालु है या निर्दयी; न ही पुरस्कार की आशा से, न ही दंड के भय से; परन्तु इसलिए कि परमेश्वर का वचन मुझे एक सेवक के रूप में आज्ञा देता है कि मैं अपने स्वामी का आज्ञापालन करूँ; अतः मैं निष्ठापूर्वक उसकी सेवा करूँगा, क्योंकि उसकी सेवा करने से मैं परमेश्वर की भी सेवा करता हूँ, जिसने मुझे सेवक की स्थिति में रखा है।”
और इसी प्रकार, यदि कोई राजकुमार या शासक कहे, "मुझे शासक का पद मिला है, इसलिए मैं अपनी गरिमा, धन और शक्ति का आनंद लूंगा; और मैं केवल इन्हीं चीजों का ध्यान रखूंगा;" यद्यपि ऐसा शासक इस प्रकार शासन करे कि संसार को उसमें कोई दोष निकालने का कारण न हो, फिर भी, क्योंकि वह अपने पद के निर्वहन में ईश्वर के सम्मान और महिमा का ध्यान नहीं रखता, इसलिए उसका हृदय शुद्ध नहीं है; क्योंकि वह केवल अपनी महिमा, धन और शक्ति की ही खोज करता है।
और आध्यात्मिक कार्यों में भी; यदि मैं किसी अच्छे लाभ के लिए उपदेश देता हूँ, जबकि अन्यथा मैं इस कार्य में कभी संलग्न नहीं होता, तो मैं उपदेश तो दे सकता हूँ, लेकिन शुद्ध हृदय से नहीं; क्योंकि मेरा हृदय स्पष्ट रूप से दूषित होगा। और चाहे मैं कितना भी परिश्रम करूँ, और कितना भी दृढ़ निश्चय करूँ कि कार्य अच्छा है और पद उत्तरदायित्वपूर्ण है, मैं अपने कर्तव्यों का सही ढंग से निर्वाह नहीं कर पाऊँगा; क्योंकि मैंने शुद्ध उद्देश्यों से इसमें संलग्न नहीं हुआ हूँ।
केवल वही व्यक्ति धर्मोपदेशक पद को सही ढंग से निभा सकता है, जिसका हृदय इतना भावविभोर हो कि वह यह कह सके: “मैं वास्तव में सेवा कार्य से ही अपनी जीविका कमाता हूँ, परन्तु इसलिए नहीं कि प्रभु ने मुझे इसके लिए बुलाया है और यह दायित्व मुझे सौंपा है कि मैं अपने कर्तव्य का निर्वाह निष्ठापूर्वक करूँ, अपने मान-सम्मान या लाभ की लालसा न करूँ। अतः मुझे परमेश्वर की महिमा और आत्माओं के उद्धार के लिए इसमें लगन से परिश्रम करना चाहिए।” यदि मेरा हृदय ऐसा भावविभोर है, तो मेरा हृदय शुद्ध है; क्योंकि मैं मान-सम्मान या लाभ के लिए इस कार्य में संलग्न नहीं हूँ; और यदि ये प्राप्त भी हों, तो मैं उन्हें बिना पाप किए ग्रहण कर सकता हूँ।
इस प्रकार आप देखते हैं कि शुद्ध हृदय से उत्पन्न प्रेम (या दान) बाहरी वस्तुओं से नहीं आता, बल्कि भीतर से आता है और बिना किसी भेदभाव के सभी तक फैलता है। परन्तु हृदय कैसे शुद्ध होता है? जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, परमेश्वर की कृपा से, जो उसके वचन के द्वारा आती है। हृदय में यह कृपा ही अच्छे कर्मों का स्रोत है; और परमेश्वर को कोई भी कर्म तब तक स्वीकार्य नहीं है जब तक वह शुद्ध हृदय से न आए।
परमेश्वर ने अपने वचन का प्रचार इसलिए करवाया है ताकि हमारे हृदय शुद्ध हो जाएँ और हमारा जीवन उसके निर्देशों के अनुसार व्यवस्थित हो जाए। अतः हमें अपने सामने आने वाली किसी भी कठिनाई से निराश या विचलित नहीं होना चाहिए। हमें दृढ़ रहना चाहिए और अंत तक प्रयास करते रहना चाहिए, चाहे हमें उत्पीड़न और तिरस्कार का सामना करना पड़े और हानि उठानी पड़े। हमें साहस और मर्दाना हिम्मत से सभी बाधाओं को पार करना चाहिए; और क्योंकि हमने मनुष्य के लिए शुरुआत नहीं की, इसलिए मनुष्य हमें परमेश्वर को स्वीकार्य कार्य करने से न रोके।
आइए हम हर समय ईश्वर द्वारा हमसे अपेक्षित कर्तव्यों का निर्वहन करने के लिए तैयार और इच्छुक रहें; और आइए हम शुद्ध हृदय और सच्ची आस्था के साथ उसकी सेवा करें।
मैंने शुद्ध हृदय से उत्पन्न होने वाले दान के विषय में इतना कहना उचित समझा है; और यह भी कि हृदय को कैसे शुद्ध किया जाता है ताकि वह इस प्रकार का दान उत्पन्न कर सके। अब हम संक्षेप में दूसरे विषय पर विचार करेंगे, अर्थात् एक नेक अंतरात्मा; क्योंकि शास्त्र कहता है, "आज्ञा का उद्देश्य दान, शुद्ध हृदय, नेक अंतरात्मा और सच्ची आस्था है।"
यहां एक अच्छे विवेक से तात्पर्य ऐसे विवेक से है जो न केवल मनुष्यों के सामने, बल्कि परमेश्वर के सामने भी अपराधरहित हो। मनुष्यों के सामने अपराधरहित विवेक रखने के लिए, हमें पौलुस की तरह गर्व करने में सक्षम होना चाहिए; कि उसने ऐसा जीवन जिया कि उसने किसी को ठेस नहीं पहुंचाई, किसी को परेशान नहीं किया, किसी के लिए बुरा उदाहरण या बोझ नहीं बना; बल्कि उसके आचरण को देखने वाले सभी लोग यह अवश्य कहेंगे कि उसने सभी की निष्पक्ष रूप से सेवा की, सभी की सहायता की, सभी को सलाह दी और सभी के साथ ईमानदारी और मित्रता से व्यवहार किया। मूसा भी ऐसे ही विवेक पर गर्व करता है: गिनती 16, "मैंने उनसे एक भी गधा नहीं लिया, न ही मैंने उनमें से किसी को हानि पहुंचाई है।" और शमूएल भी; 1 राजा 18, "मैं अपने बचपन से आज तक तुम्हारे सामने चलता आया हूँ। देखो, मैं यहाँ हूँ: प्रभु और उसके अभिषिक्त के सामने मेरे विरुद्ध गवाही दो; मैंने किसका बैल लिया है? या किसका गधा लिया है? या मैंने किसे धोखा दिया है? मैंने किसे सताया है? या मैंने किससे रिश्वत ली है?"
प्रत्येक ईसाई में ऐसा विवेक होना चाहिए कि वह हर तरह से और सभी मनुष्यों के प्रति अपने कर्तव्य का निर्वाह करने के प्रति सचेत रहे; ताकि किसी के पास उसकी शिकायत करने का कोई उचित कारण न हो; बल्कि सत्य बोलने वाले सभी लोग यह स्वीकार करें कि वह उन सभी के लिए अनुकरणीय उदाहरण रहा है जो अच्छा जीवन जीना चाहते हैं। इसलिए किसी भी ईसाई को ऐसा कोई कार्य नहीं करना चाहिए जिससे उसका यह विश्वास भंग हो; क्योंकि जो व्यक्ति इस प्रकार जीवन जीता है कि संसार को उसके आचरण की निंदा करने का उचित कारण मिले, वह अभी तक ईसाई नहीं है: क्योंकि उसका हृदय शुद्ध नहीं हो सकता। हमें विश्वास के सिद्धांत पर इस प्रकार घमंड नहीं करना चाहिए मानो उसे प्राप्त करने के बाद हम अपनी मर्जी से जीवन जी सकें; क्योंकि इससे यह निष्कर्ष निकलेगा कि यह सिद्धांत हमें बिना किसी दंड के पाप करने की छूट और स्वतंत्रता देता है। बल्कि हमें ऐसा आचरण करना चाहिए कि हमारे हृदय में प्रेम और एक अच्छा विवेक हो, और कोई भी व्यक्ति हम पर किसी भी पाप का आरोप न लगा सके।
यद्यपि ऐसा विवेक हमें मनुष्यों के समक्ष धर्मी ठहरा सकता है, परन्तु परमेश्वर के समक्ष धर्मी होना एक अलग बात है: क्योंकि जैसा कि हमने पहले भी कहा है, अच्छे कर्म हमें उसके समक्ष धर्मी नहीं ठहराएंगे। और फिर भी, आज्ञा को पूरा करने के लिए, हमें परमेश्वर के समक्ष भी धर्मी होना आवश्यक है। परन्तु हम इसे कैसे प्राप्त करेंगे? विश्वास द्वारा; और यहाँ हम अपने पाठ में विचार करने योग्य अंतिम बिंदु को शामिल कर सकते हैं; और वह विश्वास सच्चा होना चाहिए। जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, यद्यपि मनुष्यों के समक्ष मेरा विवेक अच्छा हो, और मैं इस प्रकार जीवन व्यतीत करूँ कि कोई भी मेरे आचरण की निंदा न कर सके, फिर भी पुराना आदम, अर्थात् मांस और लहू, मुझमें शेष रहता है, और मुझे पाप के अधीन कर देता है। क्योंकि जैसा कि पौलुस गलातियों 5 में कहता है, "शरीर आत्मा के विरुद्ध लालसा करता है, और आत्मा शरीर के विरुद्ध; और ये एक दूसरे के विपरीत हैं; इसलिए तुम वे काम नहीं कर सकते जो तुम करना चाहते हो।" और रोमियों 7:1 में भी लिखा है, "मैं शारीरिक हूँ, पाप के अधीन बिका हुआ हूँ। क्योंकि जो मैं करता हूँ, वह मैं स्वीकार नहीं करता; क्योंकि जो मैं चाहता हूँ, वह मैं नहीं करता; परन्तु जो मैं घृणा करता हूँ, वही मैं करता हूँ।"
आत्मा वास्तव में परमेश्वर के वचन के अनुसार पूर्ण और पवित्र जीवन जीना चाहती है, परन्तु हमारी विद्रोही देह हमें मान-सम्मान, धन-दौलत और सुख-सुविधाओं की ओर आकर्षित करके और धार्मिक कर्तव्यों में लापरवाही बरतकर इस इच्छा का विरोध करती है। इस प्रकार, हमारी सांसारिक प्रकृति के कारण हमें लगातार आने वाले अनेक प्रलोभनों से लड़ना पड़ता है। यद्यपि हम मनुष्यों के समक्ष निर्मल विवेक का प्रदर्शन कर सकते हैं, फिर भी हम परमेश्वर की दृष्टि में अनेक अनुचित कार्य करते हैं और उनके अनेक कर्तव्यों की उपेक्षा करते हैं; अतः मनुष्यों में सबसे धर्मी लोगों को भी दया और क्षमा की अत्यधिक आवश्यकता होती है। कोई भी व्यक्ति अपने कर्मों को इस प्रकार सिद्ध नहीं कर सकता कि वह न्याय के समय परमेश्वर का सामना कर सके, परन्तु सभी को यह स्वीकार करना होगा कि उन्होंने अपने कर्मों से उद्धार प्राप्त नहीं किया है और यदि उनके साथ न्याय किया जाए तो उन्हें दंड दिया जाएगा।
लेकिन हम पहले ही कह चुके हैं कि हमें परमेश्वर के सामने धर्मी ठहराया जाना चाहिए, और यह विश्वास के द्वारा ही संभव है। पाठ में न केवल यह निहित है कि हमारा हृदय शुद्ध और विवेक सच्चा होना चाहिए, बल्कि हमारा विश्वास भी सच्चा होना चाहिए; और यही इसका मुख्य भाग और प्रमुख उपदेश है; और यही इसमें निहित सभी बातों को समाहित करता है।
अत: हम इस विषय के इस भाग की थोड़ी और गहराई से जांच करेंगे और इस आस्था की प्रकृति को समझाने का प्रयास करेंगे।
व्यवस्था के अनुसार सभी मनुष्य दोषी हैं, इसलिए प्रायश्चित आवश्यक था ताकि हम धर्मी ठहराए जा सकें; अतः परमेश्वर ने अपनी असीम दया और भलाई से अपने पुत्र यीशु मसीह को हमारे लिए दुख भोगने और मरने के लिए भेजा; ताकि पिता का न्याय सिद्ध हो और हम उनके गुणों के द्वारा उद्धार प्राप्त कर सकें। उन्होंने पूरी व्यवस्था को पूरा करते हुए क्रूस पर अपमानजनक मृत्यु का कष्ट सहा; जिसके बाद वे जी उठे और स्वर्ग में आरोहण कर गए, जहाँ वे अब भी विद्यमान हैं और हमारे लिए निरंतर प्रार्थना करते हैं, मानो वे लोग हों जो अपने कर्मों से उद्धार प्राप्त नहीं कर सकते।
अतः यह प्रतीत होता है कि यद्यपि हमें न्यायपीठ के समक्ष दोषी ठहराया जाए, हम दयापीठ से अपील करके क्षमा प्राप्त कर सकते हैं, जो कि
मसीह: जिसे परमेश्वर ने हमारे सामने शरणस्थान के रूप में रखा है, जहाँ हम तब शरण ले सकते हैं जब हम अपने धर्म के बल पर न्याय के सिंहासन के समक्ष खड़े होने में असमर्थ हों। इस प्रकार, जैसा कि पौलुस रोमियों 3 में कहता है, हम "यीशु मसीह में उद्धार के द्वारा उसकी कृपा से मुफ्त में धर्मी ठहराए जा सकते हैं; जिसे परमेश्वर ने अपने लहू में विश्वास के द्वारा प्रायश्चित के रूप में ठहराया है, ताकि परमेश्वर के धीरज के द्वारा पिछले पापों की क्षमा के लिए अपनी धार्मिकता प्रकट करे।" इस प्रकार परमेश्वर धर्मी है, और जो मसीह में विश्वास करता है, उसे धर्मी ठहराने वाला है।
लेकिन यदि हम इस दया के सिंहासन के पास आना चाहते हैं, तो हमें अपने पापों को कम करने के लिए अपने कर्मों का सहारा नहीं लेना चाहिए; बल्कि हमें केवल मसीह के गुणों और धार्मिकता पर ही भरोसा करना चाहिए। हमारी भाषा यह होनी चाहिए, “हे प्रभु, मैं तेरे क्रोध और तेरे न्याय का पात्र हूँ। मेरे पास अपने कर्मों का कोई प्रमाण नहीं है, बल्कि मैं तेरे धन्य पुत्र के गुणों का हवाला देता हूँ, जिसके विषय में कहा गया है कि उसने कोई पाप नहीं किया और न ही उसके मुख में छल पाया गया।” यदि हम मसीह में यह विश्वास रखते हैं, तो हमें अपने पापों की क्षमा प्राप्त होगी; क्योंकि स्वयं मसीह कहते हैं, यूहन्ना 3: “परमेश्वर ने जगत को इतना प्रेम किया कि उसने अपना एकमात्र पुत्र दे दिया, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे वह नाश न हो, परन्तु अनन्त जीवन पाए।”