लूका, अध्याय 10, 23वें से 37वें तक

लूका, अध्याय 10. 23वें से 37वें पद तक।

23. फिर उसने अपने शिष्यों की ओर मुड़कर उनसे निजी तौर पर कहा, धन्य हैं वे आँखें जो ये सब बातें देखती हैं जो तुम देखते हो।

24. क्योंकि मैं तुमसे कहता हूँ कि बहुत से नबियों और राजाओं ने उन बातों को देखने की इच्छा की जो तुम देखते हो, पर उन्हें नहीं देखा; और उन बातों को सुनने की इच्छा की जो तुम सुनते हो, पर उन्हें नहीं सुना।

25. तभी एक वकील खड़ा हुआ और उसने गुरु से यह कहकर परीक्षा ली, “हे गुरु, अनन्त जीवन का वारिस बनने के लिए मुझे क्या करना चाहिए?”

26. उसने उससे कहा, व्यवस्था में क्या लिखा है? तुम उसे कैसे पढ़ते हो?

27. और उसने उत्तर देते हुए कहा, तू अपने परमेश्वर यहोवा से अपने पूरे मन, अपनी पूरी आत्मा, अपनी पूरी शक्ति और अपने पूरे विवेक से प्रेम करे; और अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करे।

28. और उसने उससे कहा, तूने सही उत्तर दिया है; ऐसा कर, और तू जीवित रहेगा।

29. परन्तु वह अपने आप को सही ठहराने की इच्छा से यीशु से बोला, “मेरा पड़ोसी कौन है?”

30. तब यीशु ने उत्तर देते हुए कहा, “एक व्यक्ति यरूशलेम से यरीहो जा रहा था, और वहाँ चोरों के चंगुल में फँस गया। चोरों ने उसके वस्त्र छीन लिए, उसे घायल किया और अधमरा छोड़कर चले गए।”

31. और संयोगवश उसी रास्ते से एक पुजारी आ रहा था; और जब उसने उसे देखा, तो वह दूसरी ओर से निकल गया।

32. और इसी प्रकार एक लेवी उस स्थान पर आकर उसे देखकर दूसरी ओर से निकल गया।

33. परन्तु एक सामरी यात्रा करते हुए वहाँ आया जहाँ वह था: और जब उसने उसे देखा, तो उसे उस पर दया आई, 34. और वह उसके पास गया, और उसके घावों पर तेल और शराब डालकर पट्टी बाँधी, और उसे अपने जानवर पर बिठाकर एक सराय में ले गया, और उसकी देखभाल की।

35. और अगले दिन जब वह जाने लगा, तो उसने दो पैसे निकाले और मेज़बान को देते हुए कहा, “इसका ध्यान रखना; और तुम जो कुछ भी अधिक खर्च करोगे, जब मैं वापस आऊँगा, तो मैं तुम्हें चुका दूँगा।”

36. अब इन तीनों में से, तुम्हारे विचार से, कौन उस व्यक्ति का पड़ोसी था जो चोरों के बीच गिर गया था?

37. और उसने कहा, जिसने उस पर दया दिखाई। तब यीशु ने उससे कहा, जाओ, और तुम भी वैसा ही करो।

मुझे आशा है कि आप इस सुसमाचार को सही ढंग से समझते हैं, क्योंकि इसका प्रचार हर साल किया जाता है; फिर भी, अब अवसर है, और हम इस पर फिर से चर्चा करेंगे। सबसे पहले, सुसमाचार प्रचारक कहता है कि मसीह ने अपने शिष्यों को एक तरफ ले जाकर उनसे गुप्त रूप से कहा,

"धन्य हैं वे आँखें जो वो सब देखती हैं जो तुम देखते हो; क्योंकि मैं तुमसे कहता हूँ कि बहुत से नबियों और राजाओं ने उन बातों को देखने की इच्छा की जो तुम देखते हो, और उन्हें न देखा; और उन बातों को सुनने की इच्छा की जो तुम सुनते हो, और उन्हें न सुना।" यहाँ 'देखना और सुनना' का अर्थ केवल बाहरी दृष्टि और श्रवण है; अर्थात्, उन्होंने मसीह को देहधारी आते देखा, उनके उपदेश सुने, और उन चमत्कारों के साक्षी बने जो उन्होंने यहूदियों के बीच किए। यहूदियों ने उन्हें शारीरिक रूप से देखा, हाँ, और उनका अनुभव भी किया; फिर भी उन्होंने उन्हें सच्चे मन से मसीह नहीं माना, जैसा कि प्रेरितों ने माना; और विशेष रूप से पतरस ने, जिसने बाकी सभी की ओर से उन्हें स्वीकार करते हुए कहा, "तू मसीह है, जीवित परमेश्वर का पुत्र।" हम मानते हैं कि यहूदियों में कुछ ऐसे भी थे जिन्होंने उन्हें प्रेरितों की तरह स्वीकार किया, परन्तु उनकी संख्या बहुत कम थी; इसीलिए उसने अपने प्रेरितों को अलग-अलग अपने पास बुला लिया।

अनेक भविष्यवक्ताओं और राजाओं ने मसीह को देखा है, परन्तु आत्मा में; जैसा कि प्रभु ने स्वयं यहूदियों से अब्राहम के विषय में कहा है; यूहन्ना 8:12, “तुम्हारे पिता अब्राहम मेरे दिन को देखने के लिए आनन्दित हुए; और उन्होंने उसे देखा, और प्रसन्न हुए।” यहूदियों ने सोचा कि उन्होंने शारीरिक दर्शन की बात की है; परन्तु उन्होंने आध्यात्मिक दर्शन की बात की, जिसके द्वारा सभी

ईसाई हृदयों ने उनके जन्म से पहले ही उन्हें देख लिया था; क्योंकि यदि अब्राहम ने उन्हें देखा, तो निःसंदेह कई अन्य भविष्यवक्ताओं ने भी, जिनमें पवित्र आत्मा का वास था, उन्हें देखा होगा।

और यद्यपि इस दर्शन ने पवित्र पिताओं और भविष्यवक्ताओं का उद्धार किया, फिर भी वे अत्यंत अंतर्मुखी और हार्दिक स्नेह से मसीह को देहधारी देखने की इच्छा रखते थे, जैसा कि भविष्यवक्ताओं के लेखन में स्पष्ट रूप से प्रकट होता है; इसलिए प्रभु ने अपने शिष्यों से, जिन्होंने उन्हें देहधारी और आत्माधारी दोनों रूपों में देखा, कहा, "धन्य हैं वे आँखें जो उन चीजों को देखती हैं जो तुम देखते हो;" मानो उन्होंने कहा हो, अब अनुग्रह का स्वीकार्य वर्ष और समय है; यह विषय इतना महत्वपूर्ण और अनमोल है कि इसे देखने वाली आँखों को धन्य कहा गया है; क्योंकि अब मसीह और उनके प्रेरितों द्वारा सुसमाचार का खुलेआम और स्पष्ट रूप से प्रचार किया गया था; इसलिए वह यहाँ उन सभी को धन्य कहते हैं जो ऐसा अनुग्रह देखते और सुनते हैं: जिसका मैंने तुम्हें बहुत प्रचार किया है, और लंबे समय तक किया है; मैं ईश्वर से प्रार्थना करता हूँ कि तुम मेरी कही हुई बातों को स्मरण रखो।

जब प्रभु ने ये बातें कहीं, तो एक वकील खड़ा हुआ, और अपने आप को, जैसा कि वह सोचता था, कोई बड़ा आदमी दिखाने लगा; उसने प्रभु की परीक्षा लेते हुए कहा,

हे गुरु, अनन्त जीवन पाने के लिए मुझे क्या करना चाहिए? यह वकील बुद्धिमान था और शास्त्रों का ज्ञाता भी, जैसा कि उसके उत्तर से स्पष्ट होता है; फिर भी इस मामले में वह मूर्ख सिद्ध हुआ; हाँ, वह लज्जित और अपमानित हुआ; क्योंकि मसीह ने एक ही शब्द में उसका सारा घमंड तोड़ दिया; यह मानते हुए कि उसने पूरी व्यवस्था का पालन किया है और दूसरों से श्रेष्ठ है, जैसा कि निस्संदेह वह था, उसने अपने आप को अपनी धार्मिकता और ज्ञान के कारण प्रभु से बातचीत करने के योग्य समझा। परन्तु इस मामले में प्रभु क्या कहते हैं? अगला पाठ बताता है: "और उसने उससे कहा, व्यवस्था में क्या लिखा है? तू कैसे पढ़ता है? उसने उत्तर दिया, तू अपने परमेश्वर यहोवा से अपने पूरे हृदय से, अपनी पूरी आत्मा से, अपनी पूरी शक्ति से और अपने पूरे मन से प्रेम करेगा, और अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करेगा। तब उसने उससे कहा, तूने सही उत्तर दिया है; ऐसा कर और तू जीवित रहेगा।" मुझे लगता है कि भगवान ने इस भले आदमी को कड़ी सजा दी; उन्होंने उससे बहुत स्पष्ट रूप से निपटा और सबके सामने उसे शर्मिंदा किया। उन्होंने साबित कर दिया कि उसने कुछ भी नहीं किया था; जबकि वह खुद को सब कुछ करने वाला समझता था।

यदि मेरे पास समय होता, तो इन दो आज्ञाओं के बारे में बहुत कुछ कहा जा सकता था: क्योंकि ये मूसा की सबसे प्रमुख और महान आज्ञाएँ हैं; जिन पर संपूर्ण व्यवस्था और सभी भविष्यवक्ता टिके हुए हैं; जैसा कि स्वयं मसीह ने मत्ती में कहा है। यदि हम मूसा की आज्ञाओं पर विचार करें, तो वे पूरी तरह से प्रेम से संबंधित हैं: क्योंकि इस आज्ञा, "तू मेरे सामने किसी और देवता को न मानना;" का अर्थ हम इसके अलावा और कुछ नहीं निकाल सकते, कि तू केवल परमेश्वर से प्रेम करे; मूसा ने भी इसी प्रकार व्याख्या की है, जहाँ वह व्यवस्थाविवरण 6:4 और 5 में कहता है, "हे इस्राएल, सुन: यहोवा हमारा परमेश्वर एक ही यहोवा है; और तू अपने परमेश्वर यहोवा से अपने पूरे हृदय से, अपनी पूरी आत्मा से और अपनी पूरी शक्ति से प्रेम करे;" इसी से वकील ने अपना उत्तर लिया। परन्तु यहूदी मानते हैं कि यह आज्ञा इससे आगे नहीं बढ़ती, कि वे मूर्तियाँ स्थापित न करें या उनकी पूजा न करें। और यदि वे यह कह सकें और गवाही दे सकें कि उनका केवल एक ही ईश्वर है और वे उसके सिवा किसी की पूजा नहीं करते, तो वे सोचते हैं कि उन्होंने इस आज्ञा का पालन किया है: इसी तरह इस वकील ने भी इसे समझा; लेकिन यह एक गलत और भ्रामक समझ थी।

हमें इस सिद्धांत पर विचार करना और इसे समझना चाहिए, "मेरे सामने किसी और देवता की पूजा मत करो।" यह कहता है, "तुम अपने पूरे अस्तित्व के साथ, लेकिन विशेष रूप से तुम्हारे पूरे हृदय, आत्मा और शक्ति की मांग करता है। यह जीभ, हाथ या घुटनों की बात नहीं करता; बल्कि पूरे मनुष्य की बात करता है, तुम जो भी हो और जो कुछ भी तुम्हारे पास है। ताकि मैं किसी और देवता की पूजा न करूँ, यह आवश्यक है कि मेरे हृदय में सच्चा और एकमात्र ईश्वर हो; अर्थात्, मुझे उससे हृदय से प्रेम करना चाहिए, ताकि मैं हमेशा उस पर निर्भर रहूँ, उस पर भरोसा रखूँ, अपनी आशा उसी में रखूँ, अपना सुख, प्रेम और आनंद उसी में पाऊँ और प्रतिदिन उसे याद करूँ। जब हम किसी चीज में आनंद पाते हैं, तो हम कहते हैं, "यह मुझे आंतरिक रूप से हृदय में अच्छा लगता है"; और यदि कोई बोलता या हँसता है, और वह सच्चे मन से या हृदय से नहीं करता, तो हम अक्सर कहते हैं, "वह बोलता या हँसता तो है, लेकिन यह हृदय से नहीं आता।" शास्त्रों में हृदय का प्रेम एक प्रखर और विशेष प्रेम को दर्शाता है, जो हमें ईश्वर के प्रति रखना चाहिए। जो लोग केवल मुख, हाथों और घुटनों से ईश्वर की सेवा करते हैं, वे पाखंडी हैं;

ईश्वर उनकी कोई परवाह नहीं करता, क्योंकि वह उनका अंश नहीं, बल्कि संपूर्ण चाहता है।

यहूदी दिखावे के लिए मूर्तिपूजा से दूर रहते थे और केवल मुख से ही परमेश्वर की आराधना करते थे, परन्तु उनके हृदय परमेश्वर से विमुख थे; वे संदेह और अविश्वास से भरे हुए थे। बाहरी रूप से वे परमेश्वर की सेवा में अत्यंत तत्पर प्रतीत होते थे, परन्तु भीतर वे मूर्तिपूजा से परिपूर्ण थे; तब प्रभु ने उनसे कहा, मत्ती 23: “हे शास्त्रियों और फरीसियों, हे कपटियों, तुम पर धिक्कार हो; क्योंकि तुम सफेदी की हुई कब्रों के समान हो, जो बाहर से तो सुंदर दिखती हैं, परन्तु भीतर मरे हुओं की हड्डियों और समस्त अशुद्धता से भरी हैं। इसी प्रकार तुम भी मनुष्यों के सामने बाहर से धर्मी प्रतीत होते हो; परन्तु भीतर तुम कपट और अधर्म से भरे हो।” ये वे दुष्ट हैं जो दिखावे पर घमंड करते हैं, और इस वकील की तरह अपने कामों से स्वयं को धर्मी ठहराने और अच्छा साबित करने का प्रयास करते हैं।

ज़रा इस व्यक्ति के अहंकार पर गौर कीजिए; वह ऐसे व्यवहार करता है मानो प्रभु उसे आशीर्वाद न दे सकें या फटकार न सकें। उसे लगता था, हाँ, उसे ऐसा प्रतीत होता था, कि प्रभु लोगों के सामने उसके जीवन की प्रशंसा और सराहना करेंगे। उसने प्रभु से कुछ भी सीखने की इच्छा नहीं रखी, बल्कि केवल अपनी प्रशंसा चाही; वह प्रसन्नतापूर्वक चाहता था कि मसीह उसकी प्रशंसा करें, जिनकी ओर सबकी निगाहें टिकी थीं और जो सबके लिए प्रेरणास्रोत थे। इसी प्रकार सभी पाखंडी लोग दिखावे के तौर पर उत्कृष्ट, महान और महत्वपूर्ण कार्यों का दावा करते हैं।

वे कहते हैं कि उन्हें यश या प्रशंसा की परवाह नहीं है; परन्तु उनके हृदय महत्वाकांक्षा से भरे हैं, और वे चाहते हैं कि उनकी पवित्रता समस्त संसार को ज्ञात हो। इस वकील के समान वे सभी हैं जो प्रथम आज्ञा का घोर उल्लंघन करते हैं, और सोचते हैं कि ईश्वर से प्रेम करना केवल शब्दों के उच्चारण तक ही सीमित है, और इससे आज्ञा पूर्ण हो जाती है: अतः आज्ञा उनके मुख में ही रह जाती है, मानो हृदय के ऊपर तैरती रहती है, और उसे भेद नहीं पाती। परन्तु मुझे इससे आगे जाना होगा; मुझे ईश्वर से इतना प्रेम करना होगा कि मैं उसके लिए समस्त प्राणियों का त्याग करने को तैयार रहूँ, और यदि आवश्यक हो तो अपने शरीर और जीवन का भी: मुझे उससे सब वस्तुओं से अधिक प्रेम करना होगा, क्योंकि वह ईर्ष्यालु है, और किसी भी वस्तु को अपने से अधिक प्रेम करने की अनुमति नहीं देता, परन्तु अपने अधीन वह हमें किसी भी वस्तु से प्रेम करने की अनुमति देता है। जैसे पति अपनी पत्नी को उसकी दासियों, घर, घरेलू वस्तुओं आदि से प्रेम करने देता है, परन्तु वह उसे किसी भी वस्तु से उस प्रेम से प्रेम करने की अनुमति नहीं देता जिससे वह उससे बंधी है; परन्तु वह चाहता है कि वह उसके लिए इन सब वस्तुओं को छोड़ दे। फिर, पत्नी अपने पति से यही अपेक्षा रखती है। इसी प्रकार, ईश्वर हमें अपनी सृष्टि से प्रेम करने की अनुमति देता है; इसीलिए तो वे सृजित किए गए हैं और अच्छे हैं।

सूर्य, सोना, चांदी और प्रकृति की हर सुंदरता हमें आकर्षित करती है; यही कारण है कि वह हमें प्रिय है, और ईश्वर इससे नाराज नहीं होता। लेकिन अगर मैं सृष्टि से प्रेम करूं और उसे ईश्वर के समान ही प्यार करूं, तो वह इसे सहन नहीं करेगा; बल्कि, जब वह मुझसे इन सब चीजों को त्यागने और छोड़ने के लिए कहेगा, तो वह मुझे संतुष्ट रखेगा, भले ही मैं कभी सूर्य, धन या दौलत न देखूं।

सृष्टिकर्ता के प्रेम के आगे प्राणी का प्रेम कहीं कमतर है। क्योंकि वह सर्वशक्तिमान है, इसलिए वह चाहता है कि मैं उसे सर्वोपरि प्रेम करूं; यदि वह मुझे किसी भी वस्तु को उसके समान प्रेम करने की अनुमति नहीं देता, तो वह किसी भी वस्तु को उससे अधिक प्रेम करने की अनुमति कैसे दे सकता है? अब आप समझ गए होंगे कि मेरे विचार से ईश्वर को पूरे हृदय, पूरी आत्मा और पूरे मन से प्रेम करना क्या है। ईश्वर को पूरे हृदय से प्रेम करना, उसे सर्वोपरि प्रेम करना है; अर्थात्, यद्यपि प्राणी मुझे अत्यंत प्रिय और प्यारे हैं, और मैं उनमें अत्यंत आनंद पाता हूं, फिर भी मुझे उनसे इतना प्रेम करना चाहिए कि जब मेरे प्रभु मुझसे ऐसा करने की अपेक्षा करें, तो मैं उनका तिरस्कार करूं और उन्हें त्याग दूं।

ईश्वर से पूरे मन से प्रेम करना, अपने संपूर्ण जीवन और शरीर को उनकी इच्छा के अधीन समर्पित करना है; ताकि यदि सांसारिक प्रेम या कोई प्रलोभन हमें घेर ले या हम पर हावी होने का प्रयास करे, तो हम कह सकें, मैं इन सब चीजों को त्यागना अधिक पसंद करूंगा, पर अपने ईश्वर को नहीं। चाहे वह मुझे त्याग दे, या मेरा विनाश कर दे, या उनकी अनुमति से मुझ पर जो भी विपत्ति आए, मैं सब कुछ त्यागना अधिक पसंद करूंगा, पर उन्हें नहीं। मेरे पास जो कुछ भी है और मैं जो कुछ भी हूं, मैं सब कुछ अर्पित कर दूंगा, पर उन्हें नहीं त्यागूंगा। शास्त्रों में आत्मा का अर्थ शरीर का जीवन और पांचों इंद्रियों द्वारा की जाने वाली क्रियाएं हैं; जैसे खाना, पीना, सोना, जागना, देखना, सुनना, सूंघना, चखना, और वह सब कुछ जो आत्मा शरीर द्वारा करती है। ईश्वर से पूरे मन से प्रेम करना, उनके लिए शरीर के सभी अंगों और अवयवों का त्याग करना है, ताकि ईश्वर के विरुद्ध अन्याय करने से पहले शरीर और मांस दोनों को खतरे में डाला जा सके। ईश्वर से पूरे मन से प्रेम करना, केवल वही करना है जो उन्हें प्रसन्न करे।

अब तुम समझ गए हो कि परमेश्वर की इस आज्ञा में क्या निहित है। वह कहता है, "तुम, तुम, और वह भी पूरी तरह से; केवल तुम्हारे हाथ, तुम्हारा मुख, तुम्हारे घुटने ही नहीं, बल्कि तुम्हारा हर अंग। जो लोग ऐसा करते हैं, वे वास्तव में इस आज्ञा का पालन करते हैं; परन्तु पृथ्वी पर ऐसा कोई मनुष्य नहीं है जो ऐसा करता हो; हाँ, हम सब इसके विपरीत करते हैं।"

अतः व्यवस्था हम सबको पापी बना देती है; इस संसार में जो सबसे पवित्र हैं, वे भी इसका एक अक्षर तक भी पालन नहीं करते। कोई भी मनुष्य अपने पूरे हृदय से परमेश्वर से नहीं जुड़ता और उसके लिए सब कुछ नहीं छोड़ता। जब परमेश्वर की इच्छा हमारे मन में स्थिर ही न हो, तो हम उससे प्रेम कैसे कर सकते हैं? यदि मैं परमेश्वर से प्रेम करता हूँ, तो मैं उसकी इच्छा से भी प्रेम किए बिना नहीं रह सकता। यदि परमेश्वर रोग, दरिद्रता, लज्जा और अपमान भेजे, तो यह उसकी इच्छा है: जिस पर हम बड़बड़ाते हैं; हमारा मन इधर-उधर भटकता है; हम इसे बहुत अधीरता से सहते हैं; हम, इस फरीसी और वकील की तरह, बाहरी रूप से ईमानदार जीवन जीते हैं; हम परमेश्वर की उपासना करते हैं, उसकी सेवा करते हैं, उपवास करते हैं, प्रार्थना करते हैं, और बाहरी रूप से न्यायपूर्ण और पवित्र व्यवहार करते हैं। परन्तु परमेश्वर हमसे यह अपेक्षा नहीं करता, बल्कि यह कि हम उसकी इच्छा को प्रसन्नता और प्रेम से, प्रसन्नता और प्रेमपूर्वक पूरा करें। प्रभु वकील से जो कुछ कहता है, वही हम सब से कहता है; कहने का तात्पर्य यह है कि हमने अभी तक कुछ भी नहीं किया है, बल्कि बहुत कुछ करना बाकी है। इसलिए सभी मनुष्य मृत्यु के दोषी हैं और शैतान के अधीन हैं। सभी मनुष्य झूठे, घमंडी और गंदे हैं, और वे चाहे जो भी दावा करें, उसका कोई मूल्य नहीं है। हम सांसारिक मामलों में बुद्धिमान हैं, हम धन और संपत्ति इकट्ठा करते हैं, हम लोगों के सामने मीठी बातें करते हैं, और चतुराई से अपना पक्ष रखते हैं। ईश्वर को इन बातों की क्या परवाह है? वह हमसे पूरे हृदय से प्रेम करने की अपेक्षा करता है, जो कोई भी जीवित व्यक्ति स्वयं से नहीं कर सकता; इसलिए यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि हम सभी पापी हैं, विशेषकर वे जिनका जीवन केवल दिखावटी रूप से सुंदर है।