गलतियों की पुस्तक, अध्याय 4, पहले से लेकर

गलतियों की पुस्तक, अध्याय 4, पहले से लेकर सातवें पद तक।

1. अब मैं कहता हूँ कि उत्तराधिकारी, जब तक वह बच्चा है, सेवक से किसी प्रकार भिन्न नहीं होता, यद्यपि वह सब कुछ का स्वामी हो; 2. परन्तु वह पिता द्वारा निर्धारित समय तक शिक्षकों और प्रशासकों के अधीन रहता है।

3. फिर भी, जब हम बच्चे थे, तब हम संसार की प्रकृति के अधीन गुलामी में थे:

4. परन्तु जब समय पूरा हो गया, तो परमेश्वर ने अपने पुत्र को भेजा, जो स्त्री से जन्मा और व्यवस्था के अधीन था, 5. ताकि व्यवस्था के अधीन रहने वालों को छुड़ाए और हमें पुत्र होने का अधिकार प्राप्त हो।

6. और क्योंकि तुम पुत्र हो, परमेश्वर ने अपने पुत्र की आत्मा को तुम्हारे हृदयों में भेजा है, जो पुकारती है, हे अब्बा! 7. इसलिए तुम अब दास नहीं, परन्तु पुत्र हो; और यदि पुत्र हो, तो मसीह के द्वारा परमेश्वर के वारिस हो।

यह पाठ पौलुस के प्रमुख सिद्धांत के सार को छूता है; इसे कुछ ही लोग समझ पाते हैं, इसका कारण यह नहीं है कि यह इतना अस्पष्ट और कठिन है, बल्कि यह है कि दुनिया में आस्था का ज्ञान बहुत कम रह गया है, जिसके साथ पौलुस को सही ढंग से समझना संभव नहीं है, जो हर जगह इतनी सशक्त भावना के साथ आस्था का विषय उठाता है। इसलिए मुझे इस प्रकार बोलना होगा कि यह पाठ स्पष्ट हो जाए; और इसे और अधिक सुगमता से समझाने के लिए, मैं प्रस्तावना के रूप में कुछ शब्द कहूँगा।

अत: सबसे पहले, हमें उस ग्रंथ को समझना होगा जिसमें अच्छे कर्मों का वर्णन किया गया है, जो औचित्य के विषय पर आधारित ग्रंथ से बिलकुल भिन्न है; क्योंकि सार और कर्म में, मनुष्य और उसके कर्म में बहुत बड़ा अंतर होता है।

धार्मिकता मनुष्य की देन है, कर्मों की नहीं; क्योंकि मनुष्य या तो धर्मी ठहराया जाता है और उद्धार पाता है, या फिर न्याय किया जाता है और दोषी ठहराया जाता है, कर्मों की नहीं। धर्मपरायणों में यह कोई विवाद का विषय नहीं है कि मनुष्य कर्मों से धर्मी नहीं ठहराया जाता, बल्कि धार्मिकता उसके अपने कर्मों के अलावा किसी अन्य स्रोत से आनी चाहिए: क्योंकि मूसा, हाबिल के विषय में लिखते हुए कहते हैं, "यहोवा ने हाबिल और उसकी भेंट पर ध्यान दिया।" पहले उन्होंने हाबिल पर ध्यान दिया, फिर उसकी भेंट पर; क्योंकि हाबिल को पहले धर्मी और परमेश्वर को स्वीकार्य माना गया, और फिर उसके कारण उसकी भेंट भी स्वीकार की गई, न कि हाबिल को उसकी भेंट के कारण। फिर, परमेश्वर ने कैन पर ध्यान नहीं दिया, और इसलिए न ही उसकी भेंट पर: अतः तुम देखते हो कि पहले काम करने वाले पर ध्यान दिया जाता है, फिर काम पर।

इससे स्पष्ट होता है कि कोई भी कार्य परमेश्वर को तब तक स्वीकार्य नहीं हो सकता, जब तक कि उसे करने वाला परमेश्वर द्वारा पहले स्वीकार न किया गया हो; और यह भी कि कोई भी कार्य परमेश्वर द्वारा तब तक अस्वीकृत नहीं किया जाता, जब तक कि उसके करने वाले को पहले ही अस्वीकृत न कर दिया गया हो। मेरा मानना ​​है कि इस विषय पर ये टिप्पणियाँ अभी पर्याप्त होंगी, क्योंकि यह समझना आसान है कि दो प्रकार के कार्य होते हैं: वे जो धर्मी ठहराए जाने से पहले किए जाते हैं, और वे जो उसके बाद किए जाते हैं; और ये बाद वाले कार्य वास्तव में अच्छे होते हैं, परन्तु पहले वाले केवल अच्छे प्रतीत होते हैं। इसी कारण परमेश्वर और उन पाखंडी पवित्र आत्माओं के बीच मतभेद उत्पन्न होता है; इसी कारण प्रकृति और बुद्धि पवित्र आत्मा के विरुद्ध उठ खड़ी होती हैं और क्रोधित होती हैं; लगभग संपूर्ण शास्त्र इसी विषय पर चर्चा करता है। प्रभु अपने वचन में धर्मी ठहराए जाने से पहले किए गए सभी कार्यों को बुरा और महत्वहीन बताते हैं, और यह अपेक्षा करते हैं कि मनुष्य सर्वप्रथम धर्मी ठहराया जाए। फिर, वे उन सभी मनुष्यों को जो पुनर्जन्मित नहीं हैं, और जिनका स्वभाव उनके माता-पिता से अपरिवर्तित है, अधर्मी और दुष्ट घोषित करते हैं, जैसा कि भजन संहिता में कहा गया है।

116. "सभी मनुष्य झूठे हैं," अर्थात् वे अपने कर्तव्य का पालन करने और उन कार्यों को करने में असमर्थ हैं जो उन्हें करने चाहिए; और उत्पत्ति 6. "उसके हृदय के विचारों की प्रत्येक कल्पना निरंतर केवल बुराई से भरी है, जिससे वह कुछ भी अच्छा करने में असमर्थ है, क्योंकि उसके कर्मों का स्रोत, जो उसका हृदय है, भ्रष्ट है। यदि वह ऐसे कार्य करता है जो बाहरी रूप से अच्छे प्रतीत होते हैं, तो वे कैन की भेंट से बेहतर नहीं हैं।"

हे हमारी आदरणीय स्वामियों, यहाँ एक बार फिर तर्क प्रकट होता है, जो देखने में अत्यंत बुद्धिमान प्रतीत होता है; परन्तु वास्तव में वह मूर्ख और अंधी है, अपने ईश्वर का खंडन करती है और उस पर झूठ बोलने का आरोप लगाती है; अपनी मूर्खताओं और कमजोर कवच, अर्थात् प्रकृति के प्रकाश, स्वतंत्र इच्छाशक्ति, प्रकृति की शक्ति, साथ ही साथ गैर-ईसाइयों के ग्रंथों और मनुष्यों के सिद्धांतों से युक्त होकर; यह तर्क देती है कि जो मनुष्य धर्मी नहीं ठहराया गया है, उसके कर्म अच्छे कर्म हैं, और कैन के कर्मों के समान नहीं हैं; हाँ, और इतने अच्छे हैं कि जो उन्हें करता है, वह उनके द्वारा धर्मी ठहराया जाता है; कि ईश्वर पहले कर्मों पर ध्यान देगा, फिर कर्म करने वाले पर। ऐसा सिद्धांत अब स्कूलों, महाविद्यालयों और मठों में हर जगह व्याप्त है, जहाँ कैन के अलावा किसी अन्य संत का कोई प्रभुत्व और अधिकार नहीं है। अब इस त्रुटि से एक और त्रुटि उत्पन्न होती है; जो लोग कर्मों को इतना महत्व देते हैं और कर्म करने वाले और उचित धर्मी ठहराए जाने को उचित महत्व नहीं देते, वे इतनी दूर चले जाते हैं कि वे धर्मी ठहराए जाने से पहले किए गए कर्मों को ही सारा गुण और धार्मिकता प्रदान कर देते हैं; विश्वास को महत्व न देते हुए, वे वही दावा करते हैं जो याकूब ने कहा है कि कर्मों के बिना विश्वास मृत है। प्रेरित के इस वाक्य को वे ठीक से नहीं समझते; विश्वास को कम महत्व देते हुए, वे हमेशा कर्मों पर ही टिके रहते हैं, जिनके द्वारा वे अत्यधिक लाभ प्राप्त करने का प्रयास करते हैं, और उन्हें विश्वास है कि उनके कर्मों के कारण उन्हें परमेश्वर की कृपा प्राप्त होगी: इस प्रकार वे निरंतर परमेश्वर से असहमत रहते हैं, और स्वयं को कैन की संतान साबित करते हैं। परमेश्वर मनुष्य का ध्यान रखता है, ये लोग मनुष्य के कर्मों का; परमेश्वर काम करने वाले के लिए काम की अनुमति देता है, ये लोग चाहते हैं कि काम के कारण काम करने वाले को ताज पहनाया जाए।

लेकिन यहाँ, शायद तुम कहोगे, क्या करना आवश्यक है? मैं किस प्रकार धर्मी और परमेश्वर के लिए स्वीकार्य बनूँ? मैं इस पूर्ण धार्मिकता को कैसे प्राप्त करूँ? सुसमाचार उत्तर देता है, यह सिखाते हुए कि यह आवश्यक है कि तुम सुनो

हे प्रभु, मसीह में विश्वास रखो और पूरी तरह से उस पर भरोसा रखो, अपने आप को त्याग दो और अपनी शक्ति पर भरोसा मत रखो; इस प्रकार तुम कैन से हाबिल में बदल जाओगे, और प्रभु के लिए स्वीकार्य होकर उसे स्वीकार्य भेंट चढ़ाओगे। विश्वास ही तुम्हें धर्मी ठहराता है: जब तुम उसमें परिपूर्ण हो जाते हो, तो प्रभु अपने पुत्र मसीह के माध्यम से तुम्हारे सभी पापों को क्षमा कर देता है; जिस पर यह विश्वास टिका हुआ है। इसके अलावा, वह ऐसे विश्वास को अपनी आत्मा देता है, जो मनुष्य को बदल देती है और उसे नया बना देती है, उसे एक नई बुद्धि और एक नई इच्छाशक्ति देती है। ऐसा व्यक्ति केवल अच्छे काम ही करता है। इसलिए धर्मी ठहराए जाने के लिए केवल प्रभु की प्रार्थना सुनना ही आवश्यक है।

हमारे उद्धारकर्ता यीशु मसीह पर विश्वास करना और उन पर भरोसा रखना। परन्तु ये सब प्रकृति की देन नहीं, परन्तु अनुग्रह की देन हैं।

अत: जो इन चीजों को कर्मों के द्वारा प्राप्त करने का प्रयास करता है, वह सुसमाचार, विश्वास, अनुग्रह, मसीह, ईश्वर और उद्धार में सहायक सभी चीजों का मार्ग अवरुद्ध कर देता है। फिर से, अच्छे कर्म करने के लिए केवल धार्मिकता ही आवश्यक है; और जिसने इसे प्राप्त कर लिया है, वही अच्छे कर्म करता है, कोई और नहीं।

इससे स्पष्ट होता है कि मनुष्य के उद्धार की शुरुआत, उसके बाद की बातें और क्रम इस प्रकार हैं: सबसे पहले परमेश्वर का वचन सुनना, फिर उस पर विश्वास करना, उसके बाद उस पर अमल करना, और इस प्रकार अंत में उद्धार पाना और सुखी होना आवश्यक है। जो इस क्रम को बदलता है, वह निःसंदेह परमेश्वर का नहीं है। पौलुस भी इसका वर्णन करते हुए रोमियों 10 में कहता है, “जो कोई यहोवा के नाम का आह्वान करेगा, वह उद्धार पाएगा। तो फिर वे उस पर कैसे आह्वान करेंगे जिस पर उन्होंने विश्वास नहीं किया? और वे उस पर कैसे विश्वास करेंगे जिसके बारे में उन्होंने सुना ही नहीं? और वे बिना उपदेशक के कैसे सुनेंगे? और वे बिना भेजे कैसे प्रचार करेंगे?”

ईसा मसीह हमें फसल के स्वामी से प्रार्थना करना सिखाते हैं, कि वह अपनी फसल में काम करने वाले मजदूरों को भेजे; अर्थात् सच्चे प्रचारकों को। जब हम इन प्रचारकों को परमेश्वर का सच्चा वचन सुनाते हुए सुनते हैं, तो हम विश्वास कर सकते हैं; यह विश्वास मनुष्य को धर्मी ठहराता है और उसे वास्तव में ईश्वरीय बनाता है, जिससे वह पवित्रता की भावना से परमेश्वर से प्रार्थना करता है और केवल अच्छे काम करता है, और इस प्रकार उद्धार पाता है। इस प्रकार विश्वास करने वाला उद्धार पाएगा; परन्तु जो बिना विश्वास के काम करता है वह दोषी ठहराया जाएगा; जैसा कि ईसा मसीह कहते हैं, जो विश्वास नहीं करता वह दोषी ठहराया जाएगा, जिससे कोई भी कर्म उसे नहीं बचा सकता। कुछ लोग कहते हैं, मैं अब ईमानदार बनने का प्रयास करूंगा; यह निश्चित रूप से उचित है कि हम ईमानदार जीवन जीने और अच्छे काम करने का प्रयास करें। परन्तु यदि कोई उनसे पूछे कि हम ईमानदारी के लिए कैसे प्रयास कर सकते हैं और किन साधनों से इसे प्राप्त कर सकते हैं, तो वे उत्तर देते हैं कि हमें उपवास करना चाहिए, प्रार्थना करनी चाहिए, मंदिरों में जाना चाहिए, पापों से बचना चाहिए, इत्यादि।

कोई चैटरहाउस भिक्षु बन जाता है, कोई भिक्षुओं के किसी अन्य संप्रदाय को चुनता है, और कोई पुजारी के रूप में अभिषेक प्राप्त करता है: कुछ लोग बाल वस्त्र पहनकर अपने शरीर को कष्ट देते हैं, कुछ कोड़े मारकर अपने शरीर को घायल करते हैं, कुछ अन्य तरीकों से स्वयं को पीड़ा देते हैं; परन्तु ये सब कैन की संतान हैं, और उनके कर्म उससे श्रेष्ठ नहीं हैं: क्योंकि वे पहले जैसे ही अधर्मी और अधर्मी बने रहते हैं; केवल बाहरी कार्यों में परिवर्तन होता है, जैसे वस्त्र, स्थान आदि।

वे विश्वास के बारे में शायद ही सोचते हैं, वे केवल उन्हीं कर्मों पर भरोसा करते हैं जो उन्हें अच्छे लगते हैं, और सोचते हैं कि उनके द्वारा वे स्वर्ग पहुँच जाएँगे। परन्तु मसीह ने कहा, संकरे द्वार से प्रवेश करो, क्योंकि मैं तुमसे कहता हूँ, बहुत से लोग प्रवेश करना चाहते हैं, पर प्रवेश नहीं कर पाते। ऐसा क्यों है? क्योंकि वे नहीं जानते कि यह संकरा द्वार क्या है: क्योंकि यह विश्वास है, जो मनुष्य को पूरी तरह नष्ट कर देता है या उसकी अपनी दृष्टि में उसे निष्कलंक बना देता है, और उससे यह अपेक्षा करता है कि वह अपने कर्मों पर भरोसा न करे, बल्कि परमेश्वर की कृपा पर निर्भर रहे, और सब कुछ त्यागने और सहने के लिए तैयार रहे। कैन की संतान के वे पवित्र लोग सोचते हैं कि उनके अच्छे कर्म ही संकरा द्वार हैं; और इसलिए वे कमतर या महत्वहीन नहीं हो जाते, जिससे वे प्रवेश कर सकें।