విరోధి

సకల సృష్టిలోకెల్లా అత్యంత దుష్టుడు, నిజానికి దుర్మార్గపు స్వరూపుడైన సాతాను గురించి వ్రాసేటప్పుడు నాకు ఎప్పుడూ కొద్దిగా ఆందోళన, భయం కలుగుతాయి. సి. ఎస్. లూయిస్ తన ప్రసిద్ధ 'స్క్రూటేప్ లెటర్స్' గ్రంథాన్ని రచించినప్పుడు, ఆ తర్వాత ఆయన సాక్ష్యమిచ్చిన విషయం నాకు గుర్తుంది. ఆ పుస్తకం వ్రాస్తున్న సమయంలో ఆయన తీవ్ర నిరాశకు లోనయ్యారని, ఎందుకంటే తాను ఎవరి గురించి వ్రాస్తున్నాడో ఆ వ్యక్తి, అంటే సాతాను చేతనే తాను పీడింపబడుతున్నాననే తీవ్రమైన భావన ఆయనకు కలిగిందని ఆయన తెలిపారు. నేను సాతాను గురించి మాట్లాడటం ప్రారంభించినప్పుడల్లా, లూయిస్ యొక్క ఆ సాక్ష్యం నాలో ఎల్లప్పుడూ ఒక చిన్న భయాన్ని, వణుకును రేకెత్తిస్తుంది. సాతానును ఒక అమూర్త భావనతో పరిగణించడం లేదా కేవలం సిద్ధాంతపరమైన దృక్కోణంతో చూడటం ఒక విషయం, కానీ పరిశుద్ధుల బద్ధశత్రువైన సాతాను గురించిన బైబిలు బోధనను మనం ముఖాముఖిగా ఎదుర్కొన్నప్పుడు, అత్యంత జాగ్రత్తతో వ్యవహరించడానికి కారణం ఉంది.

ఒకసారి నేను కళాశాల తరగతి గదిలో బోధిస్తున్నప్పుడు, మీలో ఎంతమంది దేవుని ఉనికిని నమ్ముతారని తరగతిలోని విద్యార్థులను అడిగాను. నా తరగతిలో ముప్పై మంది విద్యార్థులు ఉండగా, ముప్పై మంది విద్యార్థులు చేతులు పైకెత్తారు. అప్పుడు నేను, "సరే, మీలో ఎంతమంది సైతాను ఉనికిని నమ్ముతారు?" అని అడిగాను. ఆ విద్యార్థులలో ముగ్గురు చేతులు పైకెత్తారు. దానికి నేను ఆశ్చర్యపోయి, "మీరు దేవుడిని నమ్ముతారు కానీ సైతానును ఎందుకు నమ్మరు?" అని అడిగాను. వారి సమాధానాలు చూస్తే, వారు సైతానును మంత్రగత్తెలు, భూతాలు, మరియు రాత్రిపూట భయపెట్టే వాటి కోవలోకి చేర్చారని అర్థమైంది; మరో మాటలో చెప్పాలంటే, వారు సైతానును మూఢనమ్మకాల పరిధిలోకి నెట్టేశారు. అప్పుడు నేను, "మనం దేవుడిని మానవులను మంచి కోసం ప్రభావితం చేయగల సామర్థ్యం ఉన్న ఒక ఆత్మ స్వరూపంగా నిర్వచించి, మీరందరూ దానిని ధృవీకరిస్తే, ప్రజలను చెడు కోసం ప్రభావితం చేయగల సామర్థ్యం ఉన్న ఆత్మ స్వరూపం గురించి మాట్లాడటంలో సమస్య ఏమిటి? రెండూ అదృశ్యమైనవే, కానీ అదే సమయంలో, చరిత్రలో వర్ణించలేని చెడు ప్రబలినట్లు మనకు స్పష్టమైన సాక్ష్యాలు ఉన్నాయి."

సైతానుకు మూఢనమ్మకాలతో ఉన్న సంబంధం గురించి నేను విద్యార్థులను నిలదీసినప్పుడు, వారిలో ఒక విద్యార్థి, "ఎర్రటి సూటు వేసుకుని, శూలం పట్టుకుని, చీలిక గల గిట్టలు, కొమ్ములున్న ఒక పొట్టి వ్యక్తిని మీరు ఖచ్చితంగా నమ్మరు కదా?" అన్నాడు. దానికి నేను, సైతాను ఎర్రటి సూటు వేసుకుంటాడని నేను నమ్మను, అలాంటి విషయాలన్నీ చెబుతూ జవాబిచ్చాను.

సాతాను యొక్క ఆ చిత్రం మధ్యయుగాల నాటిది, ఆ కాలంలో క్రైస్తవులు

ఆత్మలోకం యొక్క వాస్తవికత గురించి, ప్రత్యేకంగా సాతాను యొక్క వాస్తవికత గురించి ప్రజలకు ప్రగాఢమైన అవగాహన ఉండేది. వారు సాతాను యొక్క కుయుక్తుల నుండి తమను తాము రక్షించుకోవడానికి చర్యలు తీసుకున్నారు, మరియు అతని బలహీనతలను గుర్తించే ప్రయత్నంలో, అతని అతిపెద్ద బలహీనత అతని అహంకారమేనని వారు నిర్ధారణకు వచ్చారు. కాబట్టి వారు అతన్ని ఎగతాళి చేయడానికి, అతనిపై హాస్యాస్పదమైన వ్యంగ్య చిత్రాలను గీసి, ఆ విషయంలో అతనిపై దాడి చేశారు. ఆ సమయంలో సంఘంలో ఎవరూ కూడా సాతాను నిజంగా ఎర్రని సూదులు ధరించి, శూలం పట్టుకుని, గిట్టలు మరియు కొమ్ములు కలిగి ఉన్నాడని నమ్మలేదు.

అయితే, సాతాను గురించి లేఖనాలు మనకు ఏమి చెబుతున్నాయి? సాతాను అనే పేరుకు 'విరోధి' అని అర్థం, మరియు అది అతనికి తగిన పేరు అని నేను అనుకుంటున్నాను, ఎందుకంటే అతను అదే. అతను కేవలం దుష్టత్వానికి పాల్పడిన ఒక మహా పిశాచి మాత్రమే కాదు; అతను మంచిదైన ప్రతిదానికీ శత్రువు. క్రీస్తునందు విశ్వాసం ఉంచిన వారందరికీ అతను విరోధి; మరియు, నిస్సందేహంగా, అతను అత్యంత అసహ్యించుకునే శత్రువు సాక్షాత్తు క్రీస్తుయే.

పతన సమయంలో, ఆదాము హవ్వల పాపానికి దేవుడు వారిపై శాపాలు విధించడం ద్వారా ప్రతిస్పందించినప్పుడు, ఆదాము హవ్వలను ప్రలోభపెట్టిన సర్పంపై కూడా ఆయన తన శాపాన్ని విధించాడు. అప్పటి నుండి అది తన పొట్టతో పాకుతూ ధూళిని తింటుందని దేవుడు చెప్పాడు. ఆ తర్వాత, స్త్రీ సంతానం సర్పం యొక్క తలను చితకగొడుతుందని, అదే సమయంలో సర్పం స్త్రీ సంతానం యొక్క మడమను నలిపివేస్తుందని ఆయన ప్రవచించాడు. దానినే మనం ప్రోటెవాంజెలియం, లేదా మొదటి సువార్త వాగ్దానం అని పిలుస్తాము. సర్పం యొక్క తల చితకగొట్టబడినప్పుడు, భవిష్యత్తులో జరిగే విమోచన గురించిన వాగ్దానం ఇది. కానీ ఆ క్షణం నుండి, మిగిలిన విమోచన చరిత్ర అంతటా, సాతాను దేవుని ప్రజలకు విరోధిగా ప్రత్యక్షమయ్యాడు.

చర్చి చరిత్రలో, సాతాను వ్యక్తిత్వం మరియు అతని కార్యాల గురించి రెండు తీవ్రమైన వక్రీకరణలు ఉన్నాయి. మొదటి సాధారణ వక్రీకరణ ఏమిటంటే, అతని ఉనికిని తగ్గించి చూపడం, లేదా అతను ఉన్నాడనే విషయాన్ని కూడా తిరస్కరించడం, మరియు అతన్ని ఒక నిజమైన ఆధ్యాత్మిక విరోధిగా తీవ్రంగా పరిగణించడంలో విఫలమవడం. రెండవ వక్రీకరణ ఏమిటంటే, అతనికి వాస్తవంగా ఉన్నదానికంటే ఎక్కువ శక్తిని మరియు ప్రాముఖ్యతను ఆపాదించడం. అందుకే తరచుగా చర్చి, మంచి మరియు చెడు శక్తులను, వెలుగు మరియు చీకటిని, ఆధిపత్యం కోసం పోటీపడే సమానమైన మరియు వ్యతిరేక శక్తులుగా చూసే ద్వైతవాద దృక్పథాలచే ప్రభావితమైంది.

కానీ బైబిలు దృక్పథానికి అటువంటి ద్వంద్వవాదంతో ఏమాత్రం సంబంధం లేదు, ఎందుకంటే దేవునికి, సాతానుకు మధ్య జరిగే పోరాటం అసలు పోరాటమే కాదు. సాతాను ఒక సృష్టి, ఒక ప్రాణి. అతడు ఎల్లప్పుడూ, ప్రతిచోటా సృష్టికర్త యొక్క సార్వభౌమ శక్తి మరియు అధికారం క్రింద ఉంటాడు. అతడు ఏ విధంగానూ దేవునికి సమానుడు కాదు. ఒక సృష్టిగా, అతడు దేవునికి ఉన్న అవ్యక్త లక్షణాలలో దేనినీ కలిగి ఉండడు.

సరైన వేదాంతశాస్త్రంలో మనం దేవుని లక్షణాల గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, తెలియజేయగల మరియు తెలియజేయలేని లక్షణాల మధ్య భేదాన్ని చూపిస్తాము.

తెలియజేయగల గుణాలు అనగా దేవుడు కలిగి ఉండి, వ్యక్తపరచగల గుణాలు.

మనలాంటి సృష్టి జీవులకు ఆయన కొంత తక్కువ స్థాయిలో తెలియజేస్తాడు. ఉదాహరణకు, దేవుడు ఒక మంచి సత్తాగా, తన సృష్టి జీవులకు మంచితనం యొక్క సాధ్యతను తెలియజేస్తాడు, మరియు మనం మంచితనాన్ని వ్యక్తపరచగలం—అయితే దేవునిలో కనిపించే మంచితనం యొక్క పరిపూర్ణతను కాదు. తెలియజేయలేని గుణాలు అంటే దేవుని వద్ద ఉండి, సృష్టి జీవికి బదిలీ చేయబడకపోవడమే కాకుండా, బదిలీ చేయబడలేని గుణాలు. దేవుడు స్పష్టంగా చేయలేని పనులలో ఒకటి మరొక దేవుడిని సృష్టించడం, ఎందుకంటే దేవుడు తన రెండవ దేవుడిని సృష్టించిన వెంటనే, ఆ రెండవ దేవుడు శాశ్వతుడు కాడు. నిర్వచనం ప్రకారం, అతడు ఒక సృష్టి జీవి అవుతాడు. ఆది సృష్టికర్త అతడిని చేసిన క్షణం నుండే కాలంలో అతడికి ఒక ఆరంభం ఉంటుంది.

కానీ కొన్నిసార్లు, సాతాను గురించిన మన అధిక ఆలోచనలో, కేవలం దేవునికి మాత్రమే చెందిన లక్షణాలను అతనికి ఆపాదించడానికి మనం తొందరపడతాము. ఉదాహరణకు, మార్టిన్ లూథర్ తన ప్రజలను సాతాను యొక్క కఠోర వాస్తవికత గురించి హెచ్చరిస్తూ, "సాతాను మీ బట్టలంత దగ్గరగా ఉన్నాడు" అని అన్నారు. ఆ విషయంలో నేను లూథర్‌తో ఏకీభవించను. నా అభిప్రాయం ప్రకారం, లూథర్ ప్రజలకు సాతాను యొక్క సామీప్యత గురించి మాట్లాడినప్పుడు, ఆయన తన వ్యాఖ్యానం కంటే ఎక్కువగా తన సొంత అనుభవం నుండే మాట్లాడారు. ఎందుకంటే, ఒక సృష్టిగా సాతానుకు సర్వవ్యాపకత్వం లేదా సర్వత్రా ఉండే శక్తి లేదని లూథర్ ఖచ్చితంగా అర్థం చేసుకున్నారు; ఒక సృష్టిగా సాతాను ఒకే సమయంలో ఒకటి కంటే ఎక్కువ ప్రదేశాలలో ఉండలేడు. కాబట్టి, అతను మీకు మీ బట్టలంత దగ్గరగా ఉంటూ, అదే సమయంలో మరొక విశ్వాసికి అతని బట్టలంత దగ్గరగా ఉండలేడు, ఎందుకంటే అతను ఒకే సమయంలో ఆ రెండు ప్రదేశాలలో ఉండలేడు.

కానీ, వాస్తవానికి, దైవరాజ్య పురోగతికి లూథర్ అంత కీలకమైన వ్యక్తి సంఘ చరిత్ర తెరపైకి వచ్చినప్పుడు, అతను తన జీవితంలోని ప్రతిరోజూ సాతాను తనను వెంబడిస్తూ దగ్గరలోనే ఉండగా జీవించి ఉంటాడు.

లూథర్ కొన్నిసార్లు తాను 'ఆన్‌ఫెచ్టుంగ్' అని పిలిచే, చీకటి అధిపతి తనపై జరిపిన అదుపులేని, కనికరం లేని దాడిని మరియు దండయాత్రను అనుభవించాడు.

లూథర్ ఎందుకు సైతాను గురిలో ఉన్నాడో మనం అర్థం చేసుకోవచ్చు—ఒకవేళ సైతాను లూథర్‌ను పతనానికి గురిచేయగలిగితే, సంస్కరణ ఉద్యమం విఫలమయ్యే అవకాశం ఉంది.

కానీ మన జీవితకాలంలో మనం సైతానును కలుసుకునే అవకాశం లేదనే ఆలోచనలో మనం కొంత ఓదార్పు పొందవచ్చని నేను అనుకుంటున్నాను. అతనికి అంతకంటే ముఖ్యమైన పనులు ఉన్నాయి. అతను చిన్నవాళ్ల వెంట పడడు. అయినప్పటికీ, అతని పనిని చేయడానికి అతనికి దయ్యాలు అనే అనుచరుల సమూహం ఉంది, కాబట్టి వారు మన బట్టలకు అతి సమీపంలో మనల్ని చుట్టుముట్టవచ్చు, మరియు సైతాను దూతలు మనల్ని ముట్టడించవచ్చు, దాని పట్ల మనం అప్రమత్తంగా ఉండాలి. కానీ మీరు, నేను స్వయంగా ఆ అంధకార అధిపతిని ఎదుర్కొనే అవకాశం లేదు. నేను అలా ఎందుకంటున్నానంటే, అతను సర్వవ్యాపి కాదు. ఆ గుణం కేవలం దేవునికి మాత్రమే చెందుతుంది.

అంతేకాక, అతడు సర్వజ్ఞుడు కాదు. సైతానుకు అన్నీ తెలియవు. సైతాను ఒక సృష్టి, మరియు సృష్టిత్వపు పరిమితుల ప్రకారమే అతడు నిర్వచించబడ్డాడు. గుర్తుంచుకోండి, మనం

దేవదూతల కంటే మనం తక్కువ స్థాయి వాళ్ళం, కాబట్టి దేవదూతలకు మనకంటే ఎక్కువ శక్తి, బహుశా మనకంటే ఎక్కువ జ్ఞానం మొదలైనవి ఉంటాయి, కానీ వారు ఇప్పటికీ సాక్షాత్తు దేవుని స్థాయి కంటే చాలా తక్కువ స్థాయిలో ఉన్నారు. కాబట్టి సైతానుకు దైవిక లక్షణాలను ఆపాదించే దోషానికి మనం గురికావద్దు. అలా చేస్తే, మనం అతన్ని అతిగా అంచనా వేసినట్లే అవుతుంది.

అతను నిజానికి ఎలాంటివాడు? లేఖనాలు అతని స్వభావం మరియు అతని ఉనికి గురించి మనకు చాలా విషయాలు తెలియజేస్తాయి. బైబిల్ యొక్క తొలి పుటలలో అతను పరిచయం చేయబడినప్పుడు, పొలంలోని ఇతర మృగాలన్నిటికంటే అతను మరింత "మోసగాడు" లేదా "కుటిలమైనవాడు" అని చెప్పబడింది. ఏదేను వనంలో ఉన్న ఆదాము, హవ్వలను సమీపించినప్పుడు, సాతాను వారిని ప్రలోభపెట్టడానికి గొప్ప కుయుక్తితో వస్తాడు. అతను హవ్వ వద్దకు ఒక ప్రశ్నతో వస్తాడు: "'తోటలోని ప్రతి చెట్టు ఫలమును మీరు తినకూడదు' అని దేవుడు నిజంగా చెప్పాడా?" (ఆదికాండము 3:1b).

ఒక రకంగా చూస్తే, ఈ ప్రశ్న అసంబద్ధమైనది. తోటలోని ప్రతి చెట్టు ఫలమును వారు తినకూడదని దేవుడు చెప్పలేదు; నిజానికి, దేవుడు తన సృష్టితో ఇలా చెప్పాడు, "తోటలోని ప్రతి చెట్టు ఫలమును మీరు స్వేచ్ఛగా తినవచ్చును, కానీ మంచి చెడుల తెలివినిచ్చే చెట్టు ఫలమును మీరు తినకూడదు" (ఆదికాండము 2:16b-17a). వారి తినే స్వేచ్ఛకు ఒక మినహాయింపు ఉంది. కానీ సాతాను వచ్చి, "వాటన్నిటి ఫలములను మీరు తినకూడదని ఆయన చెప్పారా?" అని అడుగుతాడు. ఇందులో అంత సూక్ష్మత ఏముంది? దేవుని ఉనికికి వ్యతిరేకంగా జీన్-పాల్ సార్త్రే చేసిన వాదనలలో ఒకటి మానవ స్వేచ్ఛ అనే ఊహపై ఆధారపడి ఉంది. ఆయన చెప్పినదేమంటే, మానవుడు నిజంగా స్వేచ్ఛగా ఉంటే, దేవుడు ఉనికిలో ఉండలేడు, ఎందుకంటే నియమాలను నిర్దేశించే దేవుడు ఉన్నంత కాలం, అవి ఎంత స్వల్పమైనవైనా సరే, దేవుడే సార్వభౌముడు అయితే, మానవుడు స్వయంప్రతిపత్తితో ఉండలేడు. స్వయంప్రతిపత్తి అంటే తనకు తానే చట్టంగా ఉండటం, ఎవరికీ జవాబుదారీగా ఉండకపోవడం. బైబిల్ దృక్పథం ప్రకారం, దేవుడు స్వేచ్ఛగా ఉన్నాడు, మరియు ఆయన తన సృష్టిని సృష్టించి వారికి స్వేచ్ఛను ఇస్తాడు, కానీ వారి స్వేచ్ఛ దేవుని శాసనాలచే పరిమితం చేయబడింది. మీకు సంపూర్ణ స్వేచ్ఛ లేకపోతే, మీరు నిజంగా స్వేచ్ఛగా లేనట్లేనని సార్త్రే చెప్పేవారు. మీకు స్వయంప్రతిపత్తి లేకపోతే, మీరు అస్సలు స్వేచ్ఛగా లేనట్టే. ఇరవయ్యవ శతాబ్దానికి చెందిన ఈ అత్యంత పరిణతి చెందిన తత్వవేత్త, తోటలో సర్పం చెప్పిన వాదననే ప్రాథమికంగా చెప్పారు, ఎందుకంటే ఆ సూచనలోని సూక్ష్మత ఇదే: "ఓ హవ్వ, దేవుడు ఇక్కడున్న ఈ చెట్టు మీద ఆంక్ష విధిస్తే, తోటలోని ఏ చెట్టు నుండీ నువ్వు తినకూడదని చెప్పినట్లే కదా."

అప్పుడు సాతాను సూక్ష్మత నుండి ప్రత్యక్ష దాడికి దిగుతాడు. హవ్వ, “మేము ఈ తోటలోని చెట్ల ఫలములను తినవచ్చును; అయితే తోట మధ్యలోనున్న చెట్టు ఫలమును గూర్చి దేవుడు, ‘మీరు దానిని తినకూడదు, ముట్టకుండునట్లు బ్రతుకుదురు’ అని చెప్పెను” (వచనాలు 2-3) అని చెప్పిన తరువాత, సాతాను, “మీరు నిశ్చయముగా చావరు” అని అంటాడు.

ఎందుకంటే మీరు దానిని తిన్న రోజున మీ కళ్ళు తెరవబడతాయని, మీరు మంచి చెడులను ఎరిగి దేవునిలా ఉంటారని దేవునికి తెలుసు" (వ. 4). మన ఆదిమ తల్లిదండ్రుల ముందు ఉంచబడిన ఆ రేగు పండు విగ్రహారాధన మాత్రమే కాదు, దైవీకరణ కూడా.

లేఖనాలలో సాతాను ఒక అబద్ధికుడిగా వర్ణించబడ్డాడు, మరియు అతడు అబద్ధాలకు తండ్రి అని మనకు చెప్పబడింది (John 8:44). అతడు ఆదాము, హవ్వలతో పలికిన గొప్ప అబద్ధం ద్వారా విమోచన చరిత్రలోకి అతని ప్రవేశం సూచించబడింది, అదే స్వాతంత్ర్య వాగ్దానం: "మీరు నిజంగా స్వేచ్ఛగా ఉండాలనుకుంటే, మీరు ఆ ఫలాన్ని తింటే, మీరు మీ స్వాతంత్ర్యాన్ని ప్రకటించుకుంటారు. మీరు ఈ నిర్బంధించే దేవుని కాడిని విసిరివేస్తారు, మరియు మీరు దేవునిలా ఉంటారు. మీరు దైవికంగా ఉంటారు."

మీరు ఇకపై ఆయనకు లోబడి ఉండరు." ఇదంతా అబద్ధం, అయినప్పటికీ మనం పాపం చేసిన ప్రతిసారీ ఈ అబద్ధాన్ని నమ్ముతాము, ఎందుకంటే మనం పాపం చేసిన ప్రతిసారీ దేవుని కోరికల కంటే మన స్వంత కోరికలకే ప్రాధాన్యత ఇస్తాము. మనపై పరిపాలన చేసే దేవుని హక్కును మనం నిరాకరిస్తాము.

అతి చిన్న పాపంలో కూడా మనం విశ్వద్రోహానికి పాల్పడతాము, ఎందుకంటే మన జీవితాలపై దేవుని పరిపాలనను పడగొట్టడానికి ప్రయత్నిస్తాము. దేవుడు మనపై పరిపాలన చేయడాన్ని మనం అంగీకరించము, మరియు ప్రారంభంలో మనకు ఇవ్వబడిన ఈ అబద్ధానికి లొంగిపోతాము.

కాబట్టి, సాతాను తెలివైనవాడు మరియు కుయుక్తిపరుడు. అంతేకాకుండా, లేఖనాలు సాతానును అపారమైన శక్తిమంతుడిగా చిత్రీకరిస్తున్నాయి. అతడు దేవునికి సాటి రాడు. అతడు సర్వశక్తిమంతుడు కాదు.

కానీ అతడు శక్తిమంతుడు, మరియు మనకంటే వాడు మరింత శక్తిమంతుడు. సీమోను పేతురు తనను మూడుసార్లు ద్రోహం చేసి, తిరస్కరించబోతున్నాడని మన ప్రభువు చెప్పినప్పుడు, పేతురు దానికి అభ్యంతరం తెలిపి, తాను ఎన్నటికీ అలా చేయనని చెప్పాడు. అప్పుడు యేసు ఇలా అన్నారు: "సీమోను, సీమోను! నిశ్చయంగా, సాతాను గోధుమలను జల్లించినట్లు నిన్ను జల్లించడానికి నీ గురించి అడిగాడు" (Luke 22:31). యేసు పేతురుతో ఇలా అంటున్నారు, "నువ్వు బలవంతుడవని అనుకుంటున్నావు, కానీ అంధకార అధిపతికి నువ్వు చాలా తేలికైన వాడివి, సుఖమయుడైన వాని ముందు నువ్వు ఒక సుఖమైన వాడివి." సాతాను పేతురు కంటే ఎంతో బలవంతుడు, మరియు అతడు ఎవరినైనా మింగివేయాలని వెతుకుతూ తిరిగే గర్జించే సింహంలా క్రొత్త నిబంధనలో వర్ణించబడ్డాడు (1 పేతురు 5:8).

లేఖనాల్లో, సింహం ఎల్లప్పుడూ బలానికి ప్రతీక. దీని సానుకూల అనువర్తనం యూదా సింహానికి, అంటే ఎదురులేని బలం గల రాజుకు వర్తిస్తుంది. దీని ప్రతికూల అనువర్తనం సాతానుకు, అంటే గర్జించే సింహానికి వర్తిస్తుంది, దానితో మనం సాటిరాము. అయితే, నేను చెప్పినట్లుగా, సాతానుకు సర్వశక్తిమంతుడైన దైవిక గుణం లేదు. అతని శక్తి పరిమితమైనది, మరియు ఈ సింహం ఎంత శక్తివంతమైనదైనా, దాని శక్తిని మరియు కుయుక్తులను ఎదిరించవచ్చని లేఖనాల్లో ఒక హెచ్చరిక ఉంది. మనం అతన్ని ఎదిరించాలని చెప్పబడింది, మరియు మనం అతన్ని ఎదిరిస్తే, అతను మన నుండి పారిపోతాడని వాగ్దానం చేయబడింది (James 4:7). కాబట్టి నా మదిలో ఒక భారీ, వంపుసొంపుల, కండరాల సింహం పొంచి ఉన్న చిత్రం ఉంది. అది మనల్ని సమీపించి గర్జిస్తుంది, మరియు తన పళ్ళను బయటకు చూపిస్తుంది. కానీ మనం అతన్ని ఎదిరిస్తే, అది తన తోకను కాళ్ళ మధ్యకు ముడుచుకుని పిరికిగా పారిపోతుంది.

అదే సమయంలో, క్రైస్తవుడు మన మానవత్వానికి అంతర్లీనంగా లేని, కానీ సాతాను కంటే బలమైన శక్తిని కలిగి ఉన్నాడని, అది పరిశుద్ధాత్మ శక్తి అని మనకు చెప్పబడింది. "లోకంలో ఉన్నవానికంటే మీలో ఉన్నవాడు గొప్పవాడు" అని మనకు చెప్పబడింది (1 యోహాను 4:4b). కాబట్టి, మనం కప్పబడినప్పుడు

దేవుని సర్వాంగ కవచమును ధరించి, మనలో పరిశుద్ధాత్ముడు నివసించుచున్నందున, సాతానును ఎదిరించి వాడిని జయించుటకు మనకు శక్తి కలదు.

46వ కీర్తన ఆధారంగా లూథర్ రచించిన గొప్ప కీర్తన, "మన దేవుడు ఒక బలమైన కోట"ను పాడటం నాకు చాలా ఇష్టం. ఈ పాట దేవుణ్ణి మన కోటగా వర్ణిస్తూ, ఆయనే మన గొప్ప బలం అని, మనలను నాశనం చేయాలని చూసే దయ్యాలతో నిండిన లోకమైన సాతానుకు వ్యతిరేకంగా ఆయనే మన రక్షణ అని మనకు గుర్తుచేస్తుంది. అయితే దేవుడు మనకు తన వాక్య శక్తిని, సత్య శక్తిని, ఆత్మ శక్తిని ఇచ్చాడు, వాటి ద్వారా మనం ఈ నరక శక్తులను జయించగలము. లూథర్ మరణించిన తర్వాత, ఆయన అనుచరులు నిరుత్సాహపడినప్పుడు, ఆయన ముఖ్య శిష్యుడైన ఫిలిప్ మెలాంక్టన్, "మనం నలభై ఆరవ కీర్తన పాడుదాం. 'ఒక బలమైన కోట' పాడుదాం" అని చెప్పేవాడు. ఆ విధంగా వారు అపవాదిని ఎదిరించడానికి కొత్త బలాన్ని పొందారు.