ఈ తెలుగు ఎడిషన్ యంత్ర సహాయంతో అనువదించబడింది; సమీక్ష కొనసాగుతోంది. అధ్యయనానికి ఆంగ్ల మూల గ్రంథమే ప్రామాణికం. తప్పులు కనిపిస్తే [email protected]కు రాయండి.
నీ ఆత్మను విడిచి నేను ఎక్కడికి వెళ్ళగలను? లేదా నీ సన్నిధిను విడిచి నేను ఎక్కడికి పారిపోగలను? (Psalms 139:7)
క్రైస్తవ బోధనలన్నిటిలో కొన్ని ప్రాథమిక సత్యాలు కనిపిస్తాయి; అవి కొన్నిసార్లు నిగూఢంగా ఉంటాయి, మరియు నొక్కి చెప్పడం కంటే ఊహించుకోబడతాయి. కానీ, ఒక పూర్తి చిత్రానికి ప్రాథమిక రంగులు ఎంత అవసరమో, అలాగే ఈ సత్యాలు కూడా సమస్త సత్యానికి అంత అవసరం. అటువంటి సత్యమే దైవిక అంతర్లీనత.
దేవుడు తన సృష్టిలో నివసిస్తాడు మరియు తన కార్యాలన్నింటిలోనూ అవిభాజ్యంగా సర్వత్రా ఉంటాడు. ఈ విషయాన్ని ప్రవక్తలు, అపొస్తలులు ధైర్యంగా బోధించారు మరియు సాధారణంగా క్రైస్తవ వేదాంతం దీనిని అంగీకరించింది. అంటే, ఇది గ్రంథాలలో కనిపిస్తుంది, కానీ ఏదో కారణం చేత ఇది సగటు క్రైస్తవుని హృదయంలోకి చొచ్చుకుపోయి, అతని విశ్వాసంలో ఒక భాగంగా మారలేదు. క్రైస్తవ బోధకులు దాని పూర్తి అంతరార్థాల నుండి వెనుకాడతారు, ఒకవేళ దానిని ప్రస్తావించినా, దానికి పెద్దగా అర్థం లేకుండా పోయేంత వరకు దాని తీవ్రతను తగ్గిస్తారు. దీనికి కారణం సర్వదేవతావాద ఆరోపణలు వస్తాయనే భయమేనని నేను ఊహిస్తున్నాను; కానీ దైవ సాన్నిధ్య సిద్ధాంతం ఖచ్చితంగా సర్వదేవతావాదం కాదు.
సర్వదేవతావాదంలోని పొరపాటు ఎవరినీ మోసగించలేనంత సుస్పష్టమైనది. ఆ పొరపాటు ఏమిటంటే, సృష్టించబడిన సమస్త వస్తువుల సారాంశమే దేవుడు. ప్రకృతి, దేవుడు ఒక్కటే, కాబట్టి ఒక ఆకును గానీ, రాయిని గానీ తాకిన ప్రతి ఒక్కరూ దేవుడిని తాకినట్లే. నిస్సందేహంగా, ఇది నాశనం లేని దైవత్వం యొక్క మహిమను కించపరచడమే కాక, అన్నింటినీ దైవికం చేసే ప్రయత్నంలో, ప్రపంచం నుండి దైవత్వాన్ని పూర్తిగా బహిష్కరించడమే అవుతుంది.
సత్యమేమిటంటే, దేవుడు తన లోకంలో నివసిస్తున్నప్పటికీ, ఆయన దాని నుండి శాశ్వతంగా దాటలేని అగాధంతో వేరు చేయబడి ఉన్నాడు. ఆయన తన చేతిపనులతో ఎంత సన్నిహితంగా ఏకీభావం చెందినప్పటికీ, అవి ఆయన కంటే భిన్నమైనవి మరియు శాశ్వతంగా భిన్నమైనవిగానే ఉండాలి; మరియు ఆయన వాటికి పూర్వమున్నవాడు మరియు స్వతంత్రుడు. ఆయన తన కార్యములన్నిటిలో అంతర్లీనంగా ఉన్నప్పటికీ, వాటన్నిటికీ అతీతుడు.
ప్రత్యక్ష క్రైస్తవ అనుభవంలో దైవిక అంతర్లీనతకు అర్థం ఏమిటి? దానికి అర్థం చాలా సులభం: దేవుడు ఇక్కడే ఉన్నాడు. మనం ఎక్కడ ఉన్నా, దేవుడు ఇక్కడే ఉన్నాడు. ఆయన లేని స్థలం లేదు, ఉండజాలదు. అంతరిక్షంలో అనేక బిందువుల వద్ద, ఊహించలేని దూరాలతో వేరు చేయబడిన పది మిలియన్ల మేధావులు కూడా, ప్రతి ఒక్కరూ సమాన సత్యంతో, "దేవుడు ఇక్కడే ఉన్నాడు" అని చెప్పగలరు. ఏ బిందువు కూడా మరొక బిందువు కంటే దేవునికి దగ్గరగా లేదు. ఏ ప్రదేశం నుండి అయినా అది దేవునికి ఎంత దగ్గరగా ఉంటుందో, మరొక ప్రదేశం నుండి కూడా సరిగ్గా అంతే దగ్గరగా ఉంటుంది. కేవలం దూరం పరంగా చూస్తే, ఏ వ్యక్తి కూడా మరొక వ్యక్తి కంటే దేవునికి ఎక్కువ దూరంగా గానీ, ఎక్కువ దగ్గరగా గానీ లేడు.
ఉపదేశం పొందిన ప్రతి క్రైస్తవుడు విశ్వసించే సత్యాలు ఇవి. అవి మనలో ప్రకాశించడం ప్రారంభమయ్యే వరకు మనం వాటిని ధ్యానించి, వాటి కోసం ప్రార్థించవలసి ఉంటుంది.
“ఆదియందు దేవుడు.” పదార్థం కాదు, ఎందుకంటే పదార్థానికి స్వయంగా కార్యాలు లేవు. దానికి ఒక పూర్వకారణం అవసరం, మరియు దేవుడే ఆ కారణం. నియమం కాదు, ఎందుకంటే నియమం అనేది సృష్టి అంతా అనుసరించే మార్గానికి కేవలం ఒక పేరు మాత్రమే. ఆ మార్గాన్ని ప్రణాళిక చేసి ఉండాలి, మరియు ఆ ప్రణాళికకర్త దేవుడే. మనస్సు కాదు, ఎందుకంటే మనస్సు కూడా సృష్టించబడినదే మరియు దాని వెనుక ఒక సృష్టికర్త తప్పక ఉండాలి. ఆదియందు దేవుడు, పదార్థం, మనస్సు మరియు నియమానికి కారణరహితమైన కారణం. మనం అక్కడే ప్రారంభించాలి.
ఆదాము పాపం చేసి, తన భయాందోళనలో అసాధ్యమైన పనిని చేయడానికి వెర్రిగా ప్రయత్నించాడు: అతడు దేవుని సన్నిధి నుండి దాక్కోవడానికి ప్రయత్నించాడు. దావీదుకు కూడా ఆ సన్నిధి నుండి తప్పించుకోవాలనే వెర్రి ఆలోచనలు వచ్చి ఉండాలి, ఎందుకంటే అతడు ఇలా వ్రాశాడు, “నీ ఆత్మ యొద్ద నుండి నేను ఎక్కడికి వెళ్ళగలను? లేదా నీ సన్నిధి నుండి నేను ఎక్కడికి పారిపోగలను?” ఆ తర్వాత, దైవిక సాన్నిధ్యం యొక్క మహిమను కీర్తించడానికి తన అత్యంత సుందరమైన కీర్తనలలో ఒకదాని ద్వారా అతడు కొనసాగాడు. “నేను ఆకాశమునకు ఎక్కినను, నీవు అక్కడ ఉన్నావు: నేను పాతాళములో నా పడక వేసినను, ఇదిగో, నీవు అక్కడ ఉన్నావు. నేను ఉదయపు రెక్కలు ధరించి సముద్రపు అంచులలో నివసించినను; అక్కడ కూడా నీ చేయి నన్ను నడిపిస్తుంది, మరియు నీ కుడి చేయి నన్ను పట్టుకుంటుంది.” మరియు దేవుని ఉనికి, దేవుని దర్శనం ఒకటేనని, ఆ దర్శన సన్నిధి తాను పుట్టకముందే తనతో ఉండి, వికసిస్తున్న జీవితపు రహస్యాన్ని గమనిస్తూ ఉందని అతడు తెలుసుకున్నాడు. సొలొమోను ఇలా అన్నాడు, “అయితే దేవుడు నిజంగా భూమి మీద నివసిస్తాడా? ఇదిగో, ఆకాశమును, ఆకాశములకు మించిన ఆకాశమును కూడా నిన్ను ఇముడ్చుకోలేవు; ఇక నేను కట్టిన ఈ మందిరము నిన్ను ఇముడ్చుకొనక పోవుగాక.” పౌలు ఏథెన్సు వారికి ఇలా హామీ ఇచ్చాడు, “దేవుడు మనలో ఎవరికీ దూరంగా లేడు: ఎందుకంటే ఆయనయందే మనం జీవిస్తున్నాము, కదులుతున్నాము, మరియు మన ఉనికిని కలిగి ఉన్నాము.”
దేవుడు అంతరిక్షంలోని ప్రతి బిందువులోనూ ఉన్నప్పుడు, ఆయన లేని చోటికి మనం వెళ్ళలేనప్పుడు, ఆయన లేని స్థలాన్ని ఊహించలేనప్పుడు, మరి అలాంటప్పుడు ఆ సన్నిధి ప్రపంచం యొక్క సార్వత్రిక వాస్తవంగా ఎందుకు మారలేదు? పితృపురుషుడైన యాకోబు, "భయంకరమైన అరణ్యంలో," ఆ ప్రశ్నకు సమాధానం ఇచ్చాడు. అతడు దేవుని దర్శనం చూసి ఆశ్చర్యంతో, "నిశ్చయంగా యెహోవా ఈ స్థలంలో ఉన్నాడు; కానీ నేను దానిని గ్రహించలేదు" అని కేక వేశాడు. యాకోబు ఆ సర్వవ్యాపక సన్నిధి వలయం వెలుపల ఒక్క క్షణం కూడా అడుగుపెట్టలేదు. కానీ అతడు దానిని గ్రహించలేదు. అదే అతని సమస్య, మరియు అది మన సమస్య కూడా. దేవుడు ఇక్కడే ఉన్నాడని మనుషులకు తెలియదు. ఒకవేళ వారికి తెలిస్తే ఎంతటి మార్పు కలుగుతుందో కదా.
దేవుని సన్నిధి మరియు ఆ సన్నిధి యొక్క ప్రత్యక్షత ఒకటే కాదు. ఒకటి లేకుండా మరొకటి ఉండగలదు. మనకు దాని గురించి ఏమాత్రం తెలియని సమయంలో కూడా దేవుడు ఇక్కడే ఉంటాడు. మనం ఆయన సన్నిధిని గ్రహించినప్పుడు మాత్రమే ఆయన ప్రత్యక్షమవుతాడు. మన వంతుగా దేవుని ఆత్మకు మనల్ని మనం సమర్పించుకోవాలి, ఎందుకంటే తండ్రిని మరియు కుమారుడిని మనకు చూపించడమే ఆయన పని. మనం ప్రేమపూర్వక విధేయతతో ఆయనకు సహకరిస్తే, దేవుడు మనకు తనను తాను ప్రత్యక్షపరచుకుంటాడు, మరియు ఆ ప్రత్యక్షతే నామమాత్రపు క్రైస్తవ జీవితానికి మరియు ఆయన ముఖకాంతితో ప్రకాశించే జీవితానికి మధ్య ఉన్న వ్యత్యాసం అవుతుంది.
దేవుడు ఎల్లప్పుడూ, ప్రతిచోటా ఉంటాడు, మరియు ఆయన ఎల్లప్పుడూ తనను తాను బయలుపరచుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తాడు. ఆయన ప్రతి ఒక్కరికి తాను ఉన్నానని మాత్రమే కాకుండా, తాను ఏమిటో కూడా బయలుపరుస్తాడు. మోషేకు తనను తాను బయలుపరచుకోవడానికి ఆయనను ఒప్పించాల్సిన అవసరం రాలేదు. “అప్పుడు యెహోవా మేఘములో దిగివచ్చి, అక్కడ అతనితో నిలుచుండి, యెహోవా నామమును ప్రకటించెను.” ఆయన తన స్వభావాన్ని మాటలతో ప్రకటించడమే కాకుండా, మోషే ముఖచర్మం అతీంద్రియ కాంతితో ప్రకాశించేలా తన స్వరూపాన్నే మోషేకు బయలుపరిచాడు. దేవుడు తనను తాను బయలుపరచుకుంటానన్న వాగ్దానం అక్షరాలా నిజమని, ఆయన ఎన్నో వాగ్దానాలు చేసినప్పటికీ, తాను నెరవేర్చాలనుకున్న దానికంటే ఎక్కువ వాగ్దానం చేయలేదని మనం నమ్మడం ప్రారంభించినప్పుడు, అది మనలో కొందరికి ఒక గొప్ప క్షణం అవుతుంది.
దేవుడు మనకు తనను తాను ప్రత్యక్షపరచుకోవడానికి నిరంతరం ప్రయత్నిస్తూ ఉంటాడు కాబట్టే, ఆయనను గూర్చిన మన అన్వేషణ విజయవంతమవుతుంది. ఏ మనిషికైనా దేవుడు ప్రత్యక్షమవడం అంటే, దేవుడు ఎప్పుడో దూరం నుండి వచ్చి ఆ మనిషి ఆత్మను క్లుప్తంగా, మహత్తరంగా సందర్శించడం కాదు. కాబట్టి, అలా ఆలోచించడం అంటే మొత్తం విషయాన్ని తప్పుగా అర్థం చేసుకోవడమే. దేవుడు ఆత్మను సమీపించడమో లేదా ఆత్మ దేవుడిని సమీపించడమో అనే విషయాన్ని ప్రాదేశిక పరంగా అస్సలు ఆలోచించకూడదు. ఈ భావనలో భౌతిక దూరానికి సంబంధించిన ఆలోచనే లేదు. ఇది మైళ్ళకు సంబంధించిన విషయం కాదు, అనుభవానికి సంబంధించినది.
దేవునికి దగ్గరగా ఉండటం లేదా దూరంగా ఉండటం గురించి మాట్లాడటం అంటే, మన సాధారణ మానవ సంబంధాలకు అన్వయించినప్పుడు ఎల్లప్పుడూ అర్థమయ్యే అర్థంలో భాషను ఉపయోగించడం. ఒక వ్యక్తి, “నా కొడుకు పెద్దవాడవుతున్న కొద్దీ నాకు మరింత దగ్గరవుతున్నాడని నాకు అనిపిస్తోంది,” అని అనవచ్చు. కానీ ఆ కొడుకు పుట్టినప్పటి నుండి తన తండ్రి పక్కనే జీవించాడు మరియు తన జీవితంలో ఒక రోజు లేదా రెండు రోజుల కన్నా ఎక్కువ ఇంటికి దూరంగా ఎప్పుడూ ఉండలేదు. అలాంటప్పుడు ఆ తండ్రి ఉద్దేశం ఏమిటి? స్పష్టంగా అతను అనుభవం గురించే మాట్లాడుతున్నాడు. అతని ఉద్దేశం ఏమిటంటే, ఆ అబ్బాయి తనను మరింత సన్నిహితంగా మరియు లోతైన అవగాహనతో తెలుసుకుంటున్నాడని, వారిద్దరి మధ్య ఉన్న ఆలోచన మరియు భావనల అడ్డంకులు తొలగిపోతున్నాయని, తండ్రీకొడుకులు మనసులోనూ, హృదయంలోనూ మరింత దగ్గరగా ఏకమవుతున్నారని.
కాబట్టి మనం, “ఓ ఆశీర్వదించబడిన ప్రభూ, నన్ను నీకు మరింత దగ్గరగా, మరింత దగ్గరగా తీసుకురా” అని పాడినప్పుడు, మనం ఒక ప్రదేశం యొక్క సామీప్యత గురించి కాదు, సంబంధం యొక్క సామీప్యత గురించి ఆలోచిస్తున్నాము. దైవ సన్నిధి యొక్క మరింత పరిపూర్ణమైన స్పృహ కోసం, పెరుగుతున్న అవగాహన స్థాయిల కోసమే మనం ప్రార్థిస్తాము. దూరంగా ఉన్న దేవునికి మనం ఎన్నడూ అరవాల్సిన అవసరం లేదు. ఆయన మన ఆత్మ కన్నా, మన అత్యంత రహస్యమైన ఆలోచనల కన్నా దగ్గరగా ఉన్నాడు.
ఇతరులు కనుగొనలేని విధంగా కొందరు దేవుణ్ణి ఎందుకు "కనుగొంటారు"? దేవుడు కొందరికి తన సన్నిధిని ప్రత్యక్షపరచి, అసంఖ్యాకమైన ఇతరులను అసంపూర్ణమైన క్రైస్తవ అనుభవమనే మసక వెలుతురులో ఎందుకు కొట్టుమిట్టాడటానికి వదిలేస్తాడు? నిస్సందేహంగా, దేవుని చిత్తం అందరి పట్ల ఒక్కటే. ఆయన తన కుటుంబంలో ఎవరినీ ప్రత్యేకంగా ఇష్టపడడు. ఆయన తన పిల్లలలో ఎవరికైనా ఏమి చేశాడో, అదంతా తన పిల్లలందరికీ చేస్తాడు. తేడా దేవునిలో కాదు, మనలోనే ఉంది.
జీవితాలు, సాక్ష్యాలు విస్తృతంగా తెలిసిన ఇరవై మంది గొప్ప సాధువులను యాదృచ్ఛికంగా ఎంచుకోండి. వారు బైబిల్ పాత్రలు కావచ్చు లేదా బైబిల్ అనంతర కాలంలోని సుప్రసిద్ధ క్రైస్తవులు కావచ్చు. ఆ సాధువులందరూ ఒకేలా లేరనే వాస్తవం మిమ్మల్ని తక్షణమే ఆశ్చర్యపరుస్తుంది. కొన్నిసార్లు ఆ తేడాలు ఎంత స్పష్టంగా, కళ్ళకు కొట్టుకునేంత స్పష్టంగా ఉండేవి. ఉదాహరణకు, మోషే యెషయాకు ఎంత భిన్నంగా ఉన్నాడు; ఏలీయా దావీదుకు ఎంత భిన్నంగా ఉన్నాడు; యోహాను, పౌలు; సెయింట్ ఫ్రాన్సిస్, లూథర్; ఫిన్నీ, థామస్ ఎ కెంపిస్ ఒకరికొకరు ఎంత భిన్నంగా ఉన్నారు. ఆ తేడాలు మానవ జీవితమంత విస్తృతమైనవి: జాతి, జాతీయత, విద్య, స్వభావం, అలవాట్లు మరియు వ్యక్తిగత లక్షణాలలో భేదాలు ఉన్నాయి. అయినప్పటికీ, వారందరూ, తమ తమ కాలంలో, సాధారణ మార్గానికి ఎంతో అతీతంగా, ఆధ్యాత్మిక జీవనమనే ఉన్నత మార్గంలో నడిచారు.
వారి మధ్య ఉన్న తేడాలు యాదృచ్ఛికమైనవై ఉండాలి మరియు దేవుని దృష్టిలో వాటికి ఏమాత్రం ప్రాముఖ్యత ఉండకూడదు. ఏదో ఒక ముఖ్యమైన గుణంలో వారు ఒకేలా ఉండి ఉండాలి. అది ఏమిటి?
వారిలో ఉమ్మడిగా ఉన్న ఒక ముఖ్యమైన గుణం ఆధ్యాత్మిక గ్రహణశక్తి అని నేను సూచించదలచాను. వారిలో ఏదో ఒకటి పరలోకానికి తెరిచి ఉంది, ఏదో ఒకటి వారిని దేవుని వైపుకు నడిపించింది. లోతైన విశ్లేషణ లాంటిదేమీ చేయడానికి ప్రయత్నించకుండా, నేను కేవలం చెప్పేదేమిటంటే, వారికి ఆధ్యాత్మిక చైతన్యం ఉంది మరియు అది వారి జీవితాలలో అతిపెద్ద విషయంగా మారేంత వరకు వారు దానిని పెంపొందించుకున్నారు. వారు సగటు వ్యక్తికి భిన్నంగా ఉన్నారు, ఎందుకంటే వారు అంతర్గత వాంఛను అనుభవించినప్పుడు, దాని గురించి ఏదో ఒకటి చేశారు. వారు ఆధ్యాత్మిక స్పందన అనే జీవితకాల అలవాటును సంపాదించుకున్నారు. వారు పరలోక దర్శనానికి అవిధేయత చూపలేదు. దావీదు చక్కగా చెప్పినట్లుగా, “నా ముఖమును వెదకుడి అని నీవు చెప్పినప్పుడు, నా హృదయము నీతో, ప్రభువా, నీ ముఖమునే నేను వెదకుదును అని చెప్పెను.”
మానవ జీవితంలోని ప్రతి మంచి విషయంలాగే, ఈ గ్రహణశక్తి వెనుక దేవుడు ఉన్నాడు. దేవుని సార్వభౌమాధికారం ఇక్కడే ఉంది, మరియు దైవశాస్త్రపరంగా దానికి ప్రత్యేక ప్రాధాన్యత ఇవ్వని వారు కూడా దానిని అనుభూతి చెందుతారు. భక్తిపరుడైన మైఖేలాంజెలో ఒక సొనెట్లో ఈ విషయాన్ని ఒప్పుకున్నాడు:
సహాయం లేని నా హృదయం నిస్సారమైన మట్టి, అది తన సహజ స్వభావంతో దేనినీ పోషించుకోలేదు: మంచి, పుణ్యకార్యాలకు నీవే బీజం, నీవు అనుమతించిన చోట మాత్రమే అది చిగురిస్తుంది: నీ సత్యమార్గమును మాకు చూపితే తప్ప మరెవ్వరూ దానిని కనుగొనలేరు: తండ్రీ! నీవే నడిపించాలి.
ఒక గొప్ప క్రైస్తవుని యొక్క లోతైన మరియు గంభీరమైన సాక్ష్యంగా, ఈ మాటలు అధ్యయనం చేయగానే ప్రతిఫలాన్నిస్తాయి.
మనలో దేవుడు కార్యాలు చేస్తున్నాడని మనం గుర్తించడం ఎంత ముఖ్యమైనదైనా, ఆ ఆలోచనతో మితిమీరి నిమగ్నమవ్వడం పట్ల నేను హెచ్చరిస్తాను. అది నిష్ఫలమైన నిష్క్రియాత్మకతకు కచ్చితమైన మార్గం. ఎన్నిక, పూర్వనిర్ణయం మరియు దైవిక సార్వభౌమాధికారం యొక్క రహస్యాలను అర్థం చేసుకోవడానికి దేవుడు మనల్ని బాధ్యులుగా పరిగణించడు. ఈ సత్యాలతో వ్యవహరించడానికి ఉత్తమమైన మరియు సురక్షితమైన మార్గం ఏమిటంటే, మన కళ్ళను దేవుని వైపు ఎత్తి, అత్యంత భక్తితో, “ఓ ప్రభూ, నీకే తెలుసు” అని చెప్పడమే. ఆ విషయాలు దేవుని సర్వజ్ఞానానికి సంబంధించిన లోతైన మరియు రహస్యమైన అగాధానికి చెందినవి. వాటిని శోధించి చూడటం వేదాంతులను తయారు చేయగలదు, కానీ అది ఎన్నటికీ సాధువులను తయారు చేయదు.
గ్రహణశక్తి అనేది ఒకే ఒక్క విషయం కాదు; అది ఆత్మలోని అనేక అంశాల కలయికతో ఏర్పడిన ఒక సమ్మేళనం. అది ఒక అనుబంధం, ఒక మొగ్గు, ఒక సానుభూతితో కూడిన ప్రతిస్పందన, దాన్ని పొందాలనే ఒక కోరిక. దీని నుండి మనం గ్రహించగలిగేది ఏమిటంటే, అది వ్యక్తిని బట్టి వివిధ స్థాయిలలో ఉండవచ్చు, అంటే అది మనలో కొద్దిగా, ఎక్కువ లేదా తక్కువగా ఉండవచ్చు. అభ్యాసం ద్వారా దాన్ని పెంచుకోవచ్చు లేదా నిర్లక్ష్యం వల్ల అది నశించిపోవచ్చు. అది పైనుండి దిగివచ్చే ఒక సర్వోన్నతమైన, అడ్డుకోలేని శక్తి కాదు. నిజానికి అది దేవుడిచ్చిన వరమే, కానీ ఏ ఇతర వరంలాగే దాన్ని గుర్తించి, పెంపొందించుకోవాలి; అప్పుడే అది ఏ ప్రయోజనం కోసం ఇవ్వబడిందో ఆ ప్రయోజనాన్ని నెరవేర్చగలదు.
దీనిని గ్రహించలేకపోవడమే ఆధునిక సువార్తవాదంలో ఒక తీవ్రమైన పతనానికి కారణం. పూర్వకాలపు పుణ్యాత్ములకు ఎంతో ప్రియమైన, ఆత్మసాధన మరియు అభ్యాసం అనే భావనకు ఇప్పుడు మన సంపూర్ణ మత చిత్రంలో స్థానం లేదు. అది చాలా నెమ్మదైనది, చాలా సాధారణమైనది. మనం ఇప్పుడు ఆడంబరాన్ని, వేగంగా సాగే నాటకీయ చర్యను కోరుకుంటున్నాము. పుష్ బటన్లు మరియు ఆటోమేటిక్ యంత్రాల మధ్య పెరిగిన క్రైస్తవుల తరం, తమ లక్ష్యాలను చేరుకోవడానికి ఉండే నెమ్మదైన మరియు అంతగా ప్రత్యక్షం కాని పద్ధతుల పట్ల అసహనంతో ఉంది. మనం దేవునితో మనకున్న సంబంధాలకు యంత్రయుగపు పద్ధతులను వర్తింపజేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. మనం మన అధ్యాయాన్ని చదువుతాము, మన సంక్షిప్త ప్రార్థనలు చేస్తాము, ఆపై మరో సువార్త కూడికకు హాజరవడం ద్వారానో లేదా సుదూరం నుండి ఇటీవల తిరిగి వచ్చిన ఒక మత సాహసికుడు చెప్పిన మరో ఉత్కంఠభరితమైన కథను వినడం ద్వారానో మన లోతైన అంతర్గత దివాలాను పూడ్చుకోవచ్చనే ఆశతో హడావిడిగా వెళ్ళిపోతాము.
ఈ స్వభావం యొక్క విషాదకరమైన ఫలితాలు మన చుట్టూనే ఉన్నాయి. నిస్సారమైన జీవితాలు, డొల్ల మత తత్వాలు, సువార్త కూడికలలో వినోదానికి అధిక ప్రాధాన్యత ఇవ్వడం, మనుషులను ఘనపరచడం, మతపరమైన బాహ్య విషయాలపై నమ్మకం, నామమాత్రపు మతపరమైన సహవాసాలు, అమ్మకపు పద్ధతులు, చైతన్యవంతమైన వ్యక్తిత్వాన్ని ఆత్మశక్తిగా పొరబడటం: ఇవి మరియు ఇటువంటివే ఒక దుష్ట వ్యాధికి, అంటే ఆత్మకు పట్టిన ఒక లోతైన మరియు తీవ్రమైన రుగ్మతకు లక్షణాలు.
మనపై పడిన ఈ మహా రోగానికి ఏ ఒక్క వ్యక్తి బాధ్యుడు కాదు, మరియు ఏ క్రైస్తవుడూ పూర్తిగా నిందారహితుడు కాదు. ఈ శోచనీయమైన పరిస్థితికి మనమందరం ప్రత్యక్షంగానో, పరోక్షంగానో దోహదపడ్డాము. మనం చూడలేనంత గుడ్డివారమైపోయాము, లేదా మాట్లాడలేనంత పిరికివారమైపోయాము, లేదా ఇతరులు సంతృప్తిగా కనిపించే నాసిరకమైన సగటు ఆహారం కంటే మెరుగైన దేనినీ కోరుకోలేనంత ఆత్మసంతృప్తితో ఉన్నాము. మరోలా చెప్పాలంటే, మనం ఒకరి అభిప్రాయాలను మరొకరు అంగీకరించాము, ఒకరి జీవితాలను మరొకరు అనుకరించాము మరియు ఒకరి అనుభవాలను మరొకరికి మన సొంత జీవితాలకు నమూనాగా చేసుకున్నాము. మరియు ఒక తరంగా ఈ ధోరణి అధోగతి వైపే సాగింది. ఇప్పుడు మనం ఇసుక మరియు ఎండిపోయిన తీగ గడ్డితో నిండిన ఒక అధమ స్థాయికి చేరుకున్నాము మరియు అన్నింటికన్నా ఘోరమైన విషయం ఏమిటంటే, మనం సత్య వాక్యాన్ని మన అనుభవానికి అనుగుణంగా మార్చుకొని, ఈ అధమ స్థాయిని ధన్యుల పచ్చిక బయలుగా అంగీకరించాము.
మన కాలపు పట్టు నుండి మనల్ని మనం విడిపించుకుని, బైబిలు మార్గాలకు తిరిగి రావడానికి దృఢమైన హృదయం మరియు ఎంతో ధైర్యం అవసరం. కానీ అది సాధ్యమే. గతంలో అప్పుడప్పుడు క్రైస్తవులు అలా చేయవలసి వచ్చింది. సెయింట్ ఫ్రాన్సిస్, మార్టిన్ లూథర్ మరియు జార్జ్ ఫాక్స్ వంటి వారి నాయకత్వంలో జరిగిన అనేక పెద్ద ఎత్తున పునరాగమనాలు చరిత్రలో నమోదయ్యాయి. దురదృష్టవశాత్తు, ప్రస్తుతానికి లూథర్ గానీ, ఫాక్స్ గానీ కనిపించడం లేదు. క్రీస్తు రాకకు ముందు అలాంటి మరో పునరాగమనం ఆశించవచ్చా లేదా అనేది క్రైస్తవులందరూ పూర్తిగా ఏకీభవించని ప్రశ్న, కానీ ప్రస్తుతానికి అది మనకు అంత ముఖ్యమైన విషయం కాదు.
దేవుడు తన సార్వభౌమాధికారంతో ప్రపంచ స్థాయిలో ఇంకా ఏమి చేయగలడో నాకు తెలుసని నేను చెప్పుకోను: కానీ ఆయన ముఖాన్ని వెదకే సామాన్య పురుషునికి లేదా స్త్రీకి ఆయన ఏమి చేస్తాడో నాకు తెలుసని మరియు ఇతరులకు చెప్పగలనని నేను నమ్ముతున్నాను. ఏ మనిషైనా మనస్ఫూర్తిగా దేవుని వైపు తిరిగినప్పుడు, అతడు దైవభక్తిని అలవరచుకోవడం ప్రారంభించినప్పుడు, విశ్వాసం, విధేయత మరియు వినయం ద్వారా తన ఆధ్యాత్మిక గ్రహణశక్తిని పెంపొందించుకోవడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు, దాని ఫలితాలు అతడు తన కష్టసుఖాలలో ఊహించిన దానికంటే గొప్పగా ఉంటాయి.
పశ్చాత్తాపం ద్వారా మరియు దేవుని వైపుకు హృదయపూర్వకంగా తిరిగి రావడం ద్వారా, తాను బంధించబడిన అచ్చు నుండి తనను తాను విడిపించుకుని, తన ఆధ్యాత్మిక ప్రమాణాల కోసం స్వయంగా బైబిలునే ఆశ్రయించే ఏ మనిషైనా, అక్కడ తాను కనుగొనే విషయాలతో ఆనందిస్తాడు.
మనం మరొకసారి చెబుదాం: విశ్వవ్యాప్త ఉనికి ఒక వాస్తవం. దేవుడు ఇక్కడే ఉన్నాడు. ఈ విశ్వమంతా ఆయన జీవంతో సజీవంగా ఉంది. మరియు ఆయన అపరిచితుడైన లేదా పరాయివాడైన దేవుడు కాదు, కానీ మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తుకు సుపరిచితమైన తండ్రి. ఆయన ప్రేమ వేల సంవత్సరాలుగా పాపభరితమైన మానవ జాతిని ఆవరించి ఉంది. మరియు ఆయన ఎల్లప్పుడూ మన దృష్టిని ఆకర్షించడానికి, మనకు తనను తాను ప్రత్యక్షపరచుకోవడానికి, మనతో సంభాషించడానికి ప్రయత్నిస్తూనే ఉంటాడు. మనం ఆయన పిలుపులకు స్పందించడానికి ఇష్టపడితే, ఆయనను తెలుసుకునే సామర్థ్యం మనలోనే ఉంది. (దీనినే మనం దేవునిని వెంబడించడం అంటాము!) విశ్వాసం, ప్రేమ మరియు అభ్యాసం ద్వారా మన గ్రహణశక్తి మరింత పరిపూర్ణమైన కొద్దీ, మనం ఆయనను అధిక స్థాయిలో తెలుసుకుంటాము.
ఓ దేవా, తండ్రీ, కంటికి కనిపించే వాటిపై నాకున్న పాపపు వ్యామోహానికి నేను పశ్చాత్తాపపడుతున్నాను. ఈ లోకం నాపై అధిక భారాన్ని మోపింది. నీవు ఇక్కడే ఉన్నావు, కానీ నేను దానిని గ్రహించలేకపోయాను. నీ సన్నిధిని నేను చూడలేకపోయాను. నాలోనూ, నా చుట్టూ ఉన్న నిన్ను నేను చూడగలిగేలా నా కన్నులను తెరువు. క్రీస్తు పేరట, ఆమేన్.
↑ పైకి తిరిగి వెళ్లండి